孔子曾說：「我從沒見過真正剛強的人！」有人就說：「申棖是吧！」孔子說：「申棖心中存有私欲，怎能算得上剛強！」從這段對話可知，孔子是以「欲」的有無作為判斷「剛」的標準。一個人有私欲，遇到自己喜愛的事物，就會起貪愛，起貪愛，心有所偏，行事就不能光明坦蕩，只會為己牟利，因此算不上真正的剛強。
但孔子是以高標準（君子的標準）來看待申棖，事實上要達到無欲的境界，是多麼不容易！因此孟子強調「寡欲」。他認為培養心性沒有比「寡欲」更好的了。如果一個人能減少欲望，即使善心偶爾也會有不在的時候，但那是極少的；如果一個人欲求很多，雖然善心偶爾也會存在，但那也是極少的。一個人不能「寡欲」，就會被物質的欲望牽著鼻子走，只顧養著「口耳」這些感官（小體），哪會顧及到「內心」（大體）呢！
《佛遺教經》也有類似的說法：「一個人能克制自己，減少欲望，內心就會坦蕩蕩，沒甚麼憂懼，遇到任何事也都能從容不迫，勝任愉快，不會覺得有甚麼不滿足的。」這是因為「少欲」，就不會奢求名聞利養，沒有欲求就不會有苦惱。由此可知，修習「少欲」，能使身心得到自在，進而還能增長諸善法的功德。
司馬光對「寡欲」有深刻的體認，他寫給兒子司馬康的家書〈訓儉示康〉裡，有這麼一段：「君子寡欲，則不役於物，可以直道而行；小人寡欲，則能謹身節用，遠罪豐家。」不管居官或為民，都得以「寡欲」作為修身處世的準則，這樣自然能遠離罪惡，豐厚身家，進而也能發揮所學，行道濟世。
蘇東坡經歷烏台詩案，在生死之際，他寫下「夢繞雲山心似鹿，魂驚湯火命如雞」如此驚惶的詩句（他寫給弟弟蘇轍的絕命詩），這時是宋神宗元豐二年。到了元豐五年，他被謫居黃州，寫了幾篇相當出色的作品。其一是〈赤壁賦〉。此賦以「變」為主線，貫串全文。他以水、月為喻，闡述人生的常與變。末段，一般都側重他從本體的不變與現象的變，來解讀人生這一部分；我卻對他講完理論之後所提出的一小節特別感興趣：「且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。」當我們承認「物各有主」時，就是一種尊重；如能做到「非吾之所有，雖一毫而莫取」，那必然已突破了名利的糾纏與物慾的枷鎖，而得到心靈的自在。這不就是從「少欲」提煉出來的人生智慧嗎？
我們從他稍早的〈定風波〉，即可看出端倪。詞序說：「三月七日沙湖道中遇雨。雨具先去，同行皆狼狽，余獨不覺。已而遂晴，故作此。」最後七個字閒閒寫下，卻是點睛之筆。「遇雨」，是旅途（也是人生）的困境，如果你的心被這陣雨困住，「狼狽」（進退不得）是必然的結果；但你若能超越這陣風雨，很快就會感覺天氣放晴了吧？整闋詞表現出作者坦然自在的生活態度。從「莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行」，就能看出他的豁達；從「誰怕？一簑煙雨任平生」，就能看出他以順處逆、處變不驚的生活態度。這是他從生死場鍛鍊出來的處世智慧，絕非故作瀟灑的惺惺作態。此際的東坡早已不像以前那樣熱切去追求外在的聲名，他深深體悟到生命的短暫渺小，因此得以跳開官場的險灘，坦然去面對眼前的橫逆。當他回首前路的「蕭瑟」，浮現心頭的竟然是：「也無風雨也無晴」這等恢廓的境界，令人讚嘆，也值得效法。
其實要做到東坡那樣「隨緣自適」，是很不容易的。這是來自生活的歷練，一點也羼不得假。他的弟弟蘇轍受到他很大的影響，當他為快哉亭作記時，看出張夢得胸中猶有不平之氣，就借題發揮，寄寓勸諭之意與慰勉之情。全文從快哉亭自然、人文景觀之所以稱快，以及楚王披襟當風的典故，逐層引出主旨「快哉」的真義—隨緣自適、坦蕩豁達的處世態度與超脫物外、不為物役的生命境界。我們從末段幾句就能領略蘇轍的思想核心：
「士生於世，使其中不自得，將何往而非病？使其中坦然，不以物傷性，將何適而非快？」原來人生的快與不快，都源自於「心」。當你內心不快樂時，不論到哪裡去，都不會感到快樂；當你內心坦蕩蕩，不因外物（如財色名食睡等）而傷害自己靈明的本性，那麼不論到哪裡去，都會很快樂。當時蘇轍在政治上也是不得志。但他不以貶謫為意，展現出以順處逆的胸懷。這篇文章就表現了這樣的心情。我們從蘇轍平常謙沖、圓融的處世態度，以及他面對貶謫的自安自適，即可了然一個君子不論處常或遭變，他的心都不動如山，箇中關鍵當然是「坦然，不以物傷性」七個字，而這不正是「少欲」的具體實踐嗎？
生命的無常，不是凡人能掌握；但如能以「少欲」去面對人生，必然能「坦然，無所憂畏」，大大廓開生命的境界！這是落實在生活中具體可行的法門，古德的風標，足以作為我們的典範，如果只在文字上鑽研，而忽略其中的要旨，那就太可惜了！
