佛有三身：法身壽命，無始無終；報身壽命，有始無終，每一尊佛都是如此。應身則隨諸佛的願力與眾生的機緣，壽命長短不等，示現有始有終。
《華嚴經˙如來名號品》云，如來在此娑婆世界諸四天下，示現種種身，種種壽量，……令諸眾生，各別知見。清涼國師《華嚴疏鈔》加以解釋並舉例說，佛的壽命限量，或無量劫，如阿彌陀佛。或不滿百年，如釋迦牟尼佛。下至早上成佛，晚上入滅，如月面佛，壽命一日夜。
蕅益大師《法華會義》云，應身是法身與報身之用，體（法身）既然不滅，用（應身）那有窮盡？所以應身其實是不滅的。《華嚴經˙如來出現品》亦云，如來之身，隨順眾生的機宜，示現壽命長短不同，而如來之身無有增減。
釋迦牟尼佛是應身佛，為何壽命不滿百年？《法華經˙如來壽量品》云，薄德的人，假如見到佛常在不滅，便會生起憍慢之心，恣情放逸，心懷厭倦懈怠，不能生起難遭遇想與恭敬心。因此，佛說「如來難可得見」，眾生聽聞佛將會入滅，必定會生起難遭遇想，對佛心懷戀慕渴仰，就能滅惡生善。因此如來之身，實際並未滅度，為度化眾生，故示現滅度。如天臺智者大師親見靈山一會儼然未散，所以佛示現滅度，其實並未滅度。
《大毗婆沙論》云，釋迦牟尼佛的壽量，本來應有一百二十歲，世尊捨棄後面四十歲，只活在世間八十歲。用意在顯示諸佛世尊不貪壽命，能夠提早捨棄壽命，而其他六道有情眾生則貪求壽命。佛弟子應勤求「圓滿寂靜」的究竟涅槃，勿生疑惑。
佛勤於求證圓寂，但是教化眾生的事業尚未終了，為了向人、天等各類眾生開示法要，度化有情眾生，所以用神通力留住壽命三個月。故《大般涅槃經》云，我再留壽命三個月住在世間，所有應該教化救度的眾生，已全部都化度完畢，屆時即入涅槃。
佛在《大般涅槃經》及《遺教經》中，均殷切警策佛弟子，世間一切諸法，皆歸無常，皆是敗壞不安之相，應當精進修行，早求解脫，切勿放逸懈怠。時值末法，吾等應修習何種法門，才能成就？蕅益祖師說：「經云末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。」嗚呼！今正是時候。捨置不可思議的念佛法門，怎麼能夠成就呢！
元朝天如維則禪師說，娑婆與極樂世界兩土聖人，分別示現居住穢土與淨土，以折法與攝法二門，調伏眾生。娑婆以汙穢、痛苦、壽短、多魔等法折伏眾生，使知厭離。極樂是以清淨、安樂、壽長、不退轉攝受眾生，使知所欣求。曉得要厭離娑婆，欣求極樂，那教化之道就能成功推行。
末世修行人，如能遵從祖師的開示，信願念佛求生極樂，就可不辜負釋迦世尊的悲心，不違背阿彌陀佛的慈心了。
