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隨所遭遇，而安其本分，這就是所謂「隨遇而安」的解釋了。可是，這句話說之容易作之難。

在〈中庸〉上說：「君子素其位而行，不願乎其外」，正與此句之意義相同。可是，〈中庸〉接又說：「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉」；則指明「隨遇而安」之一語，決非空談，為無根據無依歸的附隨物了。嗣後接著又說：「在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人則無怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命」，這是何等的光明磊落，落落大方的氣概呀！其大公無我之念，已足「為天地立心，為生民立命，為萬世開泰平」，奠定其基礎，而賅括於此數語之中了。

唯是，人多不察，以為「隨遇而安」這句話，成了隨便說說的口頭禪了，視為隨隨便便的因循偷生的秘訣，認為事不干己，即置諸度外，天塌了管不著。如此說來，這句話的遺毒，豈不太深了嗎？人生豈不成了寄生蟲了嗎？社會的一切，永無進步，永久停止下來，豈不斷送了後代發展了嗎？這是何等的危險！若是以此求安，安可得乎！不禁為之悵然。

以《潮音學刊》屢來索稿，余以退休之人，不宜多言辭，不果所請，予率而操觚，以「隨遇而安談」為題，聊以塞責，答酬同學之雅意。

按：隨，本《周易》之卦名，取義於「澤」「雷」相襲，有隨時之義，《象》曰：「澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。」朱子解之曰：「雷藏澤中，隨時休息」；這是說明雷火藏于澤水之下，光威潛伏，此時只有嚮晦以入宴息，乃可得安；此即為孔子所嘆謂：「隨時之義大矣哉」的贊譽，能隨時獲安之要義囉！孔子之所以稱為時聖者，正由於此。孟子曾分析說：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。」又助之曰：「乃所願則學孔子」。孔子又稱為素聖，即以其能素其位而行也。

姑不必旁徵博引，即就《論語》中，所記載孔子言行之事跡，舉而列陳其概，已可略議「隨遇而安」之意義矣。茲述於後：

《論語》開首第一章，即曰：「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」這三句之內，首先示人以「說」，嗣即示人以「樂」，再後即示人以「不慍」，這是何等的融融和舒氣象。蓋學以明善而自益，時習所以「說」。朋友感召，自遠方來而信從，所以「樂」。學在己，知不知在人，內心說，外形樂，自然「不慍」。玩此一節之大義，即可知孔子立身之人生觀了。蓋大本即立，則居安之，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其源了。

所謂「盹盹其仁，淵淵其淵，浩浩其天」者，固有在也。因聰明聖知，達天德者，亦於此發端之數語中見之。至於稱：「我學不厭，而教不倦，不怨天，不尤人；下學而上達，知我者其天乎！」則更顯明的表達出孔子之「隨遇而安」之要義了。