吾人學佛二大目標，一為將來往生極樂淨土，二為現前生活法喜自在、少憂少惱。將來目標固然重要，現前目標亦為吾人所力求。蓋現前日常生活必有佛法力量通貫其中，以佛法用事，不以煩惱用事，方得佛法實益，方為真學佛人，學佛之路方能順暢無礙走下去，而將來目標亦方可期其必達也。故此二目標仍是前因後果，一路相通。
倓虛大師云：「隨時皆得大自在，不能言其所以然」，此真得佛法大受用者之經驗語也。
每一法門皆有其正工夫與助工夫。淨土法門之正工夫，以「都攝六根、淨念相繼」為要務，此為眾所熟悉。而助工夫以「降伏煩惱、克除習氣」為要務，此則眾所忽略。須知助工夫者所以助成正工夫也，助工夫廢，則正工夫亦無以成，正助雙運，乃克有濟。助工夫通常言「諸惡莫作，眾善奉行」（亦即「持戒」之廣義），然此含義甚為廣泛，而以「降伏煩惱、克除習氣」為其重點。
徹悟祖師列舉八事，為淨業學人所宜痛講者，其一為「以折伏現行煩惱為修心要務」，現行煩惱包括貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，乃至憂悲苦惱等，廣如唯識百法所列；儒云：「喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼」等諸妄情亦是。此等皆煩動惱亂，使吾人不得寂靜、安樂、自在者也。
印光祖師亦云：「修行之要，在於對治煩惱習氣，習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知返照回光，克除己心中之妄情所致也。」又云：「其於對治自心之煩惱習氣置之不講，則由有外行，內功全荒，反因之生我慢，自以功利為主，則所損多矣！」
雪公亦常云：「修行必須改心、改脾氣，否則終難成就！」
佛門中有一句話云：「老講經的架子大，老修行的脾氣大。」老修行者，每月上殿，過堂、打坐、禮拜、參禪、念佛，未嘗一課缺席，似甚勤修。然遇稍拂其意者，則發起脾氣來，較常人更大。此因只知依外表事相修持，不知在尋常日用中念念返照，外似有修，內功實荒，故其工夫不是真工夫。此則修行不得要領，未可謂真修行、真念佛者也。
吾人今試自問：「有念佛否？」曰：「有。」又問：「有貪瞋癡慢、憂悲苦惱否？」曰：「有。」又問：「此諸煩惱多耶？少耶？」曰：「不少，常有之。」然則，既常起煩惱，則念佛必常間斷，甚至煩惱起得厲害時，佛號拋在一邊，整天在煩惱中過日子矣！此則表示學佛、念佛並未得力，不能算是真修行、真念佛者矣！故須痛切講求降伏對治煩惱習氣，煩惱習氣減輕，則心常坦蕩寬舒，念佛功進有力，故知此為最要緊之助工夫。
當然，上上利根，一句佛號提起，綿綿密密，三月不違，煩惱早降，習氣早歇，何等簡切了當！不必許多嚕囌。然中下根人，若不以種種方便降伏對治，則這句佛號有時念不下去，這條路有時走不下去。
然則，當云何降伏對治？印祖有云：「常起覺照，不隨境轉」，語最切要，虛雲老和尚亦常如此開示。「覺照」者，覺察、觀照也，此乃將所學佛理融入心境，在日常生活上產生力用之不二津梁。
眾生著相，不外「我相」、「法相」。吾人煩惱根本為「我見」，執此四大五蘊和合之身心為「我」，存此「我相」，則事事皆有個「我」，種種皆為了「我」，把「我」看得很重，修行難矣！故須覺照此「我」，只是因緣所生，虛假不實，有即非有，所謂「元無我人，為誰貪瞋？」當下照破，當下自在，如卸千斤重擔然。
「我相」如此，「法相」亦然，《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」《大乘止觀》云：「一切諸法，從本已來，性自非有，不生不滅（空）。但以虛妄因緣故，非有而有（假）。然彼有法，有即非有，唯是一心，體無分別（中）。」此言一切諸法即空、即假、即中之理。
若言下手之處，即在「強觀諸法唯是心相，虛狀無實；復當觀此能觀之心，亦無實念。」諸經論中常舉諸譬喻以助開解，所謂如夢、如幻、如影、如像、如水中月、如空中華……等，《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《永嘉集》云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」無論身心世界，乃至一切諸法，皆吾人無明大夢中之夢影，非有似有，有即非有，體唯一心。如是觀照，執心止息，但能不起異執，則一空到底，既不著有，亦不著空；二邊雙遮，即復雙照，遮照同時，三觀圓具矣！（詳參蕅祖《大乘止觀釋要》）
吾人日用尋常遇著境界，六根接觸六塵，即起覺照，知其虛幻，則不被境轉，而能轉境；看得破，乃能放得下，自己作得主。《圓覺經》云：「若能轉物（物即境），即同如來。」若不知覺照，則同俗人一般，隨境而轉，自己作不了主，放不下，老是起煩惱。對合意者，即生貪愛心；不合意者，即生憎惡心。說我好者，即高興；說我不好者，即生氣難過。健康享福時，即得意忘形；病苦災難時，即憂愁恐怖。八風一吹，東倒西歪，長期在喜怒哀樂、是非煩惱中打轉，苦惱極矣！
吾人居常研解教理，若不知依解起觀，則不能消歸自性，無益身心。經教自歸經教，凡情仍是凡情，何時得真受用！真正修行，即須於日常生活中、一切境緣上隨時覺照，無論行住坐臥，穿衣吃飯，皆是用工夫之時也。
苟能如是覺照，則轉塵勞為佛事矣，故《金剛經講義》云：「一切學人，能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最要之方。蓋貪求衣食，不憚塵勞，固是著相；即厭其塵勞而生煩惱，亦是著相。必須對境隨緣，既不迷，亦不煩，乃是安心之法……試思吾輩凡夫，那一個不要衣食？擺既擺不脫，貪又貪不得。又既發大心學佛，布施度生等事，皆是必須學的，要不在一切皆如上用功（二邊不著即如如不動之極致），則一日到夜，不是著有，便是著空，何時方能討一個自在？」
《金剛經》發起即云：「爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」《講義》云：「世尊以金剛身無須飯食，無須洗足，且無須學定。然而為眾生故，日日行之，行所無事，真是平等如如！這一段本地風光，便是降心住心的大榜樣也。吾輩必當如是修學，凡遇境緣來時，皆須如教而行，行所無事。」
道源長老《講錄》云：「釋迦佛在這一段日常生活中給我們說實相般若，由實相般若而起妙用。釋迦佛的本意，是叫我們這些當佛弟子的，看他在日常生活中怎樣做，我們就照著做，這樣就能得到實相般若的理體，得到實相般若的妙用，能在日用尋常生活中得到利益，那才算是真正的了解《般若經》。也就是說在日常生活中，走路不著走路相，做事務不著事務相，尤其吃飯穿衣的時候，穿衣服不著穿衣服相，吃飯不著吃飯相，這才是會用功，會修行。」此段妙義，宜深長思！
以要言之，把握現前，念念覺照，古德所謂「用心如鏡」，於過去境不追憶，於未來境不將迎，於現在境不攀攬，來無所黏，去無蹤跡，方為「觀照般若」。通途法門即可以此為正工夫，淨業行者則以此為助工夫。如是隨遇境緣，提起覺照；覺照一起，煩惱歇息；煩惱既息，佛號提起。正助雙運，日起有功矣！
古德言修行不只是坐下來靜中才修，在動用中也能修、也要修，在動中而能心不動，才是真工夫。又言若有一處不能用功，則處處不能用功，善修行者，處處都是道場，都能用功。日用尋常，行住坐臥、穿衣吃飯，時時刻刻有工夫用。
古德用功，不虛棄光陰，靜中用功，動中亦用功；晝時用功，夜時亦用功。煩惱漸少，工夫漸能作主，乃至睡夢中亦有工夫，病苦中亦有工夫，臨命終時亦有工夫矣。
古德言平常若能動靜皆有工夫用，則打七時才會有驚天動地之成績。來果禪師謂用功要在平時，而打七則如入場考試，若平常不知用功，待入考場才要開始用功，如何來得及？故彼在金山寺住三年，吃飯、走路、如廁等無一處一時不用工夫，乃至食不知食，行不知行，如廁不知如廁，終能於七期中咄地一聲，大徹大悟！參禪如此，念佛亦然。有志之士，豈肯再蹉跎乎！
