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《阿彌陀經》，古來注疏甚多，而印祖獨推蕅祖《要解》，以為古佛再注，亦不逾此。夫佛說之，佛自注之，固為至確至圓，無以復加矣；乃今《要解》，可與相提並論，豈非深揭佛旨，罄無餘蘊者乎？

竊嘗研之，細繹其文理，詳索其義脈，終獲其旨歸焉。其旨云何？一則極闡極樂世界之殊特，一則極闡持名方法之殊特；持名為因，感生極樂為果，因勝故果亦勝，由是使因果賅徹之無上圓頓妙義，不讓《華嚴》、《法華》專美於前，而復見於淨土法門之中。不但此也，凡天下之愚夫愚婦，蠢動含靈，皆能行之，亦皆可成之，此所以為殊特，所以為超絕也。《彌陀經》之奧秘，經此闡發，可謂和盤托出矣，印祖之讚，豈空讚哉？

茲略記述，疏其難處，以助研讀。

於此擬述二義，一曰橫超四土，一曰圓證三不退。

經文云：「……得與如是諸上善人俱會一處。」《要解》解「諸上善人」，指觀音勢至現證等覺之菩薩而言。解「俱會一處」，謂非暫時同居（俱處即同居義），乃永遠同居，即能居、所居永遠相同，亦即謂與等覺菩薩同受用其能居之法性身、所居之寂光土也。夫如是，則往生同居者，豈非即已橫生上三土乎？而同居土，豈不亦即圓具四土乎？噫！此事大非尋常，極樂世界種種殊勝力用，可謂皆由此流出，亦皆還歸於此。故《要解》於此義，處處揭示，讀者不可不著意焉。

經文：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致……」《要解》解「阿鞞跋致」為圓證三不退，即此一生必補佛處、速圓菩提，而不以常途三不退論。蓋常途教道，別初住、圓初信名位不退，別十向、圓十信名行不退，別初地、圓初住名念不退。今極樂世界，生同居土者，既已橫生上三土，豈非位不退者（往生即是位不退），即已圓證三不退乎？

夫如是，則極樂同居土人民，若謂為凡夫，卻與觀音勢至同圓不退、同一生補處；若謂為等覺菩薩，卻是惑業絲毫未斷，與凡夫無別，此誠「十方諸佛教網所不能收、剎網所不能例」。

於此亦述二義，一曰洪名殊特，一曰方法殊特。

「阿彌陀佛」為萬德洪名，蓋名以召德，罄無不盡；佛德無邊，舉名全收。若或舉佛一願、一力、一行、一相，不免掛一漏萬，而欲一一盡舉，則十二部其猶病諸！惟此一句名號，全德立名、全名即德，故能總攝無餘，誠非思議所及也。

故《要解》云：「阿彌陀，正翻無量，本不可說，本師以光壽二義，收盡一切無量。光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號（此謂全德立名），是故彌陀名號即眾生本覺理性（此謂全名即德）。」

所持名號既是佛德全體，則能持之心，寧不念念是佛乎？所謂「以果地覺為因地心」，故得因賅果海也，此非即圓教人之圓頓行耶？夫圓人所以超拔神速者，以其根器大利。入手即已大開圓解、悟佛境諦故也。

今此持名之行，下下根器，不解不悟者，但肯照辦，無不暗合道妙，念念皆是圓修圓行也。嗚呼！下下愚可以例上上智，法門奇特，亦豈思義所及哉？故《要解》云：「……唯持名一法，收機最廣，下手最易……可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」

試思極樂世界之殊特，豈從他得乎？曰不也，夫同居圓具四土、凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度，此非吾人性德之極致乎？且修德有功，性德方顯，則此寧非吾人持名之所感應乎？惟此性德也，修德也，若無彌陀之大願大行，又何以成就之哉？

故《要解》有云：「十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門，非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此？」又云：「了此，方能深信彌陀願力；信佛力，方能深信名號功德；信持名，方能深信吾人心性本不可思議。」此《要解》之極旨也，其深思而諦研之哉！