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元代的天如禪師，在所撰《淨土或問》，說：「受持佛名者，現世當獲十種勝利」，真心念佛人，有「諸天、菩薩、諸佛」的三重保護。許多人念佛時，寧可相信「一秒鐘生產一百張的口罩」，至於佛以「兆載永劫」莊嚴的彌陀名號，幾人信得及！

天天上網、看電視，被自變自緣的「遍計所執」──周遍計度諸法實有，弄得行拂亂其所為，何嘗還有「行一心」的信願？操行修持亂了，怎能奢望有念佛的「功一心」！

充滿煩惱的凡夫，滿眼盡是張口吐信的蛇群，為之恐怖顛倒，成天疑神疑鬼，心神不定。有幸學佛後，始知週遭這些可怕的蛇，全是一條條的麻繩。如何從虛妄可怕的毒蛇，轉化成不可怕的麻繩？必得學習佛法「心王、心所皆有四分」的道理。

公元六世紀，印度出現了十位唯識學的論師，其中安慧、難陀、陳那、護法等四大論師，他們深入觀照心性之後，發現「心」皆有四部分。安慧發現心有「自證分」，難陀觀知心有「見、相二分」，陳那證得心有「自證、見、相三分」。護法論師深入觀照，以比量推知，心應有四部分「見分、相分、自證分、證自證分」。四位論師所見容有差異，卻各擅其勝，後人得以完整的認識心識，都應拜其所賜，功德不可抹滅。

不學佛，不曉唯識，不知心有四分，會生出什麼問題？《宗鏡錄》說：「若不達四分成心者，斯皆但念名言，罔知成心實義。體用既失，量果全無，終被心境緣拘，無由解脫。」

若不知心有四部分，學佛只知名相而已，完全不知心的真面目。學佛僅知六根門頭，不知心有後二分，如見某甲，有人看了新仇加舊恨，何以有人則如久逢知己？因為個人見分挾帶的相分，都有「自證分」在量度支援。學佛一知半解，終其一身都被自心所現的「境界」拘困，如蠶拼命吐絲，最後自己被牢牢束縛，無由解脫，佛法稱此為「相縛」──被六塵境相所縛而心不自在。

學佛後知「心有四分」，個人際遇，是亨通或困蹇，皆是自己見分挾帶的相分，故蕅祖云：「此世間一切境界，不過皆是自心、心所相分。」學佛貴在「求心」，眼前罪業皆從心生，還從心滅。

善惡皆由自心而發，所以心為根本。所謂「若欲求佛但求心，只這心心心是佛」，見分若清淨無染，現的相分那還有什麼病毒、恐怖？

學佛若達「四分成心」的唯識理，則一切修法行事，都不致虛費功勞。

蕅祖在《成唯識論觀心法要》說：「四分既無別，以體融用，用亦無別。故得說云：一色一香，無非中道。」一心法爾具足四分，不分前後，若知以體融用，則念佛時，一句佛號從心性出來，念出的這一聲阿彌陀佛，即是中道心性。聲聲皆從「證自證分、自證分」的心體出來，則念念見分，所現的相分，皆是清淨的佛果，吉無不利。