醒公，任職於臺灣省立臺中圖書館將近三十年，至民國八十二年，以秘書職退休。退休後，省圖特別為醒公安排一場講座，醒公即以《周易》開演學《易》入門，後刊於省圖期刊。今謹刊出全文，供眾緬懷醒公的《易》學智慧。
《周易》一書，廣大悉備。其中有精深的哲理，有千變萬化的景象，可以開人眼界，啟人真實智能，歷代儒生無不以此為必讀的經典。今為引起學者興趣，謹以下列幾點作一簡介。
《易緯．乾鑿度》說：「孔子曰，《易》者，易也，變易也，不易也。」一部《周易》，所含的道理與事情非常廣泛，《乾鑿度》說出這三項要義，可為學《易》者的研究綱領。
三要義中的第一義，《乾鑿度》自為解釋說：「易者以言其德也。光明四通，傚易立節。虛無感動，清淨炤哲。不煩不撓，淡泊不失。」這幾句話，據鄭康成注解：「傚易者，寂然無為之謂也。炤，明也。夫惟虛無，故能感天下之動；惟清淨也，故能炤天下之明。未始有得，夫何失哉。」鄭氏的注解是以《繫辭傳》為依據，《繫辭傳》說：「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」此即指太極而言，《周易》六十四卦以太極為本體，六十四卦包含天地人物等宇宙萬有，所以宇宙人生萬有的本體即為太極，這是《周易》的第一要義。
次為變易之義，《乾鑿度》說：「變易也者，其氣也。天地不變，不能通氣。君臣不變，不能成朝。夫婦不變，不能成家。」天地不變，例如否卦，坤下乾上，地氣不上升，天氣不下降，陰陽二氣不相交接。天地之氣不通，則萬物不生。《繫辭傳》說：「《易》，窮則變，變則通，通則久。」無論自然界或人類社會，其生存發展，都須依賴變通，《周易》就是講求變通之道的一部書，所以有變易之義。
講變通，須有不變的準則，否則亂變，必召大禍。所以須講不易之義。《乾鑿度》說：「不易也者，其位也。天在上，地在下。君南面，臣北面。父坐，子伏。此其不易也。」位就是卦爻之位，卦爻雖然千變萬化，但一卦六爻之位不變。由卦爻之位推及天地人倫，必須各得其位，始得變通的作用。
《漢書．藝文志》說：「《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。」韋昭注解，三聖就是伏羲、文王、孔子。三古據孟康注解：「伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。」孔子曾在《繫辭傳》裡說：「《易》之興也，其於中古乎。作《易》者其有憂患乎。」孔子所說的「中古」、「憂患」即指周文王而言。這是孟氏注解三古的依據。《漢志》所說的「人更三聖」的意義，是在說明一部《周易》經過三位不同時期的古代聖人創作而成，這是最古最珍貴的中華文化遺產。
三聖之首的伏羲氏，在尚無文字的時代，發明了一陰一陽兩畫，以此畫成八卦，再以八卦重為六十四卦，由是包含天地人物一切事理。
但六十四卦，三百八十四爻，都是符號，除了聖人，無人了解其中的妙義。後由周文王在每卦之下繫以說明的文辭，以及由周公在每爻之下繫以說明的文辭，統名「繫辭」。
無論卦下或爻下的「繫辭」，例如乾卦「乾，元亨利貞」，乾卦初爻「初九，潛龍勿用」，仍非一般學者所能了解。最後由孔子將卦爻與繫辭加以綜合研究，著作了《上、下彖傳》，《上、下象傳》，《上、下繫辭傳》，《乾坤文言》，《說卦傳》，《序卦傳》，《雜卦傳》，共十篇，後人稱為十翼，於是卦爻中所蘊藏的森羅萬象與最深邃的哲理，完全開發出來。十翼雖是解釋卦爻與繫辭，其實也是創作。因為孔子未作十翼時，一般人只認《周易》是卜筮之書，經過十翼詮解之後，《周易》始得成為學作聖人的經典。所以班固在《漢志》裡讚美：「《易》道深矣。」
《繫辭上傳》說：「是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」這是孔子教人如何學《易》，即在平時觀象玩辭，有事占筮，則觀變玩占。觀象必須認識卦爻所含的萬象，玩辭必須了解繫在卦爻之下的文辭。占筮、觀變，就是依照筮儀，用揲蓍求卦的方法，求得一卦六爻之後，觀察爻的變化，以決斷行事的疑問。
觀變決疑，要以平時觀象玩辭為基礎。觀象玩辭又以觀象為根本。觀象必先認識六十四卦及其取象，六十四卦來自八卦。六十四卦每卦六畫，八卦每卦三畫。六畫卦分為上下兩體，其實就是兩個三畫卦體重疊而成，因此，只要認識八卦形體及其取象，就能認識六十四卦形體及其取象。
八卦形體不但要認識，而且要熟記，古人為便於記憶，特編一首〈八卦取象歌〉，其歌曰：「☰乾三連，☷坤六斷，☳震仰盂，☶艮覆碗，☲離中虛，☵坎中滿，☱兌上缺，☴巽下斷。」這裡所說的取象，是指八卦形體之象而言，至若八卦所含的天地人身以及萬物的形象，詳見《說卦傳》，非常廣泛，但在記誦時，記取一主要的象，即能廣泛的應用。此即：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。熟讀這八象，即可認識六十四卦的兩體卦象，以及讀記六十四卦，如
比卦，象曰：「地上有水，比。」依卦象讀為「水地比。」
大有卦，象曰「火在天上，大有。」讀為「火天大有。」其餘類推。
卦爻所含的象至多且廣，如照漢儒各家說《易》的體例去探索，更感複雜，所以後來招致王輔嗣大力掃象，但是過於瑣碎的象可掃，不是過於瑣碎的象則不能掃。
茲舉互體一例，以明觀象不能無象。《繫辭下傳》說：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非中爻不備。」依漢學家義，此「中爻」就是初上兩爻之中的二三四五爻。以二三四爻互為一個三畫卦體，又以三四五爻互為一個三畫卦體，名為互體。例如水雷屯卦
，本為震下坎上兩體，今以中間四爻觀之，則二至四爻為坤，三至五爻為艮，於是一個六畫卦，便得震坎坤艮四個三畫卦，原來只有雷水二象，現在又發現地山二象。
通常講互體，只講中間的四爻，但虞翻解釋
豫卦，所說的互體，又以初爻連至五爻，互為坤坎二卦，而為水地比卦，以及三爻連至上爻，互為坎坤二卦，而為
地水師卦，在其三至上爻的互體中，師體半現。如此所得的卦象尤多，但也更麻煩。
從卦爻之內找出種種形象，再以形象對照卦爻之下的繫辭，玩味其中的義理，便是玩辭。卦爻所含的形象，包括天文、地理、人類、以及天地間動植礦等萬物，隨時流動變遷。觀象玩辭便是藉卦爻之象與《繫辭》遊覽六合古今，以至悠悠無盡的未來世紀。這是求知之旅，也是探索美景之旅。
《繫辭上傳》說：「是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」天地人物萬有之象因何而有，這是哲學家們所需思索的問題，《周易》六十四卦既然包羅萬有，自然有其包羅萬有的本原之體。此體就是孔子所說的太極。
太極是統攝心靈物質而為渾然本有的一真之體，在其「寂然不動」時，是清淨虛無的心之本體，在其「感而遂通」時，便是出現兩儀四象八卦萬有之象。心之本體無生無滅，生兩儀，只是自心分別的作用。既有分別，便有陰陽兩儀相對的形器世間。
一切形器世間來自太極，但未嘗離開太極，喻如水起波浪之形，而波浪之形未離於水。這是《周易》本體論，由此可以窺其心物圓融無礙的道理。
《繫辭下傳》說：「古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」伏羲氏畫卦之前，觀察天地，以及天地間人與萬物諸象，然後畫卦，將他觀察所得的真理表達出來。卦爻所表達的有兩個重要的觀點，一是萬象平等觀，二是由象入理觀。
萬象平等的意義，就是孔子在《繫辭下傳》裡所說的：「《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，不可為典要，唯變所適。」一卦六爻，實際是老陰老陽兩個變爻在六位上變動不居。六爻之位，因爻而現，故稱六虛。老陰老陽周遍流動在六位之虛，或上或下，不會常居於一位，只有不停的變動，所以說是無常。
由象入理，就是了解萬象都在卦爻之中，如《繫辭上傳》所說的：「二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。」由揲蓍求卦知此上下二篇六十四卦的策數，共計一萬一千五百二十策，以此包含萬物，溯其來源，是由陰陽兩儀所生，而陰陽兩儀則因吾人自心分別而起，如果不起分別心，便能融入無生的太極，此即由象入理之義。
學《易》者，藉卦爻無常之象，而觀天地人物無一不是變化無常，物有榮枯，人有生死，無人無物能有例外，此即萬象平等觀。不學《易》者，沒有這種觀念，不以平等心待人，終日與人爭名奪利，結果招來種種凶禍，而不自知。學《易》者有了這種觀念以後，深感生死無常是嚴重的問題，須求解決，而欲解決這個問題，便不能固執無常的萬象，以期明見自心本體，這是唯一的正途。
《繫辭上傳》說：「夫《易》聖人之所以極深而研幾也。」《下傳》說：「幾者動之微。吉之先見者也。」又：「子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」極深研幾是學《易》用功之道。極深，韓康伯說：「極未形之理，則曰深。」研幾的幾字，《繫辭下傳》解釋：「幾者動之微。」孔穎達正義說：「幾是離無入有，在有無之際，故云動之微也。」簡略的說，極深就是探求卦爻的義理而至極處，豁然發覺自心本有通體光明的太極。
研幾就是由觀卦爻之幾而反觀自心初動的一念。當這一念初動之際，即時警覺，使其保持清淨光明，不使其變為昏昧。極深的工夫由研幾而得，研幾就是觀心。觀心就是觀察心念。觀心成功，會通太極，即是極深至心之本體。於是念念相續，都是清明，永不變為昏昧，此為知幾，既知自己之幾，亦知他人之幾，即達聖人之境。
聖人興辦一切事業，必然造福天下蒼生，這就是內聖外王之道。伏羲、文王、周公、孔子，無一而不知幾。顏子是孔門中的大賢，尚未成聖，不能知幾，但已到了庶幾的程度，所以孔子稱讚他「有不善未嘗不知，知之未嘗復行。」不善，是說顏子在動念之後，有時變為昏昧，但一變為昏昧，馬上就能覺知，一經覺知，就不使其繼續昏昧。研幾到了庶幾的程度，便能開發自心的光明，然後所見的萬象必有超塵脫俗的境界，既得其真，亦感其美，此即學《易》的真正樂趣。
秦始皇焚書時，李斯把《周易》當作卜筮之書，未投秦火。這是中華文化不幸中的大幸。自秦以後，有很多俗儒與李斯同一知見。
其實《周易》是教人希聖希賢的經典，學《易》者學成了聖人，不為自己，但為天下人辦最有利的事，固為蒼生之福，雖未成聖，只要進德修業到了賢人的地位，然後從政，或為明君，或為賢臣，亦能治國平天下。
