答：印光祖師說：「敦倫盡分」。敦就敦厚，就是將倫常，也就是為人之道敦厚之，愈培養愈厚。

　　怎樣才是愈培養愈厚呢？無論是那一種角色，父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，都要盡到自己的責任。比如男女結為夫婦組成家庭，丈夫要盡到丈夫的責任，妻子要盡到妻子的責任，不能因為對方如何，而改變自己應負的責任。父母對子女，不管子女是好是壞，總是要關心照顧；子女對父母，無論父母怎樣，還是要孝敬。只管自己，謹守忠恕之道，將心比心，這就是「恕」，從對方的角度來設想，用忠恕之道來維繫五倫。開始的時候是勉強做，做到純熟自然，仁義道德就有了。

　　仁是從德而生，德是從道而來，從五倫上的敦倫盡分做起，一步一步的深入，自然可以明白形而上學的道。孔子在《論語》中提到「志於道、據於德、依於仁、游於藝」，就是這個意思。

答：差不多就是這個意思。自古中國儒家的教育，它的好處與淨土法門中的持名念佛是一樣的。持名念佛是三根普被，儒家的教育也是三根普被，即使沒有讀過書的人，只要從他的家族，一代一代的教化，遵照倫常而行，他就能夠得到受用，可以培養健全的人格。

　　所謂健全的人格，也就是人道，人道做好，自然是忠恕仁義兼而有之。不讀書的人就從行為上學起，這門學問要傳下去，光靠讀書是不行的，尤其古時候教育不普及，不可能要所有的人都讀書。即使是讀書人，知行也得配合，如果光是研究經論，行為做不到，那也只是「認知」而已，必須知行並進，也就是佛法上所謂的「解行合一」。

　　儒學中所謂的「人師」，就是讀書人學經講教，身體力行，只有做到人師，儒學才能綿延相續。所以中國文化就靠讀書人代代相傳，大乘佛法傳入中國後，所以能夠大行其道，就是因為有儒學鋪路。古時的大儒，對儒學深入了解後，一接觸佛法，自然水乳交融。

　　所以儒學對佛法的幫助不小，尤其在今天的末法時代，若是能夠守住倫常，遵照孔子所謂的「子不語怪力亂神」，不講求那些光怪陸離的事，單是學儒的話，只要是純儒也可以。儒學有了基礎，儒學的精神和佛法的精神是一致的，可以根據儒學的理，就是實際修持的方法，來幫助我們學佛學得很透徹。

答：世間法變化無常，「此一時也，彼一時也」，未來同樣也會有變化，或許也有增加的可能，不過中國未來的前途，一定跟文化有關。文化本身沒有作用，採用它，對你有好處；不採用它，就沒有好處。

　　現在我們不採用它，所以師道蕩然，不過我相信無論是臺灣還是大陸，中國文化的根基還是挺深厚的，對於一時的現象，就要靠我們來努力。