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前　言

《預知時至如何可能》，全書共三百餘頁，謹摘錄書中第四節「常慚愧僧『釋印光』」，有關行門方向。從平時的修行，臨終時的應對，及命終的功夫把握，歸納印祖一生的修持成就。於志在往生淨土者，所益匪淺。

　　一、平時

佛法的本質可以說是教育，而佛法的目標，就是要達到身與心靈的自由，也稱為解脫。然而佛法的精神，也不容忽略現實人生的利益，使生活得以安詳與快樂，這是佛法非常重要的課題。因此如果能使現實生活的品質提升，與滿足未來生活的期許，那麼生命的張力將更具有意義，更為安樂。

所以一個真正能把持正念的人，與平時持名念佛的人，於隨時都能捨報，這兩個方向是相輔相成的。也就是修學不僅著重於未來的期許，趨向菩提大道，而更應使現實的人生更加美滿。因此需要提出印祖在「平時」這一重要的關鍵與依循的方向，將可以探索出印祖的心路思維。

依慚愧為修學方針

首先可以認清的是，現實的生活是以人類為本的，世界上的一切，教育、學術、經濟、科學等各種活動，與人類的關係是最密切的。人面對生命的現實，生命與環境的無常，身與心必定有不可預期的挑戰，也必需要學習與適應。因此面對各種情境，解決痛苦是人性的根本必要，故而人將不斷的運用思維，而思維的目的是為人類解決問題的，所以有必要理出一個合理的方針。

佛法既然是從有情（以人為本）的體認出發，並通達於有情的存在，而有情的存在是物質與精神的因緣而形成。有情為了適應外界各種現象的發生，與內心感受的活動，總必需從有情的存在中去體會與把握。因此，以人類為本的立場下，外界的現象與內心活動達成和諧，才能肯定存在的意義與存在的價值。

倘若忽略了這個立場，那又將落入另一迷失的觀念。如果落入客觀存在的執著，那易於偏向客觀的實在論。如果直接將外境視為真實的傾向，有可能成了唯物論之缺失。

佛法的立場是依因待緣而成立的，秉持念佛法門的印祖，當不只是為了一期的生命，而持名念佛來保持正念而已，更應該落實在現實生活中的促進與和諧，才能展現出念佛人的張力。我們發現印祖在「平時」這觀點下，其論述的基礎更是身體力行，印祖並以「常慚愧僧」自居，而以「謙卑」的行持做為要點，可知「慚愧」與「謙卑」，是印祖對於淨土宗念佛法門開示，修持的前方便。

慚愧是入聖道的階梯

印祖在復高鶴年居士信中提到，「入聖階梯」是要秉持著「慚愧」二字，印祖說：

居士即俗修真，隨緣進道。執持一句彌陀，當做本命元辰。抱著慚愧二字，以為入聖階梯。

在家居士雖在現實的生活環境中，也可以依循著佛法的教義修習，當然也是有機會成就菩提大道，這方面必需是通達契理而又能執持的。而在個人不同的時節因緣下，能隨緣隨分循序漸進，這是契機而適應現實的。一句南無阿彌陀佛，要在一呼一吸間，念念不忘、念茲在茲。印祖又強調了，「慚愧」二字，是可以作為進入聖道的階梯。

這是談到一個輔助的下手方法，而且印祖認為是重要的，為何印祖認為慚愧是重要的關鍵呢？這是一個有趣的問題，在考據的資料中，沈去疾《印光大師年譜》中談到，印祖於一八八七年至普陀山法雨寺藏經樓潛修，深入經藏，奠定基礎。而筆者於《大正藏》中，慚愧一詞共出現四三三五處，而所觸及的典籍涵蓋了整個經、律、論。印祖自稱為常慚愧僧，可知印祖對於慚愧二字的體悟甚深。因常懷「慚愧」，故對於境界中的人事物，於行持的起心動念之間，是近乎於無我的核心價值，這是得以肯定的。而「抱」之一字有依怙的傾向，也就是在平時的生活，與慚愧合而為一的行持精神。

印祖在回復汪夢松的書信中，更直接指出懷著慚愧的心，如何「萬無一失」，得以往生：

欲念佛求生西方，必須知因識果。身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖，則縱能念佛，亦難往生。以感應之道，不相交故。若能生大慚愧，大怖畏。改過如去毒瘡，立志如守白玉。則萬無一失，各得往生。

在這一信函中可以發現，印祖開展出如何得以往生捨報的觀念，於平時用功的三個扼要次第，一、由知因識果，二、而能身心與佛合，三、方能感應道交。而要圓滿這修學的真正下手處，印祖更直接指出慚愧二字為輔助，而能萬無一失。

以慚愧水洗滌染心

方針既然已確定，那麼在什麼情境下來行持呢？這是一個歷程的起用與轉化，印祖又如何來安排呢？在復鄧伯誠的開示中，印祖提出「二六時中」持續用功的方式：

佛經教人常行懺悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚於二六時中，禮十方諸佛，以期無明淨盡，圓證法身。況其下焉者乎？而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修懺悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。

印祖的意思是說，通俗的凡夫通身業力，背覺合塵，更應念茲在茲的懺業除罪。即使是等覺菩薩，仍於二六時中禮十方佛，也就是說念念皆不離懺悔，亦即恆以慚人愧己之水，洗滌塵染之心。如此方能「戒淨定明而慧」。換句話說，若不生慚愧，不修懺悔。即使一念心性，與佛平等，然煩惱無明垢染成習，亦難與佛一鼻孔出氣。

當然在現實的生活中，聚焦在一生命體上，即使持續的念佛行持，通俗的凡夫，在這俗緣轉化成法緣的歷程間，不可避免當有起心動念的各種可能。生滅變異的無常，又有幾希能不受因緣果報，而屹立不搖呢？

印祖又如何以「慚愧」二字來面對這樣的情境呢？在回復某居士的開示中可以感受到這一配套的用功次第，印祖說明：

所言異疾，殆宿世之怨業。怨，世每誤作冤。冤，屈也。怨，仇也。怨業病，勿道世醫莫能施功，即神仙亦無從拯救。汝果能生大慚愧，改往修來。以志誠懇切心，稱念南無阿彌陀佛聖號。彼宿世怨業，初則由佛號而即速遠避，繼則仗佛力以脫苦超生，決定不至仍舊纏綿。然若心不至誠，及不生『改往修來，諸惡莫作，眾善奉行』之心。則自己之心，與鬼相鄰，與佛相反。縱稍念佛，亦難感格。乃己心不誠不正，非佛法之不靈不驗也。

印祖認為特殊的疾病，是因為往昔所造的惡業，那就不是世間一般的醫療可療愈的。而印祖更提出更深入的觀點，單一「怨」字即是「仇」的意思，那就肯定了受業報的必然性。那麼在生命無常的現象裏，凡夫又必定讓宿業牽繫，總不免為這幻化的身心起惑受苦。既是承受著眾所因緣而共成，必然五陰（身心和合）常相不調。宿緣來追要逃也難，無常老病，總難以預計啊！

印祖再強調了怨業病的無可醫治，唯有生大愧心，而大慚愧心當必至誠，也需要改往修來。也就是在那一時刻起，那一些宿世怨業，必定會疾速遠避。倘又能念念相續，而必可仰仗佛力脫苦超生，決定不至仍舊纏綿。

（待續）

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