《金剛經破空論》，明末蕅益祖師，據《金剛般若波羅蜜經》所撰的注疏，經中有一段說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」

無上菩提是真平等

「第一義」是佛境界，不能用色相、言說描述，所謂「心行處滅，言語道斷」。佛的法身本體，難道也是無有色相，不可言說嗎？為了遣除這樣的疑惑，所以佛說：「我於無上菩提，乃至無有少法可得。以是法平等，無高下故。」對「法平等無高下」，蕅祖論證如下。

六塵無高下差別

一切萬法，可歸為六塵：色、聲、香、味、觸、法。

色塵，指眼看到的「青、黃、赤、白」色、煙雲塵霧、長短方圓、光影明暗……，平等無高下。譬如恆河的水，魚龍等水族見恆河水是洞窟家宅，修羅眾生所見則是刀杖武器，人道眾生看到是清涼泉水，餓鬼眾生看到的是膿血，而二乘人了解恆河水隨因緣而生，本來無有。菩薩則知道水的種種差別相，而佛眼見恆河水即是自性法界。可知同一恆河水，性體並無高下，乃是隨著眾生的妄見虛妄分別，而有種種的相狀功能。當知一切種種色塵，都是這樣平等無差別。

聲塵，指一切語言音聲，平等無高下。譬如咒語，天魔外道聽到心生恐怖，佛弟子聽到心生安穩。又如魔以恐怖的惡聲來恐嚇佛，反變成稱揚吟詠的聲音。而肥水之戰中，北朝苻堅挫敗，戰敗逃跑時，士兵非常惶恐疑懼，自相驚擾，沿途聽到風聲和鶴唳，都以為是東晉的追兵來了。可知一切聲塵，平等無高下，乃是隨眾生妄聽虛妄分別。

香塵，指一切香臭氣味，平等無高下，譬如世間沉香、檀木，蒼蠅蚊蚋聞到就離去。善巧變化各種東西的幻士，他的廁所，佛坐上去就變成香殿。

味塵，指一切苦酸甘辛味、鹹味淡味等味道，平等無高下。譬如目犍連準備缽飯孝養母親，母親一拿起來就變成火炭。五穀歉收的荒年，難以下嚥的馬麥，佛一受用就變成了美味可口的甘露。

觸塵，指身體或四肢接觸的地、水、火、風，輕物重物、澀滑之物、冷熱硬軟物，以及饑餓口渴、悶熱痛癢等一切感觸，平等無高下。譬如傻子在黑暗中自摸膝蓋，生起恐怖心，以為另有他人。惡龍呼風喚雨，落下刀杖，遇佛變成天華。

第六識對「色聲香味觸」前五塵，所分別的好醜，而起善惡諸法，是名法塵，這些法塵平等無高下。譬如凡夫，為名利而發學佛的心，是落「餓鬼、畜生、地獄」三途的因。但是《大般涅槃經》也說，登地菩薩為除去婆羅門的邪見，而殺婆羅門，卻不墮地獄，反而轉增功德。

由此可知一切諸法，體性平等平等，本來就無高下大小之分，都是隨眾生染污的心，而分別出高下大小等差別相，而這些差別相，都無有自性。若能明白這個無性的道理，就是無上菩提，而不是另有一法可得啊！

離四相修得菩提

既然無上菩提無所得，《金剛經》如何直顯妙修的要點？若了知「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，離相來修持一切善法，就能得到無上菩提。如果不了達無我、無人、無眾生、無壽者等，著相而修一切善法，只能成就人天假果。不修一切善法而證我空，只能證得二乘小果。若持邪見，妄說我法俱空，而恣意造作惡法，則為斷佛種的一闡提及地獄種子。

唯有以「無我、無人、無眾生、無壽者」，離四相之心修一切善法，正所謂「應無所住而生其心」，因此即得無上菩提，就是佛的無上果覺。

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