見濁煩惱濁等十使

    殺、盜、淫、乃身所造之三種惡業。殺、謂殺害人畜。自他一切眾生。析之則有自動殺、幫助殺、教唆殺、贊歎殺、過失殺等等之不同。畏苦怖死。含識之類。同具此情。多劫眷屬。六道往還無邊眾生。皆有佛性。或逞口腹。或偶厭惡。或因游戲。睹面便殺。寧非至悲至慘事耶。是故殺生。在眾惡之中。列為上首。盜者、不由正當而得。及不與而取。盜財、盜名、盜位。皆稱為盜。至若假公濟私。損人利己。巧取豪奪。冒頂騙賺。皆其範圍。方式雖有不同。而希達到盜取。並無二致。不必鑽穴踰牆。明火執仗。方為盜也。淫、謂男女之事。出家人絕對禁止。在家者。為宗祧起見。人倫居室並不為惡。若夫婦以外。名謂邪淫。便是罪惡。雖是夫婦。而非時、非地、非處。亦是邪淫矣。（時、謂時間。地、謂地址。處、謂身之部位。）以上三業。亦僅論其粗相而已。若細究之。不必身有其行。而起心動念之間。即構成罪因矣。
    口造四種惡業者。一、妄語。無而說有。實而說虛。一切心口不相應之言語。皆是也。若修行之人。尚未斷惑。竟稱已斷。尚未得證。直稱已證。為大妄語。罪惡更重。二、兩舌。見此短彼。對彼譖此。挑撥是非。離間情感。因以搆禍啟爭。讎仇累世。凡此之類皆是也。三、綺語。不論言語文字。但凡誨盜誨淫。說得如笙簧可聽。寫得似綺羅好看。啟人邪心壞世良俗。皆是綺語。四、惡口。醜語誚罵、毒言咒咀。以及發人陰私、出聲粗暴。皆是惡口。
    意造三種惡業。即貪、瞋、癡。貪者、見愛欲則起貪著。貪愛不捨又生慳吝。貪慳為懷。形成自私。其心時刻攀緣五欲六塵。（財色名食睡五欲。色聲香味觸法六塵。）誤為益己。是神志日昏。不辨利害。瞋者、見所違忤。便生恚怒。爭吵鬪毆。陰謀毒害。或妒彼有得。幸彼有害。怨天尤人。憤世嫉俗之類(。)皆是。瞋之作用。猶如猛火遇風。愈煽愈熾。癡者、愚昧而無智慧。任意縱情追逐物欲。佛言聖謨笑為迂闊。聞善生厭。見惡樂為。迷妄顛倒。撥無因果。猶如千年暗室。不透一線之光。故亦曰無明。總此貪、瞋、癡。又稱為三毒。乃一切煩惱之根本。造作惡業之樞紐也。毒如毒藥。在胸百體不適。不能斷此。難望涅槃。即上述身口等業。亦由是三毒而起焉。十業成時。近則毒害己身。擴則毒害社會。以及全世界。是惡世能以逼人造作惡業。而惡世又為造惡業之人所造成。互為因果循環無端。見濁即見惑有五、稱五利使。煩惱、分根本煩惱。及隨煩惱。根本煩惱有五。稱五鈍使。利者、敏銳迅速之義。鈍者、遲鈍之義。使者、見惑煩惱之代名辭。取官署使隸之義。隨逐罪人。追及便為繫縛。不令自由。煩惱久隨行人。繫縛三有。（即三界六道）不令出離。因比擬之。迷於理之惑。被縛較重故曰利使。迷於事之惑。被縛較輕故曰鈍使。
    身見、謂於五蘊執為自身。身外事物。又執為我之所有。邊見、謂我死後。或執斷滅。或執常恆不變。邪見、謗無因果。見取見、取餘四見。一種或多種。執為究竟之理。戒取見、取非理之戒禁。執為生天受樂之法。作無益之勤苦。
    貪、瞋、癡。解詳前文。茲不煩述。慢者。恃己而凌他。簡有七類。一、慢。於劣者而謂己勝。於同等者謂己與之等。二、過慢。於等己者反謂己勝。於勝己者又謂己等。三、慢過慢。於他勝中而謂己更勝。四、我慢。執有我及我所有（如身見）使心高舉。五、增上慢。未證聖道。而謂己有證得。六、卑慢。於他多分勝中。而謂己僅有少分之劣。七、邪慢。成就惡行。恃惡高舉也。疑者。謂於實理實事猶豫不決。
    隨煩惱者。謂木有根本。隨之而有枝末。水有源流。隨之而有波浪。煩惱既有根本。自必有隨之而生者。故曰隨煩惱。亦可曰枝煩惱。忿者、對現前不饒益境界。發生憤氣。恨者、懷忿在心。結怨不捨。惱者、先由忿恨。再追憶往惡。或感觸現境發生狠戾。覆者、作惡恐失利譽。文飾隱瞞。誑者、為獲利譽。詐現有德之狀。諂者、為有希求。假現謙卑曲意奉承。憍者、恃己之勝。形成倨傲。害者、心無慈悲。忍於損害。嫉者、見他有得。生起妒忌。慳者、耽著法財。吝不能施。此為十小隨煩惱也。無慚者、心無羞恥。於諸善事。拒而不為。無愧者、不顧世間公言清議。而以行惡逞暴為崇尚。此為二中煩惱也。
    不信者、於諸法實事理中。及三寶真淨德中。又於能得樂果。能成聖道之一切世出世善。惑而不解不起希望。懈怠者、於斷惡修善事中。泄泄沓沓不肯猛進。放逸者、於染法不能防。淨法不能修。任情縱蕩。惛沈者、心境昏昧無可為任。掉舉者、令心高舉。生起遊走戲論。攀緣諸事。不能寂靜。失念者、於所緣境。時常疏忽。不能明白記憶。不正知者、於所緣境。謬加解釋。散亂者、心緣諸境。流蕩不止。此為八大煩惱也。按所釋各種煩惱。為易明瞭起見。特從俗簡。前人之釋。每種俱分體用。及所得之結果。欲求詳盡。可參考百法明門論。三十唯識頌等。各家之註。方能得其正解焉。