世人著書，另冠以序。佛經序具本文之首，謂之序分。義含六證，以資徵信，非若外道，謂其經典，或降之於天，或來自乩鸞。六證者，一為信，證明集者既得如是法門，所集之經，堪以信任。例如教人參禪，必先自破三關，否則不足為信。二為聞，即阿難尊者親聞於佛，非傳說可比。三為時，即聞說之時間。四為地，即聞說之道場。五為主，即說法之主人，亦即是釋迦牟尼佛。六為伴，即聞法大眾。佛滅度後，弟子集經，皆須有此六證，以辨真偽。另約經義言，大乘有一法印，小乘有三法印，亦可以辨經之真偽，茲不具述。此章即本經之序分，六證之法，雖異而暗合，參表注可知。

聞佛說法，為多生多劫之福報。今雖去佛時遙，然經乃佛之金口所宣，聞經即為聞佛說法，存心恭敬，必獲大益。茲啟講經文。

「世尊成道已」世尊即釋迦牟尼佛，成道即成佛道。世尊成道，實在久遠劫前，其於印度苦修六年而成者，為眾生作示範也。

「作是思惟」既云成佛，復何思惟？為度眾生也。

「離欲寂靜，是最為勝」度眾生之道，以使求清靜寂滅為最勝。如何求之？離欲是也。世間諸苦，皆由於欲，故離欲即可離苦。

「住大禪定」離欲之法在乎定。儒經亦云：定而后能靜。故知世出世法，皆須修定。定如何修？佛云法門至多，念佛即是大定。

「降諸魔道」不學佛者，終日與魔為伍，而不自知。學佛愈精進，愈易著魔。魔非異物，凡障道行者皆屬之。如見五欲，而貪心生，道心滅，或盲從邪師，不入正道，皆是著魔。若能住定離欲，自能降之。

上述四句，即四諦法。寂靜最勝為滅諦，住大禪定為道諦，降諸魔道為苦集二諦。此為世尊成道而後，為度眾生而思惟者也。修道須捨五欲六塵，否則無由入門。而眾生捨之極難，故道業之成，亦極不易也。然西方極樂世界，特以五塵說法，學者 盍捨此以取彼。

講經如遇地名，輒詳考據，遇人名，輒詳傳記，則妨經義之發揮，故略之。「鹿野苑」即佛初轉法輪之地。

「轉四諦法輪」者，諦為真理。四諦即苦、集、滅、道。六道眾生，無非是苦。苦為果，必有因，因即是集。如願離苦，則須滅苦。例如六道輪迴是苦，則須滅此六道。此滅亦是果，果亦必有因，此因即是道，道即修行之法。四諦不離因果，學佛必先學而信之，始奠其基。因果事理，科學家亦所深信，其持狐疑者，蓋於科學未造堂奧也。四諦法，名之以輪者，取喻也。亂石雜草，車輪轢之可平。眾生煩惱，猶如石草，法輪轢之即除。佛於此世間，初轉法輪，以此四諦，臨滅度時，仍為諸弟子說是法門，足見法無淺深，隨機而淺深之。

世尊為太子時，踰城出家。父王命憍陳如等五人尋之，不返。亦隨出家。後離之，於鹿野苑，各修外道。世尊成道，遂先往度此五人，皆證小乘道果。

「復有比丘，所說諸疑，求佛進止」又有甚多之修行比丘，不得其法，皆具疑惑，特來求佛開示，以定其應進者進，應止者止。

比丘為梵語，印度出家修道者，通此稱。後專屬佛教之出家人，義為除饉，以受持二百五十大戒，為人世之福田，除眾生因中果上之饑饉也。復有三義：一為破惡，即破除一切不善之事。二為乞士，心常在道，不許蓄財，衣食乞之世人。三為怖魔，人天享樂之徒，皆是結黨營私之魔，比丘持戒清淨，道不同，不相為謀，故魔視之即怖也。

是諸比丘，原皆修外道者，聞佛開示，皆得開悟，遂依佛法修持，故曰「合掌敬諾，而順尊敕。」

啟講此經，先介數語。

一、為契初機，不講玄義。講經規矩，或守華嚴十玄門，或守天台五重玄義。玄者妙也。未講經文，先講其中妙義也。今如守此規矩，惟恐不契初機。以未聞經，先聞妙義，猶之未遊某地，先聞其地之異景，不無茫然之感。

二、佛法傳入中國，以此經為權輿。譯者為順此土機宜，務取簡要，故經首之譯法，少異通途。

三、此經之傳中國，緣後漢明帝夜夢金人，後問群臣，知西域有佛法，遂遣朝臣蔡愔、秦景多人，前往尋求，請得高僧迦葉摩騰，竺法蘭二人，暨梵文經藏回洛陽。時無佛寺，寺皆官署，遂安於一官署，又以白馬馱經，故名是署為白馬寺，初譯此經。

四、佛法初傳此土，遭道教之敵視，此二高僧曾與道士鬪法，勝之，事盛而奇，茲不具述。

佛者，其義至廣，詳釋需時甚久，簡言之，成佛需三大阿僧祇劫。釋迦牟尼，久已成佛，為度眾生，乃示現入胎、出胎、修行、成道之相。其來此世界已有八千餘次，非此次初成佛果者也。

四十二章經者，為逗初機，條列四十二章，每章文義獨樹一幟，如四十二條劄記。世法教育，約分幼稚園、小學、中學、大學。佛法教育，亦有階次，此經如幼稚園教材。諸學者雖為佛教之幼稚生，然既入學，成佛可階矣。

佛經皆為梵文，傳入中國，須經翻譯。世學率重 考據，佛法亦然。啟講一經，必須宣明說者、集者、譯者。此經說者為釋迦牟尼佛。集由阿難尊者。尊者為佛之常隨眾，多聞第一。佛滅度後，眾弟子請尊者結集佛經。譯者即迦葉摩騰、竺法蘭。

每地各有上三品、中三品、下三品，是一地有九品思惑，九地共合為八十一品。斷三界見惑盡為初果「入流」斷欲界前六品思惑為二果「一來往」，斷欲界後三品思惑為三果「不還」 ，斷色空二界七十二品思惑為四果「羅漢」。

「佛言：辭親出家」佛弟子有出家眾，亦有在家眾。足徵學佛非必出家，而在家亦須學佛。以萬事萬理，人人皆應覺悟，佛學即是覺悟之學，故人人皆應學佛。惟學貴專精，漢儒董仲舒，為專所學，三年目不窺園，學世法猶須如此，何況佛法？在家學人，忙於生計，上求下化，皆不專精 。若發大心，專事求化，則須盡棄塵勞，出家修學，備作人天師。故出家非人人所能為，亦非人人所必為。此章專為出家人說，如立師範教育，非勸人皆出家也。

梵語「出家」，謂之「沙門」，義為勤息。佛法八萬四千，約為三綱，首為戒，守之則不作諸惡，奉行眾善。次為定，以佛法求之始得。三為慧，持戒得定，即能開慧。眾生之煩惱無邊，最重者三，謂之三毒，一為貪，不惜損人利己。二為瞋，貪之不得即瞋之。三為 癡，易於學惡，難於學善。勤息之義，即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。為沙門者，固當如是，在家學佛，亦當如是。

出家須得父母之垂許，故曰「辭親」。既曰出家，即應離俗希聖。聖者，小則為羅漢，大則成佛。

希聖則須「識心達本，解無為法」。心非肉團，乃遍虛空，造萬有者。然不可見聞，不可味觸，斯謂真空，亦即是本。約科學言，物皆聚於元素，元素析之本空，故深於科學者，亦能明真空之理。「無為法」者，萬法無為而成也。凡夫眼見耳聞，皆因緣法，必須造作而成，故不謂無為法。心經「色即是空」一語，宜深思之。色有形者，而曰「即是空」，茍明此理，即解無為法，苟解無為法，即得羅漢果。能如是，始「名曰沙門」。出家豈易哉？！

既為沙門，則須「常行二百五十戒」，常行，是行之無間也。戒條二百五十，記之猶難，何況行之，然不行不足以入道。

「進止清淨」能持戒律，則無論行住，皆一塵不染。

「為四真道行，成阿羅漢」四真即四諦法，將以上行持之功，集中於四諦法，以成阿羅漢。

阿羅漢為比丘之果。因地之比丘，義為破惡、乞士、怖魔。其在果地之阿羅漢，已將惡事破盡，謂之殺賊；已成聖人，堪受供養，謂之應供；已出輪迴，不生不滅，謂之無生。

證阿羅漢，須在因地修戒定慧，經文謂之戒止道。戒即二百五十戒，止即進止清淨，道即四真道行。四真道行首為苦諦，真解苦諦，即能開慧。世之博弈酣舞，無非是苦，而人皆以為樂。不惟人間，縱為二十八天之上帝，亦不能解苦諦，咎在見思二惑也。以三界合四諦之見思惑，共一百六十九品，斷盡始證阿羅漢果。

見惑者，一為身見，此身非我，迷昧凡夫，無不以之為我。二為邊見，於萬法或執為常，或執為斷，不得中道。三為見取見，如非聖人，見皆不正，然凡夫無不自以為是。四為戒取見，外道皆有其戒條，有合理者，有不合理者，凡取不合理之戒者，徒增迷惑，皆是戒取見。五為邪見，凡見之不正者皆屬之，如問此杯，圓乎？長乎？實乎？空乎？若執其一，即為邪見。是見不除，學佛無能成者。

見惑破之尚易，思惑尤難。思惑之思，為凡夫內在之惡習，即貪瞋癡慢疑也。思惑不除，則道不能證。道即心，心具貪瞋痴慢，道即全非。如入定中，忽起貪心，則全心為貪，若起瞋心，則全心為瞋，其餘無不皆 然。

斷盡見思惑，證阿羅漢，即「能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。」阿羅漢有六通，飛行變化，為其神足通。曠者久也，劫即梵語劫波之略，即長時期也。劫之解說不一，通謂人壽自平均十歲，百年增一歲，至八萬四千歲，為一增。復由是百年減一歲，減至十歲，為一減。此一增一減，為一小劫。二十小劫為一中劫。四中劫為一大劫。羅漢可隨願曠劫住世，所住之處，天地為之感動，以其為人天師，故天帝亦來禮拜也。

修小乘有四階，造一階得一果，羅漢為四階之造極者，謂之四果。其第三果為阿那含，漢義「不還」，命終其靈神超脫十九天，進至第二十層天，證阿羅漢。第二果為斯陀含，漢義「一來往」，即一上欲天，一還人間，始證阿羅漢也。初果為須陀洹，漢義「入流」，謂已入聖流，不復墮三惡道矣。由初果證阿羅漢，尚須七番生死。

三界見思，以愛欲為本，愛欲既斷，即出輪迴，是以經喻「如四肢斷，不復用之。」然凡夫外道，無不尚愛，故於命終，恒為三愛牽入輪迴。三愛者，一為自體愛，即是身見。二為環境愛，眷屬資財皆屬之。三為當生愛，即投生之處也。是以愛為生死之本。世聖孔子，亦不曰愛，而曰道德仁義。佛法八萬四千，若不斷愛，無一能入其門，惟淨土一宗，能順眾生貪愛之心，導入西方極樂世界，既入極樂，愛心自除，是為特別法門。

前云證阿羅漢，須斷見思惑。如何斷之，未及詳解。吾人學佛，志雖不在小乘，修實不能越級。學佛初階，在知所受皆苦。次知苦皆集於自造之業，欲免諸苦，惟須斷集。有是覺悟，則思出輪迴，證涅槃，簡言之，即是滅。求出輪迴，須得其法，是為求道。道者，通行菩提之法，菩提即是破迷啟悟。佛法難悟，菩提之道難行。求道，即求如何通行是道。滅者，圓成涅槃之道，即是圓滿不生不滅之果。 通常所謂之道，即合滅道二字言之。此章專發「道」字之義。

求道，始能出輪迴，證涅槃。然道非一求即得，故闡進道因緣。道遠，須逐步前進，進須因緣，因緣有十二，連環不絕，如前為後之因，後為前之緣，而後復為後後之因。此十二因緣，約為三部。第一為修。不修無能成者，然初機聞法，不甚了然，故修亦不易如法。第二為悟。於法了然矣。參禪即是先求開悟，然須大死一番，否則未悟謂悟，乃妄語欺人。悟猶未得大用，如知明潭，而未身臨其境，亦是枉然。第三為證，得其大用矣，如既知明潭，舉身即至其地。修悟證三者圓滿，是為大功告成。

沙門之義，既曰勤息，即應修道、悟道、證道。

自「斷欲去愛」以下四句為修道。

斷欲去愛，為修道之初階。欲則馳心逐境，愛則攬境染心。心本是佛，以外騖內染，遂為纏縛，輪迴生死，不由自主。斷欲去愛，即令心不緣境，境不染心。由是去纏縛，出輪迴，得自主。儒經謂大學之道，在明明德。明德即是心，本自光明，以纏於欲愛而不明，故須明之，以成聖德。世間聖言，亦復如此。惜乎近世學人，昧心 詆毀，竟致人倫道隱，何況成佛大道。

「識自心源」者，去纏明心，而得見道也。世人無一能識自心，皆以不能去纏。不知心即是道，道即心也。

「達佛深理」者，夫見道時，心障於物欲，其於佛理，百聞而不一知，見道而後，障去心開，一聞而百悟。

「悟無為法」者，了悟無為而能成之法也。斯義至深，凡夫纏於欲愛，無由啟悟，且強信之可也。吾人之心，非蕞爾肉團，非可見可聞，然具萬德萬能者。能故無事不可成，德故無物不被澤。雖具是德是能，而實不動。如天生萬物，而未嘗動也。吾心之不動，而能成萬事，利眾生，是無為法。達佛深理，始能悟之。

自「內無所得」以下四句為悟道。

由悟無為法，始知內無所得。心既萬德萬能，不曾欠缺，復何所得之有？世人輒謂學有所為，語實迷顛。

內固無所得，外亦無所求。吾人心性，至大無外，如舉目即得見日，實因日在吾之心中，否則目何能及？既一切外境皆在吾心，復何所求之有。

「心不繫道」，為徹悟者言之。凡夫念念不離五欲，如心不繫道，則五欲不除，何由開悟，然悟後仍繫於道，是猶登岸而不捨筏。初機無論修四諦，持佛名，尚未如法，猶不得謂為修道之人，豈能心不繫道？

「結業」即是造業，造業即須受報。凡夫造業，皆為欲愛所驅。欲愛既除，惑種已斷，故不結業。

自「無念無作」以下四句為證道。

凡夫終日妄念紛飛，修道而功深者，可制念一處，然若昏沈，即出妄想。眾生本性光明，動則迷而成識。識為虛妄分別之物，外道謂之靈魂，依佛法去妄顯真，轉識成智，則無妄念，不造作，是為無念無作，然後乃知法爾如是，非修非證。既非修非證，則小乘四果，菩薩五十二位，皆備於一心，故云「不歷諸位」。眾生心即是佛，以迷於愛欲，不得其用而已，欲愛去之，始知本圓無二，故云「而自祟最」也。

修學佛法，須辨真假，假法易知，真法難悟，以上所述，名之為道，皆真實法，知之匪易，然若畏難而不聞，終無入道之理，學者慎思之。

此章乃為出家人說。出家純為求法弘法，然無論求弘，皆須備嘗辛苦。惟凡夫習性，無不畏苦，亦無不憍慢。憍慢則生煩惱，畏苦則易退轉。出家人防退轉，去憍慢，斷煩惱，必須剃除鬚髮。鬚髮為表美觀，古稱男子為鬚眉丈夫，年至三十，無鬚則恥，故有三子難求之語。三子者，兒子、銀子、鬍子也。足見鬍鬚之為貴。今之男子雖不 蓄鬚，仍惜其髮。苟無髮，謂之髡，自慚陋貌，羞於見人。人之所以惜鬚髮，為愛美也。愛美則長憍慢，增煩惱，道何由進？故經云：「佛言：剃除鬚髮，而為沙門。」

剃髮出家，乃為受道。道如何受 ？解之甚難，茲述其要義。人皆有佛性，至淨至明，具一切德能，是為本性。惟由於迷，不得其用。如鏡蔽於塵，其光不顯。塵去則鏡明，迷去則佛現。經云：「受道法」者，即是去迷見性，修道證果也。

如何去迷？須知人無不有愛欲，有愛欲則本性常迷，去迷即是去愛欲。世人無不在迷，故無不尚愛，若明是理，則知其非，是以佛不曰愛，而曰慈悲喜捨。孔子亦不曰愛，而曰道德仁義。欲者約之有五，即財色名食睡也。是五者，自地獄至欲天，無一能離之。出家沙門，修阿羅漢，一欲之不除，即不能證果，故須五欲皆離。在家佛子，修念佛法門，五欲離之不淨，可帶業往生，然離之愈多，往生愈 妥。或謂五欲關乎身命，豈能悉數離之？答曰：是須分別研討。約出家而論，財無需也，三衣一缽，乞之世人，中國之制雖異西域，而有叢林，亦不虞衣食。色者男女之欲，名者虛而多累，離之皆無害於生。食須有節，從欲而過則損身，節之既久，可以禪悅為食。睡為昏沈，凡夫不免，然可聚鍊精神，以求漸減，而至於無。羅漢靜坐，即是修養身心，故不需昏睡。約在家而論，財取有道，色為傳宗，名須棄之以務實，食無求飽，睡無貪婪，其庶幾矣。

愛欲離，而性見，於是始能修道。前章云識自心源，即是見性，惟所見甚微，必須繼之以修持，愈修而性愈見，卒至本性圓彰，即證佛果。若未見性，而曰修道，實為盲修。惟念佛法門可以例外，然若見性而修，必不退轉。

經云：「受道法者，去世資財。」世間資財去之，始能求得聖財；聖財有七，信也，博學多聞也…… 茲不具述，皆非世財所能比擬。「乞求取足」即是去貪。「日中一食」人或疑能否養身，余證以數十年之經驗，毋庸疑慮。國人之病多由於飽，鮮由於饑。「樹下一宿，慎勿再矣，」以防愛取不捨。「使人愚蔽者，愛與欲也。」修道必須見性，性蔽於愛欲，則不見矣，故須去之。

此章佛法，通出家在家。

「眾生」是合眾緣而成之生命，亦即未證果之凡夫。

眾生造十善十惡，皆由身口意三者。意又為之主。意者不同乎心性，凡夫之入輪迴，皆是此意，而非心性。修道即是克制此意，以求明心，孔子誨人，亦是格物致知，誠意正心。惟有意誠，心始得正。國人以儒學奠其基，於佛理自易領悟。

今於十惡，但重敘事，不多議理。

「殺」為殺害眾生之生命。佛法眾生平等，殺生則失慈悲，故須戒之。世聖孔子，亦主起蟄不殺，方長不折。世有因必有果，如未造殺業者，縱遭氫彈，亦能免難。然凡夫初生，即造殺業，今逢亂世，能不戒懼？

「盜」者，不與而取也，此事無人不犯。

「婬」為生死之本，輪迴入胎，即由婬念。出家首戒是婬，在家須戒邪婬，夫婦之婬許之，然亦須節制。以上三業造於身。

「兩舌」為播弄是非，陷害他人。

「惡口」，出言傷人。

「妄言」，不實之語。

「綺語」，引人犯罪之語，鄭衛之聲亦屬之。以上四業造於口。

「嫉」者妬也，亦即是貪。

「恚」者易於惱怒，亦即是瞋，

「癡」者不明理也。以上三者出於意，謂之三惑，驅使身口造諸惡業。造業即受苦報。惑業苦名三障，眾生即為所障，不出生死輪迴。

以上十惡止之，即是十善，人性本善，不需造作，故云「是惡若止，名十善行」。

學者或修羅漢果，或求往生極樂，孰能自料其必成，若或不成，亦須求天堂，切勿墮落三塗，生天雖未出輪迴，較入地獄，勝之遠矣。外道不觀所行，徒論生天，皆是欺人之談。如戒此十惡，可保生天無 虞，否則不惟不能生天，極樂亦為之障，念佛同修勉之。

前講惑業苦為三障，乃約修行者言，若非修行，無所謂障，惟長受苦而已。修行須破是障，否則不能得道。欲破是障，須明因果之理。

因果者，造因必結果也。然亦有因而無果者，例如置豆瓶中，縱歷百年，亦不結果，何也？緣不具也。緣生論謂，「無緣不生」，此語至要。緣即機緣，有內外之分。既造其因，逢外緣可結果，逢內緣亦可結果，若內外俱逢，結之尤速。何謂內外緣？如竊犯之被捕，不與行竊同其時。竊捕之間，失竊者報案，刑警偵查，皆是外緣。至若犯者企圖再之，再而三之，是皆內緣。初犯緣少，再犯多，三必速得惡果。如花之初開，希果，須與以光氣水，希速其成，再施肥分。若不希果，即應去此光氧水緣，否則果其不免。

修行者，未聞佛法，無不已造甚多惡業，然業果未成，皆可轉之以佛法，不然學佛何為？世人不明此理，輒謂多行善事，可以折罪。然行善自有善報，其於已造之惡業，實無折替之功。例如既播豆，又種麥，豆種之生機，不為之奪也。惟須去其豆種，始免得豆。眾生造業，亦猶是也。不欲得報，必須去其業種。去業種即是斷惑。惑業苦即是因緣果。斷惑始於不造業，不造業則無緣，無緣自不結果。反之，造業不悔，惟增其惑，何能斷之？明乎此理，自得修道之要矣。

「人有眾過」者，人係指修行與不修行者言。過是過失，眾者不止一次，即有過不自悔也。不悔即是緣，緣有四，今釋其三。另一緣亦是因，故略之。「而不自悔」為所緣緣，即是連續造業也。「頓息其心」，即是頓時息滅其犯過之心，是心不頓息，即是次第緣。「罪來赴身」，即是增上緣。具此三緣，罪業成熟，定受果報。果報來之也漸，如古人所謂，多行不義必自斃也。故曰：「如水歸海，漸成深廣。」

後半章正說斷惑之法。「若人有過，自解知非，改惡行善。」即是發懺悔心，息犯罪心，久之，「罪自消滅」。最後二句取喻，如風邪入體，服藥發汗，病可漸愈。學佛必須革心，否則不能入道。革心即是自解知非，知非始能改惡行善，否則改行皆偽。偽必受報。報有花報果報之分，花先果後。造惡業者皆受此二報。如兇犯之殺十人，而依法論刑，惟有一死，甚或未及刑死，即得病死，何也？ 刑死病死，皆是花報，死而後，尚有嚴重之果報，或為鬼畜，或入地獄，按罪受刑，絲毫不爽，可不懼哉！然眾生之殺盜淫業，無不造之纍纍，當如之何？惟不再造業，一心懺悔可耳。果能如是，則宿業之應墮入地獄者，可改為鬼畜，或更為貧賤之人。是皆重報轉輕者也。修行者既得重報減輕，復加精進，斷見思惑，或往生極樂，報皆不受矣。

此章乃是勸修。修行當得要領。三藏佛法，以戒定慧為總綱，沙門之義，即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。修行者無論造次顛沛，皆不離戒定慧，即得其要矣。

惡人為無善念之人。善者為能了生死之法。人無善念，則惟有貪瞋癡，故聞善即來擾亂，如外道之故意謗佛。修行者遇此惡人，應遵佛之戒言：「汝自禁息，當無瞋責。」當者因地之行人，非謂果地之覺者。若成佛果，不惟毀譽無動於中，且與以法益，如旃檀香，頭頂足踏，皆染香氣。因地行人，道力不足，見擾亂，則生瞋，瞋則中惡人計，故當禁息而無瞋責。禁息是息於中，此屬定力。瞋責是發於外，無者不發也，此屬慧力。定慧之力，皆自佛言，遵守佛言，即是戒力。具是三種道力，則如佛言：「彼來惡者 ，而自惡之」。因汝既不瞋責，即不為所亂，彼來惡者，不能惡之，適足以自惡。善人之處世，恒受侮辱，惟知善惡皆有報應，自得心平。受損於人事，可得益於天理，明乎此者，豈能不勤於善，而進於道。

佛於前章垂戒眾生，於此章自敘事證。

「守道」者，遭惡口而不報。一己守道，偏於自度，不若勸化他人皆能守道。化他即是大仁慈。仁慈即是拔眾生苦，與眾生樂。大者，非拔與通常之苦樂，乃能了生死之大道也。

佛遭人罵，而默不對，此即守道。如佛在因地修菩薩行，遭歌利王之割截身體而不瞋。

罵止，問對一段，是曉以事實。

佛言「持禍歸身」一段，是解理。禮尚往來，受禮必須報禮，不受則不須報。見罵不對，即是未受，罵者必自持歸，此即自禍也。

「猶響應聲」三句，是設喻，以明因果之不爽。有聲始有響，有形始有影，惡禍之不相離，亦猶聲響形影之不相離，罵人而欲離禍，無有是理。

「慎勿為惡」，是敦勸。遇惡而默摒之，已非常人所能為，若更勸惡向善，必俟夫大仁慈者。

前章戒人惡口，此章進而戒人害賢。賢者非泛稱之詞，乃修而未及聖者之人。賢有大小之分，如孔門之顏曾思孟，皆是大賢，故稱述聖亞聖，餘為小賢，概稱賢人。佛門自十住、十行，至十回向，為三賢位，不得稱大，登地以上，始為大賢。吾人學佛，大賢未能及，小賢須自勵，務須諸惡莫作，眾善奉行。

此章意謂，惡人害賢，適足以自害，賢者無能害之者也。何也？惡人之害賢，不外三途：一為害身命。賢者不懼也。孔子嘗為惡人所害，但曰死生由命。夫死生既由天命，豈惡人所能害耶？縱害於惡人，亦是其他因緣所致之。二為害事業。斯亦無懼也。賢者所興善業，成則利國利民，敗則慈心道力毫無損也。岳武穆被害於秦檜，益彰其忠貞，可為殷鑑。三為害心性。此約修道而論，即是著魔。然修功既深，無論利衰毀譽稱譏苦樂，皆不足以動其心，魔亦無所措也。故云賢者無能害之。惟處此惡世，若非至於賢者，則不免受惡人之害。修道之人能不奮勉？！

經文「猶仰天而唾」三句是一喻，「逆風揚塵」三句又是一喻。最後二句是戒惡人，謂賢者不惟不能加害，而且不能損毀，不然，如唾天揚塵，必自承其禍。

三十年前，余居公職，見一訟案，堪為自害害人之事證。但為隱惡，姑略其姓名。時內亂，匪徒日滋。山東某地農民某，獨居荒山，墾地約三十畝，不饑不饒，匪徒不屑一顧。惟節儉數年，少有積蓄。其舅一日上山，詢知其實，即曰：荒山獨居，恐有匪患，不如早為之計。某不以為然。數日後，舅復來勸，購備一手槍。某對以財力不給。復促購一土 礮，以虛待之。亦未從。不數日，午夜有數人叩其門，某驚悉為匪，悔不從舅勸，然亦甚怪之。繼忽見室中有煤油、鞭炮，備於二月二日祭神者也，靈機猝發，即警告門外匪，速去勿擾，否則 礮擊之。匪不信，某即試鳴油炮，轟然有聲。匪遂驚慌紛遁。明日舅又來，某據實以告，相慶無殃，舅乃去。薄暮，舅之子，某之表兄也，旅外多年，返家過此，某以酒食待之，戒其食後即離山，免遭匪劫也。表兄聞之怒曰：吾亦從是道也，懷有手槍，何足懼？遂故留之。

是夜果來眾匪。某再警之去。匪眾曰：汝鳴鞭炮而已。遂破門而入。某之表兄隨即舉槍斃一匪，餘匪大驚鼠竄。然後挑燈檢視，斃者駭然是其舅也。表兄雖斃其父，以事出不意，亦無可如何。某報官，判無罪。夫為人舅者，謀害其甥，用心如此險惡，其置倫常於何地，故卒滅其身於親子之手，果報之嚴明，於斯可見。賢不可毀，禍必滅己，聖言量能不敬信與？！

「愛道」二字，乃初期之譯語，後譯為「求道」。求道必須解行並重，若止於博學多聞，則是有解而無行，猶之說食數寶，何能得道？故云：「博聞愛道，道必難會」。下云：「守志奉道」，是為法要。何謂守志？念念趨向菩提也。守志之人，每起一念，輒為如何自度度他 ，自成佛道，亦即念念不忘上求下化。不惟是也，心尤不得夾雜名利。學佛如存名利之心，則不謂守志，亦無得道之理。何謂奉道？是又深於守志矣。守志但屬外功，奉道乃屬內功，即是念念體會心源，不使向外攀緣。今之學者，所行不外禪淨二法。禪為靜慮，即是心不外緣。不然，徒誦五燈會元、指月錄，誤以為道，失之遠矣。淨宗之念佛，若得一心不亂，與禪亦無異也。如此守志奉道，自如經云「其道甚大」。此大之一字，並無限量，乃無明去已，而顯現者也。

前章言愛道，此章進言施道。施者布施也。施道云者，約有二義。一為注重道字，謂將佛道布施與人。二為注重施字，六度以施為首，施道即布施之道。布施有三：一財施，以濟他人之貧窮。二無畏施，以拔他人之憂難。三法施，以戒定慧之法，普度眾生，了脫生死，此為至難，然實為至要。施道二義，依乎前者，惟為法施，依乎後者，則三施具備。學者若明施道，則無論何種布施，皆能行之。例如在此道場，助之安置桌椅，即是助行法施。遇見他人危難，助之解除，即是無畏施。至若財施，有則施財，無則施力，甚或力亦無之，則施以贊助之言。余在少年，嘗偕友遊，途遇一乞丐，擬施之錢，為友嗤而止之。故非宿具善根，見他行施，何能歡喜贊歎？經云：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」是福學者何樂而不得之？然施者如不明理，或疑助喜者分其福。其實莫能分之也。佛為破除此疑，乃設喻以答沙門之問。譬如以一炬之火，任數千百人，各持其炬，前來分取，而此炬火，依然熟食除冥，不為少損，且光大其用。布施得福，其理亦然。熟食喻成聖果，「除冥」喻破三障。

此章大意，在明種福田之理。福田為比喻詞，如世間稻田，一粒種，可發一株苗，結一枝穗，成八十至一百粒穀。福田非謂土田，乃屬心田，以功德為種子，福報為收成，種一德可收百福，如種稻然。功德之大者，莫如救人之命。人命之給養，在乎飯食。苟不得食，縱有金玉，命亦不保。故見饑餒者，施以飯食，其德至偉。

經云之福田，種類不一，其最要者；一為報恩田，孝養父母是也。二為恭敬田，恭敬三寶是也。三為悲憫田，救濟貧人以至畜類之苦是也。

種福之道，約理為平等，約事有差別。人之品行有善有惡。善惡各有上中下等。惡者損人利己，善者捨己為人。損人者多則世亂，利人者多則世安。是以種福必擇乎善人。善之至者則為佛，故以佛為福田，其福報必至大。

經載佛言「飯惡人百，不如飯一善人」是較福田之勝劣，非謂不飯惡人。畜生冥頑者也，猶當救之，況惡人乎？蓋救惡人，可促其改惡向善，亦是種德，惟如救一善人，當勝於一百惡人。雖然，若善人衣食不匱，必曰救之，現前之惡人，飢寒迨斃，而視若無 覩，如是迷人，功德何有？福田雖有勝劣，所遇則視因緣，若夫勝田之不遇，與其袖手不耕，何如且種劣田也。

「飯善人千，不如飯一持五戒」者，以戒前必有三皈，動止皆依三寶，不忘規人學出世法也。而世間善人無此出世之因。人有身命，復有慧命，身命終時，慧命牽於業力，備受輪迴之苦，世善無能救拔，而持五戒者堪施援手，故能以一勝千。惟此乃真持五戒者，非偽持者也。偽持之徒，戒名尚不能誦，何況持耶？是輩一善之不如，何勝千善之有。

眾生本性，障於諸惑，修學即是斷惑證真。三皈五戒，未能斷惑，縱有救人之心，而無救人之力，故「飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。」須陀洹為小乘初果，已斷三界見惑。二果斯陀含，已斷欲界六品思惑。三果阿那含，已斷欲界思惑盡。四果阿羅漢，已斷三界思惑盡。然惑雖斷盡，而習氣猶存。至辟支佛，則斷結侵習，然猶不及諸佛。供養德位越高者，所得福報 越大，故經文次第較量，以致「飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛」也。此但論種福田者，至若受人供養，而並無道德，是債將何以償，此又不可不自警策也。

「三世諸佛」以下解之尤難。佛之教法，得之有四，一藏教，自小乘起修，循序漸進。二通教，修學小乘未滿，即進修大乘。三別教，初學即是大乘。四圓教，初學即四教圓融。此四教法，非由學者任意選修，須視其根機如何而定。機屬藏教者，強學通教，則不得益。通別亦然。四教各有四十階梯，初十階謂之十住，次為十行，次為十回向，是為三賢位，皆曰菩薩。再次為十地，稱為聖人。其上曰等覺，亦即為候補佛。經云：「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。」三世諸佛是藏教之佛果，其位僅及通教佛地，別教初地，圓教初住。而無念無住無修無證之者，位在三世諸佛之上，故能一勝千億也。以上皆論修德，故有高下之分，若論性德，則聖凡平等。

求道之次第有云，首尚慈悲，慈與眾生樂，悲拔眾生苦，皆是利他。故求佛道者，必行布施，以資拔苦與樂。布施類有財法無畏三者，而財施尤為普遍。然布施僅屬外功，尚無內法，不足以言求道也，以不明事理，求不如法，則必盲修 。理富於經，經為法寶，古時極其難遇，今之鐫術興，流通易矣，然若不遇人說，遇如不遇，縱遇人說，而不契理契機，亦是徒然。故求道之次一步，即是遇法。佛法八萬四千，不離止觀二法。止者止其念，不使外緣，觀者觀其境，不使侵擾。是為習定，乃求道之第三階。其四為思修，思是思維，孔子亦云 ：「學而不思則罔」以思而後修，其修必篤。其五為斷惑。眾生皆有佛性，故皆可以成佛，今為苦惱凡夫者，蔽於無明也。無明即是惑，惑斷則佛性現。如何斷惑，即以思修習定之功斷之。其六為見道 。禪宗必須見道，始云修道，喻如磨刀，應知刀之所在，否則刀既未見，而白磨之，豈非戲論。然淨宗不問見道與否，皆可曰修，以其為不可思議法門，惟佛乃能究 盡也。所見之道為何？以止觀法驗之，起念者，不見道也。不起念者，止其妄念而已，仍未見道。真能見道者，則現不思議境，如人飲水，冷煖不可以語人也。

此章經文，意謂學佛之大旨有二：一為破除障礙，一為轉識成智。是二者，非歷盡艱辛，莫能成也。然若畏難不前，則永無成就之日。釋迦牟尼能以成佛，吾何以不能，端在畏難與否耳。眾生何以畏難，斯有十因，主要則為無力與懈怠。十因皆是畏難之病，治之，始能克服萬難，而成佛道。

佛言，人有二十難者，謂人皆有二十種難為之事也。人指常人，亦指修道者。

「貧窮布施難」無財而欲助人，固難之也，無智力，亦難於助人。

「豪貴學道難」豪者富也，貴者高爵也。眾生享於富貴，則迷於生死，難發道心，故富貴為八難之一。

「棄命必死難」為成善業，世法之忠臣孝子，亦有須捨命之時。出世法甚或蹈火坑，入地獄，在所不辭。其理易解，而其事難行。若是不行，實於理有未明也。

「得覩佛經難」生死凡夫，亦有知拜佛者，惟求福報而已，必須研讀佛經，始得開慧，故覩佛經，至為不易。

「生值佛世難」生值佛世，得聞佛法，可了生死，是為大幸。佛滅度後，法由佛子一傳再傳，愈傳愈失，至今末法時期，經法已失本義，是以余講佛經，悉依祖師之注，不敢師心自用。雖值末法，尚有佛法可聞，亦可謂生值佛世。若待滅法時期，則人天長夜，業海茫茫，眾生之苦，無以復加矣。

修道須斷見思惑，而思惑斷之尤難。思惑之貪，以色欲為最，瞋則不能忍辱，癡不明理，慢者自傲，疑者無信德，經云「忍色忍欲難」以下五句，皆以思惑未斷，故難之也。

「廣學博究難」學佛須立四宏誓願，其一曰：法門無量誓願學。世出世法，皆須好學，孔門之大賢，首推顏子，即以好學見稱於孔子。門人有問，何時可畢其學，孔子未答，明日偕諸弟，郊遊至墓地，顧指示曰：作墓中人可勿學矣。學出世法，斷盡見思惑，復須斷塵沙惑，不學何能斷之。此云「廣學博究」者，不惟廣學，又須博究也，此即聞思修也。

「除滅我慢」與「不輕未學」皆是去慢，雖難必須勉強行之。學佛之人，不可恃已學而生我慢，當知未學之後生，年富力強，不學則已，既學必速，故不可輕之。

「心行平等難」有我執則無平等心，是故不破我執，縱熟讀三藏，亦是徒然。

「不說是非難」學佛者須念念在道，何暇說人是非，若為善意規人，惟限於師之教徒，父之教子而已。

「會善知識難」知諸惡事，謂之惡知識，知諸善事，謂之善知識。近朱者赤，近墨者黑。修行人必須遠離惡知識，親近善知識，善知識至難會遇，幸能遇之，慎勿離之。

「見性學道難」見性即是見道，修行者皆知其難，斯須由去妄念始。

「隨化度人難」世法有密其所學者，佛法不許，必須弘法度人，然迷時眾生度之不易，須以智慧觀其心理，隨分化度，不可厭棄。

「覩境不動難」境有順逆，修行愈精進，愈易遭魔，故需善知識為之指引，否則何能覩境不動。世尊示現成道之頃，猶遭波旬之擾，凡夫離善知識，何能修行。

「善解方便難」方便即是權智，權位菩薩始具此智，故難也，雖難而不應畏阻，須依佛法勉強而行之。

沙門者，古印度修行人之通稱，後惟屬佛教之出家人。此沙門問佛之意，在求神通。佛法不離戒定慧，修則由戒得定，因定開慧。神通者，既得定，則得之。其一為天眼通。得此通者，眼無障礙，然其通有高下之異。如羅漢之天眼，可遍觀諸小世界，菩薩則勝羅漢，然五十二位，又勝劣不等。至佛則可洞觀無量世界。二者天耳通。得此通者，耳無障礙，亦視修功而分勝劣。古時於此神通，甚難起信，今獲科學之助，足不出戶，可聞千里之聲，可觀千里之景，自無疑義矣。三為神足通。不假飛器，任意飛行。四為他心通。於他人心念，動輒知之。五為宿命通，悉知累劫生死之狀。此五通，外道亦能修得。六者漏盡通。惟修佛法始能得之。前五通不足貴，惟漏盡可了生死。漏者如器之有漏，不能貯水。世人行善，自得福報，然享福報則減善因，福盡而善亦盡。此即若 器漏水，隨貯隨漏，是名有漏善。佛法行善，可為無漏，何也？不求福報故也。世善如貿易，一本而求萬利。外道之善，在求生天，享天之福。是皆為德不淳。佛法但求心安，所得福報，積而不享，其福無盡，如貯水無漏之器，可以常存。修念佛者，回向往生極樂，亦非貪求福報，旨在解脫輪迴。故為求道而行善，則能去垢明心，為求福報而行善，其心益染五欲六塵。心染欲塵，愈墮生死。心去塵垢，即脫輪迴，得漏盡通。

神通有六，而沙門惟問宿命者何？意在修行之人無不退轉者，蓋由不知宿命故也。若得宿命通，自見累劫至今，曾為鬼畜地獄，生死流轉，苦不堪言，今幸得人身，聞修佛法，何敢退轉。世有邪見之徒，自謂世世皆是人身，不知世尊居凡夫地，亦嘗為畜。遑論他人。人身難得，成佛必由人道，既得人身，時不我與，機不可失，能不精進修學。惟沙門此問，不免本末顛置。知宿命，乃神通，非至道，能會至道，自發神通。

佛答先本後末。淨心守志者，眾生心為欲塵所染，去此欲塵，是為淨心。志為志願，守志即是淨心不染。心即道，可會至道，即是徹明心性，「譬如磨鏡」二句，喻去欲塵之染，心鏡自明。鏡曰磨者，古鏡為銅，磨則明現，非謂玻璃也，鏡字形聲，可知其為金屬。末二句答以得道為貴，既能得道，其宿命通，不求自得。然求道之法，實無所求，斷欲而已。

願行菩薩道者，於此經文，宜深致意。行菩薩道，須自行化他。自行無功，化他則無力。自行得力，或發神通。然道力未深，輒喜顯露。露則道退，而魔至矣。是故修道者，茍發微通，務須戒懼，慎勿自衒，必俟獲漏盡通，始可脫險。

學佛固尚大乘，修則以小乘為本，故此經多為小乘說法。小乘惟求自了，不肯度人，何也？勢使然也。修道須斷見思惑，而見思惑斷之匪易。小乘行人，遁入深山茅屋，不接五欲六塵，不生煩惱，斷之故速。大乘弘化，必接眾生，而眾生心各異趣，與之交往，易增煩惱，斷惑尤難。故求速得明心者，多行小乘。

此章沙門問佛，何者為善，何者最大？佛答以行道守真者善，志與道合者大。真是真如本性，如如不動者也，動則成為妄念。然凡夫無不動念者，故須修行，起念則覺而滅之。是以古人云「不怕念起，但怕覺遲」也。凡夫起念不覺，隨念而馳，愈馳愈惑。修行者覺是一念，制之不起，謂之守真，即謂之善。世有修橋補路者，固屬善矣，然為善時短，不為善時長，何若行道者念念為善也。何謂大？生死事大也，了脫生死，謂之大事。眾生心惑於見思，則入生死，見思惑斷，則出生死。志者願也，道者心也，志與道合，即矢志去惑明心，以了生死，是最大事也。

第十三章至十五章，問意相貫。前此所問雖善，而能行與否，須視其力如何而定。眾生受苦，皆由起惑造業，起惑即是無明。既知無明，當知明為何物。故此章問多力與最明。學佛當知佛力，不論何事何理，問皆能答。世人或拜神祇，或尊天王，以為多力者也。若要佛力，則知餘皆微不足道。然眾生皆有佛性，佛力即是自力，故需自求多力。

「忍辱多力」者，世人但知其忍，不知其力。孔子嘗云「小不忍則亂大謀。」「必有忍而後有濟。大乘佛法，必行六度，而以忍辱為中樞。小乘不度眾生，即不勝其忍也。大乘之忍，不移於貧賤，不屈於威武。忍必繫之以辱者，以辱最難忍也。古人云「士可殺，不可辱。」辱既可忍，何事不可忍。凡事可忍，其力自現，其事自成。忍辱之事殊多，約有三類：一、為耐怨害忍。生於濁世，怨害不免，報之則害道，惟須忍之。二為安受苦 忍。飢寒人禍天災諸苦，惡事何能幸免，惟須安然忍受，始不害道。三為諦察法忍。佛法非一聞即悟，亦非一修即成，縱學世法，亦須艱苦磨練，方精其業，遑論佛法大道矣。此為忍辱三要，缺一不足以言忍。「不懷惡故」二句，是釋忍辱之理。惡是無明，不懷惡，則不起無明，心自安健。「忍者無惡」二句，是釋忍辱之果。夫能忍辱，則不念舊惡，不招人怨，而後必為人尊。

「心垢滅盡」以下，答最明之問。心淨無穢，是為最明，明至何所？自未有天地，以至於今，凡十方世界所有之事，無不悉見悉知悉聞，是即大圓鏡智，明照一切真相，故云得一切智。

此章為修道者說用功之法，初機難解，惟可淺講。修道可出三界，免生死輪迴，然須見道，始可曰修。道者何？本性是也。眾生壽盡形滅，而性常存，以有所障，不能發見，遂致生死流轉。修道即是去障見性，了脫生死。不解此理，惟知禮拜，無濟生死大事，僅獲福報而已。

若求去障見性，當知障性之物為何。障者惑也。惑有粗細，粗為見思，細為塵沙無明。惑何由起？皆起於愛欲。故去惑障，必自去愛欲始。

眾生有所愛，心則趣之，而為所縛。愛畜趣畜，而縛於畜。愛人趣人，而縛於人。故六道又稱六趣。凡夫外道所愛者，皆三界六道中物，故其神識惟趣六道，不能出三界，不得見真理。真理者，萬法皆空也。今徵於科學，亦知萬物聚於諸元，析之本空。苟欲明真空理者，須修出世法，去三界愛欲，斷盡見思惑，證阿羅漢，是為見真諦。

阿羅漢不愛三界，偏愛真空，性光微露，而無照物之明，故有塵沙惑。塵沙惑者，世事多如塵沙，性未全彰，不能知見也。惟修菩薩道者，去偏真愛欲，斷盡塵沙惑，方於世事悉知悉見，是為見俗諦。

佛法居中不偏，偏則不為了義，心經「色即是空，空即是色」方為中道了義。菩薩不偏空，但偏有，猶以佛果為愛欲，有是愛欲，則性垢未盡除，故有無明，不能證佛果。成佛無他，圓明本性而已。有問禪宗六祖，如何是見性，答以不思善不思惡。是何謂耶？例如吾人之目珠，本是明淨，染以污塵，固不可也，染以金剛塵，亦不可也。本性亦然，不問美惡，纖塵不許染色。必俟深位菩薩，並愛佛果之心，亦廓清之，始斷盡無明，見中諦。顯無量性光，不生不滅，佛道斯 成。

凡外之人，皆以愛為世間倡，何以佛法必須去之，解是理已，再講經文，自無疑問矣。

經文首二句，示以 「不見道」之故，即是「愛欲」。何為其然？佛設「澄水」之喻明之。澄水即是靜水，古人自鑑，輒以銅盆盛水為之，然須俟其澄靜，始照見其影，如以手攪之，則動而不能照矣。「以愛欲交錯」三句，是釋其理。水因攪動，不見人影，眾生之心，攪於愛欲，豈能見道歟。

「汝等沙門」四句，是佛囑修行人，必須捨盡愛欲，方能徹見本性，縱有愛佛之一念，亦須捨之，是以禪宗嘗謂「佛來殺佛」。以心中有佛，尚有所愛，本性不能圓明故也。然今人何嘗見性，徒學此語，即造大惡業。

佛法八萬四千，通須不著相，斷見思惑。而修淨土者，必須著相，可不斷見思惑，是八四之外特別法門也。故淨宗念佛，禪宗目為著相，若知法門不同，疑竇自釋矣。此經所說，皆是通途法門，故須捨愛斷惑，否則無能成之者。而今無一人能捨能斷，故修特別法門，老實稱念阿彌陀佛，以求帶業往生，迨至西方極樂世界，自易離相斷惑。若在娑婆，高論其不著相，實不自量耳。

此章說見道之益。道如炬，冥室如無明，無始以來，眾生本性即迷於無明暗室，一旦見道，即是開發性光，無明即滅。佛說法，遇理之難明者，輒說比喻，然喻與理非能盡同，例如為盲者說日，不得其光，喻之以燭，而燭非日也。炬入冥室，冥滅明存，止喻見道而已，若問持炬出室，是室為復如何，則招捫燭扣盤之譏矣。

第十六章說見道修行，不能著相，解之甚難。此章之理，其難尤甚。修淨土者，往生後，再求往生常寂光土，必須學此章。參禪者尤須學之，不然不足以言參也。

淨土念佛，初學口念耳聽，迨至功深，則念而無念，無念而念。惟此語念佛者率能云之，而明其義者，蓋寡也。不明其義，徒云無益也。

念佛之法殊多，其要有四，曰觀像、觀想、持名、實相。前三易解，後一難明。實相即是佛之真實相，亦即眾生本性之真實相，是相維何？皆無念也。念佛者心中無念，即見自性之真相，亦即見佛之真相。故實相念佛，即是無念而念。而所謂參禪者，即是實相念佛也。

此章純說修行，修淨土者能依此修固可，不然，老實持名亦無不可。然修通途法門者，離此必無成就。

佛言 「吾法」者，佛自謂有真實法也。修道無非去念。眾生念念皆惡，佛遂教以轉變法門，轉惡念為善念。修念佛法門者，以佛號轉之，即以佛念去惡念也。修他法者，通以止觀轉之，即止其惡念，觀其所修之法也。然惡念既去，善念亦必去之，是即萬法歸一，一歸於空也。空即無念也。經云「念無念念」者，第一念字是佛所教之念，修道者棄其惡念，但持佛之法念，如參禪之照顧話頭，淨土之念佛，皆是法念。無念之念，乃萬法既歸於一，善念亦無也。第三念字，乃佛囑如是念也。若猶難解，但諦思念無念三字可耳。

行諸善事，謂之行。修道者時或宴居終日，身雖無行，心仍不離善法。「行無行行」者，先說行無行三字，如見乞者，與之錢，謂之行，然不存布施之心，謂之無行。第三行字，即是如此行也。

「言無言言」者，金剛經佛言：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」佛未說法也，亦未度眾生也。若知言無言言者，即知金剛經義。甲禪師訪乙禪師，問何所為？乙答無所為。轉問汝何所為？甲答以日日說法。說何法？說金剛經也。乙問此經是何人說？答謂釋迦牟尼佛。乙曰：誰謂佛說，即是謗佛。甲默然。此問第一言字，是說法。無言者，雖說而不著相。後一言字，是應如此言也。

「修無修修」，句法亦同。

「會者近爾」二句，會者悟也。前此四句是真實法，悟之則近道，迷之者則遠道矣。「言語道斷」者，前四句佛法，皆是教人悟入心性，可以意會，不可以言傳。否則愈言愈迷，故知世有講禪者，不足與語道也。「非物所拘」者，事物之不明，即是為物所拘，道即本性，無一物而不知，故非物所拘也。是理微而難得，才涉有無，便隔霄壤，才涉思維，便成剩法，故云「差之毫釐，失之須臾」也。

學佛以了生死為正道，餘皆不契佛之本懷。然生死何由而致，如何始了？曰：眾生本有佛性，以一念不覺，而有無明，遂蔽於貪瞋癡習氣，而入生死輪迴。一旦去此習氣無明，則顯本性，生死可了。眾生本性，佛法謂之真，以其不生不滅故也；其餘萬法，皆是生滅無常，故謂之妄。此章即示學者，悟此真妄，知所取舍，速得菩提之道。

「觀天地，念非常」者，是破凡情俗見也。凡夫無不以天地為常，修道者諦觀之，天空星辰流轉，大地四時推移，何常之有。外道以天帝為常，亦是妄見。三界皆如火宅，欲界天帝豈是常哉。念者思也，思夫天地萬事，皆是無常也。

「觀天地，念非常 」者，世謂時間三際，界謂空間十方。世人謂世界為天地間之萬物。佛法分世界為二，一是器世間，物質是也；一是有情世間，眾生是也。修道者一一觀之思之，無一可為常者。

學者觀念至此，即應覺悟，萬法無常，我何能免，苟不修行，則必生死輪迴。苟畏生死，惟須學佛，佛有不生死法，即顯其本性是也。此下即說是法。

「觀靈覺即菩提」者，靈覺即是本性，至靈而能覺也。然世人迷而成識，無能知之者。學佛之人，尚多以肉心為本性，常人更無論矣。惟須多聞佛法，復助以儒經諸子，始可以知之，然知之猶未可以見之也。如何可以見之，佛有法焉。

本性之為物，覓之不見，不覓自見，然今人皆未之覓也，而何不見耶？曰：今人不覓本性，而覓貪瞋癡故也。倘不覓貪瞋癡，亦不覓本性，未有不見其性也。修道者何能如是行之 ？是有二扇之門，開之可耳。一者我執，凡夫執身為我，外道執識為我，是皆假我，知而離之，即破我執，此門開其一扇矣。二者法執，宇宙間諸元素，聚之則有相，散之則虛無，眾生念念緣之，其實皆是假法，知而離之，即破法執，此門盡開矣。由是觀之，見性之法，惟須去假，自然顯真。是以祖師云：但去凡情，別無聖解。凡情者，識也，亦即我法二執也，具此情識，則認假不認真也。情識既去，即是轉識成智，若仍求見本性，則不免添蛇足矣。故云 「觀靈覺即菩提」。菩提即是佛也。

經文末二句，乃示學者，具如是知識，自能迅速得道。

是法既聞之矣，熟能行之，若曰能行，實未能知也。既不能行，說之何為耶？為期學者知之而後，不事他求，專念阿彌陀佛可耳。一句彌陀，盡攝三藏，佛無我法二執，念阿彌陀佛，即是總持三藏，能破二執，念至一心不亂，則如祖師所云，一句彌陀，是無上禪。學者果能念至一心不亂，此章經即得之矣。生死大事即了之矣。

常人徒云四大皆空，而不了其義，此章釋之。佛言：當念身中四大者，此身非心也。身者何？四大是也。四大即是四大種子，如樹木五榖，皆有其種，時語謂之元素，其類至繁，佛法歸之為四，並與之名，故云各自有名。而名皆假設也。

四大都無我者，何也？我是心性，不滅者也，滅者身耳。凡夫恆言我死，實為身死而已，若謂我實有死，則既曰死，復行告別禮，是何為耶？身為我之宅，死是宅之毀也。四大種者，是以四物表之。堅者曰地，身中之堅礙物，如皮肉骨齒是也。潤者曰水，身中之液物，如膿血、口津、涕淚、便溺是也。煖者曰火，體溫是也。動者曰風，周身活動是也。此四大種，假合為身，皆是生滅法，無一可為不滅之我，故云其如幻耳。知其如幻，自可視為宅邸，為舟車，不可執以為我，如此可離我執。

此經異乎他經，他經為某一事而說，此經為傳震旦之權輿，方便授以四十二章，章各一事，法有小乘，有大乘，有為出家說者，有為在家說者。何種根機固須契何種法門，然大乘學者非不需小乘法，在家學者聞出家法，益有助於修行。此章即是小乘出家法，在家亦應諦聽。

小乘與大乘，何同何異，應辨明之。學佛旨在出輪迴，得不生滅之道，苟舍此而他求，是為舍本逐末。故無論修大小乘，皆須了生死。惟生死有二，一為分段生死，小乘證阿羅漢可了，然非究竟 ；二為變易生死，大乘成佛始了，最為究竟。然修大乘法，須經三大阿僧祇劫，斷盡塵沙無明，始得成佛。為去塵沙惑，必須度眾生，而度眾生必須備嘗艱苦。修小乘法，但斷見思惑，不須三僧祇劫，即可成阿羅漢，以不必度眾生，故可閉門自修，是以古來多願修小乘者。臺中學者皆願學大乘法，然此法雖善實難，苦修千萬年，亦無幾 人成者。若退修小乘，亦無能斷見思惑。大小乘八萬四千法門，皆是通途，必須斷惑。惟通途之外，淨土一門，不須斷惑，先求往生西方極樂世界，得一安穩地，再求其斷惑證真，一經往生，即了分段生死，是以當生即得解脫。末法時期，學通途法門而得解脫者，十萬人中莫得其一。惟修淨土，可以無慮。

眾生解脫何如是難？以其心念世間也。例如心念某地，即與某地之緣不解，緣不解，則為所牽，而不能脫矣。惟眾生所念，非世間之土，乃念世間之五欲也。五欲者財色名食睡也。五者之中，財色名可先離之，食睡必俟修功深已，始可離之。然凡夫五欲皆不能離，死後為鬼為畜，仍念之不捨，故不能離此世間。學佛志在出世解脫，故必須斷五欲。小乘斷欲之法，在入深山，不與欲接。大乘須度眾生，不接欲不可得也。在家學者，若求閉門自修，亦不可得。接欲又須斷欲，豈不難哉。吾人幸修淨土，不然，成就當在驢年。

佛言「人隨情欲求於聲名」者，情為迷情，名是假名，以其不明本性，妄隨迷情，故以假名是求也。

「聲名顯著身已故矣」者，聲名雖假，亦不易求，例如求官位，不出求學競選二途，求學固不易，競選尤難，待遂所求，而其身已不久人世矣。人之著名，不在二十之年，必經半生勞碌，而至四十五十之後，斯時體衰病發，去身故之期近矣。惜乎世人不察。猶曰人過留名，雁過留聲。詎知名為虛物，縱得卿相之名，亦是乍生乍滅。遠者固無論矣，近如前清，卿相究有幾人，今人知之否？再如帝王之名，前清一朝，今亦不能悉記，何況漢唐。孔門七十二賢，有能悉知其名否？學佛之人，應為實事，不必求虛名。

「貪世常名而不學道，枉功勞形」者，若貪虛名，惟勞其形，毫無所得。道者即是了生死之大道。「譬如燒香」三句是比喻，例如檀木，必燒而後益香，其香既聞於人，檀木已成炭矣。比喻求名不求道之害也。

「危身之火而在其後」者，是警修道之人，苟貪虛名，則道未得，而喪身之火已迫在其後矣。

表注

講義

首二句正示眾生之通病。財色為五欲之首，眾生不出三界，即因不捨財色。何以不捨？迷於愛也。人於財色，惟知其愛，不知其害。害者何？佛喻以刀刃之蜜。此蜜智者知其不能貪愛，以不足一餐之美，尤有割舌之患故也。然小兒無知，以舌舐之，未能食蜜，而舌已割。此小兒者，不捨財色之眾生也。割舌者，備嘗三界生死諸苦也。甚矣財色之害人無窮，自夫妻反目，以至世界刀兵，何一不由財也，財之微者錢也，錢字一金二戈，是有金即致干戈也。色之害，尤為顯見，男女每行一次婬，輒損一次壽。尤有甚者，貪愛財色，其心即在財色，無心於求道，是為大患。以上二章皆為小乘說法，小乘求證羅漢果，必須出家，自斷除五欲始。

五欲中之財名，或可有斷之者，色斷之最難，以其與生俱來故也。然色欲不斷，縱行大善，生欲界天，仍在輪迴。長恨歌敘明皇與貴妃誓云：在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。其心痴愛如此，休想出輪迴矣。修小乘法，不斷色欲，則不能修，是以比丘首須戒淫。在家學者，於此亦應日求其薄，否則不能證道。修淨土者，雖許帶業往生，然若不離色欲，亦有障礙。

色欲之害，不 惟佛法，縱明世法者，亦深知之。昔人為訃聞，女喪曰壽終內寢，男喪曰壽終正寢。正寢者，不在內室，戒近女色也。是理佛法言之甚詳，儒經但制其事而已。以佛法觀之，臨終轉生何道，決於一念之間，如任男女互相攀緣，悲啼不忍釋，則死者神識，惟緣生者之身，而生者周 身多為寄微生蟲，死者輒投生微蟲矣，可不哀哉。古人服膺儒學，可由事以達理，遵信佛法，可由理以通事。今人儒佛皆非，專倡色欲，可謂坑盡群生。

佛言 「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄」者，此為修道者說法也。不修道者，不求出輪迴，是法說之枉然。牢獄者三界也。眾生不離三界，皆以繫念三界故也。繫念之事，莫甚於妻子舍宅。世有罪人，刑滿出獄，無求復入之理，而於妻子，無能離之者，離之者無能釋其念也，是甚於牢獄明矣。故云「牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念」也。

「情愛於色」六句，是佛憐憫凡夫，為犬馬之勞，冒虎口之患，如投身自溺，死而後已者，皆為妻子乃爾。

末二句，警策修道者，苟能不繫於妻子舍宅，即出三界牢獄，而證阿羅漢果矣。

惟妻子舍宅義甚廣泛，三界凡夫所修各異。欲界以男女眷屬為妻子，種種宮殿為舍宅，欲天之上帝，亦在所繫之中。生色界天，須修四禪八定，或則深味於禪，一如欲界之愛妻子，故色界以味禪為妻子，四禪天為舍宅。更上為空界，生此界者，定功尤深，惟不明理，誤此定為涅槃，癡執不捨，如愛妻子然，故空界以癡定為妻子，四空天為舍宅。是皆不出輪迴。世之味禪者，縱得四禪八定，而未斷見思惑，仍囚於生死牢中，何況禪定猶未得耶？尤有甚者，羅漢斷見思出三界矣，惟耽涅槃，如落深坑，不得成佛，涅槃猶不可執，何況五欲乎。

凡夫惑既不能斷，妻子舍宅又不能離，捨修念佛法門，何能超出輪迴。念佛之人，識田遂入佛號種子，覆諸善惡業種，命終之際，識田宿種競起現行，而起一句彌陀佛種，即可仗之往生，以其欲惑未斷，故云帶業也。然此不可倖致，佛種須能遍覆業種，是以念佛學者，生平必須念之勤，不造新業，臨終猶恐道力未充，再藉他人助念，庶可濟拔於生死關頭。不念佛者，縱修禪定，作大善事，臨終或善種現行，生欲界天，或以禪定力，生色空諸天，依然生死凡夫。是故修道之人，務須履實，不能好高騖遠。

一切外道，修行之目的，不外生天，說之簡而聞之易。若問修佛之大用，亦語以生天，即大謬矣。天在六道之中，報雖優於人道，而命終又墮三塗。是以佛教不主生天，而須出世成佛。然如何修之，始能出世成佛，說之不簡，聞之不易也。

修者修心也，眾生之心本然明淨，迷而添於物欲，則為污染，於是作善生天，享福造業，再入地獄，流轉不已，無非是迷。欲其不迷，惟須去盡物欲，以明本心，明心即是成佛。然為眾生 闡明此理，知之者寡，若云神愛世人，當可一聞即解，故佛徒不如外道徒多也，雖多，其若不能出世何。

此章「愛欲莫甚於色」三句，明色為五欲之最者也。愛是見物輒愛之，世間物至多，故愛欲至廣，然皆易於斷除，惟色欲斷之最難。眾生以何因緣轉世入胎 ？緣遇男女交而動其淫心也。設凡夫遇名色不可得兼，必捨名而取色，財食睡亦皆不能勝之也。

「賴有一矣」四句，明凡夫之大欲，幸惟有此一而已，若再有一欲同色欲之大者，則普天下之人無能出六道矣。

昔有小乘僧人，入定可持續三週，詎知壽命已盡，閻王差二鬼提之。此僧所修為光明定，鬼入其室，惟見其明，不得其形。尋思此明必有其所，以迫於時限，遂號擾不已。僧不為所動。鬼技窮，求之竈君。竈君曰：當動其心，然吾察是僧已無他欲，似於花瓶尚悅之，汝不妨一試。鬼碎其瓶，僧果為心動，出定現形，遂為所獲。是故修道者，動心則失道，而色欲之動心，無與倫比也。

塵欲如火，愛念如風，逆風持火，何免燒手之患，燒手即是害道。

世尊示現八相成道之際，如何降魔，於此章敘之。

欲界第六層天為自在天，其天神名波旬，即是魔王，彼見世尊成佛，懼損其眷屬，先將魔兵矢之，佛不懼怒，亦不動心，繼以刀槍亂加。悉阻於佛之慈悲光明。波旬無計，又獻玉女三人擾之，故云「天神獻玉女於佛，欲壞佛意也。 」

佛斷愛欲久矣，故語玉女云：「革囊眾穢，汝來何為也？」玉女自視甚美，而佛視之， 實猶革囊所盛之眾穢耳，故斥其速去也。詎知玉女擾之如故，佛以神通，令其自見白髮病衰之相，玉女始自慚形穢而去。修道之人，無如佛之通力，苟遇色魔，惟可以五不淨觀降之。一者自省我是念佛之人，為蓮胎淨種，以視彼之種子，來時投合父精母血，至為不淨。二觀彼之入胎住處，委屈臟腑間，如在圊溷。三觀彼之自相，毛孔汗酸，九竅物濁，美何在耶？所謂美者，不過藉衣飾成之耳，若不以為然，則其所吐之痰，所瀉之糞，有自甘美而食之乎。四觀彼之自體，悉由不淨物組成，周身有八萬四千微蟲，蟲又食於身，遺糞溺於身，何淨之有？試思三日不濯足，其惡臭如何耳。五觀彼之終竟，髮枯面皺，死而後，脹腐潰流，蛆生之，蟲食之，以至僅存一堆枯骨。是故縱遇美如天仙，苟能作此五觀，其心莫不灰矣。

「天神愈敬」四句，是魔王見佛不納玉女，遂敬而生道心，問彼亦能學佛否？佛語以人皆可以學佛，然學之應有序，斯即先入小學。修羅漢果是也。而小學復有年級之高低。六欲天主聞佛解說，即得須陀洹果，斯斷三界見惑，始入聖人之流，為佛教之低年學童而已。外道最高者上帝，苟不聞佛法，小學猶未入也，明乎此理 ，自知生天之不可貴，而不屑於修外道矣。

修佛而能成乎？能也，不然，佛何以說法為耶？惟須如法修之，此章即是設喻，以明修道之法。

「夫為道者」九句，是設喻。木之放流入海，猶人之求成佛。是木若尋河之中流，不觸及兩岸，不為他人撈取，不為鬼神所遮阻，不為迴流所旋住，雖流之日久，亦不腐敗，決定入海無疑也。

「學道之人」五句，是解喻。「不為情欲所惑」，即是「不觸兩岸」。兩岸者，一為見思惑，耽染生死也；一為無明欲，耽染涅槃也。任觸其一，道必見阻。「不為眾邪所嬈」者，即是「不為人取」，「不為鬼神所遮」也，修道必須破愛網，摧眾邪，方不為其所取嬈，鬼神之道，無非邪也愛也，不足以聽信，佛教但信自心。

「精進無為」者，如法恆行，謂之精進，修不著相，謂之無為，若行之退轉，是為洄流所住，若著相而修，是猶木之腐敗。修道者果能精進無為，自如佛言「吾保此人必得道矣」。

此章戒人二事：一者，不論修世出世法，皆須持之：一者，專修出世法，必須持之。

凡夫一事無成，其通病即在我見。我見即是我之所見。孔子聖人也，於其論述，猶引詩云，或曰於傳有之，未云我見如何，於其誨人也，又諄諄於毋意毋我。佛之說法，亦不自是，而曰古佛皆如此說，故經云 「佛佛道同」也。凡夫具見思惑，真心隱，而識心用，故所云所見，皆出於無明愛慢，不可信也，信則害人而復自害。古人云：「天下本無事，庸人自擾之。」庸人者，自信所見之凡夫也。造原子彈，卒致你施我放，令世人同歸於盡，皆是庸人之自擾。謂凡夫之見既不可信，如汝之見乃可信乎？答曰：「余之登臺講經，依祖師注，述聖人言，當可信也，苟違經注，自發高論，豈能信之。」是以不論世出世法，苟願遂其成，於我見之病，皆當治之。

專修出世法者，其為出家人，必須斷色欲，在家修羅漢果者，亦須男女分居。修大乘法，在家可許有妻室，然非謂不戒女色，乃戒之於心也，如維摩大士然，是法行之尤難。通法八萬四千，不論小乘大乘，在家出家，若不斷男女之欲，決無可成者也。由此觀之，不離妻子，而曰修禪，豈非自欺欺人。自審色欲不能斷，惟可修淨土，以求帶業往生，亦須嚴戒邪淫。

以上二事解之已，經文一說即知。

佛言「慎勿信汝意」者，意即是凡夫之我見，若信之，即是信無明愛見我慢，未有不害世也，故復云「汝意不可信」。

「慎勿與色會」即是戒男女之欲，不然，貪瞋癡慢疑愈染愈深，輪迴生死，永無解脫之期，故警之曰，「色會即禍生」也。

色欲必須永戒，意則去乎凡夫之見，即可不戒矣。故經云「得阿羅漢已，乃可信汝意。」阿羅漢已斷見思惑，真心之光已現，如上弦月，雖微而能照破凡情，故可信也。未躋此境，世法惟信孔子之言，出世法惟信佛言。

此章專為出家人說禪法。禪有多種，大別之，為如來禪與祖師禪。前者載於佛說之一切經中，後者於靈山會上，世尊傳心大迦葉，不立文字，由祖師教外別傳。學如來禪，須明法相教理，始得參修。依唯識言，眾生之識。有八心王，五十一心所，各有四分，修禪者，即將此心王心所集之，定於一處。此一處視所修之法而異，例如修空禪，空即是處，即定於空。若心王心所皆不了然，參修何能入門。學祖師禪，須放下一切，不許研經，專由祖師領之參學，今之學者，既不明法相，又不遇祖師，所學之禪，究何指耶？

東土祖師禪，方興於唐，唐以前，皆是如來禪。如來禪又有大小乘之別，小乘修阿羅漢道，皆是禪，此章即為出家人說小乘禪法。出家修道，步履篤實，故先修羅漢，再回小向大。證阿羅漢，必斷見思惑，惑斷則不復起念，若再起念，足證未能斷惑也。昔有僧，修小乘，已得神足通，尚未證羅漢果，某夜聞鄰女卸釵鐶聲，心微動，即失神通。斷惑之難，由此可見。故修禪定，不能動念，懼念之動，宜慎防之。若有未學佛，亦能不動念者，如柳下惠是也，惟此屬非常之人。而聖人施教，以常人為準，常人觸境，莫不動念，故當防之以道。人之六根，以眼耳意為利，此三者塵遠亦能接之也。三者之中，意又最利。防範之道，即是眼不看女色，耳不聽女聲。不看不聽，勢不能時，意須觀想。為出家人，何其難哉。

佛言 「慎勿視女色」者，防眼根接色塵也。「亦莫共言語」者，防耳根接聲塵也。苟有女子入寺問道，或修功德，勢必眼接而共語矣。斯當正心觀想：我為沙門，旨在修戒定慧，滅貪瞋癡，當入深山，杜門潛修，然以因緣不具，致處五濁惡世，雖然，應自視如蓮華，不染汙泥。如是正心已，再觀想彼方，老者如我之母，長者如我之姊，少者如我之妹，稚者如我之子。儒於朋友之倫，年長二十者，待之以父禮，十待之以兄禮，其少者稚者，我當盡長者老者之義焉。是理世人不解，明佛法者可喻也。眾生輪迴六道，互為父母眷屬，故經云：「一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。」如是觀之，其所見所共語者，皆如我之血親，我當尊之憫之，生度脫之心，使其向道，決無邪惡之念也。如是生心息惡，即是禪。

眾生心如明珠，能照萬相，蔽於欲塵，則失照用，修道即是去此欲塵，以現其明，塵盡心明，即是成佛。

「為道」者，即是修道之人。道如何修，去心中之欲塵也。如何去之，去舊染而禦新污也。凡夫見外塵，起貪瞋癡念，其心即被新污。如何去舊禦新，佛喻以「如被乾草，火來須避。」試思乾草被於身，觸火即燒，火來能不避乎。修道者六根如乾草，六塵如烈火，苟見塵欲火，不避則燒盡前功，故云「道人見欲，必當遠之。」道行深者，入火不燒，可勿避也，然非大菩薩，何能語此。

要之修道不出二端：一消舊業，一免新殃。消舊業，即是斷見思惑。免新殃，即須遠離諸欲。學者不造新殃，尚可勉強行之，若曰消舊業，斯人吾尚未之見也。然參禪必須消舊業，否則是野狐禪。禪是靜慮，不起一念，以斷其緣，不復結果，而得漸消舊時業種。修淨土者應不造新殃，其於舊業，惟以佛號壓之，例如舊業厚一尺，而佛號厚一丈，臨命終時，舊業種子雖競起現行，然有佛號壓在其上，即得帶業往生。故修念佛法門，雖可不必斷惑，但必熟持一句彌陀，不復造業。

修道必須去五欲，不然不出輪迴。五欲之中，財名去之尚易，食睡亦可漸減，惟色欲去之最難。有一道人，自患淫欲不止，誠恐不出輪迴，遂擬斷其陰。此人發心是，而所欲為者非。華嚴經云：「萬法唯心」，如此太虛紀念館，何嘗不由心造，圬者之勞作，亦須心在焉。故心為萬法之本。行為之善惡，悉發於心。是以佛謂此人曰：「若斷其陰，不如斷心。」心斷而淫自止，不然，徒斷其陰，成非男女相反增其障。

「心如功曹」三句，為說比喻。功曹古之官名，職居主位，掾屬行止，皆聽其命。以之喻心，為百體之主。心動則百體動，心止則百體止。故經云：「邪心不止，斷陰何益。」陰斷而心未斷，縱不能淫，其心 仍攀六塵緣影，依舊染污本性。

佛開示已，猶恐此人不悟，更說一偈以曉之。

吾人彈指之微，皆動於心，心動而與之相應者，有五十一所。心如主人，所如處所。主人行動，不離是等處所，惟其中五所，異乎尋常。一為觸，六根之觸六塵也。二為意，觸則有意焉。三為受，喜怒哀樂之感受也。四為想，想其所受也。五為思，微細不斷，令人造作也。是為五俱心所，言之雖有序，而動則同時，猶之握拳，五指無分先後也。雖無先後，而五指宛然。眾生一念之成，即由乎是。

此偈之前二句，為釋欲之一念，生於意心所，意復生於思想二心所。五俱心所但舉其三，尚有觸受，略之何也？二者皆是被動，意思想始為一念之主動，明乎主動，自知調伏之道矣。故後半偈云：「二心各寂靜，非色亦非行也。」二心即是思想二心所，是若寂然不動，則意不生，意不生，縱觸外物而不受，不受則本性不染。非色亦非行，即是心經「五蘊皆空」。蘊者，覆也藏也，覆藏本性也，五蘊即是色受想行識。色成於眾緣和合，緣散則空。其餘四蘊皆是虛妄心理，苟不觸於色塵，則無感受，無受則無想行識，故一切皆妄，惟本性為真，知妄不執，五蘊自空，而本性現矣，欲念何有哉？是為調心之道。惟如何寂靜二心，實非凡夫學者所能為力，但以念佛調之可耳，正念佛時，念即是佛故也。

「此偈是迦葉佛說」者，釋迦牟尼佛說法，尚徵於古佛，今之學者，具足見思惑，而以師心自用，可乎哉，可乎哉。

此章文簡，而理難明，茲先說大意。

佛是何人，我是何人，學佛者應當辨之。我等是凡夫，生死不自主，現前受苦，爾後輪迴。佛是證果之人，生死自主，現前無苦，當來涅槃。涅槃者，漢義為清淨寂滅，亦即不生不死也。

我身與佛，亦有迥異，佛為法身，我乃肉骨凡胎。法身即是真如本性，吾人亦有之，然以迷悟之分，遂有生佛之異。吾人迷而性隱，佛徹悟而性彰。性彰自起慈悲大用。慈與眾生樂，悲拔眾生苦。斯非大智圓滿，莫之能為也。凡夫不覺，固不足以語此，世聖，二乘，菩薩，智皆不圓，雖有慈悲，而不平等。惟佛能發大慈悲心，不問眾生善惡，皆與其樂，拔其苦。或疑如此平等慈悲，而眾生無盡，佛何以遂其心，詎知佛度一切眾生，而實未嘗動一念也。

學佛自以成佛為上，苟未能也，當取乎中，即成世間之聖人也。世聖孔子，亦未現法身，然其心合佛天之道。合乎道，雖非大慈悲，而有仁恕。仁者，以待己之心待人 ；恕者，己所不欲勿施於人。斯二者，凡夫猶不及也。所以然者，我見使之耳。凡夫無不深著我見，孔子則曰毋我。唯能毋我故有大智。大智異乎佛之圓智。圓智之光，如十五夜月。大智如十二三夜月，故所行自合仁恕之道。凡夫未發此智，其視孔子之行，不免苦之，而孔子之心，坦蕩蕩也。現因如是，未來自得超昇。升於何處，天堂是也。天道猶有生死，惟其壽長福厚，較諸人道遠勝矣。

苟學世聖，亦莫能及，惟作凡夫矣。凡夫不顯法身，不合大道，思想皆發乎情，情約之有七，而以愛為本。故縱情則貪愛，愛無圓智，亦無大智，惟有迷癡，行非慈悲，亦非仁恕，於所愛之人，終日憂憂不釋，於所不愛之人，不惜其死，於所愛之財物，既患得之，又患失之，其心戚戚如斯，命終惟墮三途，若欲再得人身，難若高山垂線穿針。楞嚴經云：「純想則飛，純情則墮。」純想者，心無他念，惟想道耳。修道不離止觀，觀即是想，時時觀想於道，即可超升。不事止觀，念佛亦爾。念佛之時，放下萬緣即是止，想念於佛即是觀。吾人念佛，工夫不進，即由念之不純耳。純情者，即是貪瞋 癡根本煩惱，具此煩惱，終日迷於五欲六塵，求其未來不墮不能也。凡夫之墮落，實由迷於假我。如此身軀，人皆以為我，其實為三十種穢物之和，何者是我。外道雖不以身為我，而以識為我，不知識為假心，亦非是我。彼之造作，皆為此四大和合之假身，與夫六塵緣影之妄心，臨命終時，萬般皆不去，惟有業隨纏，思之思之，可不懼哉。凡夫欲求成佛，必先求其不墮落，求其不墮落必先不憂怖，求不憂怖必先不迷 癡，求不迷癡，必先不貪愛，求不貪愛，必先去其情。如何去情，必先合乎佛道，合道以後，再求開發真如本性。今人根鈍，雖欲不墮不憂，莫由自主，惟以念佛，志求往生可耳。然念佛亦須明此道理，始期有成。

明是理已，經義可會，佛言：「人從愛欲生憂」者，人指凡夫而言，凡夫無不愛欲，愛欲則生憂，憂則怖，故云「從憂生怖」。最怖之事為何？死乎？不足道也，怖於死後之墮落也。若離於愛者，是除怖之法，愛即是情，變情為道，即離之矣。何憂何怖者，苟能得道，唯有法喜，何憂之有，不墮落，何怖之有。

學佛貴乎如法修行，佛之大乘法門，通途有六，名為六波羅密，漢義謂之六度，詳說需時甚久，今簡言之，以助解此章經法。

眾生輪迴六道，如溺苦海，波羅蜜是度海之具，乘之可到彼岸。六度首為布施，以濟匱乏者也，如此次風災，災民財盡，即以財施之。二為持戒，止惡行善也。三為忍辱，世人不明事理者多，有辱我者，我當忍之。四為精進，修道不惟有進無退，且須遞增其行。五為禪定，不動妄念也。六為智慧，是為眾生本有者，以障於迷，故有若無，致溺生死苦海。修道者，由前五度行之有得，去此迷障，則開本有之智，是為得道。一切法門，不離六度，否則不能成功。例如念佛，一句彌陀，即含六度。六度最要者禪定，一心不亂即是禪定，得一心不亂，即斷見思惑，即得明心見性。

「佛言：夫為道者」道因法門而異。吾人修淨土，淨土即是吾人所修之道。若有參禪者，禪即是彼所修之道。

「譬如一人與萬人戰」是說比喻。古人出戰，以鎧甲防身，故云「挂鎧出門」。雖挂鎧已，而人心有勇怯之分，力有強弱之別，故云「意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。」比喻究何所指？眾生修道，有成者，有不成者也。

修道喻以戰事，可想見其難。應戰萬人者，喻發學道之心。萬人謂何？見思、塵沙、無明諸惑，迷障本性，佛法謂之八萬四千煩惱，此萬人即是諸惑，即是八四煩惱。然此一人，何能戰勝萬人，佛遂與以六度法門。「挂鎧出門」即是持戒，諸惡莫作，眾善奉行。「意或怯弱」謂受戒或不能持，或持而不能久。「半路而退」謂修定而不固者。「格鬥而死」慧不足也。慧有聞思修之分，今諸學者，惟具聞慧，尚無思慧，更無修慧，如此縱建佛七，又何得一心不亂。修道者，必須戒定慧三力皆充，始能得勝而還，是即證道之謂也。三力不充，應如之何？應加三種助力，即布施、忍辱、精進也。是以佛又囑沙門，應當六度齊修，不患眾魔之不破。眾魔即是八四煩惱，既破煩惱，自得道果。

經云「堅持其心」，即是忍辱，能助定也。古人常謂「士可殺，不可辱」。忍辱之難，可以想見。修道者，辱既可忍，何事不可忍，故能堅其道心，八風不動。

「精進勇銳」，即是精進度，能助戒也。戒之不能持，患於懈怠，精進可以治之。

「不畏前境」，即是布施度，能助慧也。學佛而希其成者，必須破我相，見思惑首為身見，金剛經我相不破，餘相皆不能破。如何破我相，必須聞思修慧，如何開慧，世法莫能為力，佛法獨得其妙，此即萬法皆空之理也。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」故一切皆假，惟本性是真。佛法亦是假，惟助解空顯性而已。既知萬法皆空，執此假身何為，身既不執，而身外之財，尚不肯為布施乎？通身內外，皆能布施，則前進險阻，復何可畏，苟能如是，一人必勝萬人。

修行方法，不離聞思修。首須聞，聞始知道。聞後須思，思者研究也，必經研究，始出意味。思後必須修，始能得道。此三者缺一則生障，以言淨宗，則此三者，適為信願行。

此一沙門，乃釋迦牟尼佛弟子，所謂之經，為遺教經。遺者遺留，教者訓也。此經為迦葉佛所遺者。迦葉佛在娑婆世界，前於釋迦牟尼佛。今之遺教經，乃釋迦佛說，文或不同於迦葉佛說者，而理無或異也，以佛佛道同故也。不惟此二尊佛，同其遺教，即十方三世一切佛，皆無二致也。

誦經含聞思修三義，夜誦取其靜也。今之佛徒，皆行朝暮二課，叢林暮課恆在夜間，以此二時，無人進擾，易於修也。惟此二時為必修，餘時亦不能廢。

「其聲悲緊」者，悲其聞思修之未得，誦經之聲，遂不平也。

「思悔欲退」者，既悲緊，遂悔而欲退矣。今之念佛者，求一心不亂而未得，其人境遇甚或逆轉，亦思退矣。此沙門欲退，而尚未退也，退則如不修矣。學佛須親善知識，否則遇難輒退，此沙門獲救於佛，終未退轉，何其幸也。

為善知識，固需慈悲心，然無法解人之迷，亦不能令人不退道行。佛既慈悲，又有方法，其法盈天地間，無一物而不是。凡夫智力不及，不得其用。佛之言語，圓融無礙，迷人執之則礙矣。是凡佛經，皆當恭聽，參禪修淨，無非度人法門，今佛與此沙門之問對，宜深致意焉。

佛問沙門，「曾為何業」者，乃問其所好之事，非農工商等職業也。

沙門對曰「愛彈琴」，琴有弦，閒者弛也，彈則調之。

「佛言弦緩如何？」緩者弛也。

「對曰不鳴矣。」不鳴，不響也。

佛又問「弦急如何？」急者緊張也。

「對曰聲絕矣。」亦不響也。

「急緩得中如何？」即是其弦調理適中。

「對曰諸音普矣。」諸音是宮商角徵羽，普者皆含矣。

佛問彈琴，何關於修道，世間萬物，世尊信手拈來，即是度人妙法，若我勸此沙門曰，行不可退也，不然墮地獄矣。語雖契理，而沙門不悅，豈得益乎。佛就沙門之語，隨順解之，思慧即開，豈不妙哉。

佛言：學道亦然者，學道與彈琴，其理通也。

「心若調適」者，心如琴弦，調之不高不低，安然適中，即得之矣。修道皆知心有二病：一是掉舉，心往上舉，而不能安。二是昏沈，心往下沈昏然入睡。修時不掉舉，則昏沈，此皆心不調適。

「道可得矣」者，若去昏沈掉舉，即可得道。淨宗諸同修者，常問何以不得一心，今聞此經，可以喻矣。掉舉即是琴弦之急，昏沈即是緩，若求得一心，必先去掉舉，再去昏沈，苟能如此調之，自得一心不亂。

不修念佛法門，於是二病，容或不解，其已修行者，當亟欲知對治之法。古人求學嘗以錐刺昏沈，然掉舉之病，治之實難。念佛之前，可誦阿彌陀佛經一卷，攝其散心，當可不掉舉矣。不昏不掉，但念六字洪名，念念相繼，即入佳境。

「於道若暴」者，暴躁也，躁則不能調適，念佛即不得一心，故須調之有素，否則當如經云，其身即疲，身疲而意煩惱，惱則行退矣。是以修道之人，造詣如何，自見 於日用常行間。

「其行既退」者，重在退字，以映前之思悔欲退也。

「罪必加矣」者，退行必牽於反行之力，既牽於反力，必背乎道，而不為善矣。蓋凡學道者，守戒皆行於勉強，一旦退而不守，舊惡習競發之，如水之決隄氾濫，所造惡業，必超乎常人。隋煬帝曾師事智者大師，退道以後，竟敢弒父淫母。武則天亦是佛徒，後世所誦之開經偈，即是武氏之作，其學不無心得，既退其行，罪業昭昭，是皆加罪之明證。

「清淨安樂，道不失矣」者，清淨，不染欲塵也，安謂身心調適，如此自得法喜，是謂之樂，樂道自不失道。

人皆有其本性，然皆不自知，先儒知之不審，復置疑之。今人惑於物質文明，其於形而上學，尤其非之，故去本性益遠，而苦益深。本性方為真我，至於四大假合之身，不過為我之 衣之屋耳。身死，而我另得一身，猶之另覓一衣一屋。然所覓得者，為美為惡，不由自知也，惟其不知，故苦之焉。斯衣斯屋，原料不出六途，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄是也。六道以天人境遇為佳，雖欲趨之，不易也，餘皆苦不堪言，雖不欲趨之，難也，是皆不見本性，不由自主故也。惟此六者，皆出於自心，若不之信，試思乎夢。夢如人意者少，不如意者多，人生數十年，作夢不計其數，為玉帝者，究有幾耶？人方夢而不知，故求好夢，而不可得，求其不夢，尤不可得。余之修行，功雖甚淺，然於夢可知而轉之，惡夢可變為善夢，汝等若能轉變夢境，即見工夫矣，然須在夢而知其為夢。夢何有知者、有不知者耶？晝有貪瞋癡慢疑，不能知也，有是煩惱，但能制之，則能知之矣。苟能知而轉之，則臨命終時，自能擇其美衣美屋。余所轉者小夢，但冀汝等能轉大夢，大夢即是人生，能轉變之，即為得道矣。得道者何，徹見本性而已。本性染垢，則迷而隱。垢者何？凡情惡念也。頗多學人，不明是理，念佛念經，求佛加被，不知道非外得，若日日念佛二小時，餘二十二小時，則懷惡念，縱得外佛之加被，自性依然覆垢，解脫云乎哉。是以修道無他，但去凡情是也。

佛於此章，先說比喻。「鍛鐵 」云者，真鐵不懼火鍛也。「去滓成器」二句，即是冶出精鐵，鍊成鈍鋼，為有用之器。吾人修道，求不生不滅，亦然。去心垢染者，即是去惡念也。念佛之人，去其心垢，始為真念佛者。阿彌陀佛洪名，如熔爐，必能使念佛人去滓成器，得其清淨。

淨土法門與他法迥異。他法必須斷惑，淨土可帶業往生。何謂帶業往生？謂修淨土法之前，所造惡業甚多，不能消去，今以佛號壓之，臨命終時，仗此佛號帶其舊業往生淨土。然若念佛之後，仍造新惡業，則不能帶往淨土，惟由惡業帶往六道，以惡業過多，未能盡壓於佛號故也。是以修道之人，要能隨緣消舊業，更不造新殃。消舊業即是斷惑，談何容易，但不能造新殃，即可貴耳。惟如是佛法，但聞於人道，畜鬼獄皆莫能聞，天耽於福報亦不能聞。是故人身最貴。然世人壽盡，再欲得人身，其難極矣。人身猶不可得，天道尤難，惟墮三塗而已。既墮三塗，解脫之期，杳然不知矣。佛嘗喻 「得人身如爪上土，失人身如大地土。」又嘗有一蟻，七佛以來不脫蟻身。是故人身，失而復得，何其難也。我等今皆人身，能不自重乎。

佛言 「人離惡道，得為人難」者，得人身始聞佛法，聞佛法始能成佛，故得為人，不啻得為候補佛。然人身有男女之別，成佛必須男身，故云「去女即男難」。經文如此，甚望女眾同修勿見怪也。欲求成佛，須修成男身，然後世必為人身乎？不能確言也。由是觀之，往生極樂世界，方屬良謨。阿彌陀經曾載善女人，足證往生不論男女。設得男身，而六根不完具，亦不能成佛，然亦不礙修學淨土，盲者但能念佛，自能往生。淨土法門，慈悲至矣。縱得六根完具，若生處邊疆，不聞佛法，亦是徒然。是以經云「生中國難」也。中國者，一國之中央也，以其示化興盛，佛法堪以弘揚故也。幸而生處國之中央，不值佛世，亦不聞佛法。世尊親授之弟子，不經七番生死，當生即證阿羅漢果，今當末法，無能證果者矣，然較諸無佛之世，猶為遠勝。今雖不值正法，尚能讀像法時人所注之經，親承弘化於末法之祖師，亦是大幸，故今仍可謂值佛世也。雖有佛經祖注，苟無人說，猶不能解，故云「遇道者難」，道者善知識也，遇之實不易。余初至臺灣，曾聞講經者，解地水火風曰「誰能死後不入於地耶？」又有解「波羅蜜」為鳳梨者。遇此講經說法之人，不隨之入魔，堪云怪矣。是以經固當聞，然須有聞經之力，如於彌陀經蕅益祖師要解，或圓瑛法師之要解講義，可以自力讀之者，則可聞經矣。苟遇善知識，而不起信心，亦不得益也。信為道之原，無大善根者，不能興起焉，故經文亦謂難也。既興信心，若不發菩提心，猶不能入大乘之門，故云「發菩提心難」。菩提心即是菩薩心，發是心者，首須求法，如法而行，再就所知，轉度他人，甚至必期他人，先我得度。能如是者，是為甚難希有。然尚有最高之境，難於至也，斯即成佛耳。是境難以言宣，且喻以人之目，眚則去其翳，復其明，是矣，既復其明，又入以金剛石末，貴則貴矣，而目不能容也。眾生本性，去其垢染，則發其光，一切佛法，無非去垢之器，垢去佛法無所施矣。既發菩提心，尤貴能知佛非修得，非證得，修是去垢，證是復明。前第十一章曾云：「供養千億三世諸佛，不如供養一無念無住無修無證之者。」是即本性，如何供養，乃上求下化，以去塵沙無明耳。此章遞申難得之事，旨在警策佛子，真發菩提心，以求徹知徹修徹證。

此章與他章經義聯貫，語簡，意謂從佛修道，須遵佛之教誨。世之從師而能實學者，不多見也。從佛修學，不依教奉行，常隨亦無用也。依之義，有心依身不依者，有身依心不依者。身依心不依，即是常隨左右，不遵教誨也。心依身不依，即是去佛時地遙遠，而遵教誨，如世之私淑弟子然。

遵佛之教，應當三藏並重，經發教理，律禁其非，論述經義。三者屬解，必合之以行，始能得道。行者，依律則諸惡莫作，是謂守戒，然徒止惡，不若兼善 ，何謂善惡，當量之於經，是故依經則眾善奉行，可以得定。有得於戒定，自能開慧；不然，當研諸論，可以開慧。善惡形於外，開慧須自淨其意，是蘊於中。如此行解相應，是謂三無漏學。若但守戒，正法時期，固能成就，末法僅可生天，故三無漏學，不能偏頗。經云守戒可成者，須合他章參之也。

「佛子」者，不拘出家在家也。「憶念吾戒」者，憶是偶憶，不相繼也，念是念茲在茲，念念相繼也。佛子去佛雖遠，但於佛戒，由憶而至於念，守之必清，故云「必得道果」。若在佛之左右，不遵佛戒，終不能得佛之道。念佛亦然，學者縱不常隨於師，但常念佛，斯可矣。然若持戒而不念佛，或念佛而不行善，皆不能往生，故須三者並行。

人命在幾間，不明佛理，不知也。若云命在數日間，迷人聞之，必不悅也。然佛以此徵詢一沙門，對曰「數日間」，佛告以未知道，何也？以未知命為何物也。

草木之生也，必有其根，人命亦爾。人之命根為何，五蘊是也。人若不知五蘊，使其學富五車，猶為不識自我。學佛之人，皆知曰「四大皆空，五蘊非有。」然於四大五蘊，不知其詳，不得其用也。苟能知之，於道則知少分矣。然知其名，猶無大用，皆空、非有之義，應當解之，方能入道。果能解之，則可破見思惑之我見。此我見今世孰能破之？不破實未能解也。

五蘊即是色、受、想、行、識。色是眼耳鼻舌身，謂之五根，皆是四大假合。受想行識是心，亦是幻妄。是為色心二法。今之科學，惟研色法，而佛學不偏也，以無五根，則心無所使，無受想行識，則五根如木石，是二者缺一皆不起用，必須色心連續不斷，始成為命根。

命根之色法，新陳代謝，是為細胞生滅，心法，後念生，前念滅，是為念念生滅。此二生滅法，一旦不連續，命根則斷矣。

佛另問一沙門，對曰 「飯食間」。一飯，短則半小時，長不過一小時，人命比之，可謂促矣。佛猶告此沙門，子未知道。最後一沙門，對以「人命在呼吸間」。此沙門必解生滅之理，故能如是對也。是以佛言「善哉，子知道矣。」

「善哉」究何所指？當知佛以何因緣出現於世，為眾生求福報乎？非也。一切外道，無不勸善，孔子亦是勸善，行善自得福報。佛現世間，在救眾生之大苦。自庶人以至國之元首，終不免於一死，死不足懼，懼其死後轉生，而欲再得人身，難如高山垂線穿針。如此死死生生，苦其極矣。人有生，則有死，不生則不死，佛即授人以不生不死法，斯為佛教獨特法門。凡夫欲求不生不死，惟有二途可行：一斷見思惑，一求往生極樂。然見思惑，今無一人可斷，實惟念佛往生，可以當生了脫。見思惑，今人何以不斷？以色心連持不斷故也。凡夫迷真逐妄，外造殺盜淫業，內念財色名食睡，皆是害於五蘊。五蘊固能害人，亦能利人，成佛作祖，不皆藉之以修乎？惟宿業重者，為五蘊障之不能修耳。欲去其障，必先去五欲六塵，其中以財色二者，為患最烈。對治之道，在悟無常無我，設有受贈二十座銀行，或世間最美之女，然限其受已即死，尚能樂受之乎？是以知死，自可助道。印光祖師，在其淨室，惟大書一死字，即是警人，命在呼吸間。患生死者，可不以道是求乎？

佛經至多，遍讀以後，始知各有大用，否則難免矛盾之感。世尊說法，無不對機而發，機不同，而理一。苟視佛經有矛盾者，則患大病矣，尤以中根之人，初入佛門，必由 誤會而退，甚或以為經不我若也。久學佛法，病亦不免，信其所修，謗其所不修者，例如參禪則謗修淨，修淨亦謗參禪，學佛而有此偏，何期於成，此章即除如是偏病。

佛法多至八萬四千，約之可為六義，末法學者，互為毀謗，不出六義範疇。

一者大：大乘佛法也。乘是車，此可喻船，大乘如大船，航於海，可以救濟多人。學大乘法者，如駕大船，航於苦海，度化眾生。以所學，教未學，或有不受教者，然苦海眾生，數之不盡，必有受之者。

二者小：小乘佛法也。喻如小船，僅能自救離苦。學小乘法者，勤於自度，而不能度人，自度必須諸惡莫作，於人無害，亦難得也。

三者頓：修小乘法，須經七番生死始證阿羅漢。修大乘法，須經三大阿僧祇劫，始得成佛。修頓法不然，短期即可成就。惟修是法者，必先修於多生多劫，已深植德本，轉世而有隔陰之迷，今遇明師啟示，故能一聞即悟。苟非如是根機，而有信德，亦可學頓法，斯修淨土法門是也。是法不經七番生死，三僧祇劫，當生往生，位居不退。

四者漸：頓法若不修，惟修漸法矣，是須由淺入深，法雖緩，而不可忽。余講經臺中，二十年來，皆是由淺入深，今在此新道場，講此四十二章經，即是漸法 。而在圖書館，所講華嚴、楞嚴、阿彌陀經、皆是頓法。然若漸法不解，頓法亦不明也。如世間之施教，必由小學、中學、而至大學也。

五者事：佛度眾生，因機說教，智學不具者，則為說因緣故事，以度之。

六者理：智力學力，皆能聞受教理者，則為說妙理以度之。惟佛說事，自寓其 理，說理亦攝其事，聞者不可偏也，如此六義，皆是佛說，務望眾生皆能成佛。成佛必須明心見性。眾生於心性，若能一聞即明，自可立地成佛，既如是也，講經者何不快然說之？然余愧不能也，不惟於余，縱覓全臺灣，以至全中國，皆莫能者也，釋迦牟尼佛，亦不能也。何為其然？愈知心性，愈知不可說也。惟有不知者，始敢妄作聰明，逢人便說心性。然則心性不可明乎？成佛不可期乎？非也，佛有方便法以明之。世尊說法四十九年，講經三百餘會，皆是明心方便法門，後世佛子，多聞自能悟入。

昔有旅人，饑買一餅，啖之不飽，再買其一，亦不飽，至啖六餅意猶未足，遂買第七餅，一啖即飽，乃悔之，意謂此第七餅既能飽腹，何須枉費前六之資耶？學佛不求方便，但願真明心性，何異乎是也。

佛經不論何類，皆應諦聽，不聞經，何能得法益。如余勸人念佛，當生可以成就，然根機不厚者，念之不久，輒退轉矣，欲其不退，故須聞經求解。

佛在此章，設一比喻，謂佛所說之法，無論大小頓漸事理，皆等無高下，非若食蘋果，皮核皆不甜。佛經如蜜，貯於碗中，不論中邊，甜味皆一。蘋果喻外道經，有可取者，有應棄者。蜜喻佛經，有可取而無可棄者，凡為佛經，聞皆入道。然世有講經者，不惟於各經妄分軒輊，甚或一經之中，又重正宗分，而輕序分流通分，如食蘋果然，實不知三分皆要也。

「佛所言說，皆應信順」者，佛說之言語，由弟子集之，皆是經文，無論大小頓漸事理，皆應深信而順行之。佛為闡明此理，乃以食蜜喻之。

學者聞知此章經義，慎勿隨人毀謗佛經，我修此法，不可謗修他法。惟理如是，而修必尚乎專恆。不能今日修此法，明日又修彼法。三藏經典，耍在契機，蜜味是甜，有不願食者，亦可擇以他味，佛經如大海 ，百味俱全，隨機所好，自易得之。惟不論所修何法，皆不能謗其所不修者。

修道即是修心，心即是道，離心則無道。不知修心，縱茹素禮拜，行數十年，猶不入道。此章在示學者，修道必須修心。

曩余在內地，嘗見某處習俗，除夕與新年初一，家皆茹素，初一紛往佛寺，燒香供佛，且必爭燒頭香，以為得福最大也。然爭之者眾，得之者寡，乃有以重金賄寺主，為之保留者。察其居心，實背大乘佛法。修道之人，如此尚外表，爭虛榮，縱修萬年，亦無可成之日 。惟如磨牛，被蒙兩目，終日依磨繞行，計其行程，雖有千里之遙，其實未離當處。修道不勞問人，但問自心在道與否。心在道者，一為無念證真，苟能無念，即能成佛，末法時期，眾生根鈍，不能無念，但可求其一念，一念當可往生。二為不染斷惑，斷惑是去舊惡業種，業種難去，要在斷其緣。不染者，不染財色名食睡也。修道須藉色身，固不能盡捨養身之財，此外不能貪求，尤不可以損人，是為心行於道。

此章首二句，為佛規勸之詞，身雖行道二句，謂如磨牛之身，惟知盲目依磨而轉，無行高走遠之心，亦即無成就之心。「心道若行」，即是無念證真，不然，亦當求其一心，與夫不染斷惑。「何用行道」，即是不用外表虛榮也。

此章多設比喻，而義理自寓其中。「為道者」，乃修佛道之人，求了生死者也。

「如牛負重」，為修道者說也。負重句下，有一行字，即指為道者也，不行不足以為道也。

牛負重物，行深泥中，其苦可知，是何喻耶？牛喻人也，負重喻人之罪業也。人無不負重罪，地藏經云：「眾生所造罪業，設有形相，虛空不能容。」眾生之罪，重何如此，實由無始以來，一念不覺，昧其本性，而成情識，於是內蘊貪瞋癡，外造殺盜淫。修道之人，苟能覺悟，當可少放本性之光，苟放性光，自不復造新業，然如此道人，千萬人中，不獲其一，其餘學者，率皆學之愈久，造業愈多。設於佛經，一聞即悟，即悟即修，惡有不能成者，咎在聞之不悟，悟之不修耳。由是舊業不去，新業續加，誠如牛之負重，有增無減，言念及此，能不惶悚。今者四夷烽火，競造核彈，終有施爆之時，而食物不及人口之增，尤為世患，雖可助以人工，然飲食中，多含農藥糖精色素，食之不免中毒生癌。眾生多災福薄，皆是共業所感。

「行深泥中」者，泥喻苦報，眾生受之，如在泥中，而不自覺，再造罪業，再增其苦，故云深泥也。娑婆諸苦，即是深泥。佛與菩薩，大興慈悲，救拔苦眾，使出離之。或謂佛菩薩，吾尚未之見，安得蒙其救拔耶？詎知三藏俱存，有人依祖注而說，即是佛菩薩施行救拔也。然施救在佛，受救在人，雖有講經道場，而聞者信者，竟有幾人。不聞不信，何異於牛自耽於深泥也。苟知其苦，而求出離，是為行道者矣。然既入深泥，非可欲行即出，必如佛法修之，而後可耳。修法無他，去貪瞋癡慢疑也，而其首要，在破我執。學淨土者，不破我執，尚可帶業往生，否則必學四念住，我執不破，何能起修。破我雖難，佛有方便，斯行六度是也。

六度第一即是布施，斯有三義，首重法施。學者行之不易，必須深入經藏，以契佛理，淺出時語，以契眾機，不慎一字之差，即造地獄之業。此當量力而為，不可勉強也。次為無畏施。又分二類，一為積極無畏施，人有恐怖，或有生命之危，必為解脫之。釋迦牟尼佛，因地修行，曾以其身飼鷹餵虎。凡夫於此，亦不能勉強也。二為消極無畏施，不與人苦，不令人煩惱，此必學而行之。次為財施，有匱乏者，咸樂施之。

持戒參第三十七章講義。

忍辱者，當知今人多不從理，斯應視為當然，惟忍之是也。蓋娑婆眾生，無不迷惑顛倒，既學於佛，見識必當異乎常人。古人云：「有容德乃大。」諺云：「宰相肚裡好撐船。」不能容忍，則發瞋心，瞋心如火，可燒功德林。為修行人，故須忍辱。然逆境忍之尚易，至若順境，如應邀博弈飲舞，忍之尤難，惟如破此一關，忍辱之功德深矣。

六度之四為精進，娑婆眾生，脫離深泥之苦，惟求佛法，然非易事也。余之學佛，歷四十年，備嘗艱苦，幸親六位名師，猶自號為不通。六師者，學淨於印光法師，學禪於真空大師，唯識學於梅擷芸高士，密法則受於三位活佛，今皆求之不得矣。禪師趙州和尚，八十歲，猶須行腳參訪。學佛必先求法開悟，悟後必須勤修，修應現其成績。念佛應得一心不亂，參禪開悟，尤須大死一番，故無論求修何法，捨精進而能成者，未之聞也。經云「疲極」，事屬當然，眾生既負無始重罪，長在輪迴，如牛負重深泥，能不疲乎？雖然，惟有精進，始能出離。

「不敢左右顧視」者，左有五欲，右有六塵，顧視則為所誘，深泥不可出矣。修道必須生死心切，自不惑於欲塵。印光祖師，於其淨室，大書一死字，即此意也。梁武帝請寶誌公觀戲畢，問觀感，誌公答以心在生死，戲事未暇見聞。帝不之信。誌公曰：「汝誠命一死囚，捧滿盆油，走城南北，一滴不溢則赦死，否則隨由劊手斬之。所過路旁，置女樂以誘之。」帝如其言，果不溢也。怪而詢之，囚對曰：「一心懼死，不敢他顧。」帝悟之。故知生死心切，則不復貪五欲六塵也。

「出離淤泥，乃可蘇息」者，修小乘法，生前斷見思惑，證阿羅漢果，是出淤泥，可以蘇息。至如修念佛法門，當生得理一心，往生可必者，甚罕有也。若得事一心，伏惑而已，不繼之念佛，臨終惑起，往生猶恐不能也。是故修淨土者，未得理一心，無可蘇息也。

「當觀情欲」四句，訓示為道者，脫苦之法也。情欲即是五欲六塵，較之淤泥，為害尤厲。淤泥但污其身，情欲則污其心，心污必入地獄，可不懼哉。直心，即是不敢左右顧視。念道，視所修法而異，如修淨土，心即在淨土，如此可免苦矣，此苦一為生前諸小苦，一為死後輪迴大苦。

此經四十二章，雖章章獨立，然由淺入深，今最後一章，實非吾人所能知，亦不宜為初機說，必俟學佛二十年，於法有所得，聞之始有味焉。否則不惟不解，甚或為之退轉。茲為免於誤會，先述其要義。

人皆有本性，佛亦有本性。佛無生死諸苦，但享自由安樂。人則一切不自由，現受眾苦，後入輪迴。既曰人與佛皆有本性，何以人之苦 如此，佛之樂如彼，豈本性有以異乎？實無異也。惟有覺迷之不同耳。喻如吾人，在此善果林，說聽佛經，皆甚明然，設有昏沈入夢者，則否矣。是故人在覺時，清淨自在，夢時迷不自由，然夢覺皆是一人。人與佛之本性，亦猶是也，覺時為佛，夢中為凡夫，如是而已。此章所說，乃佛之境界，凡夫莫能知也。今且依祖師之注講之，聞而不能悟入，理所當然，惟須強信之，以聖言量無不合理也。然強信之後，必求其解，不然，迷信矣，佛法所不許。然何不先解後信？若然，則此經求解四十年後，猶恐不能明，而學人之壽已盡矣。故須先信後解，如飢者先食，後解食理，方免於飢也。信佛之言，依之而修，解理者固善，不解亦得法益。

修法如何，先破我執。眾生本無我者，妄執始有之。此執不破，障其本性，迷惑顛倒，不能起修也。破而後，始啟正覺。如何破之，佛法甚多，參禪也，數息也，念佛也，止觀也，無非破我執。我執是病，佛法是藥，眾生皆病，不藥而病不痊，學佛不如法修之，縱歷百世，依然故我；惟須實修，久之自能恍然悟，而我執之病癒矣。

藥皆有毒，病癒繼續服之，必侵於毒。凡夫既破我執，若復執此佛法，是為法執，又罹病矣。惟此病屬阿羅漢，凡夫不足道也。證羅漢已，必俟回小向大，行菩薩道，於因地逐階修之，是為破法執。心經即是先破我執，再破法執。照見五蘊皆空，破我執也。至云無四諦十八界，以至無智亦無得，皆破法執也。金剛經以筏喻法，既渡河，應捨之，否則為筏累矣。河為我執，不捨筏，即是法執，然必俟達彼岸，方能捨也。

有我執，則有我念，而住於我。有法執，則有法念，而住於法。二執破已，則無念無住，即是佛，謂之果地覺。

聞眾有在校諸生者，於此義尤宜思辨之，今世學界，盛行講禪，若講永嘉大師證道歌，尚無不可，以其為如來禪，學有次第也。至如對眾講解五燈會元。指月錄，不啻殺人慧命。如云佛來打殺餵狗，念佛一聲，漱口三日，與夫丹霞燒佛，種種公案，皆是禪宗祖師對機說法，破法執也。若於我執俱在之初機，亦為說此法，不惟鸚鵡學語，實為庸醫殺人。是以祖師禪，不能解說，說則加人之病，速人之死。諸生苟遇此種人，說此種法，即打殺此人之言餵狗可也。

要義既述，茲講經文。

首句「吾視」二字，應加致意，吾是佛之自稱，以下各句之首，皆有視字，皆佛之視也，其境界非凡夫能窺之也。

「過隙塵」者，隙是空隙，若門縫然，塵已過，而人猶未之見，位居世間王侯者，無常之速，亦如是耳。

「金玉」世人寶之，佛視之如瓦礫。

古人衣有綾羅采緞，今有國外之絲毛織品，皆謂之「紈素之服」，佛視之如破布。

此三者，皆世人最愛取之物。然修淨業者，往生極樂世界，遍地盡為七寶，成佛更無論矣。由此觀之，娑婆之金玉紈素，何足為奇。人世之帝王，實如演戲，且其後代，無不絕也。明末朱室王子，流亡入越，竟不免一死，何其悲耶？是以古之頗多帝王，臨終誓勿再生王家。

以上三句，佛為凡夫言之，後二句境界變矣。

「訶子」，甚微之藥物也，三千大千世界，不謂不大，而佛視之，如一訶子耳。

「阿耨池水」，乃天河之水，海洋莫與之比。「塗足油」者，天竺國燠熱，人出行時，以油塗足，熱氣不侵矣。是油之量，何堪擬諸阿耨池水， 然佛視之，等無異也。

前二句為普通修行人言之，以下又高其境界，為大菩薩說法。

行菩薩道，必開善巧方便之門，非大菩薩，莫能為也，然佛視方便門，乃如化寶聚。「化寶聚」者，幻化也，戲術也。此破法執者也。吾人去此菩薩位，遠不可望及，縱及之，不過幻戲而已。今人能依他注，講若干部經，目惟青天是視，讀知此句，應少折其狂。

「無上乘」，七地菩薩始得之，佛則視「如夢金帛」。七地聖人，尚在夢中，何況其餘眾生。

佛之道果，何如眼前華？人皆有佛性，迷之為眾生，覺之為佛，方其覺見佛性也，如見華然，轉瞬而此華滅矣，何也，佛性本有也。

自「視大千世界」至此句，皆指果位言，果位如心經云「無智亦無得」也。以下說修果之因。

「禪定」者，由佛視之，如須彌柱耳。柱者聚於諸緣，緣散則滅，柱之相，本是虛妄，故禪定亦是方便法。

「涅槃」指佛果而言，佛視「如晝夕寤」者，以凡夫如夢，涅槃指佛果而言，佛視如晝夕寤者，以凡夫如夢，涅槃如覺，夢也覺也，本性未嘗異也，夢自有覺，無新奇也。「視倒正如六龍舞」者，六龍喻六根也。凡夫以之造業，倒也。破法執，轉識成智，聖人以之度眾生，正也。然無論倒正，依然六根耳。眾生之視眾生，有善惡倒正，佛視眾生，無如是分別，故喻以六龍舞也。

轉識成智，倒正一如，是為平等，佛視如一真地而已。「真地」者，固如是也。

上興佛法，下化眾生，是為興化，佛何視如四時木耶？木生於春，長於夏，秋凋而冬滅。明年再生，再受雨露於天，年復一年，而天不言也。菩薩以佛法度眾生，緣具則得度，緣不具，眾生或因之而墮焉。世有學佛後尤惡者，即此之謂也。例如生發之木，得雨則益榮，枯槁之木，得雨則速朽。雨均也，而木有榮朽之異，是以天不居功。法均也，而眾生有升墮之異，菩薩何能居功焉。

此章乃說佛之境界，佛度眾生，若有是度之心者，即有居功之意，何能稱為佛哉。佛以無緣大慈，同體大悲，而度眾生也。

此經已講畢，人皆有功德。