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四十一輕戒
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不教悔罪戒第七
不教悔罪戒第七
知道有人犯罪造惡業，而不教其懺悔，消除惡業，則犯此戒。
若菩薩，於凶惡犯戒眾生，以瞋恨心，若自捨，若遮他令捨，不教化者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
此戒通於在家、出家。「於凶惡犯戒眾生」，不度他是犯戒。凶惡、犯戒。應是二事。凶惡，是一般很凶很壞之人；犯戒，指學佛受戒後之七眾弟子，中有煩惱障特重。不能如法持戒者。故於「凶惡犯戒眾生」，應為凶惡眾生與犯戒眾生兩類。遇此二種人，不但不度之。且以「瞋恨心，若自捨」。動瞋恨心而捨離之，「若遮他令捨」，遮乃遮止，發現有菩薩心要度他，卻遮止，阻止其度化。「不教化者」，自己不教化，別人發心教化，竟阻止之，如此則「犯眾多犯」，犯突吉羅罪，「是犯染污起」。這是以瞋恨心而犯染污起。
若懶惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。
若非填恨心捨凶惡犯戒眾生，只因懶惰懈怠，而不度化；或他人正教化時，自己忽然忘失。於無意中阻止其教化，此乃不該阻止而阻止之，並無瞋恨心。則「犯非染污起」，罪過較輕。
何以故？
此乃疑問詞，為何不度凶惡犯戒眾生則犯戒呢？
菩薩於惡人所起慈悲心，深於善人。
菩薩平等度化一切眾生，於一切眾生中，善人固須度化，而彼等既曉修善，則不至作惡；然惡人所作惡，將來必定墮落，故對惡人更須生起大慈悲心，比對善人之慈悲心更要殊勝。比如父母生有五子，當然平等愛護，其中一位得重病者，父母當然特別愛護生病之兒。蓋若不特別照顧，則有生命危險。此父母比喻菩薩，兒子比喻眾生，生病之子比喻凶惡犯戒眾生，因業相煩惱病最重，不先度之則會喪失法身慧命。將來墮落，問題更嚴重。故對凶惡犯戒之人，更要先行度他，不可捨離，方是菩薩道。
不犯者：若狂；
狂，亦約雙方，一為菩薩本身精神有毛病，不能教化，不違犯；一為凶惡犯戒眾生精神有毛病，度化之亦無法接受，故不度亦不違犯。
若知不說令彼調伏，如前說；
若知凶惡或犯戒眾生，不待度化、教化，自有因緣令他改惡向善。則不度化亦不違犯。
若護他心，
他指其他眾生，若教化凶惡、犯戒者，則他人誤會菩薩同流合污，因而造口業、生譏嫌。故為護持其他大眾道心，不使造口業，不度化亦不違犯。
若護僧制。
此對出家人言。僧團中有一定之制度，出家人若犯戒，必須懺悔，為其作懺悔羯摩，之後仍不悔改，僧團規定不許接近其人，須待其懺悔改過，方可接近之。故為護僧團制度，而不度他是不違犯。
欲度凶惡、犯戒者，甚為不易。若無相當定力及高深智慧，則辦不到。以彼此都在苦海中漂流，不在岸上，度他力量自是不足。故須自己如法。持戒清淨。才有力量感化凶惡犯戒眾生，此即身教勝於言教。
附帶說明二十八輕戒之第六條，「見四眾毀戒心生憍慢戒」。其內容與「不教悔罪戒第七」意義相近。戒文：「若優婆塞受持戒己，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生憍慢。言：『我勝彼，彼不如我』，是優婆塞得失意罪。」此約憍慢心而制戒。說明比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，將所受戒法毀破。吾人知道後，在心中，甚至口說我勝過他，他不如我，他犯戒，我沒犯，我持戒清淨。若生此憍慢心，亦犯失意罪，與染污犯相同。此與「不教悔罪戒」之不同是「不教悔罪戒」中。包括凶惡犯戒，範圍較大，而在家菩薩戒只就四眾犯戒而說，範圍較小；菩薩戒本經是約瞋恨心。不肯度他、教化他而犯戒。在家菩薩戒是說動憍慢心，有以己勝他、持戒清淨等念頭。兩者範圍不同、所起煩惱不同。
今值末法時代，說句老實話：不論出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，其所受戒，要做到持戒究竟清淨，甚不容易。尤其出家人之戒法，非常微細、繁多。所謂三千威儀，八萬細行，稍不小心，即易違犯，誰敢說持戒清淨呢？我等應發懺悔心，隨分隨力，尊重佛所制戒，在能力所及之範圍應好好受持，以此態度來學戒、持戒。若見他人有不如法，違犯之處。應當反省，檢點自己。有則改之，無則加勉，勿生憍慢心。說到度他，自猶未度，遑論度他？菩薩階位很多。從初發心之凡夫，經十信、十住、十行、十回向、十地，乃至等覺。都是菩薩，凡是菩薩，皆須受持菩薩戒。故菩薩戒本經所說之戒法。範圍很廣大。包含三賢十聖所修。皆在此戒本中，故「不教悔罪戒第七」所說者，非吾等凡夫所能辦到。自己持戒若末清淨，要教化凶惡犯戒者，則不易做到，不過十住以上之菩薩做得到。吾等既然受了菩薩戒。已發大願，要盡力量慢慢去學習，能做多少算多少。
此說明教化凶惡、犯戒眾生，以後還講到有眾生應以神通教化而不用之，亦犯戒。此更非吾等所能做到。戒波羅蜜，須至佛地才圓滿，初學凡夫怎能完全做到？但我們要發願學習，因此。我們更要深信、切願、一心念佛，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，得不退轉。即可到十方世界去度化眾生。那時神通變化，隨緣度眾，即使再凶惡、再多犯戒之人。都有辦法教化。我們知道在娑婆世界，戒度不易修圓滿，更要趕快發心努力精進念佛，不忘自己所修念佛法門，才能修得戒波羅蜜究竟清淨。 |