◎異境非唯難（唯識九難之九）
（甲）釋 題
異境─異者，不同也。不同於自識之境，即指「他心」。前回曾云：所謂他心智者，乃是自識以他心為本質相分（即疏所緣緣），而後變為自識之影像相分，作為自識之親所緣緣，故所謂他心智者，並非親取他心也。
由此他心智之定義可知：確有不同於自識之境（即「他心」）存在也。
非唯─「唯」言，遮無外境。今既有不同於自識之境（即「他心」）存在，則顯與「唯」字之義相違。
難─外人質問責難也。
（乙）外人問難
外人質問責難唯識論主之言辭為何？成唯識論卷七載：「既有異境，何名唯識？」意即：必須離於自識之外，更無一物，方可成立唯識之義，今既離於自識之外，實有「他心」作為自識之所緣境，汝唯識家豈可成立「唯識無境」之宗旨耶？
（丙）論主回答
（子）先斥外人
成唯識論卷七云：「奇哉固執，觸處生疑！豈唯識教，但說一識？」奇怪啊！你這一位冥頑不靈，到處生起疑問之人！難道說唯識之教，只是說唯有一人之心識，而無有其他一切諸法耶？
（丑）外人反問
「不爾如何？」若非如此，則又如何？
（寅）論主解釋
（一）誡
聽
「汝應諦聽！」諦者，詳審也。論主首先告誡外人要審慎、仔細聽之，不可貢高，也不可卑下，倘犯此二病，即不能諦聽，即聽也不能如實！
或有人稍涉經論，即自以為通曉佛法，此即犯貢高之病！又或有人，高推聖境，以為如此大法，非我輩所能承擔，此即犯卑下之病！「貢高」是慢，名為「我慢」；「卑下」亦是慢，名為「卑慢」！如此研經聞法，即不能真實正確，是以為佛弟子，務必去除以上二病，虛心領受，方能獲得佛法實益也，故論主特誡之云：「諦聽」！
（二）出 過
其次，唯識論主更指出外人固執「唯有我自己一人之心識」之過失。
論主云：「若唯一識，寧有十方凡聖、尊卑、因果差別，誰為誰說？何法何求？」意即：假若唯有我自己一人之心識，更無其他一切諸法，則十方世界中，怎麼會有六凡法界（凡）與四聖法界（聖）之不同？而在四聖法界中，怎麼會有佛法界（尊）與三乘法界（卑）之差別？以及在修學佛法之階位中，怎麼會有「因地」（等覺以下）與「果地」（妙覺佛果）之施設？又假若沒有十方諸佛，則誰能為我說法？又假若沒有九界眾生，則佛為誰說法？又假若沒有八萬四千法門，則眾生修何法？又假若沒有涅槃、菩提二種勝果，則眾生何所求？
總之：若如汝外人所言：唯有我一人之心識，更無其他一切諸法，此即成為畢竟斷滅！否定凡聖、尊卑、善惡因果，此豈非最大之邪見，諸佛說為不可治者耶？
（三）正
釋
（1）標 立
成唯識論卷七云：「故唯識言，有深意趣。」謂「唯識」二字，含有甚深之意向旨趣。其意向旨趣為何？
（2）釋 成
先釋「識」字：「識言，總顯一切有情，各有八識、六位心所、所變相見、分位差別及彼空理所顯真如。」即「識」字，非謂專指我一人之心識，乃是通指一切有情之心識也。
又蕅祖唯識心要卷七解云：「只此識字，收盡五位百法。八識是識自相，故名為識；心所是識相應，故亦名為識；相、見是二所變，故亦名為識（「相見」即指色法，以色法是見分所緣之相分故）；不相應行是三分位，故亦名識；無為是四實性，故亦名識。」
總之：不論色心、事理、有為無為、世出世間一切諸法，皆不離識故，總立「識」名。如下表所示：
即「識」之一字，總顯心內之法（聖凡、尊卑、善惡因果乃至五位百法）非無也。
上來略釋「識」字之意趣已竟。
續釋「唯」字：「唯言，但遮愚夫所執，定離諸識，實有色等。」意即：「唯遮境有」，「唯」之一字，只是為了遮遣愚法二乘，及一切凡夫之所妄執，彼等妄執離於心識之外，決定實有色等一切諸法也，但「唯」字並不遮遣不離心識之五位百法，乃至萬法也。
（丁）結 論
佛法中所謂「了他心」者，並非自識親能了別他心，自識親所了別之他心，只是自識所變之相分耳，以是心內法故，不離自識故，決定不違「唯」字之意趣也。
上來略釋「異境非唯」難已竟。
又，外人與唯識論主，問答廣辯「唯識九難」，今亦已全部略釋竟。
◎總結勸信
成唯識論卷七云：「若如是知唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識，生死輪迴！非全撥無，惡取空者，違背教理，能成是事。故定應信：一切唯識。」意即：修習唯識觀之行者，若能如實了知上述所言之唯識教意，便能遠離我法二執之迷惑顛倒（無倒之智如目），善巧積集萬行資糧（萬行資糧如足）目足並運，則頓契法空大清涼池，速證無上正等正覺（自利），又能不違寂光，復還生死，救助拔薦一切有情，出離生死輪迴（利他），此等自他二利之勝益，唯有深信唯識教意，遠離「增減二過」，契會中道者，方能獲得（「增過」者，迷執諸法實有也；「減過」者，妄執心境皆空也）。若撥無真俗二諦，惡取空者，違背唯識教理，而能成就此自他二利之大事者，無有是處也！因此之故，凡是欲求無上菩提，盡未來際救度眾生者，決定應信「一切唯識變」之教理也！
上來亦即是廣釋前頌文「彼依識所變」一句也。