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（三）空有相即、鏡像圓融 脛聯（或稱腹聯）「山光悅鳥性，潭影空人心」，大意略謂週遭環境有秀麗山光，禽鳥棲息，更有潭影清澈，蕩滌人心。然而此聯之佛學意象更為豐富，幾可謂處處禪機、字字禪趣，上句說「有」，下句闡「空」，分述如下。 （1）世間諸有 首先，上句「山光悅鳥性」，說的是在此美麗的大自然世界裡，一切蠢動含靈均得徜徉其中，各適其性，各得其所，任運自在，生生不息。佛教將此世間分為「器世間」與「有情世間」二者：
1、器世間
謂四大（地水火風）積聚而為山、河、大地、國土、家屋等，以容受有情眾生者，可分為欲界、色界、無色界等三界，或名「三有」。此器世間為有情眾生賴以維生之環境，又稱依報。詩句中的「山光」即為器世間之代表，在此山光水色「有」境之中，一切有情眾生得以生生不已，各得適悅其性。
2、有情世間
謂以五蘊（色受想行識）假合而有情識之一切眾生，又分地獄、餓鬼、畜生、人、天、修羅等六道，為有情眾生之身心果報或稱正報。「鳥」則為有情世間之代表，佛教主張一切眾生皆有佛性，在聖不增，在凡不減，悉皆平等，乃以「鳥性」代表一切眾生皆平等之佛性，亦即代表一切有情眾生均得徜徉於山光之中，故曰「山光悅鳥性」。又佛教中亦常以鳥作為佛說法之代表，如《阿彌陀經》云：
復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生，所以者何？彼佛國土無三惡道。舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實？是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。
由此可見，「山光悅鳥性」一句乃從「有」的角度出發，說此世間三有之中，一切有情眾生各得其所，各悅其性。然而即使是一般尋常山光鳥語，看在智者眼裡，亦可作一番悟性，猶如諸佛菩薩正在演說妙諦一般。例如蘇東坡〈贈東林總長老〉詩云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」即是相同體會。 （2）諸有性空 下句「潭影空人心」，乃從「有」的相對一端「空」來著墨。仔細分析尚有數端：
1、「水中月」喻：
首先「潭影」一語即承上句「山光」而與之相對，謂山光倒映潭中所現之影像。然又先須潭水之清澈潔淨，乃能顯映出山光之清晰影像。而清淨之水亦喻如吾人之真心，《宗鏡錄》卷七載：
眾生真如之心本自清淨，無有垢染，湛然不動，不生亦不滅；猶如水之淨性，本體清淨，澄湛凝寂，故取之為譬喻。
眾生之心既喻如水，然則水中所現影像夫復如何？《大智度論》卷六「十喻」中有所謂「水中月」之喻：
如水中月者，月在虛空中，影現於水。實法相月，在如法性、實際虛空中，凡人心水中有我、我所相現，以是故名如水中月。
意謂月輪本在天空中，其所現於水中者，只是一虛幻之影像而已﹔凡夫因執著於有「我」及「我所」等假相，不知其實皆如同水中之月，皆是虛幻之假相罷。而「潭影」亦如同水中月一般，只是一虛幻之影像罷了。
2、「鏡中像」喻 清淨之潭水亦如一面明鏡，佛經常稱眾生之心猶如明鏡，以其能映照萬象，故稱為心鏡。《大乘起信論》云：
眾生心者，猶如於鏡。鏡若有垢，色像不現。如是眾生，心若有垢，法身不現故。
神秀之偈稱：「身是菩提樹，心如明鏡臺」，亦是此意。然則鏡中之影像亦如同水中月一般，皆不真實，《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」此乃揭示世間一切萬法皆是虛幻不實，空而非真。《大智度論》卷六亦有「鏡中像」之喻云：
如鏡中像者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非無因緣……復次如鏡中像實空，不生不滅，誑惑人眼。一切諸法亦復如是空無實，不生不滅，誑惑凡夫人眼。
此言鏡中的影像非是鏡所生，也不是面（臉）所生﹔不是執鏡者所作，也不是自然所作，總之皆是賴於眾因緣和合而成，故其影像實際是空而無實，只是凡人眼睛為之所惑，認以為真罷。綜合上述二喻，可知「潭影空人心」即是指吾人能藉潭水的清澈，體認我心之清淨，並透悟潭影之虛幻不實，體證諸法性空的道理。錢鍾書《談藝錄•隨園論詩中理語》云：
如心故無相，心而五蘊都空，一塵不起，尤名相俱斷矣。而常建則曰：「潭影空人心」，以有象者之能淨，見無相者之本空。在潭影，則當其有，有無之用；在人心，則當其無，有有之相。洵能撮摩虛空者矣。
錢鍾書極讚許常建此句「潭影空人心」，謂其以有象之潭影，顯示了無相之空性。在潭影而言，就其有象的當下，仍具備「無」的作用﹔在人心而言，雖當體即空，卻亦不排斥潭影之有象隨緣顯現，可說是最善於演述空義了。 （3）鏡像圓融 雖然「山光悅鳥性」說有，「潭影空人心」闡空，然中道之義乃「亦空亦有，非空非有」，任何一邊均不可偏執，故曰「空有相即」。至於「水中月」或「鏡中像」，雖皆虛妄不實，然從另一角度觀之，卻亦不失中道圓融之理，《大智度論》卷六偈云：
若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。譬如鏡中像，非鏡亦非面，亦非持鏡人，非自非無因，非有亦非無，亦復非有無，此語亦不受，如是名中道。
雖然鏡中像只是因緣所生法，但此偈終亦將之復歸於中道之喻，是則圓融無礙矣。類似此喻，天臺宗亦有「鏡像圓融」之說，以顯示其空、假、中三諦圓融無礙之義，《摩訶止觀》卷一下云：
譬如明鏡，明喻「即空」，像喻「即假」，鏡喻「即中」，不合不散，合散宛然，不一二三，二三無妨。此一念心，不縱不橫，不可思議，非但己爾，佛及眾生亦復如是。
綜合以上所述，「山光悅鳥性，潭影空人心」一聯所欲彰顯者，應即是藉著「鏡像圓融」之巧喻，以顯示其「空有相即」的妙諦，然卻不著痕跡地善用純樸無華的景物，巧妙的鋪設對比，加上種種譬喻，以彰顯此「空有不二」的圓融妙諦，實是高明之至！
(待續) |