「一心不亂」的困惑 

     「淨土法門念佛，要念到『一心不亂』，才能往生淨土，這門檻太高了，世上有多少人能辦到呢？」這是許多有心學淨土宗的人，很容易碰到的疑惑。有迷惑便生出業來，有人因此捨棄淨土而轉學他法，找個迅速一心的法門。有人則認為：「有彌陀的本願就夠了，有願就可生到淨土，何必念到一心？一心不亂的高標準會阻斷許多人往生的機會，所以，只要願不要行。」 
     其實，試著想一想，佛門中有那一法門能像「持名念佛」，受到恆沙諸佛的讚歎，而且勸其本國眾生來共修此法？只要願不要行，那淨土的信願行三資糧，少了一種資糧，到得了淨土嗎？這些關係慧命存亡的疑點，實有必要釐清。 　

     信願行不可分割 

     淨土法門所依經典，以淨土三經為本，釋迦牟尼佛在《佛說阿彌陀經》，專講信願持名念佛，明朝蕅益大師的《阿彌陀經要解》所判的別序、正宗、流通三分，分分都含攝了信願行。透過蕅祖獨到的眼光，讓我們瞭解釋迦牟尼佛說這部經的用意，從開頭到結束就是在講「信願行」 ，三者缺一不可。蕅益大師這樣分科判別此經，深得佛意。蕅祖說： 
    「信願持名，一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」 
     這段話，很容易讓人曲解成「往生，只要信願，不要行。」但是，別忘了，蕅祖前後頭的話「信願為慧行、為前導，持名為行行、為正修，如目足並運也。」信願好比人的眼睛，行就像人的兩腳，有信願不必念佛，就像一個人只有眼睛沒有雙腳，能走得遠嗎？ 　

     「信願」要在「行」上落實 

     蕅祖的「往生與否，全憑信願有無」是要在信願行具足的狀態下而論。修行人一生努力在積聚「信心、願力、持名」三種資糧，其中的信和願，是選擇往生西方淨土的智慧，以此信願智慧來正修念佛，這念佛就有了前導，不會走錯路。故蕅祖說：「合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。」信願是念佛修行的指南針，若無信願當前導，蕅祖說：「縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」 
     信願行既然環環相扣，有深信有切願，必然戮力勤奮於念佛。若佛號念得疏疏懶懶，卻說對彌陀淨土有多深地信，有多切地願，有此理乎？所以，信願的堅定與否，全在行的功夫上落實。 
     信願深切而閑暇多者，自會利用每一分光陰，努力執持佛號；信願深切卻極為忙碌，最少也會依慈雲懺主的「晨朝十念法」終身不間斷地行去。空言有信有願，而荒於持名念佛，那信願將在何處落腳安立呢？造了五逆十惡的人，臨終遇善知識開導，懂得要念佛而往生，那也是因為他以面臨死亡的怖苦心「至心稱念，令聲不絕，具足十念」念佛，在念念佛聲中，有不可改變的信心和願力，所以能念念中除八十億劫生死之罪，得以往生。 
     古德以鼎的三足比喻信願行三資糧，鼎缺了一足，必然頹廢不支而倒地，淨土修行也是如此，唯有信願行充分具備了，才有充足的資糧，達到臨終往生極樂的願望，故蕅祖說：「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願、證所信。」三種資糧各有用途，少了那一樣都行不通。 　

     淨土是易行道 

     念佛持名這「行」的資糧，要如何準備呢？依《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」必須具備多善根多福德，發菩提心念佛是往生的正因，行十善六度等福德好事是往生的助緣，有因有緣才結出往生極樂淨土的果實。 
     但是，淨土之所以特別，全在這一句阿彌陀佛，這一句彌陀名號就是佛的果德，就是一切法界的體性，這一聲佛號收盡了一切無量，正如蕅祖所說：「一一聲悉具多善根多福德」，所以，淨土修行的正課就是「設法」把佛號念得一心專注。 
     如何把佛號念到一心？依《彌陀經》說，必須「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。」念了七日還不能一心，再加若干個七日，一直念到「一心不亂」才算有結果，臨終佛及聖眾必來接引往生。可憐，凡夫終日一肚子貪欲，滿懷瞋恨勝負比較，現在要以一句阿彌陀佛替代一切雜染念頭，這不是為難眾生嗎？佛絕不如此，因為十方三世諸佛捨淨土，無以度眾；而阿彌陀佛特別為十方眾生開闢的易行道，必定有其易行之處，否則與一般通途法門有何區別？ 

     功一心不亂 

     如何達到「一心不亂」，必須先瞭解一心不亂的奧秘。雪廬老人在《阿彌陀經義蘊》，將一心不亂，分成「功一心不亂」和「行一心不亂」二種，所謂「功一心不亂」就是「定」，定有三種： 
     一是「等持」，定中心住一境，平等維持，但於境轉。這種定在定心位、散心位都可能達到。二是「等至」，身心安和的定。這境界在定心位才有，散心位的眾生沒分。三是「等引」，等至的定，能引功德。這也是定心位才有。 
   《義蘊》再依《雜集論》將修定的過程細分為九個行相： 
     一、繫心於境，叫「內住」。 
     二、其次相續內緣，心動漸細，等似於住，叫「等住」。 
     三、若念外馳，即復斂念，令其安住，叫「安住」。 
     四、經過上來三度功夫，能令心不外散，常依所念而住，叫「近住」。 
     五、由於所緣色等散心，起過患想，而調伏其心，令不流散，叫「調順」。 
     六、由於所起惡覺散心，深見過患，而攝伏其心，令不流散，叫「寂靜」。 
     七、所有散心率爾起時，即便制伏，令不更起，叫「最極寂靜」。 
     八、於此精勤加行，無間無缺，相續安住殊勝的定中，叫「專注一境」。 
     九、如是善修習故，不由加行，遠離功用，定心相續，離散亂轉，叫「平等攝持」。「平等攝持」就是三種定的「等持」定 。 
     這九個過程，分作三個階段。最初的四個過程︰內住、等住、安住、近住，這是初用功夫的階段。第五到第七「調順、寂靜、最極寂靜」，這時工夫漸深，到第七身心就開始發起輕安。到了第八、第九「專注一境、平等攝持」，便達到「等持」定中的境界。一般修定必須循著這九個過程，將散亂的心思一步一步慢慢調入定中。但是持名念佛不然，《義蘊》說： 
   「或謂持名至一心不亂，即同等持（修定的第九境界），而等持既通定、散兩位，實非深定，已操往生左券，較諸通途法門，難易判然。果能心念、口誦、耳聽，不必如止觀次第而進，一入手便直超等持矣。縱不至此境界，亦得往生，不過仍希眾生取法乎上而已。 」 
    由此可知，持名念佛所得的「一心不亂」，在散心位也能達到，並非遙不可及。古德把念佛所得的三昧（正定）歸在「出世間上上禪」，遠遠勝過由數息而得的「世間禪定」，也遠非由不淨觀而得的「出世間禪」可以相比。因為念佛法門所念的佛號全體就是佛性，名號又有彌陀的願力莊嚴，而念的人是以和佛一般的心性來念。所以，在一句佛號音聲中，有不可思議的名號功德，有不可思議的彌陀願力，有不可思議的心性，自然「是心作佛，是心是佛」，每一聲都能發揮不可思議的效應。 　

    行一心不亂 

    持名念佛以綿綿密密的繫念工夫，可以達到功夫的一心不亂，這對於粗心大意的人們或許有所困難，雪公再根據經論的意義，提出「行一心不亂」，所謂「行一心不亂」，《彌陀經義蘊》說： 
   「萬事隨緣，不取不著，厭離娑婆，息心淨土，一句洪名，不事雜修，是為一心。富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，恩愛不牽，怨讎不憎。此身尚覺為累，況乎身外？是為不亂。 」 
    行的一心不亂，是在觀念上建立「厭娑婆，欣極樂」的往生願力，對於娑婆的一切境界不貪愛不執著，一心一意以淨土為歸鄉，隨個人時間能力也必須專持彌陀名號，不雜修他法。如此一路堅持下去，不被富貴、貧賤的生活影響道心，不因威武勢力、眷屬恩愛及怨家仇人壞了念佛往生的意志，這叫「行一心不亂」。行的一心不亂，雖無功夫的一心不亂，但是，娑婆的機緣已斷，淨土的蓮胎已成，往生也是勝券在握。 　

    由「一意不亂」漸入「一心不亂」 

    功一心不亂，是要求念念專注一句佛號； 行一心不亂，則是心中時時不忘往生西方。這二者的關係，在《雪廬述學語錄》，雪公又以「一意不亂」和「一心不亂」來加以分析組合。雪公說： 
   「念佛注重一心不亂，心難知，先知其意可耳。意者意識，八識中之第六識也。…念佛未能一心，但能一意，自著其功。…吾人修念佛法門，明記彌陀洪名即是正念，正念相繼，則得一意不亂，能得一意不亂，則能得一心不亂矣。」 
    雪公在此是以唯識的學理解析「一意不亂」，第六意識和念心所相應就是「一意不亂」，念心所在《百法》的定義是「對於過去曾經練習的境界，令心分明清楚地記憶不忘。由此可以使心識進入定中境界。」世間人每天都要忙於謀生，不容易二十四小時口念耳聽地執持佛號，但是心裡清楚分明地知道，這一切作為都是為了往生，這一口氣是為阿彌陀佛而活。這是「一意不亂」，也就是「行的一心不亂」。 
    平時勤於一意不亂，做任何事都清楚記得「我要往生」這件人生大事，時時如此正念分明，一旦空閒下來，持起佛號，很快便能把心專注在佛號聲音，這對於進入一心不亂大有關係。所以雪公說：「能得一意不亂，則能得一心不亂矣。」

    如法修行在各人 

    從「一意不亂」漸入「一心不亂」這條路徑，是雪公一生修持的門道，雪公在世時，白天忙於調理大眾，夜來講經教學誨人不倦，用的就是「一意不亂」的工夫，一有空閑，他老人家就掐起念珠，在「一心不亂」上用功，示現了淨土修行人的典範。因為有雪公這番言教身教的驗證，讓後人不再視「一心不亂」為高不可邁的門檻，也給許多徘徊在淨土邊緣的人，有了入山採寶的決心。 
    俗話說：「師父領進門，修行在各人。」雪公身體力行開出這個修淨的路頭，吾人來日能否正念分明，安詳往生，全看吾人肯不肯循著這條路徑如法修行了。