| 音聲佛事 ●聖 蓮 |
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佛事者,佛濟度眾生的事業。佛濟度眾生,或以光明,或以佛身,或以香飯,或以衣服臥具等,在此娑婆世界不依其他方法,獨以音聲為說法,故云「音聲佛事」。 佛門人士有個禮節,打開佛經讀誦之前,先念四句偈:「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」這是唐代女皇武則天為實叉難陀所譯《華嚴經》題的一首偈子,文筆精簡順暢,意義深奧,後人用來做為「開經偈」。這首偈子歷經千百年而不衰,至今仍傳誦不絕,近代諦閑大師譽為「千古不泯之妙嚴」。 娑婆現象
許多人誦起「開經偈」,便不自禁流下淚來,感慨能令眾生「破迷啟悟、離苦得樂」的佛法,竟然如此「難聞」,經過百千萬劫也不一定有聽聞佛法的緣分。
極樂佛事
二千五百多年前,釋迦佛在印度的「祇樹給孤獨園」演說《阿彌陀經》時,就深切瞭解娑婆「聞法」的困難,所以在廣陳極樂世界正報依報時,特別「約耳根聲塵明受用」,專就淨土眾生以耳根聞法的方便來說。透過釋迦佛在《阿彌陀經》的介紹,得知極樂世界教主阿彌陀佛,欲令佛法普遍流通,使極樂人民隨時隨地都能聆聽法音,不必費心費力就得以聽聞佛法,而且每聽一回就能步步趣入佛法智慧。彌陀以他的佛身化作兩種聲音,一是有情聲,使眾鳥演法;二是無情聲,使風吹寶樹。《阿彌陀經》云:
言教樂教
阿彌陀佛變化這兩種音聲有什麼差異呢?只化作鳥音,或是只化作風樹音,會有什麼不足?謹試著從鳥音與風樹音分析其中異同,以窺佛意的微妙難測。
眾鳥演法
山河大地無非清淨身,都可以出廣長舌演說佛法,憑佛的能力,那一種東西不能化為演說佛法的工具?但是眾生根機不同,鳥音易於吸引眾生的注意力,所以佛化作白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命等無數美好音聲的鳥兒,鼓動簧舌發出不暴、不麤的「和雅音」。在一定的區域內,以言教方式演說三十七道品等佛法。眾生對於顯而易聞的鳥音,心生歡喜而樂於聽聞法音,因此「皆悉念佛念法念僧」。為什麼聽聞眾鳥演法後就知道要念三寶呢?雪廬老人在《佛說阿彌陀經義蘊》說:
(頻伽鳥發出的美音,使聽者無厭。) 風樹演法
極樂世界自然而起的細微輕風,吹動七重行樹,以及天上的珍寶羅網,奏出微妙難以思議的樂音,譬如百千種樂同時俱作。同時擊出的樂音,遍滿十方,美好的樂音「說種種法」(見奘師譯本)。極樂人民沐浴在微妙樂音之中,佛的無量法門不知不覺就浸潤到心地裡,因此「自然皆生念佛念法念僧之心」。
證深法忍 經過「眾鳥演法」和「風樹法音」的彌陀巧妙教化,極樂人民飽餐法味之後,人人伏斷煩惱,證得無生法忍,《大智度論》卷七十三說:「得無生法忍菩薩,是名阿鞞跋致。」為什麼帶業眾生往生到極樂皆是阿鞞跋致,證得「位不退、行不退、念不退」?原來是得力於阿彌陀佛變化所作的兩種「音聲佛事」。 兩個世界
宋代慈雲大師曾就娑婆、極樂做一比較,娑婆有十種苦,極樂有十種樂。娑婆眾生活在「不聞法」的痛苦糊塗,極樂人民卻是晝夜六時都在享受「常聞法」的快樂福報。有人渴望佛法,卻遺憾佛法難聞,非歷經百千萬劫難以遭遇,這些心聲一一傳入釋迦牟尼佛的耳裡了。
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