雪廬老人弘傳《論語》析探(摘錄)  

                               ●鍾清泉

    《論語》二十篇，欲從中擇取全經的綱領，則莫過於〈述而篇〉「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。」一章。
    朱熹《集注》以為：「此章言人之為學當如是也。」學者從這一章經文，可以掌握學習的先後次序，及本末輕重。錢穆對此章的心得是「竊謂《論語》此章，實已包括孔學之全體而無遺。」這一章經文可以概括孔子之學。楊一峰更點明說：「這四句話，實是孔門最完備最扼要的教學宗旨，堪稱為孔子的『四句教』。……乃是孔學宗旨所在。」高明先生也云：「我常用孔子這四句話來說明中國傳統學術的目標、基礎、精神和內涵。」本章雖然只有十二個字，卻蘊含孔學「能所、體用、總別、內外、本末」博大精深的義理。

    貴在明體達用

    歷代學者對於「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。」的學習，說法各異，如朱熹注云：
    學莫先於立志，志道，則心存於正而不他。據德，則道得於心而不失。依仁，則德性常用而物欲不行。游藝，則小物不遺而動息有養。
    依朱注則學者當依「道，德，仁，藝」的次第學習，事實上「率性之道」，對於一個初學者來說，如何能領會其中的所以然？(註一)老人精於內典，曉得道德乃心地極其微細的工夫，非一般初學的人可以觸及，故主張以「依於仁」入手最為容易，老人云：
    孔子雖志于道，而提倡第三層次「仁」，因為道難懂，孔子說：「朝聞道，夕死可矣」，誰知「道」啊？……道也有根本，根本在人的心，心正然後說脩身，心有道，身才是有道的人，才能家有道乃至天下有道。我們不懂道，所以孔子說仁，道附帶說，我們不必做到仁，做到恕就可以了，而且「力行近乎仁」肯行便是近仁。
    王陽明則是以建屋的譬喻分析此章，云：
    問志於道一章。先生曰：只志道一句，便含下面數句工夫，自住不得。譬如做此屋，志于道，是念念要去擇地鳩材，經營成箇區宅。據德，卻是經畫已成，有可據矣。依仁，卻是常常住在區宅內，更不離去。游藝，卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不志道而游藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處。
王陽明以「志於道」做為基本架構，「據德、依仁、游藝」都是以這棟房子做為中心──據有它、住進它、美化它，一味凸顯「道」體的重要，有濃厚的「道學」色彩。若順著道學家「貴體賤用」的觀點，到了末流往往疏於力行，流於空談。
    老人雖也主張「志於道」是此章的本體，要人志在本性之道，以「道、德」修己，養成明德智慧。但是在培足智能之後，則要肩負起「人道敏政」的責任，善用仁與藝齊治家國天下。這「明體達用，用不離體」的見識，從大處著眼，小處著手，學者博學於文先具有「道、德、仁、藝」四大藍圖的輪廓，而下手用功則在仁藝兩端，如此更能符合孔子「修己以安人」的本懷。
   《論語》二十篇，老人取此章，以道德仁藝為綱，使學者知《論語》的要指。二十篇中，各章經文，有說體者，有說相者，有說用者。學者以此四綱，思惟各章經義，綱舉而目張，這是老人教人學習《論語》的康莊大道。

    雪公解經特色

    自古以來治《論語》，有漢學宋學之分，清儒陳澧云：「若講宋學不講漢學，則有如前明之空陋矣。若講漢學不講宋學，則有如乾、嘉以來之膚淺矣。」在漢宋各種注解中，有人抱持「六經注我」的態度，以孔子言辭作為自己理論的依據，有人則以「我注六經」的態度，專注於言辭考辨，力求不失孔子本意。
    漢儒「我注六經」的單純訓詁，老人多所採取，而對於宋儒「六經注我」的好改經文、譏議聖門，以及喜談微言大義，深不以為然。卻也不贊成如《讀四書大全》的王船山、《四書改錯》的毛奇齡等明清儒者「逢朱必斥」的刻薄。(註二)
    老人解析《論語》，不拘泥於漢宋門戶，(註三)從漢宋注解中，捨棄空陋膚淺的部分，擇取合乎孔子本意的注子。若漢宋各注不得其解，則「以經證經」，從《論語》及其他儒經找出可靠的說法，例如為了解釋《論語》〈公冶長篇〉「未知焉得仁」先智後仁的觀點，老人蒐羅了《論語》、〈中庸〉、〈大學〉等經，證明諸經無不以智為先。至於儒者「存而不論」的經文內涵，例如心性、生死等六合之外的境界，從儒經也難得確解，則援用佛典研究法勾深索隱，將甚深微細的奧旨分析闡釋。如〈陽貨篇〉「子曰：性相近也，習相遠也。」老人引《易繫辭傳》解釋「性與習」，再以佛法「體相用」分析「體性無善無惡，業用乃有善惡」。以此證明儒釋兩家聖人所說的性，並無不同，並釐清後世有關「性善性惡」的種種錯謬。
    老人精選注解，以經證經，以期還原《論語》的本意，這是歷代大儒致力之處；而以佛法解析儒經，呈現孔學的體大思精，則自古以來罕有人能如此。老人兼而有之，於孔學的弘傳，大有功勞。
    然老人講授《論語》，意不在成一家之言，純是應時代的需要，眼看「人間爭學公輸巧，草掩宣尼萬仞牆」，不忍聖教衰，不忍蒼生苦，雖已年屆高齡眉壽，壯志不減，不辭辛勞以《論語》開班設教，頗有孔子「不知老之將至」的氣概。這個時代要化人心、安天下，老人篤信捨孔學別無他法，雖前不見古人，後不見來者，「我擊尼山磬，無朋自賞心」滴盡最後一滴血，也要不可為而為之。
    為此，老人時常勉勵學者於《論語》一經，應當「經文用心，字字致意，念誦不忘，要疑貴悟，切實篤行」，學聖言，習聖行，改變自私固陋的心理，建立君子的品格。見到學者偶有怠惰畫地自限，輒以自身已如桑榆之光，理無遠照，提醒學子應珍惜學習，早日自立，往後於學問一端能自己看自己學。行有餘力時，不為名利，不求人爵，在外能為世人講述《論語》，造福桑梓。這種明體達用的《論語》實學，有著濃濃的闕里古風。

    註一︰《孔子與論語》，錢穆云：論其為學先後之次，朱子所闡，似未為允，殆當逆轉此四項之排列而說之，庶有當於孔門教學之順序。(聯經出版，民六三)，頁六八。
    註二︰《東塾集》〈樊昆吾先生論語注商序〉陳澧云：「商訂古人之書，必當辭氣和平，不可囂爭，不可垢厲。若毛西河所著《四書改錯》，不知《論語》朱注『學』訓『效』本於《廣雅》，而曰：從來『學』字無此訓，則非朱子之錯，乃西河之錯也。其囂爭垢厲者，非說經之體，更不待言。」(近代中國史料叢刊第七十七輯，文海出版，民五五)，頁一八○。
    註三︰《論語講記》〈公冶長篇〉「子謂子貢曰：女與回也孰愈」章，雪公云：在「性理」這方面，漢儒比不上宋儒；宋儒講「性理」之學，反對宋儒的以為處處講理，宋儒錯處很多，但是這個「理」字不錯。《易經》、六經，講理的地方很多。因為宋儒學過佛法，所以會說「性理」二字。