中庸第一章研讀(三)

       ─── 民國九十九年元旦講於臺中蓮社

                                        ●徐自民講述  ●黃德川敬記

    率性以修道

   「率性之謂道。脩道之謂教。」鄭康成注：「率，循也。循性行之是謂道。脩，治也。治而廣之，人放傚之，是曰教。」鄭注：「率，循也。」《說文》：「循，行也。」性體寂然不動，動則循性而行之。一切行為不離乎性，這就是道。脩道的脩字，鄭氏作治字講。治是治學，是研究學習的意思。自己研習率性之道，同時推廣至他人，這就是教。教就是教育，中國傳統教育，就是教人學習率性之道，由此希聖希賢。

    君子慎其獨

   「道也者，不可須臾離也，可離非道也」。鄭康成注：「道，猶道路也。出入動作由之。離之惡乎從也。」道，猶如道路，行路的人必須在路上行走，方能走到目的地。須臾，是最短的時間。脩道的人縱然在最短暫的時間，甚至在一剎那之間，也不能離開道。若一離開，何能從脩率性之道。故云：「可離非道也。」這是以道路比喻脩道的「道」。
   其實，脩道是指率性而言，性是清淨本然，周遍法界，至大無外，至小無內，無處而不是性。由此可知，「不可離」是指不可離開自有的本性。本性無時無處而不在。何處可離開耶。如果說，可以離開道，那就是不覺有本性的無道之人，就是生死不得了的凡夫。所以，「不可離」是教凡夫眾生覺悟本性無處可離之理。一旦覺悟此理，則了生死，成聖人，便能深信不疑，便能率性脩道，自行化他。
   「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」戒，是警戒。慎，是謹慎。由於了解道不可離的道理，學中庸之道的君子，在別人看不到聽不到的地方，要戒慎恐懼。如在無人之處，只要起一念損人利己之心，甚至動一妄念，雖然沒有人看見聽見，但鬼神能睹能聞。縱然鬼神亦不睹不聞，但每起一念，都是歷歷在心，無論惡念妄念，都將自有的心性污染，不能率性脩道。所以真正的戒慎恐懼，不在他人，不在鬼神，而在維護自心，不致污染。
   「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」。莫見的「見」字通「現」。前說要戒慎恐懼不睹不聞，此處加以解釋。愈是隱密的地方，愈易為人發現，愈是幽微之處，愈是顯明之處。學中庸的君子，了解此理，所以要「慎其獨也。」一人獨處的時候要特別謹慎。
   梁朝劉勰《新論》曾說：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」本性無所不在，自己獨處時，起任何念頭，他人不知，本性無所不知，因此必須觀察自己的念頭。
   〈大學〉云：「格物致知」，就是觀自己的念頭。格物的「格」字當「至」字講，「物」字，雪廬老人說，就是「念頭」。一般人起念頭即是妄念，中庸學者在獨處時，一起妄念，立刻覺知，立即打消妄念。妄念打消，便是與道相合的誠心出現。慎獨，慎到出現誠心，脩道的工夫就出來了。我們無論自己修行或勸人修行，都要把握一箇「誠」字。愈慎獨，愈能令自己誠實。「誠者天之道也」，誠乃天然之道。「誠則明」，「至誠之道可以前知」，過去未來之事皆能了解。因為至誠，自然心中就明了。有慎獨的工夫，不欺人，不自欺，這是學中庸的要領。

   (學中庸之道的君子，在別人看不到聽不到的地方，要戒慎恐懼。)

    七情致中和

   「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節謂之和」。《三字經》云：「曰喜怒、曰哀懼、愛惡欲，七情具。」《三字經》所說的七情，出於《禮記．禮運篇》。七情是由心中所起的情緒，〈中庸〉但舉喜怒哀樂四種。此情緒未發時謂之中。中，就聖人而言，即是真如本性，寂然不動。就凡夫眾生而言，中，就是阿賴耶識中的情識種子未起現行。
   聖人已將本性開發出來，雖是寂然不動，但是如《繫辭傳》云：「感而遂通天下之故」。眾生有感，聖人即應。聖人由感應而來世間教化眾生，不能不動，但聖人已經業盡情空，是稱性而動，不是情識之動。凡夫不然。凡夫一動就是情緒，情緒一發，就不是「中」了。不「中」就談不上脩道了。
   「發而皆中節謂之和」。凡夫無法使喜怒哀樂不發。凡夫的情識種子，隨時由外境引發。引發的情識，皆是妄念。妄念不節止，必然造業。既然造業，必受報應。業報不能斷除，則生老病死問題不能解決，生死大苦不能了脫。所以喜怒哀樂發出時，即須使其中節。
    中節，就要將妄念克伏下去。《書經．多方》云：「惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂」，凡夫眾生，皆是狂人，但能克制妄念則可作聖。人皆有本性，皆可作聖，但隨妄念則作狂人。所以喜怒哀樂在心中初發時，即知是妄，立即伏住，不令妄念繼續下去，這就是「和」。修中庸之道，就要從伏住妄念入手，經常保持心平氣和。伏妄念，即如佛法伏惑。
   「中也者，天下之大本也」。中，是指本性安然不動。此，就凡夫眾生說，即指阿賴耶識中的情識種子未起現行，而與本性渾然不動。這是「天下之大本也。」學者將阿賴耶識轉成大圓鏡智，即成聖人。聖人治國平天下，施行政教，皆以理性為本。所以「中」是「天下之大本」。
   「和也者，天下之達道也」。只講中，不講和，是辦不到的。聖人要來世間，教化世間人，亦不能寂然不動，亦需現身說教，但聖人早就明了本性，早已轉識成智，一切言行稱性而發，自然中和。
    凡夫阿賴耶識雖亦含有真如本性，但其言語行為都是發於情識，無論是喜是怒，種種情緒，都是煩惱，而不是和了。惟有將煩惱伏住，不使其發展，始得其和。和則能合於道，不論何時何地，能和就能通道，故云：「天下之達道。」天下無論何人，想修道，學聖人，皆須由「和」學起。學道能夠和，則無障礙，道業一定能成。(待續)

    (凡夫無法使喜怒哀樂不發，在情緒初發時，即知是妄，立即伏住，不令妄念繼續下去，這就是「和」。)