學佛人的一天(之四十一)
─── 不飲酒
●智 展
「不飲酒」是五戒之一，屬於戒律中的「遮戒」，意即飲酒本身雖非罪惡，但因飲後容易誤事，有犯下殺、盜、淫、妄等罪過之虞，故佛特制戒以遮止。或謂：「飲酒只要不過量即可，制戒以禁止是否過當？」君不見當今社會酒駕肇事層出不窮，或使人無辜喪命，或使人家庭破碎，肇事者在黃湯下肚前，可曾想到後果如此嚴重？可見，「菩薩畏因，眾生畏果」，佛制「不飲酒」戒實有先見之明。
佛制「不飲酒」戒因緣
根據《優婆塞五戒相經》記載，佛之所以制定「不飲酒」戒，乃因降伏惡龍的莎伽陀尊者誤飲貧女供養的水色酒，而爛醉如泥、有失威儀，故特制此戒。經中描述尊者飲酒後的情狀道：「爾時間酒勢便發，近寺門邊倒地，僧伽梨衣等，漉水囊缽杖油囊草屣鍼筒，各在一處，身在一處，醉無所覺。」佛見此狀，即問諸比丘：「於汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟆不？」比丘答言：「不能，世尊。」佛言：「聖人飲酒，尚如是失，何況俗凡夫如是過罪。若過是罪，皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭一滴，亦不得飲。」
降伏惡龍的尊者，乃斷惑證果的聖人，喝了酒之後尚且意識不清、不醒人事，連一隻蝦蟆都折伏不了，何況一般凡夫，若是恣情飲酒，怕不知要犯下多少罪過了。所以，佛特制「不飲酒」戒，要以佛弟子自許者謹守勿失。
經論祖語勸令勿飲
《大愛道比丘尼經》云：「酒為毒藥，酒為毒水，酒為毒氣。眾失之源，眾惡之本。」《俱舍論》亦云：「諸飲酒者，心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘，令離飲酒。」酒之所以為「毒藥」、「毒水」、「毒氣」，乃因能讓佛弟子喪失理智，糊塗地違犯其他戒律，造種種惡業、過失，故為維持清淨律儀，佛子自應遠離飲酒。印光大師在《護國息災法語》中說：「酒能迷亂人性，壞智慧種，飲之令人顛倒昏狂，妄作不規之事，故凡修行者，絕不許飲。」祖師甚至將「不飲酒」列為「佛化兒童」的啟蒙規範，希望家長能從小教育孩子遠離飲酒，保持理智的清醒、道德的清白：「酒是狂藥，飲必亂性，醉則反常，越禮犯分，最好勿喫，免致大喝，聰明智慧，常保清白。」（《佛化兒童讀本》）
在《四分律》中，曾列「飲酒十過」、「飲酒三十六失」，《大智度論》也有「飲酒三十五過」，凡此種種，皆在揭示飲酒對於修行的危害。茲舉《大智度論》（卷十三）所列如下，貪杯好飲者當有所警惕：「一者、現世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；二者、眾病之門；三者、鬥諍之本；四者、裸露無恥；五者、醜名惡聲，人所不敬；六者、覆沒智慧；七者、應所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，盡向人說；九者、種種事業，廢不成辦；十者、醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；十一者、身力轉少；十二者、身色壞；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙門；十六者、不敬婆羅門；十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶怳惚，無所別故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋黨惡人；二十二者、疏遠賢善；二十三者、作破戒人；二十四者、無慚、無愧；二十五者、不守六情；二十六者、縱色放逸；二十七者、人所憎惡，不喜見之；二十八者、貴重親屬及諸知識所共擯棄；二十九者、行不善法；三十者、棄捨善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；三十四者、身壞命終，墮惡道泥梨中；三十五者、若得為人，所生之處，常當狂騃。如是等種種過失，是故不飲。」
關於濟公喝酒
或謂：「經論對於飲酒的弊端言之鑿鑿，然而中國佛教史上的名僧濟公（道濟禪師），既喝酒又吃肉，該如何解釋呢？」關於此點，印光大師曾提出他的看法：「道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒、食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則，彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒、食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒、食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的，你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來，汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他？」（《增廣印光法師文鈔卷一．復龐契貞書》）
濟公喝酒、食肉，乃欲遮掩聖人之德，以便顯神通住世化人，自不可與凡夫為滿足口腹之欲相提並論。吾人既非證果聖人，也無半點神通，為令人對佛法生起信心，自應依教奉行，不飲酒、食肉，如此方為正道。其實，不只佛家禁制飲酒，儒家的孔子亦採取「不為酒困」（《論語．子罕篇》）的節制之道，可見，世間欲學做正人君子者，也是與酒保持距離，而學佛人欲出離三界、了生脫死，怎能被這「杯中物」給障礙了呢？
(濟公喝酒、食肉，乃欲遮掩聖人之德，以便顯神通住世化人，非為滿足口腹之欲。)