《佛說阿彌陀經義蘊》研讀(中)
  
    ─民國一百一年元旦講于蓮社
                              徐醒民老師講  秀玫謹記

    
    再看極樂世界,整個世界都是一片琉璃地,各種地上的物品,無一不是珍寶所呈現出來的。像七寶池的水,都是清涼的。眾生在極樂世界的七寶池裡,要它深它就深,要它淺它就淺,要到膝蓋上面就到膝蓋上面,隨著個人的意思深淺。我們這個世間,有炎熱的天氣,也有嚴寒的天氣,大熱大冷我們都不好受,極樂世界沒有這些冷熱,而是一片清涼。我們這邊有太陽有月亮,極樂淨土有阿彌陀佛的無量光,以及生到極樂世界的天人及大菩薩都有身光,那裡一片光明,不需要日月。
    這就是叫我們學佛學淨土的學人,要捨棄娑婆世界很粗的色塵,取極樂世界微妙的色塵。這是教我們有厭離的也有欣取的。
    還有觸塵,譬如七寶池的水接觸身體,我們住的建築物,娑婆世界再好的都是很粗劣,極樂世界都是很高大又很微妙,教我們捨棄娑婆世界的觸塵,取極樂世界樂的觸塵。我們感覺到娑婆世界住的房屋有時很危險,再好的房屋還要常常清潔,不清潔還會佈滿灰塵,走在路上,或是開車在路上還可能碰到危險的建築物掉下來,砸到人或車子。這些觸塵在娑婆世界無處不是苦。這是教我們要捨棄娑婆世界苦的觸塵,取極樂世界樂的觸塵。
    再看到香塵,在我們這個世間,想要去賞花,還是有時間性的,也不是哪裡都有,且有的花有香氣,有的沒有香氣。極樂世界的花香氣是普遍的,七寶池內外都是蓮花的香,整個世界除了蓮花還有各種花香。在娑婆世界要賞花,家境最少也是中產之家,一般人家經濟很緊迫也沒時間與財力去賞花。譬如說到日本東京賞櫻花,家裡經濟都很緊迫了,哪還有條件去那裡賞花呢!還有像去荷蘭「花的國家」,也不是一般人辦得到的。甚至在臺灣,梅花盛開的時候,臺北花展的時候,也不是每個人都有條件可以去的。在極樂世界遍地都是花香,這是要我們捨棄娑婆世界普通的香塵,取極樂世界微妙的香塵。

   
   
(極樂七寶池,四種蓮花發四種光,就是教我們在四色蓮花裡修定功。)

   「常作天樂」至「飯食」捨取聲味塵。

    極樂世界的眾生,每一天時時都可以聽到天空自然的音樂,且在每一天的清晨,用天空飄下最好的花,飛往他方供養十萬億佛,供養完後再回來吃早餐,飯食經行。
    在極樂世界的音樂,是我們世間哪一種音樂也比不上,古時候皇帝宮殿裡面奏的音樂,詩人讚美說「此曲只應天上有」,跟極樂世界的音樂也是不能比的。極樂世界除了這裡說的天樂,還有像微風吹動、諸寶行樹所發出的那個音聲,猶如百千種樂,那個音樂是我們這個世間沒有的。這是教我們了解極樂世界那種微妙的音聲,要放棄我們這世間的聲塵,來親聽極樂世界美好清淨的梵音聲塵。
    說到飯食,就是味塵,我們所吃的任何食物,不能跟極樂世界的食物相比,即使是極樂世界的盛飯食的碗,我們娑婆世界也找不到。在極樂世界,想吃甚麼就會出現,這是要我們取極樂世界美妙的味塵,放棄我們世間粗惡的味塵。我們這個世間,飯食有時不合口味,即使適合口味,也不能吃太多,吃太飽腸胃受不了,不吃又飢餓。這就是我們這個世界的味塵不好。且經過一定時間,又如煮熟的食物,過時不食就腐壞了,壞了就不能吃了。極樂世界的味道不是如此,這就是教我們要捨棄娑婆世界粗的味塵,取極樂世界微妙的味塵。
  
「供養他方十萬億佛,即以食時還到本國。」生到極樂即具神通,但舉神足,餘推知。
    我們想想,在這短短的時間供養他方十萬億佛,到吃飯時間就要回到本國來,這要如何能辦到呢?就算我們世界最快的交通工具太空船,到太空裡面去,也根本無法相比,這是為什麼呢?因為一到極樂世界就具有各種神通,要供養他方十萬億佛就有神足通,除了神足通一種,其餘各種神通都有。

   
   
(一到極樂世界,要供養他方十萬億佛就有神足通,除了神足通一種,其餘各種神通都有。)

    上面所講的是色聲香味五塵,後面還講法塵。六塵所說的法是說事,極樂世界事實上有六塵說法,這不是釋迦牟尼佛假設說的,所以蕅益祖師《要解》裡說要「信事」,信事就是要相信這些都是事實。經文前面講「有世界,名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」事實從哪裡來的呢?來自一念心性之理,事依理成,是為事實。
  
「五根、五力、七菩提分、八聖道分。」眾生惑(般若)業(解脫)苦(法身)三體,即是法身(法寶)般若(佛寶)解脫(僧寶)。知念三寶顯彰性德。捨取法塵。
    五根、五力、七菩提分、八聖道分,歸結起來說就是三十七道品。三十七道品就是由奇妙雜色的眾鳥說出來的,眾鳥就是阿彌陀佛變現出來的。這五根、五力、七菩提分、八聖道分,就是在講理了。我們在娑婆世界裡都是惑業苦,眾生對於自己本性不明瞭,一念不覺就起了無明。無明有枝末無明與根本無明,人有無明而不懂道理,就起惑造惡業了。造惡業就受苦報。我們人道眾生都有惑業苦,但就惑業苦體上來說,這就是三德秘藏。三德就是法身、般若、解脫。法身就是苦,解脫就是業,般若就是惑。就德上來說,法身就是法寶,般若就是佛寶,解脫就是僧寶。三十七道品就是三德秘藏。
    極樂世界眾鳥演說出來的法就是佛法僧,這是我們在娑婆世界要費好多的工夫研究教理才明白,而且未必徹底明白。但在極樂世界眾鳥演暢三十七道品後,眾生一聽就明瞭,所以經文裡說皆悉念佛念法念僧。後聞微風寶樹出微妙音,自然皆生念佛念法念僧之心。「自然」就是從本性裡面自然出現的自性三寶。
    惑業苦就是法身、般若、解脫三德,這如何講呢?就拿天臺宗所講的「煩惱即菩提,生死即涅槃」,還有《法華經》所講「全妄即真,全真即妄」,來作研究。關鍵在哪裡?迷了,就有惑業苦。悟了,就是法身、般若、解脫。在極樂世界的眾生,一聽到眾鳥演法三十七道品就大澈大悟,不僅大澈大悟還見到三德。禪宗修行要徹悟,悟了還要修,悟有頓悟,修沒有頓修,只有頓悟漸修。研究教理的人,也要悟。悟則了解惑業苦一切妄念就是全妄即真。這個悟很不容易;悟了以後,必須修行,修去一切惡習氣,也就是要斷煩惱。煩惱無盡,每一煩惱,不能說斷就斷,必先壓伏,壓伏很久,才能斷除。但是在極樂世界聽到三十七道品,自然地出現自性三寶。
    由此可知,這是教我們要捨棄這世間的濁法塵,換取極樂世界的正法塵。當然釋迦牟尼佛所說的法都是妙法塵,我們在娑婆世間能夠把釋迦牟尼佛所說的妙法領受是不容易的。所以真正能夠領受妙法的話,必得要發願到極樂世界去。(待續)


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