干戈與玉帛       ●元 亨

　

     衛靈公問陳於孔子。
    孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。」
    明日遂行。(《論語．衛靈公篇》)

    自從周平王東遷雒邑，周天子實際上已經無法號令諸侯，王政不行，禮崩樂壞，於是列國諸侯都在追求武力爭霸。在這樣無序的國際時潮之下，孔子五十六歲時，眼見在魯國不能行道，決定離魯到中原各國週遊，期求明君以行王道。

    庶之富之教之

    孔子第一站到了衛國，除了因為地理上與魯國相距不遠外，從分封立國開始，衛國一直都和魯國有著的密切關係，甚至其後國家政治的發展情況也很近似。孔子說：「魯、衛之政，兄弟也。」兩國都有著很多的賢者與賢大夫。孔子初訪衛國，《論語》有一章記載：
    子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
    孔子點出衛國治國之大本，要在教化百姓。當時的衛君是靈公，他在位的時間一共有四十二年(公元前五三四年至公元前四九三年)。
    其後在孔子週遊各國的十四年裡，曾多次回到衛國，在這段週遊列國期間，比起其他國家，他以客卿身分待在衛國的次數與時間都是最多也最久。
    當時在國際上很多人都知道孔子是聖人，孔子對衛國國政的了解也十分透徹，從《論語》中很多篇章的記載，可見孔子與衛國諸多的賢大夫建立深厚交誼，例如蘧伯玉、史魚、衛公子荊等。

   
   (孔子與衛國諸多賢大夫建立深厚交誼，如與蘧伯玉互有往來。)

    無智與無福

    依《史記》記載，靈公一開始仍以客卿對待孔子，願意用與魯國相等的俸祿，提供孔子，然而終未重用。《史記孔子世家》說：
    孔子遂適衛，主於子路妻兄顏濁鄒家。衛靈公問孔子：「居魯得祿幾何？」對曰：「奉粟六萬。」衛人亦致粟六萬。
    靈公因寵愛夫人南子，他在世時就發生了太子蒯聵欲謀殺南子，因而被廢出亡齊國的事件。由此也種下靈公死後，衛君父子爭國的亂因，孔門子路也死於這次災難。
    孔子在衛國看清衛靈公只是個見識不高的無道之君，連家都不能齊，勢必會舉國動亂。孔子在衛國來來去去，就在靈公眼底下出現，卻終不獲用。讀史至此，也只能慨嘆靈公的無智與衛國的無福。從《論語．衛靈公篇》的首章即可看出：
    衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。」明日遂行。
    靈公所問不是治國大道，卻是戰陣用兵之事，這對有聖人之名的孔子提此問題，真是把治國為政的要旨都弄錯了。可見靈公之問，不論是真心求教或者為測試孔子學問，其動機都是不仁又無道。而孔子回答他，說自己只懂得祭祀禮儀諸事，不曾學過軍事方面的學問，表面上是給了靈公一個婉拒回答的軟釘子，但孔子怎會沒學過軍事？否則他又如何能教得出身通六藝的七十二位大賢？又怎能在齊魯夾谷之會中，預擺軍陣保住魯君並取回國土！
    孔子言外之意，正是回答靈公，只要能以禮樂教化治國，從自身做起，並使其家庭、乃至全國都能施行禮治，則國力自強，四方之民自可不征而化，又何需依靠武力去爭霸呢？《論語》「遂行」這兩個字，顯出孔子離開衛國時，不願幫靈公做不仁之事，及道不同不相為謀的果決心情。

    好禮好義好信焉用稼

    孔子弘道救世的宏願，總是為世人所誤解，只知以力服人的諸侯又怎能聽進去？孔門弟子樊遲，見孔子所教的禮義不為人們接受，何妨乾脆改學農事以治國吧？《論語．子路篇》有孔子與樊遲的問答：
    樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣；焉用稼！」
    在上位的領導者，若能好禮、好義、好信，則百姓自然能敬、能服、能以誠實之情相待，如此不只本國能教化好，其他四方人民也都會聞風來歸，又何需專講農政呢？可見治國之本，貴在講求禮義及信任。
    衛靈公在位四十二年，最後卻導致衛國內亂，其所得的諡號為「靈」，在《史記．諡法解》云：
亂而不損曰「靈」。
    靈公得此諡號，顯示他在位期間，不能以治損亂，致使衛國陷入太子蒯聵與衛出公的「父子爭國」，牽動多少人的生死。靈公如能用孔子之道，早日實行禮儀，弭平家人蕭牆的嫌隙，化干戈為玉帛，又怎會釀成後來的禍亂？
一國一地，能否蒙受聖人教化，並非有聖人出世，就能嘉惠時人，實賴多方福慧，方得成就！

   
    (領導者好禮好義好信，百姓自然能敬能服能以真情相待。)