論語的「道」「統」      ●三 學

　

    子曰：賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也！予一以貫之。(論語．衛靈公篇)

   《論語》一經，孔子應弟子、時人的問答，間有弟子相互言說，而直接聽聞孔子的言語。孔子在世時，門人各自記錄，夫子過世後，弟子們共同編輯而成《論語》。全書二十篇，近五百章經文，文字簡要，章章獨立。因全經為語錄體裁，有人便將《論語》認作是隨興而說，無有系統邏輯。
    再者，宋儒為了推尊儒學的主體性，特別將「《論語》、〈大學〉、〈中庸〉、《孟子》」，合為四書，將孔子推崇到聖人的極致，是道的化身。後人不滿宋儒將《論語》奉為聖人經典、道統傳承，欲打破宋儒的主張，認為《論語》是很平實的生活智慧，不應奉為高高在上的墳典，更不須以道解《論語》，硬是把孔子推到難思難議的聖人領域。
   《論語》的文字，語氣和平，文字淡雅，簡單古樸，章與章之間各自成立，看似沒有系統關連。然孔子何許人也，從十五志于學，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩，每個階段都有明確的進程目標，豈是隨興所至，所能獲至的境界？從凡至聖，一切要突破的障礙，孔子若非瞭然於胸，如何能一山攀過一山，直達聖境？知天命，乃至從心所欲不踰矩，這都是心地工夫，若不觸及到心性之道，如何能通達成聖？謹就《論語》的「天道」與「系統」，略加探討。

   
    (從凡至聖，突破障礙，孔子若非瞭然於胸，如何能一山攀過一山，直達聖境？)

    誰能出不由道

    道，《說文》云：「所行道也。」道是人所應行的道路。孔子說：「誰能出不由戶，何莫由斯道也？」誰進出房屋，不必從門戶進出？立身處世，怎能不經由道呢？道有大道、小道之別，大道，在修齊治平，故君子以大道事君。人君若蔑視大道，則道不同，可三諫而去不相為謀。小道，如稼圃、棋奕，學成後雖有可觀，恐不能致遠，徹底解決人類的問題，故君子不為也。
    道分內、外，修齊治平之道，為道的外在事功。修齊治平須奠基於孝弟，孝弟為本，君子務本，本立而「修齊治平」之道漸生漸長。身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。此道，君子學之則愛人，平民百姓學之則易使。
    道的外用，須立基於內在之道。內在之道，不離性與天道，而性與天道，恍惚不可捉摸，學者不易用功。子貢說：「夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」夫子平日講文章事功，我可聞而理解。談到性與天道，則難以體會。
    內在之道，與心性密不可分。〈中庸〉說：「天命之謂性，率性之謂道。」性是天性，人人與生俱來，人人相近。心能依循「本性」起種種念頭，則是有道之人。有道之人，心念不會落入旁門左道、小道、邪道。生而為人，心心念念果真與道謀合，則「朝聞道，夕死可矣」，即使生命就此結束，也能找到「有道」之出口，故了無遺憾。歷代如陸象山、李衡等老儒，「臨沒，沐浴冠櫛，翛然而逝」，何等安詳自在，他們生前、死後皆不離道。

    聖哲所見的道

    學習古聖先賢之書，孔子要人「謀道不謀食，憂道不憂貧」，貴在學習古聖先賢的內在之道與外在之道用。在心性上「格物，致知，誠意，正心」，達到不惑境界，便能體悟冥冥中有天道、天命這回事。
   《論語．子罕篇》記載，子在川上，曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」孔子站在河川邊上，看著流動的河水，孔子說：「世間凡是會流逝的人事物，無一不像這川水，晝夜不停的流動變化啊！」常人固執身家富貴，千般不捨，患得患失。但是大至國家，小至一身，都是流動不居的，何苦死執貪戀？這冥冥中的軌則天道，凡人視而不見，唯有聖哲能透視其中之理。
    君子學此內聖功夫，待天下有道，便可「用之則行」，行義以達其道，大做治國平天下的事業。

    吾道一以貫之

    「系統」，是指同類事物，按一定秩序相連屬，而自成一整體，也可稱作「體系」。《論語》蘊含孔子一生的學問，從不相連屬的經文裡，有識之士能得孔子的學問體系。例如〈述而篇〉，子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」歷來許多學者就認為這是孔子一生的學問體系。
    明代王陽明說：「志於道，是念念要去擇地鳩材，經營成箇區宅。據德，卻是經畫已成，有可據矣。依仁，卻是常常住在區宅內，更不離去。游藝，卻是加些畫采，美此區宅。」人一生的學習，像是要建構一棟大宅。卜居擇地，念念不忘，這是志於道。設計修改建築藍圖，如據於德。宅院建好後，安居其中，這是依於仁。偶有閒暇，給宅院彩繪裝飾，好比游於藝。

   
    (子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」許多學者認為這是孔子一生的學問體系。)

    今人錢穆先生云：「竊謂《論語》此章，實已包括孔學之全體而無遺。」高明教授說：「我常用孔子這四句話來說明中國傳統學術的目標、基礎、精神和內涵。」雪廬老人更明確揭示：「此章為中國文化綱要。」道德仁藝包盡中國文化而無遺，也是《論語》一經的體系。
    游於藝，在「禮樂射御書數」上深入沈潛。學六藝所為何事？目的是自利利他。藝要成為益人之術，必須成為仁心仁術，方能不傷人而能益人。游於藝是枝幹，依於仁是根本，兩者不可分離。孔子教弟子學禮樂、習射御、通書數等實用的生活技術，但孔子無一不是著眼於「仁」。例如：「子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」、「弋不射宿」，少了仁心的藝術，難以利人，甚至為圖一己私欲而害人。
    仁是「己欲立而立人，己欲達而達人」，行仁的訣竅在「能近取譬」，視一切人如自己最親的人，不敢傷害，厚而待之。但是人們習於「放於利而行」，慣於自私自利，要能近取譬，何其難也？故行仁之事多要「力行」，勉力為之。
    行仁如何提升到「安而行之」？要有「道，德」的涵養。道是念茲在茲的追求目標，孔子教人所志之道，正是「格、致、誠、正、修、齊、治、平」的成聖成賢大人之學。苟志於道，則理應如此，行此仁事何難之有？
    人心惟危，道心惟微，常人起心動念，不易專注在「道」，偶有須臾離道，必得有「據於德」── 立覺復明的工夫。一覺察心念偏離了道，使心恢復正直，安住在「道」。長此在據德上用功，則養成真知灼見的智慧，不致做出害仁之事。故孔子云：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」君子志於道而據於德，偶或有離道而不仁之時，卻能立覺復明依於仁。凡事為一己之私而謀的小人，志不在道，更無據德工夫，所做所為盡是求生以害仁的勾當。
    藝是益眾工具，仁是益眾事業，德是充養良知良能，道是畢生心力所趨。有道，方肯充養明德。有道有德是內在修養，憑此修養，以仁安己、安人、安百姓。安人必得多才多藝，乃能有濟。堯舜禹湯，乃至文武周公，以及孔子，莫不是以「道，德，仁，藝」的體系，修己以安天下。
   《論語》，有問孝、問仁、問政、問禮、問樂等問答，看似鬆散無章，孔子說：「吾道一以貫之。」孔子的種種言論，可以一樁道理貫串起來，並非隨興之談。學習《論語》，先熟讀各章經文，明瞭章章文義，再者應掌握孔子一以貫之的學問體系，如此通文、達義、入理，便能活用《論語》，解決身事、家事、國事等諸多難題。

   
    (孔子說：「吾道一以貫之。」孔子的種種言論，可以一樁道理貫串起來，並非隨興之談。)

    惡而知其美

    宋儒解《論語》流於空疏，給孔子及弟子蒙上一層紗霧，若完全依順宋儒的注解，不易看見孔子及門人的真相。但宋儒所說的「理」，也不可一概抹殺。雪廬老人云：「宋儒滿嘴說『理』，攻擊宋儒的人以為四書五經都沒有說『理』，這也太過了。凡有事，就有理，有理就有事，二者不可分。說十三經中無『理』，就是不對。」
   《論語》一經，有孔子「下學人事」的精彩智慧，更不能忽略孔子「上達性命與天道」的深理。唯有循著「下學而上達」這條線索，方能一窺孔子的聖境。如此「好而知其惡，惡而知其美」，方是平心之論。