論語簡說(一四七)                      ●子 圓

    
   雍也第六

   子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」

    孔子說：「常行中和的德能，是至極究竟的境界啊！但是人民很少做得到，這種的情形已經很久了。」
    「中庸之為德也」，「中」，包含「中」及「和」兩方面。「中」指的是「喜怒哀樂之未發」在情緒欲望尚未發動之前的本性，是自然所賦予每個人的。「和」，是「發而皆中節」喜怒哀樂的情緒欲望剛發動時，就能覺察並且加以節制，使七情六慾合乎禮，這就是「和」。猶如古人調理羹湯，用了適當的鹽和梅，使味道平和順口。「庸」，是用的意思，「中庸」就是能用中和，做到「中」及「和」；另外「庸」，也有常的意思，這說明「中」及「和」是生活中經常可行的。
    從古代聖君堯帝告令舜帝「允執其中」，實實在在的執守中道辦理政治，而舜帝也同樣以執守中道告令禹王，就這樣聖人代代相傳而來。孔子承繼這個道統，集文化的大成，注重在「中」，不會「過」和「不及」。以中醫為例，也認為人「六脈平和」，就沒有病。會生病，不是陽盛就是陰盛，也是講求「中」。
    「其至矣乎！」「至」是極，最高的意思。「中」是大根本，「和」是通達的大道，將「中和」做到極致，天地自然正常運行，萬物得到發育成長，這就是最高的至德呀！
    「民鮮久矣。」，「鮮」，少的意思，孔子指出人民不能行中庸之道。這反映當時沒有明君在位，又缺乏賢德的諸侯領導，使得人民無所取法，時代變得衰微頹廢。
    有一次，孔子到魯桓公的宗廟參觀，看到了廟中一座欹器，就請教守廟的人。守廟的人回答：「是宥坐之器具，將它放在君王旁邊做警戒的用途。」孔子就告訴隨行的弟子們：「我聽聞過欹器，空空的時候是傾斜的樣子；注入的水量剛剛好，就正立起來；假使注滿了水，就會整個傾倒。」說完，孔子要弟子實際操作一番，果然如此。孔子便喟然感歎：「吁！那有滿而不覆亡的道理呢？」學生子路接著請教：「敢問夫子，有保持盈滿的方法嗎？」孔子說：「聰明聖智的人，保持著愚鈍。功業遍滿天下的人，保持著退讓。勇力安撫當代的人，保持著恐懼。富有四海的人，保持著謙卑。就是這種謙遜自我抑損的方法，才合乎中道啊！」
    今日之下，一般人的生活，無論食衣住行育樂等等，難以中和，常常超過自己的身分，和必要的程度。富裕時，太過奢華，淫佚放縱；貧賤時，又不肯安守本分，心中怨恨滿滿。一位志求德學的君子，可以先依照禮節，學習省察自己不當的情緒及言行，並且立即加以修正，中庸之道應當就在其中了！