不知言無以知人           ●三 學

    凡聽言，要先知言者人品，又要知言者意向，又要知言者識見，又要知言者氣質，則聽不爽矣。(明呂坤《呻吟語》)

    《論語》最後一章，孔子說：「不知言，無以知人也。」言語是人的心聲，聽人的言語，可以知人的心理，知其心理，則知其為人。
    《周易繫辭》說：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」想做惡的人，心裡有虧，故言語慚愧。見理不明，心頭迷惑者，言辭就會支離多端。端良正直的吉人，言不亂發，故辭寡。狂妄急躁的人，輕易發言，故辭繁多。誣毀善良，心懷羞愧，言辭就會游移不定。操守不堅，只想個人利害的人，理不直氣不壯，難免理屈而辭窮。有諸中必形於外，出言發語，則人之視己如見其肺肝。

    泰伯知言  子貢知言

    不知言，不能了解一個人。國君不知人，不能擇臣。臣不知人，不能擇士。士不知人，不能取友。知言，可謂立身處世必備的智慧。
    《論語》「知言知人」者，不乏其例。如周家泰伯(周文王的大伯)，聽父親古公說：「我世當有興者，其在『昌』乎！」我們家日後能興盛，大概是在「昌」這一代吧！昌是文王之名。泰伯一聽，知父親或許有意要讓姪兒姬昌繼承大位，因此以採藥為名，遠遁江南，讓出大位。孔子讚嘆說：「泰伯，其可謂至德也已矣。」父在觀其志，父沒觀其行，泰伯了知父言，故能圓滿孝心。
    子貢，孔門言語科大哲，他擅長「賓主相對」的外交辭令，更能知言。孔子周遊到衛國，受到衛出公的禮遇，冉求問子貢，孔夫子會幫助衛出公嗎？子貢並不明問孔子，而是問：「伯夷、叔齊兄弟是何樣的人？」孔子說：「仁人也。」子貢進一層問：「他們最後餓於首陽，怨乎？」孔子說：「求仁而得仁，又何怨？」子貢聞言心裡了然，夫子不會幫衛出公了。因為從伯夷、叔齊的「求仁而得仁，又何怨？」即知衛出公與衛莊公，子不讓父，父不讓子，不求仁且多怨，父子爭國必生大亂，這局面誰幫得了！

   
   (泰伯一聽，即知父親心意，以採藥為名，遠遁江南，讓出大位。)

    孔子耳順  聞言知旨

    知言者，莫若孔子。孔子六十而耳順，耳順者，耳聞其言而知其微旨，從言語一端，孔子即能了知此人有德與否。
    魯哀公十一年，齊國征伐魯國，孟孫家全軍奔潰，孟孫一族的孟之反負責斷後，將入城門時，大家稱讚他有勇。孟之反說：「非敢後也，馬不進也。」我豈敢殿後，那是因為我騎的馬跑不快啊！從孟之反這句話，孔子知其為「不伐」，是一位不會誇耀自己功勞賢而有勇的人。孟之反以自嘲的方式，把偌大功勞掩蓋起來，若無大德，豈能這般。
    衛國以「多君子」著稱，故孔子周行天下，在衛國待得最長。衛國公子荊，剛有采地時，他說：「苟合矣」，這樣就夠用了。家裡器用增多時，他說：「苟完矣」，這樣就很完備了。由儉致富之後，他說：「苟美矣」，這樣就太美好了。從「苟合矣、苟完矣、苟美矣」三句話，孔子知他是一位「善居室」的世祿公子。若無賢德，怎能如此善於治家？
    孔子弟子南适宮，曾請教孔子：「善射箭的后羿、力能陸地盪舟的奡，兩人都死於非命；可是像教人耕田種植的大禹、后稷，卻能得天下，道理何在？」孔子沒有當面答復，等他離席後，孔子才讚嘆說：「君子哉若人，尚德哉若人」。南宮适從四位歷史人物，了解「有勇無德」與「有勇有德」的結果，差別竟然如此大，如果不是尚德君子，怎有如此見識？

   
   (南适宮以羿、奡、禹、稷四位人物請教，孔子聞言，即知他是尚德君子。)

    好察邇言  心跡現形

    多數人出言發語，內心的喜怒哀樂，便表露無遺，常人粗心大意，察覺不到。智者「好察邇言」，一聽便知此人的心思如何。
    孔子三十六歲，因魯昭公出奔到齊，孔子也隨即到齊，齊景公問政於孔子，孔子恭敬答說：「君君，臣臣，父父，子子」。景公聽了大大讚賞：「善哉」，說得好極了。假使君不像君，臣不像臣，父親不像父親，兒子不像兒子，即使倉庫藏有很多粟米，我也吃不到啊！景公遇見素有盛名的孔子，所問必是極為煩惱的困惑。當時的齊國，景公不能禁陳乞專政，陳乞則有不臣之心，景公寵幼子逐太子，太子則藉陳乞之力弒繼位為君的弟弟。孔子聞景公問如何辦政治，即知景公心事，故以「君君，臣臣，父父，子子」敬答，只要五倫有序，國政就上軌道。
    臧武仲為魯國大夫世家，因受孟孫大夫詆毀，出奔到臧氏家族的封地｜｜防。他向魯君請求說：「以防求為後於魯」，懇請國君答應留防這塊地給臧氏後代，使能世世代代祭祀先祖。魯君答應讓同父異母的弟弟繼承後，他才出奔到齊。這句「以防求為後於魯」，一般人聽了或許會嘉許臧武仲真是不忘本的人。但是孔子說：「雖曰不要君，吾不信也。」臣與君因道不合，決定離開，若再三不去，就是貪圖利祿。臧武仲的請求，辭語十分謙遜，無人說他不對，孔子聞言知其微旨，臧武仲其實是想以防為條件，與魯君談判，點明他是要脅國君，故注解說此乃孔子「《春秋》誅意之法」。

    察言之道養德有方

    人心不同，言語也變化多端。有人口是心非；有人緘默不言，似是吉人辭寡；有人敷陳無隱，近乎多辭躁人。若不細察，則姦邪反得吉士之名，盡忠者卻歸於躁人之列，便犯了大錯誤。如何「察言」？明代呂坤《呻吟語》說：「凡聽言，要先知言者人品，又要知言者意向，又要知言者識見，又要知言者氣質，則聽不爽矣。」聽人言語，要能知其為人，還要觀言者的「意向、識見、氣質」，方能論定其為人如何。
    知言，涉及經驗閱歷，而心地智慧尤為重要，清崔紀云：「知言者，格致之驗。」知言而能知人，那是格物、致知、誠意、正心的修德功夫。心地修理得誠誠實實、端端正正，如一面明鏡，聞言即可照見言者為人。宋朱熹的經驗是：「求知言之道，則不可以規矩準繩論，係其所養如何耳。」知言很難有一套標準規則，完全視有否養德。
    如何養德？宋朝孫覺在〈上神宗論知人在務學〉一文，說：「知人之要，在於知言。知言之方，在於修身而務學。」修身在務學，學不僅是博學多能，而是講究把身心行為脩得端正潔淨── 毋意(不任意)、毋必(不偏見)、毋固(不固執)、毋我(不為己身謀)，心地如此潔淨則真知而灼見，能洞察人的言語為人。孔子如此，子貢、閔子騫、南宮适亦是循此而進。

   
   (知言者，格致之驗。心地修理得誠誠實實、端端正正，如一面明鏡，聞言即可照見言者為人。)