天臺教觀略說講記(五)        

                              ●吳希仁講述 ●智光、懷德整理

     接著看（丙）表——「教部要典」。這部分前面已經略有介紹，這裡再作一整理。

    天臺宗教部要典

    智者大師建立天臺教觀，即包括教相和觀行系統，無論在理論與實踐兩方面，均有所兼顧。那麼，他判釋一代時教所根據的經論是什麼？主要有四部：教相系統主要根據《法華經》和《大般涅槃經》；至於實踐系統，主要根據《大品般若經》和《大智度論》。所以後來湛然大師在他的《止觀義例》中指出：「天臺一家教門，以《法華》為宗骨，以《智論》為指南，以《大經》為扶疏，以《大品》為觀法。」也就是說天臺之學主要的架構，即是以《法華》做為最重要的骨架，以《大智度論》做為最高指導原則，以《大般涅槃經》做為輔助注解和相互印證，而以《大品般若經》做為觀行的方法。
    以上四部經典為主要經論，除此之外，智者大師所講的教部裡，亦引用各種大小乘的經論來印證，可說當時傳譯到中國的所有經論，差不多都囊括了。主要的著作是三大部、五小部，這在前面已經介紹過。最後就介紹入門典籍，那麼學天臺學應從何處著手？第一部是《天臺四教儀》，由諦觀法師所作，是非常重要的一部入門書；第二部是蕅益大師的《教觀綱宗》；第三部則是靜權法師的《天臺宗綱要》，其文字、內容較為淺顯。此次課程所編的講義，即是以這三部書為根據，內容均有所本。

    五時八教概要

    下面看第二表——「五時八教概要」。
    天臺教理在內容上有三大部、五小部，聽起來似乎非常龐雜，但諸位不要擔心，其實歸納起來只有四個字——「五時八教」，因為這四個字已抓住智者大師著述的重點。「五時八教」這四個字為什麼重要呢？諦觀大師在《天臺四教儀》中如是說道：「天臺智者大師，以五時八教判釋東流一代聖教，罄無不盡。」他說智者大師開創天臺學，用「五時八教」來剖判、詮釋所有傳譯到中國的三藏經典，沒有一部經、一部論是剩下的。意即只要懂得「五時八教」，就等於掌握了大藏經典的綱領，要深入研究就不難；反之，若不懂「五時八教」，要研讀三藏經典，就像入海算沙，讀再多年也讀不懂。
    請看（甲）表—— 「五時八教權實總要」。
    這個表是蕅益大師在《教觀綱宗》中所畫的表，畫了這個表，等於說完了《教觀綱宗》。
    這裡頭涵蓋了釋迦牟尼佛一生當中，前後五十年所講的佛法，包括方便法與真實法。若程度不夠，他就跟你講權巧方便法；若程度已夠，可以證果成佛了，就跟你講真實法。在「五時八教」裡，有權有實，而這個圖通通把要點都統攝了。所以除了記住「五時八教」之外，你再把這個表也記起來，這樣學習就妥當了。

   
   (諦觀法師說：智者大師，以五時八教判釋東流一代聖教，罄無不盡。)

    華嚴時

    先介紹「五時」—— 華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃。何謂「五時」？這是指佛陀一生說法的五個階段，也是代表他在調教弟子時的五個次第。
    第一時叫「華嚴時」，此時佛主要講的是《華嚴經》，故以「華嚴」為名。這是佛三十歲的時候，在菩提伽耶的菩提樹下成佛時，於三七日(二十一天)中，在定中對已證到四十一階位的法身菩薩們，以及當時大乘根機成熟的天龍八部，講說《華嚴經》。古人說：「不讀《華嚴》，不知佛家之富貴。」所謂「富貴」並非很有錢，而是指裡頭的內容、智慧非常豐富。因為這是佛從自性中流露，將證到的境界講給大家聽，若程度不夠，是沒辦法悟入的。

   
   (佛在菩提樹下成佛時，在定中對法身菩薩，以及大乘根機成熟的天龍八部，講說《華嚴經》。)

    阿含時

    第二「阿含時」。一般的小乘根機聽不懂《華嚴》大教，尤其佛出家的時候有五位侍者(五比丘)，他們在鹿野苑修行，佛感念他們當初的服侍之恩，就從菩提道場起身，到鹿野苑去度化這五比丘，此即著名的「三轉法輪」。何以名為「阿含時」？因為此時佛主要講的是《阿含經》(結集有四部《阿含》，或五部《阿含》)。其主要對象是對二乘人講說，前後共十二年。

    方等時

    第三名為「方等時」。二乘人經過「阿含時」的調教，已經可以斷見思惑，出離三界，了分段生死，證到小乘的涅槃了。但佛的目的不止如此，他希望所有的眾生跟他一樣，都能成就佛果，所以便接著講「方等」經典，進一步引導這些二乘人回小向大，向大乘學習。「方」即「方正」；「等」即「平等」。「方正」、「平等」這是大乘經典的特色。例如佛講《維摩經》、《思益經》等大乘方等經典，用意就在「彈偏斥小，歎大褒圓」，既彈斥小乘的境界，提醒二乘人不能以少為足；另外，又讚歎褒揚大乘的境界，激勵他們發菩提心回小向大。此時期共有八年。

    般若時

    第四是「般若時」。經過「方等時」的調教，二乘人已經能夠回小向大了，也知道悔責自己所證的小乘境界不夠究竟，但是執情一時之間還是無法去除，所以佛繼續講般若經典來加以調教。如：《金剛般若》、《大品般若》、《文殊問般若經》等，後來有所謂「八部《般若》」。玄奘大師晚年致力翻譯《大般若經》，共六百卷，這部經就包括了所有「八部《般若》」的內容，可謂震旦的鎮國之寶，相當寶貴。般若講「空」，佛即欲以空慧的理水，來洗滌二乘人的執情。這前後共講了二十二年。

    法華涅槃時

    第五個時期，名為「法華涅槃時」。佛在前面四個時期，一方面是試探，一方面也是有次第的進行調教。何以說是試探呢？如講《華嚴》，明知眾生的程度還不夠，但佛還是殷切地希望他能了解，於是便講給他聽聽看，這在經教上稱之為「擬宜」，就是試探的意思。經過「般若時」的蕩滌，執情已去得差不多，大乘成佛的根機也已經相當成熟，此時佛就在靈山會上講《法華經》。
    佛講《法華》有兩大用意：第一名為「開權顯實」。原本佛說法都是為了真實法，都是希望我們最後能夠成佛。但是眾生一下子沒辦法達到這個程度，所以不得已「為實施權」，為了真實法而先鋪排一些權巧方便法，這樣一步一步地進行調攝。等到調攝成熟時，最後就「開權顯實」，開示這些權巧方便法，將之全部會歸真實法。
    第二個用意是「開跡顯本」。釋迦牟尼佛說明這一生的成佛（八相成道），其實只是他的一個示現（跡），他並非這一生才成佛的。在《法華經》裡面，佛告訴我們其實塵點劫以前他就已經成佛，塵點劫以前成佛即是「本」，佛把這本地風光打開來給我們看，故名「開跡顯本」。佛講《法華經》，前後一共有八年之久。
    最後到了臨入涅槃，一日一夜，佛講《涅槃經》，作為最後的交代。雖然在《涅槃經》中，佛也講權法，但由於在《法華經》中已經「開權顯實」了，所以這些權法也都會歸真實法，《涅槃》與《法華》因此合為一時。這「五時」各個階段的說法，合起來一共五十年，這是佛說法調教眾生的一個次第。譬如我們要栽培一位博士，不能突然間就叫他去念博士班，必須從小學、中學、大學，最後到研究所，一步步栽培才行。「五時」的調教正是如此。

   
    (佛臨入涅槃，一日一夜，講《涅槃經》，作為最後的交代。)

    通別五時

    但是「五時」，又有「別五時」和「通五時」的分別。何謂「別五時」？就是前面所說的《華嚴》三七日，乃至《法華》八年、《涅槃》一日一夜，前後次第井然，此名「別五時」。
    何謂「通五時」？佛說法其實沒有那麼呆板，例如不會在「般若時」，只講《般若》經典；若這時遇有「方等」根機的眾生來，佛自當契機個別為說方等；其他四時，也是如此。因此，「五時」的各階段其實都是通前通後，佛契機說法，什麼根機來就跟他講什麼法，其運用上非常靈活，此謂之「通五時」。所以知道有「別五時」和「通五時」的情形，才不會受到誤導，而要判讀經典也就不會有所障礙。（待續）