天臺教觀略說講記(七)        

                              吳希仁講述 智光、懷德整理


     五時說法

    現在,我們要回到前面的(甲)表。繼續來探討在各個時段裡,佛是採取什麼樣的化儀、化法來度化眾生。在這個表——「五時」的上面一列,講的就是化儀,而下面一列,則是講化法。三者之間是互相聯結的,所以用線把它畫起來。

   

    華嚴時兼說別圓教

    先看第一「華嚴時」。在「華嚴」這個時段,佛面對的是大乘根機已經成熟的眾生,他採取的化儀是頓教,直接講大法。而在這種化儀之下,他所採用的化法是什麼呢?在「華嚴」下面有一個「兼」字,且畫了兩條線,一個別、一個圓,意即同時用了兩味藥——別教與圓教的法門。然而,哪一味藥的成分較多,哪一味藥成分較少呢?表上這個「兼」字,是「圓兼別」,意即佛主要是講圓教,別教則是附帶說。正因如此,後代祖師、學者在研究《華嚴》時,便說《華嚴》的教理是「圓融不礙行布,行布不礙圓融」。在《華嚴經》裡有講圓融,也講行布。講圓融就是圓教,而行布是什麼呢?菩薩歷劫修行,各種修行階位都一一分布開來,這就是別教了。

    阿含時但說三藏教

    第二個時段是「阿含時」,由表上可見,從此以下的三個階段(包括:阿含、方等、般若),都是屬於「漸」的化儀,意即都是從小而大,次第調教。當中又分成「漸初」、「漸中」、「漸後」。「阿含」是屬於「漸初」,它用什麼化法呢?表上標了一個「但」字,意即只有一種化法,線連到藏教來。故知,「阿含」是「但三藏」,只講藏教的法門,主要是度化二乘人。

   
   
(
阿含時,佛只講藏教的法門,度化二乘人。)

    方等時對藏教說通別圓

    第三個時段是「方等時」,它是「漸中」,所用的化法是「對」,對什麼呢?你看表上畫的線,把藏、通、別、圓都牽連起來,故知在方等時是四教並談,藏、通、別、圓這四味藥,佛陀都用上了。不過,這個「對」字怎麼說呢?佛陀是「對藏教說通、別、圓教」。因為二乘人在經過前面阿含時的調教,已經斷見思惑,了分段生死了,佛為避免他們以少為足,所以接著用大教來調教他們,這是引小向大。通、別、圓這三教都是大教,所以是「對著藏教說通、別、圓教」。

    般若時帶通別正明圓教

    第四是「般若時」。「般若」這個時段是屬於「漸後」,表上標明它的化法,用了一個「帶」字,線連接通、別、圓三教,這如何解釋呢?就是「帶通、別,正明圓教」。到了般若時,其實主要是講圓教的道理了,但是附帶有通有別。般若經典主要是講「空」的智慧,雖同樣是空慧,卻有「共般若」、有「不共般若」。若講的空慧與二乘人共通,那就是屬於通教,若不與二乘人共通,就屬於別、圓大教。
    補充說明的是,「秘密」、「不定」同時都畫線到前面四個時段,這怎麼解釋呢?意即在前面四個時段中,佛除了用頓、漸這些化儀之外,都有可能用秘密、不定,所以都牽連上了。

    法華時純圓獨妙

    到第五個時段,這個比較特別,是「法華涅槃時」。講《法華》是「開權顯實」,既然如此,前面的三「權」(藏、通、別)到「法華」會上,便都會歸圓教,會歸到「實」裡面來。在《法華經》裡舉了一個簡單的例子:在佛前,你對佛恭敬,「舉手低頭,皆成佛道」。雖然只是舉個手、點個頭,卻都是成佛的法門,皆成佛道。若這樣子都可成佛道了,更何況修其他的六度萬行。這是怎樣的道理呢?在過去,屬於藏教法、通教法、別教法的,到這裡都會歸到真實教來。故知《法華》用的是「圓」,純粹的「圓」而已。三權都會歸於實了,都被開顯了,故《法華》是「純圓獨妙」。

    涅槃時追說追泯四教

    至於「涅槃時」,我們看《涅槃經》的內容,藏、通、別、圓都說,為何也跟《法華》會歸同一時呢?他是「追說四教,追泯四教」。追是追加之意,「追說四教」,就是前面四個時段說過的藏、通、別、圓四教,到涅槃會上為了一些還未得度的眾生,佛把藏、通、別、圓追加再說一次,所以《涅槃》的線通到四個化法。「泯」是泯會、會歸的意思。雖然追說四教,但是既已經過《法華》的開顯,所以藏、通、別也都隨說隨著會歸到實(圓)教裡來。故追說四教,但同時也追泯四教。既然是「泯」,就是會歸了,自然就跟《法華》同一個味道,所以《法華》、《涅槃》屬同一個時期。

    八教括盡一切佛法

    「法華」這個時段用哪一種化儀呢?表上說「非頓、非漸、顯露、決定」。因為《法華》重點在「開權顯實」(前十四品)、「開跡顯本」(後十四品)。經過開顯,所以會三權入一實,都入到真實法裡面來了。換句話說,前面有頓、有漸,來到《法華》都「會漸歸頓」,所以它不像前面的《華嚴》,一開頭就講大教(頓),也不像阿含、方等、般若,是由小而大漸次調教的漸,故曰「非頓、非漸」。
    此外,它不是「秘密」,而是「顯露」。因為《法華經》中說:「正直捨方便,但說無上道」。在《法華》會上,那些根機還未成熟的眾生,佛都用神通道力將他們移到他方世界去了;又有五千比丘根機還未成熟,佛就故意不講《法華》,舍利弗一再啟請,佛連續三次都說不能講,在座的五千比丘心裡不舒服,遂起身離席,佛等他們走了以後,才開講《法華》。所以這場法會裡的根機非常一致,故云「正直捨方便,但說無上道」,是「顯露」而不是「秘密」。
    此外,它是「決定」,而非「不定」。佛在《法華經》中又說:「今正是其時」,來到這個時候,時機成熟了,「決定說大乘」,所以化儀是「決定」。
    智者大師經過這樣的分析之後,替我們提出一個疑問
—— 此時的「非頓、非漸、顯露、決定」,不屬於前面四種化儀,是否須另外再立第五種化儀呢?大師認為不用,為什麼呢?他說:「雖超而即」。雖然此時的化儀超越了前面所說的四種,但其實並沒有完全背離。在這場法會上,只是把前面所講的權巧方便,都會歸到「實」裡面來而已。故整體而言,僅有四種化法、四種化儀,合起來就稱為「八教」。

    佛法的核心內容

    前面說過,「五時八教」是佛法的一個大綱領,但其實在這綱領當中還有綱領。「藏、通、別、圓」四教,是佛實質用來度化眾生的法門,這個最重要,所以這四種化法是「五時八教」的核心內容。這次講座的時間只有短短一星期,無法廣泛把五時八教都作深入的講解,所以我們只能選擇核心內容,後面就朝這四個化法來介紹,這裡先作歸納。
    藏、通二教屬於「界內教」,「界」就是「三界」,度化的對象是三界內的凡夫眾生,亦包括吾人。此教主要詮釋「真諦」的道理(即「空」的道理),所以表上畫個線,標了一個「真」字。一般凡夫眾生之所以有很多苦惱,在六道裡不斷輪迴生死,肇因於我執太重,把一些虛妄不實之法,都執著為實在的我、我所。如果能明白真諦之理,悟入這個「空」,就可以開一切智,破除我執,斷見思惑,了分段生死,這是藏、通這兩味藥的主要功能。
    至於別、圓二教,則屬於「界外教」,主要度化的對象是三界外具有菩薩根性的眾生。此二教重在詮釋「中諦」之理,即說明中道實相的道理。中道實相就是吾人的真如本性,若能悟入中道實相,就能進一步破除法執,斷根本無明惑,了脫變易生死,進而圓滿佛果了。
    前面說過,四教當中,圓教是最徹底的真實法,能助眾生究竟成佛。藏、通、別三教則是權巧方便法,但詮釋的淺深也有不同,此容後再述。這「五時八教」權實總表,就先介紹到這裡。(待續)

   
  
 (
涅槃會上,為了一些還未得度的眾生,佛把藏、通、別、圓追加再說一次。)

 


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