天臺教觀略說講記(八)        

                              ●吳希仁講述 ●智光、懷德整理

     接著請看（乙）表。天臺學把釋迦牟尼佛的一代時教作了整理，指出我們學佛要有所成就，就必得有個綱領。什麼綱領呢？就是離不開「教」和「觀」。「教」是教相、是理論系統；「觀」則是觀行、是實踐系統。這兩者一個解一個行，必須互相配合才行，而配合得最好的系統就是天臺學，所以自古以來，講到「教觀」二字，不用特別說天臺，大家就知道講的就是天臺教觀。事實上，其他各宗各門也都離不開「教」和「觀」。

    藏教修析空觀

    前面分析過，「教」的綱領雖然有八教，但重點是在「藏、通、別、圓」四個化法上，所以這四個化法可以說是一切教相系統的綱領。而跟「藏、通、別、圓」四教互相配合的觀行是什麼呢？藏、通二教詮釋的是真諦之理，真諦之理就是講「空」的道理──即「因緣所生法，我說即是空」。例如毛巾、山河大地等，都是各種因緣條件的假合，既是因緣所生，所以無有自性，無有自性就是「空」，這就是真諦。
    藏、通二教都是在詮釋真諦，所以相應而起的觀行就是空觀。但是藏教人根器比較鈍，必須經過分析而悟空，亦即以真諦之理觀萬法無常生滅，既然是無常，時時刻刻都在新陳代謝，則後一秒鐘的我和前一秒鐘的我，其實已經不同，此亦即非「一」；而既然不是「一」，就沒有真正的「我」（主宰性）。像這樣經過分析之後，才悟入「空」理，就叫「析空觀」。

    通教修體空觀

    至於通教之人，由於根機比較利，所以雖然同樣詮釋真諦之理，但是他用的是「體空觀」，亦即了知萬法因緣和合，故當體即空。通教之人，看這些因緣所生法如幻如化，就好像電影利用視覺暫留而幻現出來的影像一般；但是不懂的人，往往會誤認為是真實，進而著迷。所以過去有人曾在戲臺上演曹操，演得唯妙唯肖，結果臺下的觀眾竟然衝到臺上要打演曹操的人，而且質問他：「你怎麼會這麼壞？」這就是太入戲、太著迷了；若不著迷，即使他演得再像，你也知道那只不過是演戲，並非真實。
    通教之人知道如幻如化，知道是演戲，所以不用藉由分析，當下就能悟入「緣生之法，當體即空」的真諦之理。以上是說明藏、通二教所用的觀行。

   
    (學佛要有所成就，就離不開「教」和「觀」。「教」是理論系統；「觀」則是實踐系統。)

    別圓教修三觀

    至於別、圓二教，由於志在成佛，因此必得修「空、假、中」三觀，亦即除了明白「因緣所生法，我說即是空」的道理，還必須了悟「亦名為假名，亦名中道義」的道理。
    但是，由於別教之人的根機比較鈍（相對於圓教而言），因此他必得次第修習三觀，也就是先修空觀，次修假觀，最後再藉空、假而悟入中觀，此名「次第三觀」。而圓教之人由於根機比較利，例如慧文禪師一看到《大智度論》所謂「三智一心中得」，就馬上悟到一念心中可以同時修空、修假、修中，此名「一心三觀」，這是圓教對應的觀行。

   
   (慧文禪師看《大智度論》：「三智一心中得」，馬上悟到一念心中可以同時修空、假、中，此名「一心三觀」。)

    唯圓教是真實法

    無論就教相或是就觀行來說，前三教都是權巧方便，唯有圓教才是真實法。或許有人會問：「既是如此，佛直接講真實法即可，何必那麼囉嗦又講藏、通、別？而且為甚麼不但教相講權，觀法也講權呢？」在這裡，我們得瞭解佛的目的是為了度化眾生，可是眾生的程度不一，所以不得已才說前三權，等到眾生程度夠了，他就開權顯實，這是實際的情形。
    所以在《維摩詰經》裡，維摩詰居士就讚歎佛度化眾生很善巧，如何呢？即「先以欲勾牽，後令入佛智」，起初先配合你的程度，以欲勾牽，一步步慢慢引導，此名「為實施權」，最後才讓你證入佛智而成佛。前面的那一些權巧方便，都是為了後面的這個真實目的。所以佛在前面四個時期所用的化儀、化法，其實都是一種權巧方便，最後到了《法華》會上才「開權顯實」，而一旦開權，則所有的權便都是實，權與實之間的關係非常緊密。我們要研究佛法，就有必要作全面性的了解。以下就從這個核心內容，並配合此次講座的上課時間，專門介紹「藏、通、別、圓」四個化法。

    藏通別圓四種法藥

    請看第三表──化法四教概說。那麼，為什麼佛會開出這四種化法來？蕅益大師在《教觀綱宗》中說：「法尚無一，云何有四？」這個「法」就是指佛法，佛法是什麼呢？佛是覺者，是明心見性、大徹大悟的人，佛法就是佛所親自證悟的法。他證悟什麼法呢？佛證悟到我們每一個人都有的真如本性。《華嚴經》上記載：當時佛在悟道的菩提樹下說：「奇哉！奇哉！」這實在太奇妙了，他經過漫長的苦修，最後悟證到的卻只是這麼樣尋常的事──「大地眾生皆具如來智慧德相」，所有大地的一切眾生，本來都具有佛的智慧德能相好。那麼為什麼現在我們與佛不一樣呢？「但以妄想執著而不證得」，主要是因為我們有妄想執著，所以無法證得如來的智慧德相。
那麼在這些妄想執著當中，可以歸納為二：一個是「我執」，把五蘊假合的身體，當作是實在的我；一個是「法執」，把外在的山河大地等，執著為實在的法（其實都是因緣所生）。一旦有了執著，就有了障礙，而我們本有的「如來智慧德相」便被障蔽了。

    那麼從另外一個角度來說，要成佛其實也很容易，佛接著說：「若離妄想，則一切智、無師智、自然智，即得現前。」只要我們把那些妄想執著破除掉，則本有的那個如佛一般的智慧、功德、神通、道力等等，就自然現前。古德說：「但復本時性，更無一法新。」成佛的時候，只是把我們本有的德能恢復過來而已，並沒有一法是新增加的。《心經》上所謂「無智亦無得」，說的就是這麼一回事。
    但是問題來了，真如本性既然人人具有，那它是什麼樣子呢？佛要講這個親證的法非常困難，因為它見不到也摸不著，不可心思也不可口議；如經上所謂：「言語道斷，心行處滅」，沒辦法講，也沒辦法想。所以這裡說「法尚無一」，真正佛所親自證悟的那個法，說「一」尚且不可，「云何有四」，怎麼還會有四種化法呢？
    但是跟諸位說，現在我們在這裡不是講佛自悟的法，而講的是「乃如來利他妙智」，是佛為了度化眾生，教我們怎樣去除那些妄想執著，而證到自己的真如本性，所運用的權巧方便智慧。那是什麼呢？「因眾生病而設藥也」，因著我們有哪些病，佛就開出那些藥來。所以說這四種化法──藏、通、別、圓，都是佛為了對治眾生的病所開的藥，這是一種法藥。(待續)