天臺教觀略說講記(十一)        

                              ●吳希仁講述 ●智光、懷德整理

     何以稱「藏教」

    先介紹藏教──（乙）「藏教之名」，就是能詮名。藏教全名為三藏教，簡稱藏教。為何稱為三藏教呢？曰「專指小乘經律論三藏」。跟諸位說，大乘有經律論三藏，小乘也有。不過，大乘的經律論三藏往往有混雜的情形，譬如菩薩戒的十重四十八輕戒，即出於《梵網經》，可見大乘的經藏與律藏是混同的。而小乘的三藏則非如此，它們互不夾雜，經是經，律是律。總之，這裡的「三藏」是專指小乘的經律論三藏，換句話說，藏教其實就是偏指小乘教。

    或問：「智者大師為什麼要將小乘教定名為藏教呢？」其實定這個名稱是有根據的。首先，他根據的是《法華經》，經云：「貪著小乘，三藏學者」，把小乘跟三藏學者並稱，說明小乘是三藏學者；其次，在《大智度論》裡，也多次以「摩訶衍」來對稱三藏法。「摩訶衍」即譯為大乘，所以《大智度論》是以大乘教來對比、斥責小乘教，也稱小乘法為三藏法。《論》云：「迦旃延子自以聰明利根，於婆沙中明三藏義，不讀衍經，非大菩薩。」此外，在小乘的《成實論》裡，也曾自稱小乘法為三藏法，《論》云：「我今欲說三藏中實義」。故知智者大師將小乘教定名為藏教，是有經論根據的。
    或問：「為什麼不直接稱藏教為小乘教呢？」我們知道唐代的賢首國師後來另外判為五教── 即小、始、終、頓、圓，就直接以「小」稱小乘教；而智者大師之所以用藏教命名，不直稱小乘教，這是因藏教的教法中，並非純粹只講小乘法，也包括了聲聞、緣覺、菩薩三乘法，也講菩薩道。只不過藏教所講的菩薩，是不斷惑的菩薩，是對二乘人的一種方便假說，這部分容後再分析。所以若直接稱此教為小乘教，就無法周延概括教法的全部內容。關於這個問題，後來集賢首教義大成的清涼國師，在《華嚴疏鈔》中即曾對智者大師的如此命名表示肯定，說他定此名雖然容易讓初學者產生混淆，但卻是有憑有據。

    藏教的內容

    接著介紹所詮義，就是指藏教所詮釋的內容。大致上，每一教所詮釋的內容，都離不開「教法義理」和「修證階位」兩部分。而教法義理的綱領，又離不開三乘法，即四諦、十二因緣和六度。《教觀綱宗》上說：「此教詮生滅四諦，亦詮思議生滅十二因緣，亦詮事六度行。」基本上，四諦屬於聲聞乘法，十二因緣屬於緣覺乘法，六度屬於菩薩乘法。
    但是我們要明白一個大原則，我們所修的法門一定是根據自己的解悟而起，所以同一種行法，如果解悟不同，行法也就隨著有淺有深。因此，同樣是四諦、十二因緣、六度，如果你悟的是小乘的理，就成了小乘法；如果你悟的是大乘的理，那就成了大乘法。所以，四諦法雖然是聲聞乘法，但其實藏通別圓四教都講四諦，也都講十二因緣，同時也都講六度。
    因此，四諦就有四種四諦，十二因緣也有四種，六度也有四種。唯一的不同是什麼呢？三乘法在藏教裡，是分別修證。意即聲聞人修的只有四諦法，緣覺人修的是十二因緣法，而菩薩乘根性的人，修的是六度萬行。通教以後，這個三乘法則是通修，既修四諦，也修十二因緣，也修六度，只是有正功夫、助功夫的區別。

   
   (藏教的教法，不只講小乘法，也包括了聲聞、緣覺、菩薩三乘法。)

    藏教為基礎

    藏教對於三乘法，在事相上講得最詳細，所以是後三教的基礎。你不能看輕它，說它是小乘，就不用心學。須知同樣是用藏教的法子在修行，若是你已經悟入圓教理，那麼這個行法就成為圓教了。
    過去老恩師常說：「好人辦壞事，壞事也成好事；壞人來辦好事，好事也成壞事。」例如慈善公益，這個是好事，但如果是壞人來辦，就可能假慈善公益之名，行招搖撞騙之實，好事就成了壞事。同理類推，大心量的人辦小事，小事也成大事；而如果是小心小量的人來辦大事，大事也成了小事了。古人曾說：「士先器識而後文藝」，真正有學問的讀書人，將來要有成就，一定要先把自己的器量擴大，先增長見識，此即「士先器識」。「器」是器量，你要有廣大的胸襟；「識」是見識，見識要高超，不能目光如豆，要看得遠、看得深。若能如此，你寫的文章也就不一樣，雖然還是那些文字在作排列組合，但卻可以利益天下後世。
    跟諸位說：現在的莘莘學子，大家雖然各自求的是不同之科技專業，但是也離不開這個大原則，重點也是要先能夠擴大器量，增長見識。這就如同我們現在所講的，藏、通、別、圓的道理一樣。

    生滅四諦

    三乘法，先介紹「生滅四諦」，請看（丙）表，四諦就是苦、集、滅、道，這在《十四講表》裡已有詳細說明，這裡只能做重點講解。那麼主要講什麼呢？著重在「生滅」二字，故名「生滅四諦」。如果到了通教，佛對通教的人就不講生滅四諦了，他講的是「無生四諦」，這個理就高一個層次了；至於別圓二教的四諦，那又更高了。

   
   (佛對藏教根性人，說生滅的「苦集滅道」四諦。)

    苦諦有逼迫性

    先講「苦諦」。苦諦就是我們這一生所得到的這個身體（即正報），及我們所住的環境，包括所有生活資源（即依報）。我們的正依二報，包括身心、山河大地等，這些都是業果，是酬還前生造的業所得到的果報。
    為什麼名為苦諦呢？因為我們的正依二報，它們都有逼迫性，苦是逼迫義，故名苦諦。那麼佛對藏教的人詮釋四諦時，如何詮釋苦諦呢？曰「有生異滅，三相遷移」，不論正報或依報，隨時都有生、住、異、滅，都是無常變化。以我們的身體為例，從母胎來到這個世間，十年就有一個變化。如《禮記》上說：「二十曰弱冠」，二十歲就成年了；「三十曰壯」，這是到了壯年；「四十曰強」，到了四十歲最強壯；「五十曰艾」，到了五十歲，頭髮就不像現在那麼烏黑了，就像艾草半綠半白，人生已經過了一半，所以都離不開生、老、病、死。
    至於山河大地，也是不斷的生、住、異、滅。完整的講名為生住異滅；簡略的說則是生異滅，或是生住滅；更簡略的講就是生滅。從無到有是生，有了之後，就隨時無常變化。例如：東西放著不用，也隨時被風化，而我們的身體也分分秒秒都在新陳代謝，這就是無常生滅。從變化一直到消失，那就是滅。不論正報或依報，都是有生有滅，此即名為生滅苦諦。

    集諦有招感性

    第二講「集諦」。集諦指的是什麼呢？凡事都有因。集諦講的就是造成這個業果的因，簡言之，就是我們來到這個世間，在三界裡輪迴生死的業因。根本的因就是見思煩惱（惑）。見思煩惱在之前已分析過，見惑有十使，思惑有貪、瞋、癡、慢。這裡再取其根本，能滋潤生死的就是思惑。貪、瞋、癡、慢，攝慢入癡，把慢又收到愚癡裡，那就是貪、瞋、癡，此曰「正三毒」。為何名曰正三毒呢？因為它是根本煩惱，它是招集我們去受報的根本原因的根本。
    那麼這些煩惱在藏教人眼裡，呈現的是什麼樣的實況呢？曰「貪瞋癡等，四心流動」，這四個煩惱心就好像流水一樣，起起伏伏、生生滅滅，故名生滅集諦。我們平常舉心動念，大都離不開貪、瞋、癡，所以學佛修行主要就在對治它。印度的出家人，梵語叫做「沙門」，翻譯成中文叫做「勤息」，意即勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。可見對治貪、瞋、癡，是修行的重點。
    有一回，學人去拜見埔里正覺精舍的住持── 果清法師，請教他最近怎麼用功，他說：「我現在隨時照顧著心念，儘量讓它不要有貪、瞋、癡。」心念能不起貪、瞋、癡，這就是大修行人，我們平常很難做得到。而這個貪、瞋、癡，隨著我們遭遇的境界不同，有時會偏重起貪，有時則偏重起瞋，有時則偏重起癡。而所謂「等心」，就是所起的念頭是貪、瞋、癡三個元素平均具足。貪瞋癡等心，就代表所有的見思煩惱，它起伏、生滅不定，如流動的河水，故曰「四心流動」。

    滅諦有可證性

    第三講「滅諦」。何謂滅諦？就是藏教的聖人所證的涅槃。涅槃如何證得？必須把前面的苦諦、集諦都滅除，故涅槃翻譯成「寂滅」，意即滅除所有見思煩惱，進入非常寂靜的境界。《綱宗》云：「滅三界有，還真諦無」。把三界有（包括業因、業果），前面的苦、集二諦，通通都給滅了，甚至最後是灰身泯智，連身體、心智也通通不要了，便證入真諦（空），故曰「還真諦無」。
    以此看來，他是「滅有而歸無」，「有」滅了，「無」才生出來。所以，藏教人所講的滅諦也是有生有滅，故名生滅滅諦。

    道諦有可修性

    最後講「道諦」，即對治煩惱的修行法門。詳細的說，有三十七道品，歸納起來講，則離不開戒、定、慧，此名「三無漏學」。學了戒、定、慧，就可以斷煩惱、得無漏（「漏」是煩惱的異名），所以修行就是勤修戒、定、慧，來對治貪、瞋、癡，以戒、定、慧來「對治易奪」。
    「易」，有轉換之意；「奪」，則是奪取。平常貪、瞋、癡煩惱一來，你懂得以戒、定、慧來對治，這就好像一間黑漆漆的房子，我們把電燈開關一開，日光燈一亮，黑暗就此消滅。戒、定、慧一生，貪、瞋、癡就被滅除。藏教人所講的道諦是有對治性的，有對治也就有生有滅，故名「生滅道諦」。
    在藏教中，每一諦都是有生有滅，故其四諦名為「生滅四諦」。對初學佛的人講四諦法，大概都得採藏教的道理跟他講，這比較容易懂。（待續）

   
   (藏教講的道諦，有三十七道品，歸納起來離不開戒、定、慧。)