天臺教觀略說講記(十三)        

                              ●吳希仁講述 ●智光、懷德整理

    三乘法介紹過了，下面介紹所詮的諦理。

    藏教詮「實有二諦」

    （丙）表叫做「實有二諦」。當知，四教都有詮釋的最高諦理，諦理就是真理，依照這個諦理才能建立相應的觀行。譬如你的見識有多高，做出來的事情就跟你的見識相應。因此，詮釋的諦理的淺深，就關係到觀行的高低，這是研究天臺學要留意的地方。
    藏教、通教所詮釋的諦理不外二諦，即真諦與俗諦。什麼是「俗諦」？因為世俗之人都有迷情，由迷情所見的事相，在世俗人眼裡都是明明白白見到，實實在在的事情現象，故名俗諦；至於「真諦」，則屬聖智，是聖人的智慧所證到的真實理性。世人迷情所見的事相都非真實，都是認假不認真，所以才會是凡夫；聖人開了智慧，能夠見到真實的理性，故名真諦。
    其實佛法還講「三諦」，這是在真諦和俗諦之外，另外再加一個「中諦」，這是「別、圓」兩個大教所講的「中道佛性」的道理。因為我們的真如本性，既是非空非有，又是亦空亦有，所以勉強給它立一個名字，叫做「中諦」，就是中道實相。小乘教的教法還談不到佛性，所以只詮釋二諦。而藏教所詮釋的二諦名為「實有二諦」，何以名為「實有」？請看它的俗諦指的是什麼？曰「陰入界」。
    「陰」就是五陰，或稱五蘊，即色、受、想、行、識，就是我們自己五蘊假合的身體，這是實實在在有的。「入」就是「十二入」── 六根、六塵，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，對著外面的色、聲、香、味、觸、法，這些山河大地等。還有「界」── 十八界，即六根、六塵外，又包括由六根對六塵所產生的分別心，有六種識。五陰、十二入、十八界，在佛法中叫做「三科諸法」，三界裡頭的宇宙萬有都包括在這三科之中了。
    「陰入界等」，從世俗的迷情看都是實在的法，此名為「俗」；藏教人雖然知道這五蘊假合的人是空的、假的，但是他認為五蘊法，乃至十二入、十八界，卻都是實在的有，因此藏教所講的「俗諦」是「實有而非空」，這叫「實有俗諦」。
    至於「真諦」，則是聖智所證的真實理性。藏教的聖人經過修空觀，把我執破除，斷盡了見思惑，最後把五陰、十二入、十八界通通滅盡，「滅實有」而「歸真空」，最後證得涅槃，悟入真諦之理，而會歸於真空。所以藏教人所理解的真諦是「真空而非有」，甚至於灰身泯智，包括自己的身體及能夠分別的心智，最後通通都不要。因為俗諦是實有的「陰入界」，而把實有滅了才有真諦，故其二諦名為「實有二諦」。
    其次，又有一個名字叫做「生滅二諦」。何以名為「生滅二諦」呢？因為這個俗諦是實有滅了之後，真諦真空才生出來，是有生又有滅，故得此名。易言之，你要悟入那個真諦，必得把實有給滅了，最後真諦才能夠證得；若是通教之人則不同，他不用滅掉實有，而能「當體即空」，即當體悟入那個真諦，所以他是無生二諦，而不是生滅二諦。比較之下，藏教人確實講得淺，雖然講得淺，但在我們一般人聽起來卻已經相當吃力了！諸位若不甚明白，先不必心急，先有此印象，底下慢慢就能了解。
    再者，又稱為「名無名二諦」。為何稱做「名無名」呢？「名」是指有這些名詞── 即五陰、十二入、十八界，這些都是事相之法（即俗諦），有事相就有名字，故曰「名」。而真諦是悟入真空法性，這是言語道斷、心行處滅，無法加以定名的，故曰「無名」。俗諦有名，真諦無名，真諦與俗諦互相對立；俗諦是講「事」，真諦是講「理」，事與理不相即，這與通教「事即是理」、事理相即不同。故「名無名二諦」，主要是在突顯事與理的對立、不相即。

    詮因果六即

    接著看第六表── 詮釋「因果」與「六即」。「因果」：「因」是指修因，「果」是指最後證得的道果。至於「六即」：就是說明從修因到證果，詳細的修證階位。

    修析空觀

    先看《綱宗》文字── 曰「開示界內鈍根眾生」，這是說明藏教教化的對象，為三界內鈍根的眾生，也就是聲聞人。
    「令修析空觀」，此即說明修因，他修的是析空觀，必須經過分析法，然後才能悟入空理。前面跟諸位略為介紹過，他把三界內的一切萬有，不論五陰、十二入、十八界，都加以觀察、分析，知道都是因緣和合，無常變化。既然是無常，所以隨時都在生、住、異、滅之中變動，其中找不到一個真正能夠主宰的「我」。像這樣從中去分析「無常、無我」，然後悟入空理，此名「析空觀」。

    證偏真涅槃

    結果如何呢？「出分段生死，證偏真涅槃」。悟入空理之後，就開發一切智，斷見思惑，出離分段生死。分段生死就是我們在三界、六道中輪迴的生死。「分」是分限，每一道的眾生都有一定的壽限；「段」是形段，所感得的身體正報，都有一定的形體，大小高矮不等，故名分段生死。
    「證偏真涅槃」，他所證的涅槃，必須把這些實有，包括五陰、十二入、十八界等都給滅了，最後才會歸真諦。所以他悟入的真空理性，是在五陰、十二入、十八界這些事相之外，藏教真諦偏在理性這一邊，因此「事理不相即」。這若跟後面的通教比較，藏教是「偏真涅槃」，通教是「真諦涅槃」，通教的事理能夠相即，而藏教的解悟還不到那一層。其實這兩教證的都是真諦涅槃，只不過藏教所證偏在理性一邊。

    正化二乘

    「正化二乘，傍化菩薩」，這是從修因與證果上來做一個揀別。藏教雖然也講三乘法，但是他主要的旨意在度化聲聞、緣覺二乘人，教他們斷見思惑，了分段生死。
    至於藏教所講的菩薩乘，只是伏惑潤生，他不斷惑，不了生死，但這是佛的一種方便假說，實際上不可能有這樣修行的菩薩，故云「傍化菩薩」。「傍」即附帶、兼帶之意，附帶的度化菩薩，權巧方便地對他們講大乘的教法，給藏教的人種下大乘善根。以上是說明「因果」的情形。

   
   (藏教雖然也講三乘法，但主要在度化聲聞、緣覺二乘人。)
   (法華經以羊鹿牛三車，喻聲聞、緣覺、大乘。)

    藏教的六即

    下面「約當教自論六即」，從修因到證果，把詳細的修證階位都列出來，以六即來分析。「六即」這個名義，是智者大師根據《大般涅槃經》建立的，主要是用在圓教上，前三教其實只有六個階位的內容，無法每一個階位都具備「即佛」的意思。所以前三教討論六即，都只是仿照圓教的六即佛，就自己本身的教義（即所證的最高諦理），來分析修證階位而已，這叫「約當教自論六即」。這是天臺教理的重點所在，希望大家都能夠試著熟記它。
    先講藏教六即。請看（甲）表，首先簡略介紹名義。
    第一曰「理即」，就是論這一教所詮釋的最高諦理。第二曰「名字即」，意即開始聽聞這一教的經義，研究這一教的教理。研究教理當然離不開經卷，聽聞佛法也離不開言語文字，故曰「名字即」。第三是「觀行即」，即依照所懂的諦理，依教修觀，開始真正修行。如果只研究經卷，把大藏經通通閱過了，還是「名字即」而已，是「佛學」而不是「學佛」；到了「觀行即」，才算開始真正修行了。
    第四是「相似即」，謂相似的見到道了。修行有了功夫，剛開始的時候是不起貪、瞋、癡，把貪、瞋、癡給壓伏下去，這叫伏惑；一旦能伏惑，本有的智慧就露出光明來，就能夠相似的見到這一教所詮釋的最高諦理。藏教所詮釋的是「真諦」，來到「相似即」就可相似地見到真諦之理了，但仍像隔紗望月，朦朦朧朧，故名「相似即」。
    第五是「分證即」，一旦斷了部分的惑，就能夠證悟到當教的部分諦理，一分分的斷，就一分分的證，故名「分證」。第六為「究竟即」，以藏教而言，就是徹底把見思惑斷乾淨，徹底證悟了真諦理，而成就最後的果位。(待續)