宋朝有一位禪師，年少時因為醉酒和人爭奪財物，不慎將人重擊打死。他因為畏懼而逃到遠方，並出家苦修，後來徹悟大道，成為大禪師，並且開堂講經說法，弟子有數百人。

這位禪師七十多歲時，忽然有一天，沐浴升座，對眾人說：「你們不要動，也不要說話，今天且看看老僧了結一樁四十年前的公案。」

大家坐到了中午，一位武官突然來到，搭起弓箭就要射殺禪師。

禪師合掌說：「老僧等你，已經很久了。」

武官驚訝地說：「我與和尚素不相識，可是一看到就想殺你，我也不知道其中原因。」

禪師說：「欠債還錢，本來就很公平，請你動手吧！不必遲疑。」

禪師回頭對大眾說：「我死後，你們要延請這位居士吃飯，吃過飯後送他回家。如果有半句瞋恨或指責的話，那就是背逆天道，不是我的弟子！」

武官更加猶疑，堅持請問其中緣由。

禪師說：「你已經是第二世的人，所以不記得了。我是同一世的人，所以沒有忘記。」於是告訴他事情原委。

這位武官平生不認識字，忽然大聲吟誦道：「怨怨相報何時了，劫劫相纏豈偶然，不若與師俱解釋，如今立地往西天。」怨家互相酬報，何時才能了結？累劫相互糾纏，事情豈是偶然？不如我與禪師，都將恩怨釋懷，現下在此，即刻往生西天。

說完，手中還拿著弓箭，立地不動就往生了。

禪師下座，為他剃度並賜法名，又為他更換衣服，裝入龕中。之後，禪師也告別徒眾跏趺坐化了。

這位禪師還命債，表法什麼？表法「不昧因果、因果不空」，跟安世高大師還命債一樣，所以換句話說，這位禪師的境界也不低，他應該六通已經現前了，因為他知曉武官的宿世。誰有辦法六通現前呢？最起碼要明心見性、見性成佛。所以經典上跟我們講：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」

《大智度論》說：「諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一」，所以殺人者要還命債。「若勤修善時，罪惡心不起；於福不勤者，心便造諸惡。」在勤修善法的時候，罪惡心是不會起來的；可是你修福不精勤的話，那心就會造惡。在《優婆塞戒經》提到：「菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除，若不自除，能教他除，無有是處。」菩薩把自己的惡斷掉，才可以教別人斷惡；自己都不斷惡，怎麼教人家斷惡呢？

這位宋朝禪師示現因果不空、不昧因果，這一世不了，來生還是要了。逃得了一時，逃不了今生今世；逃得了今生今世，逃不了生生世世，因果就這麼明明白白。禪師有大智慧，他在這一世就了斷。

（見《太上感應篇彙編卷四》）

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