正報觀：眾生義

接下來研究正報觀。觀察西方極樂世界佛、菩薩的功德有十二種，其中觀察佛功德有八種，菩薩功德有四種。

這一科曇鸞大師在《往生論注》上，稱為「觀察眾生世間功德」，前面依報觀是「觀察器世間功德」，這「眾生」二字即指佛菩薩。

佛以下九界，皆稱眾生，譬如菩薩為「大道心眾生」，二乘人是「但求自了眾生」，以及生死凡夫的「六道眾生」。在這裡為什麼連佛也叫眾生呢？

曇鸞大師引《大般涅槃經》云：「一法有無量名，一名有無量義。」一種法可以有無量種名稱。例如「佛」有十種德號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛世尊。十是個圓滿的數字，十代表著無量無邊、無窮無盡，亦即佛的一法，有無量名也。

所以曇鸞大師說，「眾生」這個名稱，大家不要以為只有「眾多生死」的意義，這是小乘家約俗諦解釋。「眾生」是謂眾緣和合而生，緣聚則生，緣散則滅。故「眾生」是生生滅滅義。

若是大乘家，則不這麼解釋，曇鸞大師引《不增不減經》云：「言眾生者即是不生不滅義」。這是大乘家約真諦來解釋，以般若智慧照見「因緣所生法，當體即空」的道理；依五蘊和合而存在的眾生，當體即空，不生不滅，不垢不淨，不增不減；所以大乘家以為「眾生」，即是不生不滅。曇鸞大師根據大乘家的解釋，佛也是眾生，因為佛是不生不滅的眾生。

天台智者大師的《摩訶止觀》說：「攬五陰，通稱眾生。」「攬」是「總攝」的義，總攝「色受想行識」五陰和合的生命體，都叫「眾生」。攬又有下列五種不同：

「攬三途因，罪苦眾生」：總攝「三惡道」五陰和合的生命體，名「罪苦眾生」。

「攬人天陰，受樂眾生」：總攝「人天」五陰和合的生命體，名「受樂眾生」。

「攬無漏陰，真聖眾生」：「真聖」在此是指證入「真諦涅槃」的聲聞、緣覺二聖人，總攝「無漏」五陰和合的生命體，名「真聖眾生」（證入真諦涅槃的眾生）。

「攬慈悲陰，大士眾生」：總攝「大慈大悲」五陰和合的生命體，名「法身大士眾生」。

「攬常住陰，尊極眾生」：總攝「常住不生不滅」的五陰和合的生命體，名「至極尊貴，至高無上的眾生」，或名「究竟眾生」，指的就是「佛、世尊」。

由以上的分析可知，佛、菩薩都叫眾生。

佛是至極尊貴的眾生，菩薩是大道心眾生，發大心、上求菩提道的眾生，而二者皆屬於「智正覺世間」。

所以「觀察眾生世間功德」，這裡的眾生專指佛，佛是究竟眾生，菩薩是大道心眾生。

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