一、緣起：入蓮社門庭，聞雪公遺教

鄙人初入臺中蓮社時，心中其實並沒有一個明確的大方向，不過是在人生窮忙之餘，覺得心神疲憊，想尋一處可以安頓身心之所。蓮社道場樸素、清淨，卻自帶一種令人安然的氣息。每當大眾齊聲念佛，佛號聲聲相續，迴盪堂中，心中雜念便似潮水漸退，剩下一分清明與安穩。

在這樣的因緣下，漸漸聽聞雪公往昔於社中講經說法之事，亦閱讀其教誨文字。雖雪公其人早已離大家遠去，而社內念及其一生弘揚淨土、教誨弟子之苦心，令人肅然起敬。鄙人深感，今日得以在蓮社念佛修學，實承雪公遺教之餘蔭。

淨土法門以「信、願、行」為三資糧。雪公常教人，不必好高騖遠，亦不必空談玄理，但於「信」、「願」、「行」三字上腳踏實地，老實念佛，自有成就。鄙人修學數年，方知此三字雖簡，實為終身功課。今不揣淺陋，略述個人於蓮社念佛修學的體悟，聊供同修參考。

二、信之立：信得穩，方起願心

所謂「信」，非口頭承認，亦非一時感動，而是深信西方極樂世界真實不虛，深信阿彌陀佛四十八大願願攝受眾生，亦深信自己雖業障深重，仍在佛願之中。

鄙人於初學時，信心其實並不堅固。遇到順境，便覺念佛有功；遭逢逆境，又疑念佛何用？雪公教人建立正信，常從經教入手，教人讀淨土三經《佛說無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，以理扶信。經中所說極樂依正莊嚴，雖不可親見，然佛語真實，當時常心懷恭敬之心。

在蓮社聽聞長者開示，屢次提到：「信為道源功德母。」若信心不立，願行皆虛。鄙人反省自身，往往念佛時心一分、念即妄，正因信心未深。後來養成每日定課，無論忙閒，必持念佛號若干，並讀誦《阿彌陀經》一段。久而久之，信心漸穩。

有一次於家中遭逢變故，心緒紛亂，徹夜難眠。忽憶起平日所誦佛號，於夜深人靜時輕聲念誦。念至數百聲後，內心竟慢慢平復。彼時方知，信並非抽象概念，而是在苦難時仍肯把心交付於阿彌陀佛。自此之後，對淨土法門之生信，愈發穩固。

三、願之發：不憫娑婆苦，難生極樂心

倘若只有信，而無真切之願，則修行亦難付諸行動。「願」，是對娑婆苦海的深切體會，也是對極樂淨土的真誠嚮往。

雪公教人發願，並非厭世逃避，而是看清世間無常。鄙人曾經以為自己尚可把握前途，不急於求生淨土。然親見親友老病相逼，乃至生離死別，方知既生娑婆，人事無常，苦海茫茫。

在臺中蓮社念佛共修時，常聽老菩薩們讀念發願文，語氣誠懇。有人身患重疾，仍端坐念佛，言語間無怨無悔，只盼臨終正念分明。鄙人見此情景，心中慚愧，不禁地自問道：「如若平常就無發願，臨終之際何感阿彌陀佛的慈航？」

於是，每日念佛一畢，必隨信眾大德發願：「願娑婆眾生平生業伏，命終皆得往生西方極樂。」初時不過隨文讀誦，久之，內心漸有真意。願不在言辭華美，而在日常選擇：遇事能否放下爭執？遭毀謗時能否忍讓？如若真願往生，當減少世間牽纏。

願力如舟駕慈航，載所願往極樂的眾生順利渡過幽冥之河。如若無發願，念佛容易流於例行公事。如若願心真真切切，佛號聲聲皆有願歸。

四、行之實：一句佛號，行在當下

「信」與「願」既已安立，再往下一步走，尚須實踐於「行」，終成佛道。淨土之行，以持名念佛為正行，並輔以「萬善同流」的信念來奉行諸善。雪公素來勸人老實念佛，一生一句「阿彌陀佛」念到底，信願往生，足矣。

鄙人也曾經認聖道法門的種種好處，因而雜行雜修，今日念此咒，明日誦彼經，心緒經常浮動。後來反思，既已願往極樂重生，一簡化法門足以往生極樂拜謝阿彌陀佛，何必如此費盡心力學究聖道門的法門，繼而再去雜行雜修聖道門的法門？遂依蓮社定課，早、中、晚各選一時間段，至少口稱十聲「彌陀」，方解心絲纏繞之千頭萬緒，並於行住坐臥間不忘默念佛號，如此良習早已內化於心。

念佛之初，雜念如織，佛號也常被妄想沖斷。然雪公教誨中有言：念佛不怕妄想起，只怕覺遲。妄念起時，不必懊惱，只將心拉回佛號。此一法語鄙人無時無刻不銘記於心，於鄙人的念佛用功頗見其助益。

數年下來，雖不敢言有何境界，但覺自心竟較以往尤為安定。遇人相處，較少急躁；處理事務，也較沉穩。佛號不僅在佛堂中念，更於日常生活中念。當情緒將起時，只要還記得默念數聲「南無阿彌陀佛」，往往能轉化為一團和氣。

行，不在形式多寡，而在是否真誠持續。如若三天熱度，一週七天即懈怠，則難得受用。鄙人深感，持之以恆的持續精神最為不易延續，亦是淨土法門的關鍵所在。

（待續）

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