不問自說

再看（乙）表。這部《阿彌陀經》又有一個特色，和其他經典不一樣。有何不一樣呢？它是不問自說。其他的經典都會有人啟請，有個發起眾，譬如大家很熟悉的《佛說金剛經》，是由須菩提所發起的。《金剛經》經文一開始：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」「爾時」，吃飯的時間到了，佛得去托缽；「著衣持缽」，搭上了袈裟，持著缽出去了；「入舍衛大城乞食」，《金剛經》是在舍衛城郊外祇樹給孤獨園講的，所以要到城裡面去乞食。「次第乞已」，乞食要次第的乞，不能跳著乞討，缽裝滿了就得回來；「還至本處」，吃過飯以後；「收衣缽」，把缽洗好了，衣服弄乾淨了；「洗足已，敷座而坐」，洗了腳，然後盤起腿來。

古德說，釋迦牟尼佛講《金剛經》，《金剛經》敘述到這裡，這部經已經講完了。為何整部經已經講完了？這是佛在表演每天的生活就是需要如此，修行就在生活裡面修行，就在入城乞食，回來吃飯，飯訖盤腿而坐，別人看不出來，但須菩提看得出來。所以他起來問：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」「善男子、善女人」，一個學佛有善心的男子、女人，他們發了「阿耨多羅三藐三菩提心」，「應云何住？云何降伏其心？」我們應該如何安住這一發起「阿耨多羅三藐三菩提」的心念（「住」，沒跑掉），同時又能「降伏其心」，把我們其他的凡夫心給降伏了？因為須菩提看出佛也是要吃飯、穿衣，不能夠學佛了就不用穿衣、吃飯，這些日常的工作和大家都一樣。但佛和我們不同之處，就是心念是和道契合的道心。所以，有人啟請發問，如何安住這一念道心，又能夠降伏凡夫心。

又譬如《十六觀經》，是韋提希夫人被逆子關起來，遭遇到了人生最大的悲劇，致使她不願意在這個世間，希望能夠到淨土，所以請佛講解去處及方法。

獨獨這一部《佛說阿彌陀經》從頭到尾都只有佛在說，自導自演，沒有人問，對著千二百五十五位阿羅漢當中智慧第一的舍利弗，來說明極樂世界的種種。舍利弗也沒有回答，只能應諾，就如孔子的學生顏回，對於孔子所講的也只能應諾，但這不是敷衍的回應，而是確實了解。因為顏回聞一知十，不但老師講的完全吸收，而且他還有發明。那麼這部經為何會沒有人啟請呢？假設沒有啟請，也可以等有人啟請才講啊！來不及，「慈憫深切，急度眾故」。

釋迦牟尼佛來到晚年，他知道他講的八萬四千個法門，通通要靠自己修持戒、定、慧的力量，來斷惑證真，這並不容易，尤其到了末法時期是很難的。所以佛的慈悲心特別深切，「急度眾故」，急著要來度眾生。因為這個法門和普通法門不一樣，是二力法門──百分之九十九靠佛力，只有百分之一是靠自力，可以當生成就。

為何沒有摻雜其他人的話呢？因為「義理玄秘難信，無人啟請」。這部經所講的都是「事」，一開頭講到極樂世界的依報莊嚴，說極樂世界的眾生住的地方，有「七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞」，且處處都是；還有這些眾生往生的地方，有「七寶池、八功德水」，這些都是「事」。但是這些事，其實是「即事顯理」。

何謂「即事顯理」？佛在這部經所講的極樂世界的依報，就是在那裡生活的種種資源，乃至於最重要的學道聽法（說法莊嚴），以及往生極樂世界的人及佛菩薩等等的正報莊嚴，這些都是事。請問這些「事」、我們所見外境從哪裡來呢？唯識宗講「萬法唯識」，宇宙萬有都是我們的心識所變現，都是我們心識所現的影。所以，我們是何種心識的境界，就會顯現什麼樣的外境。

在經教上講，一條河流，我們人道眾生看到的是滾滾河渠，這是流水，而餓鬼道眾生看到的是濃血，地獄道眾生則是看到一團猛火，天道眾生看到的是一片琉璃。所以，外境是隨著我們心理的境界所變現。為何世界各地現在都在鬧水災？因為這個時代的眾生太貪心，貪的煩惱重就招來水患。佛家、儒家都講究心法，隨著我們心識境界，所變現的娑婆世界到處都是沙石等等。

但極樂世界不一樣！都是金、銀、琉璃、玻璃等莊嚴四寶合成，因為這些依報和正報，乃至於說法的禽鳥，都是阿彌陀佛變化所作。所以，白鶴是白鶴阿彌陀佛、孔雀是孔雀阿彌陀佛；大地、房子以及七重行樹等周圍的各種生活資源，都是阿彌陀佛變化所作，所以是「即事顯理」。

顯什麼理呢？顯的是佛所證的第一義諦理，一一事都是如來理，這叫作「全理成事，全事即理」。這沒有到佛的境界，沒有辦法了解，「唯佛與佛乃能究盡」，所以沒有人啟請，連當時在座的很多等覺菩薩：文殊菩薩、彌勒菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩等等覺菩薩，都不能置一詞，唯佛與佛乃能證知。

所以，所有三藏的經典可以分成十二部類，包括長行文、重頌、孤起頌，乃至於方廣等共十二類，其中第十類「優陀那」，譯為華文為「自說」，就是佛自己講，無問自說，這是《阿彌陀經》特別不一樣的地方。

（待續）

《佛說阿彌陀經要解講錄》．網頁版連結

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