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●民國六十一年慎齋堂元旦講話
（一）
已聞佛法不可空過
●雪廬老人述／淨業整理
雪公在世，每年元旦都會應中部大專院校同學的啟請，在臺中市模範街慎齋堂舊址，開演佛法。在兩小時法筵上，雪公針對時弊，契合修學，為眾宣說法要，消融修淨疑惑。民國六十一年，距雪公來臺弘化已有二十年，部分聽經大眾漸生懈怠，於是雪公在元旦一連三天，宣講學佛念佛的根本信念，藉此砥礪大眾道心，在菩提道上苟日新，日日新，又日新！（編者謹案）
慎齋堂每年元旦三天都會講些東西，因近年在慈光圖書館講華嚴經有很深妙理，每週聽一次；在善果林講無量壽經，漢文古奧，講聽均不容易。佛法聽的當下就得益，但講大經是否契機呢？講經必須按規矩講，因此有人得益，有人未必得益。
本人在臺中講了二十多年的經，大家普遍均有點懈怠，這是很不好的現象。聞經重要在行解，光解不能行，毫無利益。在各道場講解種種法門，講得很高深，然行在念佛，二十年來，有幾人念佛得一心？思惑不說，見惑斷了幾品？如此徒增知見，說食數寶而已，得益不大。平素在講經之外，很難講解其他義理，今天藉此為諸位講修行法，皆家常談話，不談玄說妙，文字講去一目了然。請看講表：（詳見明倫月刊328期第十三頁）
題目是「已聞佛法，不可空過」，正對吾人學佛者講。吾人學了二十多年佛法，有否得益，現在即可看出。眼前現象不好，到臨終如何會有好現象？臨終能遇特殊機緣，或可有之，但甚難稀有，仍以現在腳踏實地用功比較保險。何謂空過？十年前不空過，近十年似有空過現象，則現因不好，要得良好結果不容易。今人福報亦大有問題，現今局勢大亂，能安穩修行即大福報。生命在呼吸間，今日毫無成就，即是空過，在大亂之際，能得共中不共即是大福報，否則學佛二十年即是空過。
假若諸位今日能省察自己所修所為，修行一天，就有一天不同的心理，若覺此心理在共業中能倖免大難，將來或可往生。今天求諸位要起一番大警惕，一息尚存仍未晚，若到臘月三十臨命終時，為時已晚。
（甲）佛法----破迷啟悟 離苦得樂
「佛法」的好處，在能使眾生「破迷啟悟，離苦得樂」。「破迷啟悟」，凡眾生皆迷，破一品惑始悟一分真理，吾人見思惑一品未斷，故在迷中，辦事無不錯誤。「離苦得樂」，今諸同修家境頗佳，均較十年前好，此是以前種的福，若不再接再勵，後來即將危險；因迷而不悟，不悟則造業，造業則受苦，故佛法教人破迷，破迷即啟悟，啟悟不為惡，自然離苦得樂，此有因果聯帶關係。佛為醫王，眾生服藥始得癒病，因果不信，還談什麼佛經！
講念佛方法，就在講因果，念佛重在一心，何以不得一心？即因心在財、色、名、食、睡，貪、瞋、癡、慢、疑競相起來擾亂心地。煩惱多，故念佛時魔障起來，如何能得一心？善根、福德是生淨土的正因與助緣，正助雙修，如鳥兩翼，缺一不可；諸位的善根縱使很強，而福德太弱，如鳥一翼不振如何高飛？只要不造業，不起貪、瞋、癡、慢、疑，即能得一心不亂。
「難逢難聞」，華嚴經云：「如來不出世，不見一切法。」佛不出現於世，無一人得解脫，出現於世，亦不能人人皆得解脫，但看因緣如何，故云佛法難聞。佛法難聞，有的人聽不懂，或是聽了不記得、錯過了，八識田上只種種子，就是空過。學佛者多，成就者少，經論有說：「菩薩發大心，魚子菴樹華，三事因時多，成果時甚少。」很多菩薩發大心、魚一次下很多卵、菴摩羅樹花開很多，但是最後能結果的很少，都錯過了！只要不錯過，抓住不放手，未有不得利益者。
「雖聞難解」，智者大師三個月講一「妙」字，故知佛法雖聞難解。聞而不解，則不知其大用，如何得利益？比如給人一隻錶，對方不知其用處，便毫無利益。念佛是金剛種子，念佛一聲就永不退轉於菩提心，若種子未入地，種子雖佳也無用處。
「雖解難悟」，若能理解佛法，能否往生？也無把握，臺中學人在外講經者甚多，然講經不能了生死，解後必須繼之以悟。解不同於悟，悟者，解後心理忽然轉變境界，得法喜，世間是非可置之度外，如此變了心理，即得法喜。悟得法喜，即不得了，此點小境界，吾人均未做到。
「雖悟難修」，佛法體悟，不僅僅是上述的悟，縱使是禪宗的大徹大悟，仍未斷生死，到了徹悟才是真知正見的修行，未悟以前談不到修行。悟後，如見雲中之月，尚未真見。見道後才修道，雖悟了理，但修行仍甚難，修行就是在去惑，去了惑，往生才有把握。金剛經云：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」此即悟理後的持戒修福。所以無論何宗，皆須福慧雙修。修不成，則惑未去，仍在迷中。念佛斷不了惑，須伏惑，此為淨宗的特別法，他宗必須斷惑。伏惑怎麼講？惑斷不了，則壓伏住，屢次的壓伏使惑起不來，到臨命終時，八識田中種子起現行，若阿彌陀佛淨念種子在上，見思煩惱在下，迷惑搖不出來，即可往生。但不可念一層佛號，又壓上一層煩惱，或十層二十層煩惱，如此舊惑未去，又增加新惑，臨終如何能帶業往生？淨宗念佛如以石壓草，惡念壓於下，淨念加於上，才有往生希望。
「雖修難證」，他宗雖修而難證。修是因，證是果，見思惑斷盡即是證，才不入輪迴，但斷一品惑，如截四十里瀑流，故須七番生死，才證羅漢果。修菩薩法，要證到佛果更難。淨土宗的伏惑，當生即能辦得到，若用功加行，七日亦能辦到，只可說證得一半。諸位從今日起，時時念佛伏惑，不再做壞事，多做善事，如此就可穩穩當當成功。
（乙）障礙之因
為何難聞、難解、難悟、難修、難證？須找出病源。
「難聞在少福」，福報少，遇不到佛法，聽到了也不接受。諸位都有福報，大家雖修了福但未修慧，慧是去煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑為根本煩惱，大家難悟難證，即隨煩惱作祟的關係。
大家要去除煩惱，都感到困難，但為了脫生死，光是坐著不行，必須去做，現在中國文化被打倒，尤其困難。斷惑、守戒，有兩大問題，一是愛、二是惡，愛惡為一切煩惱的總根本，去此二字，自然有戒，即證平等性智。儒家講七情
－－喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，人之大欲即男女飲食，大惡即死亡貧苦，人皆愛其所愛，惡其所惡，則天下大亂，故古人講究「懲忿窒欲」，控制愛惡，發乎情，止乎禮，吾人無此工夫，故戒不易守，惑更難斷
。
「難解在散亂」，不能理解佛法，因心識散亂，不能專注。眼看一物，心就起愛惡，挑挑剔剔。
「難悟在昏沈」，心思昏沈，不能深心體悟佛法。聽了佛法，提不起興趣，無歡喜心，聽了等於不聽。
「難修在放逸」，何謂放逸？今日不肯修，等明天才修，機會來了輕輕放過。
「難證在懈怠」，不能精進，故不能證果。精進即不懈怠，不畏任何障礙，不斷見思、不成佛，誓不停止。
以上所說「難聞、難解、難悟、難修、難證」，就是學佛的五層障礙。
（丙）應發警覺
「劫在惡濁，命在呼吸」，吾人在五濁惡世，今再加上原子彈更可怕，命在呼吸間。若再一下生，「三途壽長，易入難出」，不斷思惑，死後還有隔陰之迷，投入畜生道，如投胎為豬，多生多世為豬身，若投生螞蟻，七佛出世仍是蟻身，相續長壽，易入而難出。「當時失念，隔陰之迷」，失念即是隨煩惱，投胎時落入陰境之中，忘記佛號，隔生則盡忘前世之事，此即是隔陰之迷。
「欲求解脫，機在今身」，錯此機會，人身難得，佛法難聞，故欲解脫就在當今此身，信願念佛，當生成就，往生極樂。這是淨土宗「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」的特別辦法，大家且莫空過。
●民國六十一年慎齋堂元旦講話（二） 淨法解脫要義
●雪廬老人述／淨業整理
此表原在桃園講過，那一回講的較淺。今年元旦三天假期，預計講三天，講到昨日發生了變化，故今天拿出此表來講，有特別因緣。二十年來，余在臺灣講經，凡有特別事，必有感應，近年來則多無感應。昨天有一位素不相識的臺北陳居士，忽然持蘇州靈巖山寺所供的西方三聖像來結緣。而昨天余亦有特別感應，忽得二字：一「成」一「果」，「成果」二字正好。此皆是好感應，足見諸位一定有所成就。
今日講表題目：「淨法解脫要義」。學佛就在求解脫，佛有法身、般若、解脫三德，其中以解脫德為第一，不解脫，則不得法身，亦不得般若。佛說八萬四千種解脫法門，而今天所講的「淨土宗解脫之要義」，是淨土宗的解脫法門。淨土宗念佛能往生，往生即得解脫，淨宗為八萬四千法門外一特別法門，其特別處何在？今即講其特別處。請看講表：（講表見
明倫月刊第324期第十四頁）
知病
先不講特別處，恐人不信。先講普通法門，所謂普通者，只此一種解脫方法，佛權巧變化為八萬四千法門來說。普通法門，第一步須信「眾生皆有佛性」，既有佛性，何以仍是凡夫？因為心起無明而造業，故佛性顯不出來，在六道中輪迴受苦，不斷起惑造業受苦，凡夫不明此理，反以苦為樂，糊塗至此。
瞭解此理後，就須學佛起修，最後成佛。祖師云：「不修是佛，修也是佛。」不修行，則佛性藏之不顯；依著佛法修，不過是將佛性顯出來而已。如何顯出？本性無法修，包住本性者皆是凡情，故祖師云：「但去凡情，別無聖解」，然凡夫絕不放棄凡情，不僅不肯放下，而且日日往上增加。只要去了凡情，當時便成功，無有佛法，無有秘密，實際道理就在此。
何謂凡情？情者，三字經有說：「曰喜怒，曰哀懼，愛惡欲，七情具。」喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七條，即是凡情。世間的聖人主張，發乎情，止乎禮，如此還能保住人身；洋人則縱欲，不得解脫。無情則業盡情空，就成功了，如道家講的「太上無情」，情沒有了，即是佛。
凡情的情，如小說中常見的迷情、癡情，都是沒有聖人的智慧。佛家說「情」為惑，佛法教你斷惑，就是在教你斷情。惑、迷、癡、情四字，指的同一回事，各家說法不同而已，像變一變戲法，大家就不知道了。「但去凡情，別無聖解」，凡夫能知「凡情」者甚少，知者即不投胎了。痴情即惑，吾人認識「痴情迷惑」否？不認識。何以不認識？因為「情」千變萬化，認識這一條了，它又變為另一樁，故佛家想一辦法，將惑歸納為十條，無論惑如何變化，總不出此十原則。十惑如十條樹根，只要找到這十根，砍掉即可解脫。如何砍掉十惑？有自力、自他二力兩種方法。
知方斷
（甲）表「自力成就之難」，第一條斷見惑，見惑有「身、邊、戒取、見取、邪見」五種，第二條斷思惑，思惑也有「貪、瞋、癡、慢」四種，見思二惑合計十條。老同修們能把這十條講明白者有幾人？講不明白即不認識，不認識即認賊做子。
先簡介見思十條惑。這十條惑皆能驅使眾生去造罪惡，不能為善去惡，這就是為情所蔽。凡夫有了迷情，人皆不知，現在說斷迷情的方法，只要不為情所蔽、不作惡事，深信因果，就能成功。
何謂斷惑？斷惑須先認識惑，如治病必先診病。病為惑，大夫即念頭，藥是佛法。前五條「身、邊、見取、戒取、邪」為見惑，即思想上的錯誤，一旦改正錯誤思想，就斷了見惑，為「見所斷」，故稱見惑。後
四條「貪、瞋、癡、慢」為思惑，思惑為舊名詞，新譯為修惑。修惑很難斷，只聽明白教義，也不能斷，修惑是與生俱來，必須十分用功，漸漸修養調理久了，為「修所斷」，故稱修惑。斷見思二惑，首先必須明理，必須修養，否則不成功，無修養功夫而能成功斷惑，無此道理。
有惑即生死輪迴不斷，欲斷惑甚難，以多生多劫薰染習氣太深，改不了。如蝴蝶見花聞香，糞坑的蛆喜歡接近臭氣，要改變生物的習氣都不太可能，習氣使然的緣故。吾人難斷惑，也是習氣使然。
斷否試驗法
不但吾人不明白迷惑，斷不了，二十八天的上帝也斷不了，還在六道輪迴。由此可見，見思惑之斷，必須加功修行，自欲界第一層到三界頂，見思惑共一百九十三品（注），一品一品斷，何其難斷？又如何知道斷了？說一比喻：如汽油桶中，有汽油時一點火就爆炸，若點火不爆炸，則無汽油，欲知油之有無，以火試之便知。但是引火多麼危險啊！油多火大，油少火小，若不危險就表示無油了。
見所斷的惑，第一種錯誤見解為「身見」。吾人都不認識自己，以身為自己，造一切損人利己的罪業，皆是為了此身，老子也說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖」去了小我，才有大我。此為見惑第一。次為「邊見」，或以萬法皆常，或以萬法皆斷，常、斷二見，皆造罪業。「戒取見」，未接觸佛法前，相信的俗情俗理。「見取見」，我看如何如何，自以為是。「邪見」，不與佛法相合，與佛的見解對不上。見惑易斷，難解說。思惑易解說，卻難斷。
再說思惑，「貪」即貪愛，男女飲食名利等一切的愛欲。「瞋」，稍有不順意則發脾氣，所謂：「一念瞋心起，火燒功德林」。「癡」，不明理，講正理也不聽，心裡接受不進去。「慢」，自以為誰皆不如我。「疑」，佛說的話也不肯信。
見思十條，即為十大賊寇，為吾人的大冤家，學佛斷此十惑就成功了，並無格外有一佛法。念佛者若仍行此十事，如何成功？甚至能講三藏十二部，而所行者皆此十事，也必無成就之理。
斷見思惑者，如何叫斷了惑？自己可以試驗。前面舉的比喻，汽油比喻十種見思惑，順逆境比喻為火，遇火不燃，表示十惑都斷了。如何斷？要修四諦觀法，逐條斷，一般人必須天上人間七番生死才斷得盡，證到羅漢果，至於成佛則須三大阿僧祇劫。
注：見思惑：見惑一百一十二品，思惑八十一品，合計一百九十三品。
（一）見惑一百一十二品：欲界之四諦下各有貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、邪、取、戒之十惑，合為四十。於色界無色界之各四諦下各除瞋（上界總無瞋毒）為九惑，故合為八九七十二。加上欲界的四十，而為一百十二。唯識述記九末曰：「見所斷欲界四十。上界各三十六。」
（二）思惑八十一品：思惑在九地分九品，而分斷之也。三界分為九地，九地各地之思惑，由上上品至下下品分為九品，故為八十一品。
四尋思
要斷惑證阿羅果甚難，怎麼辦？有巧妙方法，叫「四加行」，上來修「四尋思」：名、義、自性、差別。先觀察萬法的名相，法相宗云萬法名相都不實。次為「義」，即諸法所詮釋的道理，亦不實。第三「自性」，萬法的本體，也無自性。第四「差別」，一些對待比較之事，也是差別假立。此四法所取之境與能取之識，皆由自己的內心所變，假有不實，在加行位時，先修四尋思觀。
四尋思皆明白了，能發禪定，第一叫「明得定」，比喻為「煖」位，火好比是所修的道，漸有暖氣表示接近火了，意謂近道了，這才得了「善根」。再進一步發「明增定」，光明更加大，叫「頂」位，如初四、初五的月光。過了「煖、頂」二位，漸開智慧，叫「如實智」，如實了知諸法之「名、義、自性、差別」。再問自己如何找出此理，分別出來，能印可隨順，此得「印順定」，這叫「忍」位。再進一位得「無間定」，叫「世第一」位。利根者依此法斷惑，一生就直證阿羅漢果，不必如鈍根者須經七番生死，才斷惑證果，但是見惑很難斷。四加行的說法，在小乘緣生論、唯識宗，說法皆不同。
念阿彌陀佛為淨土宗，但禪宗及他宗也有念阿彌陀佛者，何以故？利根者依四加行，當生可成就，但不容易，須得四種定，能否入四種定，還成問題，故有人加念阿彌陀佛，淨土宗的一句阿彌陀佛，即代表了四加行法。
有人會起疑問：「他宗念佛可以斷惑，吾人日日念佛，而不斷惑，豈非矛盾？」其實在彌陀要解、圓中鈔，皆有說到斷惑。但是淨土宗是三根普被，上根念佛能斷惑固然好，中下根人不照此法斷惑，就必須「淨念相繼」，如此則無閒功夫起見思惑了。若不能淨念相繼打成一片，便起迷惑，好比還有汽油，遇火就燃燒起來。斷惑甚難，必須依法自己斷，佛只說斷惑的方法，斷不斷全在自己。修學佛法者，離此別無二法。這一百九十三品的見思惑，（注）要一品一品斷，縱使斷了一百九十二品，還有一品惑未斷，仍入六道輪迴。
伏惑即能感佛接引
淨土宗特別處在那裡？不斷惑也能了生死。此種方法無人相信，故稱為「難信之法」。淨土宗雖不斷惑，但必須伏惑，如以石壓草，臨命終時，惑被「阿彌陀佛」壓著，阿彌陀佛即來接引往生。如果佛號正念壓不住惑，佛便不來接。這方法他宗沒有，是淨土宗的特別處。有人說：「淨念相繼，在家人辦不到，怎麼辦？」有方便法，只要天天觀自己的起心動念，心念一動即以佛號壓伏。起貪念時，佛號念到不貪；起瞋心時，佛號念到不瞋，如此就成功了。
已知此特別法門，必得自己實行。昨日臺北有蓮友請來靈巖寺所供的三聖像結緣，正如西方三聖降臨，大家勿辜負了三寶的加被。
●民國六十一年慎齋堂元旦講話（三） 念佛一心必知
●雪廬老人述／常惺整理
人生在世，總有種種痛苦、不自由，而這些苦厄，世人又往往無法解脫。比如今日世界戰事紛迭，洋人都有毀滅力甚強的原子彈，只要一被引爆，後果不堪設想。此種苦難，世人皆束手無策，只有佛有辦法。什麼辦法呢？佛家講因果，教人從內心自我省察，只要深信，就能轉變心理、離苦得樂。
其次，吾人有現在，也有將來，將來死後往何處去？知道的人恐怕萬人之中找不出一個。大多數人都說「隨他便」，可是這樣可不得了，因為百分之九十九會墮入三惡道，極少能再得人身。如此一來，該怎麼辦呢？有兩句話
－－隨緣消舊業，更不造新殃。眾生由於無始以來造業太多，所以在六道中輪迴不停。其實，從前的惑業就像一粒種子，雖然已經種下地，但是只要遇不到機緣（如日光、空氣、水等），就不會生芽、不會結果。因此，要消舊業，就必須從斷緣下手。意即日用平常間，不論順境逆境，我們得時時警覺，不讓貪瞋癡作祟；若能控制住，即是斷緣。只要沒了緣，自然就不受苦果了。
吾人當知，業力雖大，但眾生的心力亦不可思議。學佛就是在擴展吾人的心力，讓善性發展；雖然心力愈強，魔力愈高，但若不著力，魔就作主了。有人會問：「若精進修持，仍然不敵魔力，該怎麼辦呢？」可請救兵。即以本身心力，聯合佛力，二力結合，即可滅魔。
不過，請佛幫忙，要先捫心自問：是真心要與佛合作？還是一時興起？若是真合作，就不能三心二意，必得一心一意，淨業方能克成。
淨土念佛法門是二力法門，吾人念佛就必得求一心。茲就修行持名念佛之要點，分述如下：
（表見
明倫月刊第327期第十五頁上半）
（甲）念法正謬
念佛的方法有正有謬，平素必須留意、警覺。一者「外念」，如平日數珠念佛即是。此種念法，聲音或高或低均可，只是切忌「有口無心」。如果口誦佛號，心中卻落入二種煩惱（即散亂、昏沈）當中，這樣就沒用處了，只是種種善根，增添福報而已。二者「內念」，即念佛時，內心要明記佛名、佛相、佛之功德而不忘。世人總是不忘飲食，念佛若能像這般念茲在茲，成就決定可期。再者，念佛除了當下明記不忘之外，如果能再加上憶念的工夫，則效果更佳。因為若能憶念不斷，就能時時照顧念頭，如此一來，即無昏沈、散亂，這是念佛的妙訣。不過，話雖如此，照顧當前一念畢竟不易，故勸諸位內外合行，口出聲加心內念，互相調劑，如此輪替，自得淨念相繼。
念佛的目的，是要求生極樂、了生脫死，但是必得伏惑，往生才有把握。雖然無量壽經上說，聽聞彌陀名號，即使稱念十聲亦得往生，不過彌陀經也說，必須念到一心不亂才行。由此可知，兩經要對照著看才能明白箇中真義，否則斷章取義就成了魔說。至於「一心不亂」，有兩層涵義：工夫若深，即能斷惑；工夫若淺，則是伏惑。
（表見
明倫月刊第327期第十六頁上半）
（乙）三慧成就
學佛必須求開慧，佛法講「三慧成就」，「三慧」即「聞思修」，聞後研理，如實修行，智慧自然開顯。淨土宗不言「聞思修」，而說「信願行」，但二者不相違背。
淨宗之「聞」，特重「信」字，一聞即信。信而願，有信願就能開慧，就不會退轉。信後研究求解即為「思」，「思」即明記不忘、憶念不斷，可就事理兩方面探討，意即念佛有「事念」、「理念」之別。若不懂佛理，但信西方有極樂世界、阿彌陀佛，便「如母憶子」，一心念去，此即「事念」。若知極樂、彌陀為自心所造，念彌陀即念自性，生極樂即生自心，此即「理念」。知「事念」，便可得「事一心」，雖然見思未斷，然能伏住，帶業往生。
能「理念」，便可得「理一心」，不為煩惱菩提、生死涅槃的二邊之見所亂。由於心開見本性，所以山河大地、日月星辰皆是心影，無物可亂，一切皆是阿彌陀佛。
（表見
明倫月刊第327期第十七頁上半）
（丙）不亂薰習
能「理念」者，乃上根之人，因不為二邊所亂，故能斷惑。至於中根者，雖未悟理，但佛號提起，即能伏惑。若是「口念彌陀心散亂」者，即屬下根之人，雖然妄想如流沙，但若能念至口熟，以口薰心，日久天長，亦能奏效。總之，不論上中下根，若想得結果，要訣就在一個「誠」字。君不聞「精誠所至，金石為開」，世間法要成就尚得如此，出世法要成就更須強調。
以上略述念佛得一心必知的事項，若覺所言均辦不到，仍有方便法，即「深信因果，諸惡莫作，眾善奉行」，能老實奉行者，亦可免受墮落三途之苦。
●民國六十五年慎齋堂元旦講話 淨土精華
●雪廬老人講述／ 淨仁 慧玲整理
案：雪廬老人在世時，每逢元旦假日，仰慕雪公德學的各地學子，都會相率來到台中，聆聽雪公在慎齋堂為期二日的訓誨。民國六十五年元旦，雪公擇取蕅益大師《彌陀要解》「執持名號」一段注解，作為新年勉勵之用。有「古佛再來，不過如此」的蕅祖妙解，加上雪公的善巧化眾，誠為修淨指南，本刊謹作整理，分期連載。
大家在台中每星期有兩三個地方可以聽講，但聽的是教理，不容易瞭解，然教理歸教理，自己須修行。實修的方法非常重要──修別的法門須一步一步地有次第，一步深過一步，淨土法門也是如此。
蓮社在台中已經二十多年了，在從前也有成就的蓮友，他們的本質好，稍微的叮嚀，他就能做得到。本質好之外，還要一個正功，一個助功。多半有學問的人，只在學理上講一講，在正功夫上就疏忽了，尤其是疏忽助的功夫。不但是台中，到哪裡也犯這個毛病。幫助的功夫太少，就如人走路用一隻腿，或者如鳥以一隻翅膀飛，這個事情就很難了。
平素講經的時候，不能專講念佛法門，雖然我們修的是淨土法門，但是在講他經時，只可以言外之意地說上幾句。今天大家有這個機會，咱們就專把念佛的法門，向諸位說一說。這個事情不在教理，全在實行的功夫。諸位常說：「我們念佛不得一心，念了多少年，可靠不可靠？」不得一心，就不可靠，這是實在話。今天講的就是幫助大家得一心的方法。
這次依著蕅益大師的《要解》來講，印光祖師說《彌陀要解》是：「古佛再來注解，也不過如此。」古來注解此經的祖師雖然很多、但是，此經精華之處，蕅益大師全都說了。
今明兩天短短的四點鐘，只可揀緊要精華的說。兩天短短的時間，若客客氣氣地講，大家不得利益，諸位每星期都有聽經的機會，這特別的兩天，要不說個懇懇切切地，指出同修們功夫不行之處，就難得法門利益。這種話不得不說，一說就得罪人，雖得罪，我還是要講，希望你們都得到淨土法門的精華。證了果位，就高興了。
請看《阿彌陀經》「正示行者執持名號以立行」這一段經文：
「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國；舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。」
今天我們不講經文，專講蕅益祖師的注解，講經文大家聽不出什麼來，也怕記不住。
菩提正道名善根，即親因。
經上說：「不可以少善根福德因緣，得生被國」。少了善根或福德，都不能成功往生，你若不管，不理它，怎麼會成功？整個的佛法，小乘之外，凡是學佛的，只要學大乘佛法，就是以菩提為宗要，「菩提正道」這四個字，是說發菩提大心執持名號，是菩提行的正道，不是小道。菩提正道什麼東西呢？菩提正道名字叫「善根」，譬如種樹要先紮住根，不紮住根，這棵樹不能活。學佛的人沒有菩提正道，如樹無根，不能成功。
善根是往生的親因。因是什麼呢？凡事都離不開有因，然後才結果。往生西方就是結果，結果以前得種因。因有親因，有疏因，親因很密切，很近，這個因最要緊，疏因則是遠因。《彌陀經》上講「善根」叫親因。
種種助道，施戒禪等名福德，即助緣。
善根說完了，還有福德，種種助道就是福德。學佛必須正助雙修．正功夫乃自己修行使心性成就，旁邊還須有幫助的功夫。修正工夫時著了魔或者有什麼障礙，有福德就可以幫助去障礙。尤其是臨命
終時，阿彌陀佛來接引，要是沒有福德，沒有幫助的功夫，業力就來障礙，有了福德，有了幫助的功夫，福德就能給你去障礙，這就是助功。助功是什麼事情呢？普通的助功，是三十七助道品，三十七助道品又以八正道為主，光這八正道還不足，還得修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度，大乘法門就須行這六度，六度也是福德助功。
善根是因，福德是緣，有因有緣，這才能結果。可是這並非叫你去行六般羅蜜當助功，《彌陀經》另有助功的辦法。普通的修法，「助道」不是八正道，就是六波羅蜜。《阿彌陀經》上說的執持名號是正功，助功也是八正道或六度，但是蕅益大師的注解，另說一個辦法，不必行八正道，也不必修六波蜜，另有助緣，這個說法很特別。
聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。
「聲聞、緣覺善根少」，二乘人雖證了羅漢果或緣覺果，可是他不是行菩提正道，他的善根比菩薩少。
聲聞、緣覺與菩薩有什麼分別呢？菩薩是自己度自己外，再度眾生，這是大乘法門。聲聞、緣覺自己度自己就完了，是自了漢。《彌陀經》是大乘法門，不只要往生，還得「乘願再來」！並不是往生西方極樂世界去享福的，要是存著「我到西方極樂世界，好極了，我可不再來了。」這一個心不合菩提正道，就永遠不能去了。聲聞、緣覺，菩提的善根少，善根少就不能去極樂世界。
「人天有漏福業」，人與天上的天人，他們不懂善根，善根是修本性，他們不懂，他們還在三界裡頭輪迴。人天懂得做種種善事，故有福報生天或做人。人天做的善事是有漏福業，福德也太少、太小，只能到天上或人間，別處去不了。
所以，人、天、聲聞、緣覺都不能往生西方極樂世界，因為善根少，福德也少，沒辦法往生西方。
唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。
善根福德，要怎麼樣具足呢？「唯以信願執持名號」。修淨土有三要，三要是「信願行」，這三個字怎麼個用法呢？「信願行」這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩，內裡得明心見性，懂得心性，外邊做種種的功德，救多少的人，這兩條缺一條就不能算菩薩。
信願行的「信」，「信」這一字乃佛教最要緊的字，學什麼法門，就信那個法門，咱們修淨土法門，就信淨土法門。淨土法門，怎麼個信法呢？
孟子說：「魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼。」熊掌是很高貴的菜，沒吃過，你說好，怎麼個好法，說了不中用，必得把這個東西吃了，才知怎麼好法。沒吃過的人，你向他說，也是枉然。就如我吃了熊掌，說熊掌怎麼好怎麼好，不管你說的多麼好，那些沒吃過熊掌的人聽不懂。而西方極樂世界怎麼個好法，你們大家去過嗎？沒去過！沒去過，你說你信，你還沒見過，你怎麼嘴裡說信？阿彌陀佛對你怎麼個好法，你怎麼會信呢？你跟阿彌陀佛根本沒發生過因緣，你怎麼會信呢？行菩薩道，有五十一級菩薩，到了第十地菩薩以後，才稱得上是「真信」！
「信」有兩種，一種是正信，對於佛理都明白，懂得「心即是佛，佛即是心」。《十六觀經》說：「是心作佛，是心是佛。」要想見阿彌陀佛，得用心見，阿彌陀佛跟你的心是一模一樣！我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，明白了這個佛理，這才叫信。這樣的信才有道理，這叫「正信」。「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，都是一個法身，法身就是本性，過去的佛，他的本性跟未來的佛的本性，是一個本性。釋迦牟尼佛是過去的佛，現在的佛是阿彌陀佛，他在西方說法是現在佛，未來的佛是我們大家，我們果然成了佛，就是未來佛，過去、未來、現在三世的佛是一個性，沒兩個性。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，這一條要是不信，這個信願行的「信」字，就成立不住，「信」成立不住，念佛就不感應了。心即是佛，念佛時把心拋掉了，就無根本了，好比把樹根刨了，沒有樹根，你念的什麼？
還有一種叫「不覺信」，對於道理不明自，說什麼，就信什麼，這可以說就是迷信。（我上這裡來講，我是發了願的，我忙得不得了，要是我敷衍了事，我就不幹，我不做無意義事。只要決定要做，我就必須拿出我的良心來，利益大家，這是我的主義。）這個不覺信也有大管用。古人有比喻，明明是毛巾，向一個人說是黃金，他沒分別心，你說這是黃金，他就信是黃金，他就拿這毛巾當黃金用，這個東西就真有用處。因為他沒分別心，他一心相信。一心相信，他的心成了「一心不亂」！你說這是黃金，他就認為是黃金，全心拿著他當成是黃金。萬法皆是假的，都是唯心造的，就如阿姆斯壯上月球，也是心造出來的。
可是，一百人修行，有四十個人能正信，而強信、不覺信、迷信的人，一千人也找不出一個。按著書講有道理，雖然什麼也不懂，一聽就信，立住志就不變了，這一千個人也找不出一個來。咱們想迷信還不行呢！我就夠不上信。上智是正信，下愚是迷信，咱們也不上也不下，懸在中間叮叮噹噹如風鈴有什麼好處？
沒到過西方極樂世界，怎麼信其有呢？其實迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方極樂世界就是我們的本性，阿彌陀佛的法身就是我們的心，是一樣的。明白了這個道理，明白了自己的心，你的心是個什麼樣，極樂世界就是什麼樣。極樂淨土分四土，有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土（平日所掛的極樂世界圖是莊嚴土），最高是常寂光淨土。這四土並不是四個土、四個極樂世界，而是一個，什麼程度看就是個什麼樣。譬如：這一張紙上的字是王羲之寫的，我是個不會寫字的，我拿來一看也沒什麼好處，一撇一撇的我也會。常寫字懂得的人，拿過帖一看，王羲之的字是真不錯，是真正有功夫。那些成了名的古人，如顏真卿、歐陽詢、柳公權，那些人將王羲之的字拿出來一看，或許就會說：「唉呀！咱就是學一輩子也不行啊!」一個人一個看法。
不論是正信或是不覺信，有一樣便會成就，一個是明白，一個是不明白，這兩個信都能成功。
講到這裡，大家自己省察自己，有「信」了嗎？我們是今天高興念就念，不高興就不念，馬馬虎虎，這樣「信」站得住嗎？「信為道元功德母」，信是求道的根本，是萬種功德的老母親，有了信才生得出功德，這個字成立不住就不能有功德。不信的人，今天做做，到明天又冷了，就不會成功。
再講這個「願」，「願」就是立住志向。中國文化叫「志向」，立住後就不能變了，至死不變，所謂「至死不變，強哉矯」，原子彈下來，我也不能變，這才叫做立住志向。願和「志向」一樣，有這個字就能成功。
佛家講「願」有方便法，叫「欣厭」。「欣」是心裡很喜歡這個事情，除此以外皆不喜歡，「厭」是討厭。這兩個字是初求道者必要的條件，但是，功夫一進步，這兩個字就絕對不要，比如禪家有了欣厭，心就不平等，便難明心見性。但是，在淨土法門，欣厭可要緊了。發願就是要「欣厭」，心裡希望往生到極樂世界，極樂世界以外的世界，我一概討厭。立住這個標準可別變樣，這個「願」字變了，就不是願了。阿彌陀佛成功就是有四十八願，《華嚴經普賢行願品》也是「行願」，地藏菩薩成功也因為他有大願！咱只要立住願，一個「欣」，一個「厭」，除西方極樂世界，其餘的都討厭，假若把這個願立住不改，就能成功。沒這個願，在這裡念阿彌陀佛，念得一心了，也不往生！
「執持名號」，「名號」就是六字洪名「南無阿彌陀佛」。「執持」是捉住六字洪名，不斷地在心裡捉住他，不能放鬆。好比要登上高山，拉著繩子往上走，身體怎麼疲乏，也不能放開手，一步步地往上走，你要一鬆手就掉下來，這叫「執持」。上不去，也別鬆手，到了安穩地處再鬆手。執持名號叫「行」，別的法門的行，是各人「行」各人的法，在淨土法門，《觀無量壽佛經》是修十六觀法，阿彌陀經就是行六字洪名。要執持──抓得住這句名號，須要信願，懂得教理有了信，相信你的心與阿彌陀佛、西方極樂世界都是一樣的；有了「願」志向就不變了。
「名號」就是佛的化身，佛有法、報、化三身，法身佛盡虛空遍法界，充滿整個法界。報身咱不講，「化身」有千千萬萬，化身佛不限於是人形，用在什麼地方說變什麼，應以何身得度者，即現何身而為說法。化身變六塵，色聲香味觸法都是化身佛（並不是六塵都是化身佛，是以心造佛，你心不造，六塵就不是佛，六塵還是六塵，心是主體。譬如廟裡的佛，誰不曉得是泥塑木雕、紙畫的，信佛的人心裡拿它當佛，它就是真佛。）一念南無阿彌陀佛這六個字，這六個字就是化身佛。念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的形相就被你的心化出來。念的這句洪名，沒有什麼形相，卻是化佛的真體，當時就見佛，何必後來呢？大家說：「我死了就見佛，才往生極樂。」活著不見佛，死了就見佛，那麼大家都死就好了嘛，這可真是迷信了！修淨土要成功是活著成功，沒有死了而成功的！
念這一句六字洪名，念的聲音就是化身佛，念這一聲佛，萬緣都放下，什麼也沒有，叫「一念相應」，譬如插頭或開關接上了，就能點亮滿室的燈光，這就是相應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，佛就在眼前，當時就見了佛了。
信願行三個字懂得了，還要懂得三個全是一回事，那就是「菩提正道」。懂得這三個字的用法了，你就得了菩提正道。「菩提正道」是菩薩修淨土的正道，離開這三個字就沒有道。
念佛時懂得這個理，就可以萬緣放下了，放下萬緣，只要這一個心，這個「信」才夠得上。我念佛，什麼也不要，只要往生西方極樂世界，這是「願」。口裡執持名號，心裡有，心裡只在佛號上，心跟佛號是一個東西，成兩個東西就不行了，那就叫心不在焉，心不在名號上，往別處走，那沒用處，那就變了心了。心只在這個六字上，才算「行」。
這三個字合起來，在念佛時就是一樁事。先明此理，把心變好了，念佛時就不必再胡思亂想，一句阿彌陀佛，信願行都在裡頭。這樣的念，「一聲悉具多善根福德」，念這麼一句佛，善根也多了，福德也多了。念佛時，心就是佛，佛就是心，心性什麼雜染都沒有了，這不是修本性的「善根」嗎？惑也不斷自斷了，所以善根也有了。福德怎麼也有了呢？福德是種種的善事，有善事就不做惡事，你在這裡念一句佛的功夫，還幹什麼惡事呢？你的心安在此，還能幹殺盜淫妄嗎？你還幹十惡業嗎？沒功夫幹！沒功夫幹，你這心就成了純善。善根、福德都全了，所以是正因。善根也是這一句名號，福德也是這一句名號，這是蕅益大師說的，用不著修八正道，也用不著修六波羅密，只要念南無阿彌陀佛這六字洪名，憑這個就能當善根，當福德。
怎麼這樣便宜呢？光念這一句洪名，正功夫也有了，助功夫也有了。可是有便宜，也有難處。蕅益大師他老人家主張「一一聲悉具多善根福德」這個辦法，這個辦法很對！但一千人中找不出幾個人來，因為這一聲佛要念得如《大勢至菩薩圓通章》上所說：「都攝六根，淨念相繼」。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，把六根收起來，都攝六根，還要淨念相繼。
「都攝六根」，今天不講，單講「淨念相繼」。淨念就是一心，什麼念也沒有了，這是清淨一念的淨念，相繼就是不斷。二六時中沒別的念（二六時中，現在說法叫一畫一夜二十四小時。）今天二十四小時是如此一念淨念，到明天也是二十四小時淨念，永遠二十四小時淨念，只要有這一口氣在，就接續不斷，這誰做得到？蕅益大師他說的善根福德因緣，不做別的，也不修八正道，也不修六波羅密，得淨念相繼，執持阿彌陀佛的名號不間斷。做功課時，大家可以念念阿彌陀佛，不做功課了，行住坐臥也要念念阿彌陀佛，你若把阿彌陀佛的念頭斷了，不接續，你就幹壞事了。咱們是沒斷惑的凡夫，惑一起來，就勾引你去幹壞事，一幹壞事，福德就沒了，又加上新惑，這是困難之處。
出了家，不幹這些柴米油鹽的事情，也不幹士農工商的事情，他整天或可淨念相繼，咱們在家人做不到，那怎麼辦呢？還是得修八正道或是六波羅密，甚至於十善業，若八正道複雜記不住，六波羅密也記不住，十善業可得記住，《華嚴經》說圓教十行菩薩還得行十善業呢！十善業通有漏和無漏，我們的身體不做種種壞事，嘴也別講壞話，心裡也別起壞念頭，一起壞念頭，就有所警覺，要改掉心理的壞念頭。改心理就行了，這比蕅祖的開示容易了！信願行是菩提正道，我們念佛時，就把這三個字弄成一塊念，心一念佛，信願都在裡頭，就成了功，就是菩提心。
「菩提心」在《大智度論》上列了很多種，其中五種菩提最要緊，我們得最低限度要有其中兩種。一種是「發心菩提」，「發」什麼心呢？發自己了生死的心，我總得要出三界了生死，自己了生死，超出三界了，但是其他眾生跟我是一體，眾生也是未來佛啊！我先明白了佛法，他還不明自，我得幫他的忙，自度度他，發這種大乘心，這叫「發心菩提」。學佛的人必得要發這個心。修淨土的人常說「乘願再來」，但是，不要以「乘願再來」為由，不發菩提心，現在咱們知道多少就說多少，咱們現在就幹。
第二叫「伏心菩提」，怎麼「伏心」呢？「心」是打妄想的壞心，不是說好心。凡是要出三界，得把見思惑斷掉，才得出三界，羅漢要斷見思惑出三界，得七番生死，才辦得到。我們要是碰到好機會，打精進七，七天斷了見思惑，便宜吧！雖然便宜，可不是勉強能辦到的，要不遇見明人領著打佛七，不但斷不了惑，七天裡還會著魔出了神經病，這是不容易的事情啊！羅漢七番生死才斷惑，我們要七天斷惑，並不容易，那怎麼辦呢？斷惑是把惑去除了，「伏心菩提」的「伏」是壓住，這些惑不必斷，只要設法叫它不起，它一起來就壓伏住，別叫他發作出來，這叫「伏」，伏住就行！伏住怎麼就行呢？他宗伏住沒用處，伏住惑還斷不了生死，伏住惑不起現行可生天，到不了別處去。淨土宗伏惑就行，伏惑叫帶業往生，帶著見思惑往生西方極樂世界，只有淨土宗有這種便宜。不能「淨念相繼」，至少得「伏心菩提」，別忘了十善業，身口意三業別犯惡業。惑一起就壓，惑一起就壓，以阿彌陀佛六字洪名來壓伏妄念，就能成就。
散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！
「散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉？」我們在家人不能一天到晚入定，出家人亦有辦不到的。入定是行住坐臥都入定，功夫好的人，如佛菩薩的行住坐臥皆是定，做什麼事都能入定，吃飯也得定，喝水也得定，那不是一般人
做得到的。做不到就是不得定了，不得定的時候，他的心還在道上，還離不開道。咱們在家裡朝暮二課念佛，朝暮二課以外，你不論幹什麼，你的心存著六字洪名在心裡，心裡散亂不在定中，但也在想阿彌陀佛，這叫「散心稱名」。心散亂不在定中也不要緊，無論幹什麼，心裡都是阿彌陀佛，如眼看錶幾點鐘了，心中也有阿彌陀佛。口裡雖不經心散念阿彌陀佛，總比罵人、講人家壞話，終日挑撥是非，弄得大家不安好。散心稱名，福德、善根也比普通人好得多，修什麼樣的善事，也不如這個散心念佛。散心念佛時，阿彌陀佛的化佛由口裡化出來了，福德、善根，就不可限量了，何況是能念到一心不亂，那善根福德更了不得了。
「至心念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，我們念上一萬聲也消不了八十億劫生死重罪，因為你忘掉了「至心」啊！至心念一句佛，才消八十億劫生死重罪，至心就是一心，什麼心都沒有了，至至誠誠的一心，念這一句就消這麼大的罪業。念這一句佛的時候，什麼壞的種子都無法發生。你要沒這個至心，散心念佛只得些福，消不了八十億劫的生死重罪！
「菩提正道」，此四字乃修淨土宗最要緊的一句話，善根就是菩提正道。菩提正道由什麼事情發生呢？信願行！信願行是真正功夫啊！信願行就是菩提正道，信願行完全歸於心法。「信」，信自心，自己心中就能化出佛身出來的。「願」是心中立起志願來，也是心法。執持名號的「行」，名號是阿彌陀佛的化身，念佛人心裡有「南無阿彌陀佛」，念佛時佛號就化身出來，若心裡沒有，嘴裡怎麼會念啊？心裡沒有，只是嘴裡念，用處不大。要緊的是要信「心就是佛，佛就是心」，要不信就是心外求法，心和佛不相應，怎能得感應？若把心撇開了，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我的心是我，是兩回事情，就沒有用處了。
成佛是當生成佛，而不是死了成佛。我們修淨土的，不是當生成佛而是往生，往生以後成佛。往生也是活著，也不是死了往生。活著往生，死了就保險了。活著不能往生，死了怎麼往生？活著時，沒能力往生，死了就往生，就像滿街電線桿上貼上一張紙幡「西方接引」，這就能西方接引啊？豈有此理。今天這一段與活著往生有關係，現在你的功夫能往生，那就保險了。
感應道交，文成印壞。
「感應道交」，「感」是什麼呢？按著信願行的法子、在一念的功夫，信願行三個心合成一個。這裡必須有「發心」，不論是發心菩提或是伏心菩提，發這兩種心念佛，這樣才會發心、會伏心，菩提心才能發生起來，有了菩提心就感應，沒有菩提心就不感應。所以，發了菩提心，我要往生，我要度眾生往生，心定在這一個目標，願發動了，對方就應。怎麼叫「應」呢？譬如這個碗，本來沒有聲音，你不感不動，碗就沒聲音，你動，它就有聲音。「感」當作「動」講，你不動，他就不應。念佛人發不起菩提心，就跟阿彌陀佛接不上，譬如電燈接上線，電燈才會發亮，接不上線便沒用。
所謂「道交」，阿彌陀佛發四十八願願意接我，我也願意去，他的心跟我的心是一樣，兩心相應，心就通了，就接上了，這就叫「道交」。現在咱們既不「感應」也不「道交」，他是他的阿彌陀佛，我是我的李某某，毫無關係，如何感應道交啊！按照三資糧和二種發心來念佛，就感應道交！
「文成印壞」這一句，比喻感應道交。現在，你念佛而感應了，感應了就是往生了，就像文成印壞一般。古人造銅器都有個模子，銅器上的花紋是怎麼刻上去的？模子先用蠟做模子，蠟是蜂蠟作的，是軟的，一冷就很硬了。用刀子在蠟上刻上花紋，刻上字，刻好了就成了蠟印子。蠟印子做好了，再用軟泥土把蠟和起來，蠟上的花紋印在泥上，這泥就是模子的樣子。等泥乾了，再把泥弄到火窯去燒，泥一見了火就成了瓦，蠟一化，花紋都印在瓦上。瓦上有花紋，而裡頭的蠟都化了，這叫「文成印壞」。做銅器時亦以泥當這銅模子，「文」是刻在蠟上的文，「印」是印在泥上，蠟印在泥上頭，一見火，模子成了，蠟就消滅了，這是「文成印壞」。
我們的心無量無邊，包住虛空，無論多少的世界，一個三千大千世界，無量無邊的三千大千世界，通通包在這個虛空裡頭，虛空又在我們的心中，心是這樣大。一切的現象，原來沒有，都是心造的，你心造就有。就淨土法門來說，西方極樂世界，經上說有七寶池，寶池裡有蓮花，阿彌陀佛拿蓮花來接你，蓮花還是你造的。在這裡一念佛，七寶池就往外長蓮花，念得愈如法，愈精勤，淨念相繼，這蓮花就愈長愈大；要是退轉不念了，那個花就完了。你再念再長，再不念再完了，這樣長長滅
滅不會成功的。極樂世界，跟蓮花都是在虛空中，你心造，蓮花就往外現出來，心不造他就不現。
所以，念佛一感應道交，念的阿彌陀佛就如那個蠟刻的紋，蠟上就刻了阿彌陀佛，蠟就是你的念頭，念阿彌陀佛、阿彌陀佛…，蠟就刻上了佛的印。虛空好比泥模子，心念佛時，就在虛空刻了佛印。念佛是肉身的嘴裡往外念，肉體沒了，沒有嘴可以念，但是，生前所念的佛都印在虛空中了，就如蠟沒了，印文卻成了。故《十六觀經》云「是心作佛，是心是佛」，極樂世界的佛，必得由你心造，你不造就不成。可是，大家可不要誤會，我不造就沒有西方極樂世界，沒有阿彌陀佛嗎？不是！阿彌陀佛他也是個人，我們也是個人，他成了功，我們沒成功！你要是認為沒有阿彌陀佛，那這個屋裡就只有你自己，沒有其他同修了。事實上，人我都有，雖有但接不起來，不能感應，沒什麼用處。
太虛空是咱的本性，我們念佛則本性全變成極樂世界，全變成阿彌陀佛了。不念佛時，咱的心是什麼？賣當歸鴨熱食的人，心全是當歸鴨。開書店的，心就全是書本。幹那一行，心就印上那一行的東西。幹殺盜淫，心裡儘是殺盜淫，印在虛空的，也儘是殺盜淫的模子，這殺盜淫的模子，就印出殺盜淫的東西來。
你活著時在這裡念佛，印模子就造成了，死了以後就不能造了，所以念佛要成功就是在活著時成功。
稱陀聖眾，不來而來，親垂接引。
古來的祖師有說，往生西方極樂世界是：「生則決定生，去則實不去」。另有一位祖師又說：「去則決定去，生則實不生。」不懂的人看了這兩套話，再碰見妄作聰明的人亂講一套，修淨土的功夫就往後退轉。
平素我不講這個，這非三言兩語所能解釋明白的，講了只會讓大家心起疑惑。今天講到這裡，不能不講了，希望聽了能去障礙！但是，淨土法門很難講，有些人以為別的經難講，如《華嚴經》、《金剛經》等，至於《阿彌陀經》誰也會講！其實，「佛說阿彌陀經」這一經惟佛與佛乃能究盡，要到了佛的境界才能講，除了佛之外，誰也不會講。
「彌陀聖眾，不來而來，親垂接引」。
吾人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，來接引我們，《阿彌陀經》是這麼說的。可是蕅祖卻說「不來而來」，阿彌陀佛沒來接你，他雖沒來等於來了一樣，這話怎麼講？虛空就在我們心中，在這裡念阿彌陀佛，心就在虛空中印上了極樂世界，你把這個虛空造成極樂世界，造了無量無邊的化佛，盡虛空遍法界都成了極樂世界。
這個肉體死了，心不死，心還在這裡，心造的阿彌陀佛就在眼前，佛就在眼前的心中，故說「不來而來」！例如，現在我眼前的是慎齋堂，我離開慎齋堂，跑到美國去，甚至跑到月球上去，慎齋堂仍不離心外。因為盡虛空遍法界皆是你的心，你跑到那裡去，也是你這個心，極樂世界也不出你的心。所以，佛來接引，不來而來。
行人心識，不往而往，託質寶蓮也。
「行人心識」，淨土修行人臨終往生，就是這個心往生，並不是肉體往生。「不住而往」，極樂、娑婆全在一心，所以，往生並沒有去，卻也等於上蓮花裡頭去了。比如說你在慎齋堂，離美國很遠，美國那個地處也是在虛空中，那裡也有極樂世界，慎齋堂這裡也有極樂世界，不必上美國那裡去，也到得了極樂世界。因為慎齊堂、美國、極樂世界都不離心外，所以，往生叫「不往而往」。
再譬如這個慎齋堂，圍牆內全部都是慎齋堂，這個慎齋堂比喻是盡虛空，諸位在慎齋堂裡，有一個人在大殿裡，他沒上這裡來，他也是在慎齋堂啊！再有一個人，在慎齊堂的亭子上坐著，他也是在慎齋堂啊！在亭子裡或在大殿裡或在這個屋裡，都沒出去慎齋堂。所以，在娑婆或在極樂，都不出我們整個的心。
這與我們修行有很大的關係，你上慎齋堂來，在這慎齋堂裡頭燒香，這裡也香，大殿也香，亭子上也香，慎齋堂全部的空氣都是香的，這個慎齋堂就成了香慎齋堂了。
學佛講戒定慧，從戒定慧發出的香，是真香！學了佛，若還在這裡幹殺盜淫的壞事情，就不是燒香了！就像是在這裡放瓦斯，在慎齋堂裡一放瓦斯，滿牆內都是瓦斯，誰走到那裡都聞到瓦斯氣，全慎齋堂的人都吃瓦斯，進來時就把人薰死了—先害自己，又害他人！學佛的人，光是嘴裡念阿彌陀佛，心理不改變，就是心裡頭放瓦斯啊！
有人以為我念了佛，我再造罪業，佛會幫我消滅罪業，這是造謠言。在慎齋堂裡放瓦斯，大殿有佛，佛絕對不會幫你把瓦斯去了，你放你的瓦斯，佛在那裡不管。
前面講到修淨土宗要發菩提心，一是「發心菩提」，一是「伏心菩提」。自己了生死，也能勸別人了生死，這叫發心菩提。心裡生起見惑、思惑這些壞事情，一發生，趕緊壓住，不叫他起來，這叫伏心菩提。要是有「發心菩提」，
你的心就一天天變好。有「伏心菩提」，則從前的壞習氣就一天天取消，不伏心、不取消，好的、壞的羼著，心地就不乾淨！
你想到慎齋堂裡來發心也行，伏惑也行。你發了心，進來慎齋堂，看到一個瓦斯爐子，想個法子把慎齋堂的瓦斯消除，用瓦斯做飯吃，別讓瓦斯薰倒人，或是洩氣出亂子，這就是伏心菩提。你來到這裡，不叫他放瓦斯，完全都是放香氣，各處都放香，這叫「發心菩提」。慎齋堂就是你的心，就是盡虛空遍法界。
往後諸位同修們，再在這裡口念阿彌陀佛，心裡算計著，這個壞人，我出去就拿刀殺死他，看見人戴著值錢的金鍊子，就想把它搶來賣錢；此一念「我打死他」就造成地獄界，一念想當小偷就變造畜生，萬法都是唯心造。
聞而信，信而願，乃肯執持，不信不願與不聞等。雖為遠因，不名聞慧。
學佛的人，常說：「我怎麼不開智慧呢？」淨土宗也是得開智慧，第一，得要「聞」，什麼也不懂，怎麼會開智慧呢？先得聽見道理，誰的道理也沒佛的道理好，聽見佛的道理，聽見以後算是有開智慧的機會了。「聞而信」，聽見了，還要信了，信了還不行，信了還得發願，才叫有了「聞慧」！發了願，「乃肯執持」，乃肯執持名號，這才叫有「思慧」。
要是「不信不願」，聽了不相信，或是相信卻不發願，不發志願立定志向來，「與不聞等」，跟沒聽是一樣，沒用處！現在咱們台中的同修，也犯這個毛病啊！聽了二十多年的經了，信嗎？不能說不信，而是半信半疑啊！信後照樣的辦嗎？不照樣辦！要這樣辦的功夫，早伏住惑了，不至於再是是非非鬧這些閒事，沒照樣辦跟沒聽教理是一樣，不得結果。
「雖為遠因」聞而不信不願，雖不結果，也沒白聽，種下遠因了，還得入輪迴，不曉多少年後，把罪業受完了，所聽的好事情才發揮作用了，所以說雖種了遠因「不名聞慧」。
執持則念念億佛名號，故是思慧。
「思慧」的思，如某人思念我，是用心思念。念佛不是光在嘴裡唱佛，要在心裡念，思念這個佛，一念阿彌陀佛，眼前就有阿彌陀佛，便刻上印子了。有時嘴裡不念，心裡時時刻刻想，也是思。譬如我在這裡喝茶也在想佛，無論幹什麼，我心裡跟佛放不下！有人說：「這不麻煩嗎？」，不麻煩！請問：你們諸
位那一個忘了你自己呢？你嘴裡沒有說我我我…，我上了那裡去了？心中還是沒有忘過我啊！你是未來佛，念佛就是念你自己，把念念不忘的「我」，換成「佛」，不必嘴裡念，你心裡成天就在佛上了，這才叫念佛。有口無心的念佛，不能算念佛。
「執持」是抓住不放鬆他，則「念念憶佛名號」，起一個念頭，不論幹什麼，這個念頭都是為佛來幹。譬如，我也是個念佛的，我是個修淨土的，我成天在這裡講經，也在學校裡教書，我成天在跑在忙，有人說：「你念佛的時間很少啊？」我說：「我念佛的時間並不少！」，「你成天在這裡跑、那裡講，嘴裡沒聽見你念阿彌陀佛啊！」
我講經、我教書，我無論幹什麼，我在台中辦這些慈善事業，我都是為著佛我才辦，不是為著佛，我不辦！我辦這幹什麼？又不是在這裡頭要錢，我還得賠錢，又賠時間，身體又受傷，我這麼傻啊？我不傻！我為著念佛才幹這個，不是為念佛，我就不幹了。我做的事，不是弘法，就是護法。只要給大家辦好事，大家都是未來佛，你是未來佛，有了什麼煩惱我得給你解決，給你辦事，我這是供養佛。你別給大家增加煩惱，一增加煩惱就是向大家心裡放瓦斯。
「念念憶佛名號，故是思慧。」
念念憶佛名號，叫「思慧」！你常常這樣思念，心定在佛號，漸漸就開悟了。雖然是思慧，同時也有修慧了，因為你念佛的時候，心就造了極樂世界，造了阿彌陀佛，就是「文成印壞」，感應道交了，這就是「修」。你一感應道交，心裡沒別的，將這些是是非非都放下，放下以後就是「定」，定了自然開智慧。如水無波動才放光明，又如蠟燭搖搖晃晃，什麼也看不清楚，蠟燭光一定住，便看得清楚，看清楚了就是智慧。
聞思修之修是「執持名號」，執持名號的功夫，有兩種，一種是事修，一種是理修。「事修」，叫我念佛我就念，叫我怎麼幹，我就怎麼幹，什麼道理呢？我不懂，我就這麼幹！要我相信發願，我都照辦，也實行，這叫「事持」。「理持」念佛是什麼道理？怎麼會成功？把道理說出來，了解這一切都是我心裡造的，明白這個理後，也相信、發願、執持名號，這叫「理持」。
「事持」，是智慧不大開，「理持」則是完全開了智慧。智慧不大開就修「事持」，若不修淨土宗而修別的宗，這「事持」沒大用處，只可得一點福報，或升天等，出不了三界。
修淨土用「事持」，也能往生極樂世界。前面說的「伏心菩提」就是指事，斷了惑才是理，懂得理才能斷惑，不懂得理絕斷不了惑。不斷惑就出不了輪迴，只有修淨土才能帶業往生西方極樂世界，出得了輪迴。
事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。
「事持」是「信有西方阿彌陀佛」相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，一點都不疑惑。「而未達是心作佛，是心是佛。」並不曉得西方極樂世界的佛是怎麼化現的。心裡一念佛，就和阿彌陀佛感應，可是，這個念佛的人並不懂得感應道交的道理，叫「未達是心作佛」；他也不懂自己這個心就是佛，叫「未達是心是佛」。
自己的心怎麼是佛呢？因為佛的身是法身，法身是佛心，沒形相；你也有心，你的心也是法身，所謂「十方三世佛，共同一法身」佛的法身與我們的法身是一個法身，所以佛心與我心亦是一樣的。不同的是，佛心開了智慧放了光明
，我們的心沒放光明。就好比同一個地球上，東方是天明，而西方的美國正是黑夜，沒法整個放光明。太陽放光明是整個放光明，沒有黑暗的時候，白天、黑夜是地球自轉所致，全是自己造的。
不懂得是心是佛，「但以決志願求生故」，他也發了願往生西方，但不知西方是在他的心中，可是他「如子憶母」，如小孩子般（大人不行，大人結了婚就不想母親）時時刻刻忘不了母親，「無時暫忘」沒有一個時候忘掉母親。你把小孩子抱出去一天，不見媽媽，他就在那裡給你哭給你鬧，必得見到媽媽，他才好了。
用「如子憶母」的心念佛，也能成功，這叫「事持」。他雖不懂得「文成印壞」之理，但是，他還信有個西方極樂世界，有個阿彌陀佛，他不認為這些本來是他的，而是另外一個世界，另有一尊阿彌陀佛。雖是另外一個，就有個印模子了！這就是佛教哲學說的「全事即理」，把信願持名的事情作到完成，就是暗合「是心是佛」的理了。
理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。
「理持者」，「信有西方阿彌陀佛，是我心具。」是在我心裡，這心不是肉團心！盡虛空遍法界都是你的心啊，阿彌陀佛就在這個盡虛空遍法界中。盡虛空遍法界就是你的心，極樂世界和阿彌陀佛是你心裡原有的，但你不念佛，阿彌陀佛就不現出來。比方你念工廠，心就現出工廠，念房屋，心就現出房屋，心若念佛，心就現出佛號、現出西方，這叫「是我心造」。你懂得這個理了，「即以自心所具所造洪名」，你懂此理，成不成功不在別人，你心裡造了阿彌陀佛，佛就和你感應道交，你心裡不造，就不能感應道交。懂此道理，才能造，不懂此理也不會造！街上有的是人，都有佛性，就是不會造
！一本性就有萬德萬能，懂得此理，心去造，就感應道交了，「交」就是接上了。
用心栓住所造的洪名，心就在這上頭不往外走了，謂之「為繫心之境」。人常說「你心裡想什麼？」你心想什麼，你的心就有什麼，晚上作夢都是你心裡想的，古人說：「日有所思，夜有所夢」，一點不假！研究科學也知道「夢」是下意識之作用。「令不暫忘也」你把心栓在一處不
間斷，讓心念不暫忘，懂此理來信願持名，謂之「理持」。
佛法也說「全妄即真」，全是虛假的怎麼會變成真的？金剛經云：「凡所有相皆是虛妄」，有現象、有形相者皆是眾緣和合，皆是假的；心造了假相，心不散在別處，都聚在假相上，心就現出這個現象來了。
妄心全聚到這一地處，心就能現出真象來，心聚不到一個地處就不現真象。如夢中現的相都是妄相，一下子夢喝茶，忽然間又看書，看著書又上了阿里山，亂七八糟的，心聚不到一處，所現的相就難以成形。
若一作夢就是夢見西方極樂世界，這樣作上一萬年的夢也都是西方極樂世界，那就行了。
●民國六十七年慎齋堂元旦講話 在家學佛之道
●雪廬老人講述／明倫月刊整理
前言
雪廬老人於民國六十七年元旦在慎齋堂開示，雪公從蓮池大師的雲棲法彙中，選了一段法語，為蓮友指出一條居塵學道的明路。老人往生極樂已近十五個年頭了，在這認假不認真，道心惟微的時刻，眼目不明者往往走上歧路，這祖師的法語加上老人的卓見，有如陣陣暮鼓，記記晨鐘，為有志生西者，點亮前途！本刊謹依老人原音，謄錄整理，分期連載，供養讀者大眾！
編者謹案
了脫生死是修行正因
老師諸位同修︰新年照例在此講經兩天，每年都選一些經上所講的話，和諸位談；但今年換另一種方法，說一些比較實用，而不去談玄說妙，因為學佛的重點，就在於了解學佛真正的意義，並辨明和其他宗教不同之處
我們修行不是只為消災免難，若只講消災免難也可不用說，為什麼呢？因為做善事自然而然便可以免難，其他宗教也是勸人為善！但是佛教和其他宗教最主要不相同之處，就是在去掉最大的禍患，即生死痛苦。死後在這六道輪迴中受苦，苦不堪言，在這六道之中，又多是在畜生、餓鬼、地獄三途中轉來轉去。所以經上說人身難得，既然失去人身，就是往三途下去，要再到人道、天道就不容易了。學佛的宗旨最重要在於不墮三途乃至脫離六道輪迴，了脫生死。若不知學佛為此大事的人，看見學佛人的拜佛、念佛，就會誤以為那只是在拖磨時間。
台中學佛聽經的人，從開始至今也有二十九年了，聽的人很多，但是實際上能照著經上來做，而得成就的人非常少；這二十九年來，我們反省一下自己對於了生死是否有把握？在經上以「魚子、庵摩羅花」來比喻學佛的人很多，而成就的很少。庵摩羅花在臺灣沒有，要在印度南方才有，庵摩羅花開得很多，但是結果的少，很多花都只是曇花一現，還沒結果便掉了下來。這魚子也一樣，魚生的卵非常多，但結果生出魚的非常少。這就是比喻學佛的人非常多，一萬人來學佛，就有九千人退轉，所以經上才這麼說。經上有的，我才敢提出來講，經上若沒有的，我不敢妄作聰明。
末法修行唯念佛得度
先對題目，明朝蓮池大師「雲棲法彙節要」，要將題目看好，因為蓮池大師有一部雲棲法彙，而這篇文章是從中節錄出來的。
《雲棲法彙節要》
「夫學佛者，無論莊嚴形跡，止貴真實修行。
在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。
不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。
不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。
不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。
千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。
廣交魔友，不如獨身清淨念佛。
寄庫來生，不如現在作福念佛。
許願保禳，不如悔過自新念佛。
學習外道文書，不如一字不識念佛。
無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。
希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。
以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。」
學人到臺灣時，和諸位研究佛法，那時我只研究淨土法門，並沒有研究其他法門。當初佛陀將佛法分成四個時期，經上的說法不盡相同，有的說正法時期五百年，有的說更長。佛在世時，乃正法時期，可親自聽聞佛所說的法，一點都沒有差錯，在那時戒定慧，無論修那一項都可以成就。但這五百年過後，就是像法時期，此時若仍依以前的修法，就不能成就了，所以就換另了一個方法，以參禪得到成就。一千年過後，為末法時期，末法時期參禪不能成就，就換淨土法門，修念佛得到成就。末法時期並不是不能參禪持戒、並不是要廢掉禪、也要廢掉戒，而是說末法時代的人沒有那種根器，僅持戒不可能成就，僅參禪也沒辦法成就，所以現在要以念佛的方法，而得成就。
以前的人比較謙虛，但後來的人比較傲慢，以為學了一點就很了不起，認為古時候的人有什麼了不起，以為自己學的很多。學佛的人如此，讀孔子書的人亦是如此，雖讀孔、孟的書，但看不起孔子、孟子；佛教徒往往以為佛和自己平等，眾生和佛平等，佛沒有比自己大，我們也不比他少啊！因此看不起佛，這是一種錯誤的想法。佛說平等，平等沒有錯，平等指佛性平等，但是我們現在和佛差很多，佛現在已成佛，我們仍是糊里糊塗的眾生。如在垃圾堆中的垃圾，雖有好的東西，但仍未整理出來，垃圾堆中大都是骯髒沒有用的東西，凡夫就和那垃圾堆相同。
學人來臺已有三十年，說過大小部經好幾種，剛開始還不太相信念佛成就，到臺三十年後，才感覺到佛說的經典中，確實是千經萬論處處指歸「淨土法門」，以前尚未看過大經不知道，看過之後才知不論那一部經都有淨土法門。華嚴經雖是經中之王，但是講華嚴經，還不是太困難，因有祖師註解可參考，所以比較不用怕；最怕的是彌陀經。彌陀經雖然看起來沒什麼，但要講時則很頭痛，有研究的人看看彌陀經覺得沒什麼困難，只要照學講即可，這種人是小看彌陀經，以為彌陀經非常簡單。其實此經的境界，在經中也有提到「唯佛與佛乃能究盡」，其中道理只有佛和佛才能
了知，一般人只知道一些皮毛。即使是佛學大師，將彌陀經中某一個問題去問他，他也無從解答！
我現在已九十歲，不知我可以活多久，說不定今明兩天見面，以後就見不到了，因此要同大家見面的機會已很少了，希望大家對佛法要慎重一點，省察自己是否有照佛法來做，有沒有把握呢？
淨土宗的祖師，自古從晉朝開始，至印光祖師總共有十三代，除了印光祖師一開始就由淨土宗入手外，以前的祖師都是學過禪宗，且已證了果位，才學淨土的，所以做了淨土宗的祖師。為什麼他學了禪宗證了果位，又來學淨土呢？大家想一想。
甲、總說
居家學佛之道
首先來看祖師法語的內容，頭一句：「夫學佛者，無論莊嚴形跡」，因為祖師是明朝人，當時的學佛人注重外表，好做表面功夫給人看，廟蓋得很大很莊嚴，以為廟蓋得愈大，功德也就愈大。須知在佛經上將佛法分成幾個時期，每一個時期有每個一時期眾生所堅固執著之處，明朝時乃是「塔廟堅固」，而現在這個時期乃是「鬥諍堅固」，所以在那時大家注重蓋廟，注重莊嚴形跡。
那時學佛的人，出家人有出家人的衣著，到什麼程度就搭什麼樣的衣，在家人也有在家人的衣著，有所分別，所以看其所搭之衣，就知他是什麼階級，什麼程度，這是重外表。接著，就學唱念，能唱各種讚，敲敲打打，都唱得很好聽，旨在：我唱的比你好聽。所以不只是我們這裡，那一個地方都相同，十人中有七人半注重外表，但是外表做得如此好，進一步問他的功夫如何？和我相同，我半點功夫也沒有！所以這樣就是注重外表，沒有用。
第二句：「止貴真實修行」，真實即指真誠，要依教奉行，佛怎麼說，我們就怎麼做。佛說這是一塊木頭，就認為是一塊木頭，沒有錯，不要說這明明是紙怎麼說是木頭？因為我們的智慧尚未至此，所以不要不相信，一相信就能成就，不相信就不能成就。所以我們不要學外表，因為沒有這些外表也沒有關係，比如唱念，現在的人學佛，其實都只是在學唱念。我以前在大陸學過好幾種，但後來經過流亡生活，到臺灣三十年，這一些我也忘得差不多；連一些咒、讚頌我也忘得差不多，但是忘掉這些沒關係，在死時，這些唱念有什麼用？所以不僅唱念沒用，連在那兒受戒，得了好大一張的戒牒，將戒牒帶在身上，也沒有用，沒有功夫，只拿著戒牒也沒有用。
乙、別明
一、常服念佛
「在家居士，不必定要緇衣道巾。帶髮之人，自可常服念佛。」
蓮池大師這裡是針對在家人所講。學佛的目的在於了生死，並不是注重在外表的裝飾，甚至沒有穿海青也可以，因為在家人有在家的服裝，有在家人的打扮；在家人和出家人不同，出家人多久要剃一次頭髮，此乃出家人的規矩。在家人不用將頭髮剃掉，帶髮之人念佛最好，頭髮在無妨。所以說在家人是俗人，世俗人只是一種名相而已，名相歸名相，有什麼關係呢？只要所做的工作不要俗即可。所以學佛最注重的是要恭敬，無論修什麼法，都要恭恭敬敬來做，就能做得好。
佛法中可以讓我們實際去修行的法門，有禪、淨、密、律這四種行門，其中最適合在家人修持的只有淨土法門了，四門中也只有淨土法門，在家人才辦得到，其他的法門，則辦不到。這並不是要大家不要去學，因為即使去學也辦不到。其他法門我以前也學過，密宗學過八年，禪宗也學過八年，但學過也都辦不到，所以後來才學淨土。有人說學了密宗會得到神通，但我修了之後半點也不通，要上慎齋堂，不是走路就是要坐車才能到，要我不動腳就到，是辦不到的。
二、寂默念佛
「不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。」
這一段所說的毛病，臺中的同修比較少。有些地方的同修較注重外表，說到裏面的功夫則沒關係，這種人比較多，若不相信，那你到別的地方時注意看看，有些佛教徒他所關心的－是什麼時候才學會敲木魚？我在此地住了三十年，有人也不知道我在拜佛，也不知我在念佛，我念我的佛，完全不妨礙到他人，也聽不到一點噪音。我們修行時不一定要敲木魚，或敲引磬，才叫修行。但是此乃針對在家人而言，不要誤會，在寺廟裏是一定要的，不但敲木魚引磬，更要用到大鼓大鐘，俗話說做一天和尚敲一天鐘，晨鐘暮鼓是出家人的工作，是不能免除的。
三、閉門念佛
「不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。」
學佛的人組織聚會來共修，若是真的發大心，度化眾生，這樣很好；若自己沒半點功夫，連自己都不會修行，如何度眾呢？所以要辦道場，若不會半樣，則不要亂講，這樣只是會弄得人很多，到此喧嘩說笑而已，這樣有什麼用呢？這只是「笑話場」罷了！一個人，一個心，一人一句話，說東說西，是非就很多。道場為有道之場所，有道才叫道場，既然沒有道，那麼怎稱得上是道場呢？若道場只是說東家長西家短，說些是非的地方，那成了「是非場」。諸位不要認為說是非有什麼關係，是非不可看輕，是非是見思惑，所以你若是非多，則見思惑就愈重。所以我們最好不要管那些是非，與其聽些是非，不如把門關起來在家念佛，念到一心不亂，臨命終一定往生，功夫既然得到，什麼時候往生，我們就不怕了。
祖師所講的當時之人，已經有此一毛病了，記得我剛學佛時，曾經拜過師父，老師也向我開示，既然現在做了佛教徒，就要好好的在家念佛，不要東跑西跑四處聽經。當時我不以為然，想說奇怪，為什麼作佛教徒不能四處聽經？那時雖然這樣想，但不敢向老師問。之後，有些地方在講經，就去聽聽看，心想聽經有什麼不好？於是就違背老師的教訓，去其他道場聽經，曾聽到講經者說：「東方人造罪就念佛求生西方，那反過來西方的人造罪，該去那裏？」覺得有道理，但不明白，到底該如何解釋？後來請問師父與師伯們，他們跟我說，那講經的不會說，他說錯了，但究竟如何錯，也沒有跟我說。後來，我學過禪宗，那時才了解，在語錄裏也有說到類似的話，達摩祖師說過：「你若學我者下地獄，謗我者升天堂。」若照達摩祖師說的這樣做，就會墮地獄。後來的人不知道「毀謗我者會升天堂」這個意義，看到達摩祖師就罵，以為這樣會升天堂，其實這是一種錯誤，既然學佛作祖會墮地獄，那還修個什麼，乾脆去放火害人！其實達摩祖師不是這樣的意思。後來我也學過密宗，曾經聽過這一杯水喝了會如何又如何，專講這些，這是假密宗！那時覺得密宗裏面還有這麼好的，那念佛反而沒有用了，這就是到處聽經的結果。
四、依教念佛
「不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。」
以前講經的和現在不同，講經都是出家眾比較多，在家人很少講；但是出家人必須有相當程度，必須待過叢林，待過叢林後有某個程度才能講經；在家人則必須受過菩薩戒才能講經，並不是懂幾個字，看過幾本書就可以來講。以前受戒不同現在受戒那麼容易！受了五戒之後，馬上要受菩薩戒是不行的，必須經過一年之後才准予受菩薩戒，所以受菩薩戒後才夠資格講經。
文中提到「不必定要入寺聽經」，聽經原是好事，但若無程度，或程度不到，聽了反而產生誤解，就會下地獄，離經一句便是魔說！依經上所說便不會錯，離開了經的意思則是魔說。
學淨土法門，若能照祖師的語錄來修才穩當，因為祖師都是證了果的，而語錄多是深入淺出的將道理解釋清楚，要是依祖師的語錄來修，如此去念佛則可了生死。祖師曾說：
「但得見彌陀，何愁不開悟？」往生之後就能證得無生法忍，沒往生就沒辦法，生到西方極樂世界，就能得到
「阿鞞跋致」不退轉，等於七地菩薩的境界，若在此界就要兩大阿僧祇劫，才能得到此境界。
有人說既然祖師的語錄這麼好，那你是否有照此做？雖然我也有看了好幾本，事實上我也有照此做，可是不是所有的全做，所做的大約十分之三，所以我的功夫只到那兒。我現在在佛前，不敢胡亂說，沒有的事我不會說。印光祖師提到若能徹底念佛，如此下去用功，十天之內必能得到效果，得到境界。有人問說：
「老師！我的境界如何？」我連自己的境界都不知道，又怎能幫你看？此不異於問途於盲眼人。
五、安坐家堂念佛
「千里燒香，不如安坐家堂念佛。」
在大陸民間有許多人說我去過五臺山、九華山等名山朝山，這些都是大菩薩的道場，在臺灣比較少。但也有很多人結伴去朝山拜佛，朝山的功德固然很大，但是我們必須知道，學佛最重要的是應該重視自己是否有在內心下了工夫？若是有了內功，去朝山，內功也不會減少，自然沒關係；倘若沒有內功，而只是注重外表，無論你如何朝山，朝再多的山，也不能了生死！美其名是去遠方燒香朝山，其實是到這山到那山看個風景，這樣的功德遠比不上在家念佛來得大！這些話，我也不太願意說，不過有文在此不解釋也是不行的。
六、孝順父母念佛
「供奉邪師，不如孝順父母念佛。」
邪師指的是不清淨的師父，有人以為這師父有神通，他會保佑我，這種想法是錯誤的！以前曾有一段公案，有一位修行人辭親，遠去拜見一位法師，此法師是有道德的。去供養他時，他說︰
「你不用遠到此地來供養我，你現在趕緊回去，在你家中就有一位觀世音菩薩的化身，去供養她你的功德就很大。」修行人很訝異的說：
「喔，是這樣啊！但是，觀世音菩薩的化身我沒有看過啊？」於是這位法師連忙說：
「你回去時，在家裏看見手白白的，衣服穿得很單薄，那就是觀世音菩薩化身！」這位修行人一聽說，便趕回去，要去拜見觀世音菩薩，於是漏夜回到家。回到家一打開門，他的母親聽到有人敲門，就趕快去開門，那時她正在揉麵粉，來不及洗手，就隨手穿著一件白色的衣服去開門，兒子一看手白白的，穿的白衣，這不就是觀世音菩薩！之後，他才開始供養父母。所以佛經也有說到，佛在世時，供養佛的功德很大，佛不在世時，供養父母功德也很大，不用四處去供養。
七、獨身清淨念佛
「廣交魔友，不如獨身清淨念佛。」
前面是邪師，後面是魔友，二者所說的話，都不合佛經中的道理，冒充佛經，加以改寫，此為魔。魔友到處都有，在臺中也有，此乃魔所說的話，容易上當，我們應該要留意。
八、現在作福念佛
「寄庫來生，不如現在作福念佛。」
寄庫求來生，在臺灣也有，至今仍可見到，做子女的要孝順其父母，常會燒一些紙錢寄庫。也有些人先燒一堆紙錢到陰間存起來，待日後死了，做鬼比較快活；有些人是一生窮困，便祈求下輩子有錢花，若現在不燒，到時候誰要幫他燒就不知道了，這是迷信的。因為下一生，和現在燒紙錢去，是另外一回事，即使可以，下輩子能不能做人，那又是另一回事。與其做一些迷信的事，不如現在做些善事，做些福德，這樣來念佛還比較好。
九、悔過自新念佛
「許願保禳，不如悔過自新念佛。」
有一種人家庭不平安，就有點覺悟，認為這必是過去不知做了什麼罪業，所以在佛前許願，希望佛祖能保佑家庭平安順利，日後就用金幡來獻給佛。自己認為有罪業固然很好，但是此種許願沒有效，為什麼？佛並不愛他的金幡，如現在的人送紅包，附帶條件，說包大包一點就保佑他，這樣怎麼行呢？因此經文提到
「許願保禳，不如悔過自新念佛」。
要如何悔過自新呢？要發露表示出來，所以經中也有提到「罪若起時將心懺」，把心中所有的罪，都在佛前發露認錯，認錯之後就不要再做，不能今日認錯，明天又再做，這樣有什麼用呢？若有過錯不要說那是誰不對，都推到別人身上去，我自己都對，這樣不行，自己要承認，不對的就是我，我誠心誠意的來懺悔，在佛的面前不能說謊，懺悔後要悔過自新，不要再做錯。所以諸位，從現在出去之後，就要依此而行，就可消災免難，自然能穩操往生西方的左券。
十、一字不識念佛
「學習外道文書，不如一字不識念佛。」
有些學佛的人，說這寺廟的門方向不好，所以才不會興，現在向東不好要改，改成向北，或說向南將來廟才會興；現在要開光也要看一下時刻，要午時才能開光，但卻已在巳時開光，如此便不能得到吉利，這種想法是非常的迷信。
至於不認識字的人，根本不知子丑寅卯，只會念一句阿彌陀佛，他不認識字時，他也不會關心那些，所以文上就提到「學習外道文書，不如一字不識念佛」，學那麼多迷信的事，不如一字不認識，而老老實實念佛。
十一、老實持戒念佛
「無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。」
這毛病不僅這裡有，在內地也有，有人學佛聽到別人念佛，便譏笑是老太婆，老太婆在學的，沒有什麼用；至於他則會說禪，其實他只會說，沒有真功夫。話頭語錄是過去禪宗祖師的記錄，話頭哪有人用講的？沒有真實學過禪的人才妄談禪理！
現在學校還拿此來講，並解釋之，這是完全錯誤的！例如這段公案是由於當時對王三講的，現在對李四講，則完全不適合，將他錯解，會害死人！這些語錄也不許翻譯，翻譯了就只有文字意義。無知妄談禪理會受害，一點好處也沒有。密宗有些密咒，不能解釋，因為咒是五不翻的祕密不翻，翻了就只有文字意義，當初佛只是要人依此受持，並沒有解釋內容，若勉強解釋，是違背了咒法的道理。無知妄談，不知道者只是亂說一通，若自作聰明錯解了，這還不如老實念佛持戒的人。佛在世時以佛為師，佛不在世時要以戒為師。若持戒再加上念佛，保證成就。
十二、正信因果念佛
「希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。」
有人說有神通不是很好嗎？其實學佛的目的不是得神通，而且求神通也不容易，就算有神通也不能了脫生死。神通對生死沒幫助，有故事可以證明：佛在世時，有一位琉璃王處心積慮要滅釋迦族，目連尊者求佛相救，佛不救，佛說這沒辦法救，此乃因果。目連尊者自認神通廣大，佛不救，我去救，於是用缽裝了四五千名有知識的釋迦族人，放在天上。待琉璃王滅了釋迦族，目連尊者向佛說：我救了四五千名，你說不能救，我已救出。佛說他怎麼不知道，那些人在那裡？目連尊者運用神通至天上將缽拿下來，那些人已變為血水，可見得神通不能轉因果，神通廣大尚且如此，更何況小神通那有辦法！
一般人搬弄什麼神通，還不如鬼通；不僅人有神通，畜牲也有神通，如鳥兒做巢，明年會颳北風或颱風，巢就會做低，明年北風大，則巢口就向南，若吹南風則口向北，畜獸他也能知道。與其求神通，還不如深信因果念佛，自然可以消災免難，得往生無障礙的果！
丙、結勸
「以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。」簡要言之，能端心滅惡，如此專心念佛，這樣的人可以稱得上是善人一類，這種善男子善女人，必定能往生西方極樂世界。
「攝心除散，如是念佛，號曰賢人。」指念佛時，心一跑掉，便趕快將它收回。念佛人有兩種毛病：一種毛病是念佛念到昏沈，另一種不起昏沈便起散亂，心散亂時佛號就跑掉了，跑掉時就趕快收回。念頭一跑掉就收回來，不會散亂昏沈，攝心念佛至此種境界，就能念到一念，這是極樂世界天人的地位，天人的階位相當於十住、十行、十回向。再進一步，斷惑後才能得一心不亂，未斷惑就不能得到一心不亂，一心即是得到定。要斷惑不易，必須先做到伏惑，當起雜念時用佛號壓住，即伏惑。做到伏惑，雜念則壓伏不生。能常常記得念佛，將雜念壓伏住，如此，攝心念佛，即為賢人。
「悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。」若是念佛念到親見真如佛性，並斷除煩惱迷惑，便是到了聖人境界，就是十地菩薩的階位。
後語
蓮池大師這段開示，勸誡修行人，修行若不走正路，專求外表，非但自己虛度光陰，不得真實利益，且害了別人，這是外在的魔障，只要聽聞正法就能除障。祖師皆是已證了道，所說的若再不信不修，那就沒辦法了！
要知戒、定、慧三學為佛法總綱，只要得定自然有神通，然神通不了生死沒什麼用處，它只不過為證果後善巧度化眾生之用。除妖魔鬼怪外，玩魔術、弄怪力亂神之事，只會害自己。佛在世時，其弟子中已證羅漢果者，佛申誡弟子們不許顯神通，故知今日臺灣若真有神通之人，他嘴絕不說出而表現的一定規規矩矩，與平常人絕沒二樣。所以凡宣傳自己的人，在戒律上稱作「自讚毀他」是犯大戒律，犯了戒還能修行什麼？他顯神通必有其企圖，不外名利二條。若能識魔，見怪不怪，則其怪自敗，自能不著魔。
●民國六十八年慎齋堂元旦講話 正是用功時節
●雪廬老人講述／明倫月刊整理
案：民國六十八年元旦假期，李炳南老居士（雪廬老人），依例在臺中慎齋堂為各地前來的蓮友講說佛法。兩天短短的四個鐘頭，雪公擇錄明朝蓮池大師的警眾法語，訓誨大眾，當在個人現有的環境身分上，善用彌陀名號，用功折伏妄念，以求淨念相繼。本刊謹將演講內容整理，分期刊載。
每年的元旦都要說幾句佛法，本人在臺中每星期都有講經，但說的都是經文，且講經已講三十年，道理漸漸的就愈講愈深了。經本來都是平等的，但脈絡各有不同，無論講什麼經，一次二次是講不完的，所以要講個概要很難。
元旦只有兩天，總要說個有頭有尾。臺中蓮社三十年來都是修淨土，今天要講的就選修淨土的祖師法語。或言淨土法門的道理已說了三十年，大家都知道了，何必再講？但諸位知道的只是表面。所選的法語是祖師說的，祖師是證了果的人，而我們都是凡夫，所知的是一知半解，祖師的話不是普通話，是有深意的，不可隨便看過。
淨土難信之法
學佛必須先有目標，若沒有目標就沒有成就。每宗各有目標，看似普通，做起來皆做不到。臺中不論講什麼經文都離不開淨土，臺中同修三十年來，二十年前還很好，這幾年來卻一年不如一年，退步得幾乎不成樣。從前還看得出來有結果，我曾經拿出二十年前各單位發表的講演或文章來看，內容都是正知正見，現在不行，亂七八糟的多，成就的少了。
佛法是五乘說法--人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，前二乘是世間法，後三乘是出世間法。我們都是世間上普通人，佛先說世間的道理，也就是做人的道理，和生天的道理，這兩乘就是世間法，這是佛法為度初機不得已所說的法。（世界各宗教說的也都是世間法，不究竟的道理。）佛的正法是出世間法，能出生死、跳出六道輪迴，這各宗教都不懂得。我已九十多歲了，平常也難得多說，而說法講究契機，淨土法門大家都沒把握，還講別的做什麼呢？淨土法門完全是出世間法，但是大家都錯用了，只拿來求家庭平安，升官發財。
出世間法又分兩乘，有大乘和小乘。小乘只求出輪迴，生死只了一半，沒有全了，聲聞、緣覺屬於這類。小乘人不在六道裡頭，但永遠不能成佛，學了一半就止住了，不能進步，他自己有好處，對眾生無好處。大乘是成佛，沒有成佛不算大乘，成佛才是最徹底。而淨土法門是出世間法，是小乘還是大乘？是大乘。我說的話皆是佛經上的，看祖師的註解說的，我怕諸位誤會，以為我妄作聰明，強說淨土是大乘。
但是，我懂淨土嗎？這世界上沒有懂得的，出家二眾，在家二眾皆不懂得。唯有佛懂得淨土法門，連十地菩薩也不懂得，等覺菩薩快成佛了，也才懂一點。所以阿彌陀經說，淨土法門是「難信之法」，難信在那裡？淨土法門看似平常，做起來不平常，所以是難信之法。
淨土法門有什麼祕密可以成就？沒有什麼祕密，教你怎麼念，你就怎麼念。六個字「南無阿彌陀佛」就可成就，不是什麼妖魔鬼怪。能念阿彌陀佛，你的心就是阿彌陀佛，若學妖魔鬼怪，心就成妖魔鬼怪。淨土難懂之處，不但今日之下我們同學們愚笨不懂，自古以來全球上連印度也如此，所以祖師說：「唯佛與佛乃能究盡。」斷盡根本無明惑才能明了淨土法門，未證佛果前都難了解。千言萬語就是要好好的信，不好好的信，壽命在呼吸之間，再後悔覺悟，時間已來不及了，英雄好漢要識時務啊！
小乘斷見惑之後，成個羅漢要七番生死，成佛則要三大阿僧祇劫，很難成就。能活上一百年很難，即使活了一百歲又算什麼？一輪迴，隔陰之迷，什麼都忘了，算你幸運再成為人，你能遇到淨土法門嗎？少了淨土法門，你怎麼成佛呢？淨土法門的特別是當生成就，與其他法門最大不同就在當生能往生西方，若不生西方就入輪迴。而到西方極樂世界的身分還是凡夫，不是成佛，只是極樂沒有三惡道，較易繼續修學以至成佛。此外，那兒雖有四土，但淨土是橫超法門，一旦橫超，用不著三大阿僧祇劫，就可以成佛。這橫出三界，橫超四土的法門，竟有人不信，不信怎麼修呢？
蓮池大師法語
蓮池大師是淨土宗祖師，早年學禪，斷了見思惑，證了果，然後修淨土法門。十三代的淨土宗祖師，除印光祖師不是學禪以外，其他都是學禪，證了果以後學淨土，他們證果後才知道證果多麼的難。淨土的道理，我們不懂，那祖師說什麼話，我們就信什麼，欲知山下路，必問過來人。這篇法語是蓮池大師對學了多年的淨土學人說的「警眾法語」，這些法語就是祕密。
「予見新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛功夫不能攝心。不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮涌剎那不停者，自己豈能覺乎？」
念佛難攝心乎
「予見新學後生」，所謂新學，不是學一、二年之初學者，至少是學了五、六年了，初學者不算新學後生，我就可以說是新學後生。修學者每天跟祖師學，祖師怎麼教，就怎麼學，有修有學；而我做公務員，有空才修學，沒空就沒學，不像出家師父認真修學，學六、七天比我學一年要進步，所以我是新學後生。學佛就如吃飯，一日三餐，天天要吃，不是吃一頓就可休息好幾日。
「纔把一句佛頓在心頭」，念佛不在嘴，在心念，一念一句。「閒思妄想，越覺騰沸」，不念還不覺得，一念佛時妄想都出來了，愈念則妄想愈多。「便謂念佛功夫不能攝心」，便以為念佛沒用處，心收攝不起來。這不是初學者，是懂教理的大行家，他知道了生死之法，才疑惑這幾句話。諸位只知道念佛，臨終有阿彌陀佛來接你，這樣糊里糊塗，迷迷糊糊的，怎能成功？念佛並不是臨命終時阿彌陀佛才來接你，阿彌陀佛天天都來接你，就在你旁邊，人人跟前都有阿彌陀佛。若我眼瞎耳聾，我麻木不仁，我的心都沒在阿彌陀佛上，都在黃金美鈔上，阿彌陀佛又有什麼辦法呢？
生死根本就是念頭，沒念頭就絕對沒生死，所謂：「但盡凡情，別無勝解。」只要把念頭去了就成佛了。可是人人都有心，只要起念頭就有心，心識的作用就是見惑，是心的影子並非真心，若把心影當作是你，就不知真心。佛經三藏十二部都是方便法，給我們治病的，不生病則用不著藥，眾生有什麼病呢？打妄想的病。諸位若都不打妄想，就成功了，也用不著聽經。不念佛還好，一念佛妄想就起來。知道妄想是生死的本源者，全球上的人不多，能知道就不錯了。知道妄念為生死根本後，就要不打妄想，也辦不到。不但你辦不到，全球的人皆辦不到。佛法歸元無二路，方便有多門，其他方便法好麻煩，阿彌陀佛這一句話太巧妙了，你心一起念頭，只要念阿彌陀佛就成功了。
妄念一起就念佛，這是成佛最要緊的一句話，修淨土的人深信者不多，還想有沒有其他更巧的法子。以為成天念阿彌陀佛，沒念別的，這有什麼意思？遇到關鍵時刻，佛號都沒用處了，只有黃金美鈔有用處。如此，阿彌陀佛仍是佛，你仍是你。佛的名字就是經，而阿彌陀佛這四個字是祕密不翻的咒王。阿彌陀佛的法身，無處不現身，可是凡夫看不見。其實念佛就是念佛的法身，佛號萬能極了，只要口念耳聽心清楚，久久功夫自然成熟。
佛法最要緊的是--戒、定、慧三無漏學，學佛的人要先守戒，守戒後生定，定就是把心收攝起來，不起妄念了。念阿彌陀佛攝心，就是要你得定，念久了就有定，有定才開智慧。我們念佛不得定，怎麼開智慧？所以現在還這麼糊塗。
沒打倒孔家店前，出家或在家人都讀四書，四書之大學有說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」這就是佛法的戒定慧三學啊！那個時候的人學佛比現在容易得多，從前被中國財色名食睡迷住，現在還多了洋財色名食睡，中外夾雜，層層加厚，迷關更打不破了。
攝心就是要定，同修念佛十幾年，你是嘴念佛，心攝不住，祖師說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」真用功是要求定，任何宗派都是要求定，如水要靜止才照得清楚，而其他的法門不容易得定，只有淨土念佛法門容易做。下文就答覆為什麼念佛不能攝心。
妄念是生死根由
「不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？」這是內行人講的話，從一下生到現在，妄念有多少呢？一彈指有六十個念頭，一生起了多少念頭？塵點劫來，千生萬生到現在，我們的妄念盡虛空遍法界滿滿的。念佛是二力法門，個人修持的力量加上佛幫助的力量，可以治妄念。妄念如一個影子，我們八識田裡有太多的影子，而念阿彌陀佛也是一個影子，念佛的力量很大，可以消滅我們八識田裡的影子。純純粹綷的念一句佛號，所謂：「至心念一句阿彌陀佛，可以消八十億劫生死重罪。」重要在「至心」兩個字，一個種子一番生死，一彈指之間八十億劫的種子，因為一句阿彌陀佛而可以消滅。雖然可以消很多，但是你的妄念有多少呢？有萬萬萬的八十億劫種子之多，一句佛才消八十億劫，何況還有那盡虛空遍法界的妄念。況且要清清淨淨的念一句佛才能感應，祖師說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」一句阿彌陀佛，要清淨的念，才能抵制妄念，才能感應，光嘴裡念，能消多少呢？
生死根本就是打妄念，有妄念就有見思惑。若見思惑都不懂得，如何明心見性？羅漢懂得，所以能斷惑。我們辦不到，才用阿彌陀佛的力量，可是你念佛打妄想，心不在阿彌陀佛身上，沒有至心不得感應，生死根本如何斷？斷生死根本就是要斷妄念、斷惑，惑有一百多品，一品惑也沒斷，怎麼辦？經上言，帶業往生。帶著罪業怎麼往生呢？譬如我在外面沾了一身大糞，然後進入慎齋堂的佛堂，你們看了一定不准我進來，要我先去洗澡、洗衣服，洗澡還容易，洗衣服還要晒乾等等。於是我有好法子，我身上只要包上一層厚厚又漂亮的毛毯，臭味聞不到就可以進來了，這就是伏惑。淨土宗教大家伏惑之法，把惑壓下來，壓不住就不行，不能斷惑就要伏惑，不能伏惑，萬不成功。
正是做功夫時節
「且萬念紛飛之際，正是做工夫時節」，諸位同修做功課覺得有妄念，愈念妄念愈多，於是不想念，其實不念妄念更多，這是不覺，迷到極處了。人人如此，看人家的毛病清清楚楚，看不見自己，光會挑人家毛病，自己知道有妄念才叫明白。若一念佛心就乾淨了，那還要念什麼佛？成功了就不用念佛，你就是佛，所以覺得萬念紛飛正是覺悟的時候。如一棵樹，上面是樹葉，中間是樹心，下面是樹根，樹葉在搖有人都不知道，你說樹根在搖，他更感覺不到。知道自己錯誤的人，才是起了覺悟之人，以為自己都沒錯，如何會覺悟？根源之處不知道，如何學覺？覺悟的根源是什麼？諸惡莫作，眾善奉行。但是，一般人往往好的事不去做，就是學佛的人，善事也做不多，惡事做得倒不少。
學佛是學佛的覺悟，有人學佛學了幾年就說沒有妄念了，這是糊塗到極點，登地菩薩都還有妄念，七地菩薩也還有妄念。祖師說：「不怕念起，只怕覺遲。」學佛學了幾十年還是有妄念，不怕有妄念，就怕你不知道是妄念。就怕起了妄念還不知道，以為自己還在修行，阿彌陀佛都變成妄念了還不知道。妄念若起時不能讓他隨意起，要看著妄念，如捉賊，有賊進到你家，你知道了，看著賊的行動，賊就不敢偷東西，若不知是賊，不管他，家裡東西就被偷光了。所以，你要觀察，起了妄念用阿彌陀佛的佛號壓下去，起一個妄念，念一百聲佛，這正是用功的時候。所以，妄念紛飛之際，正是做功夫時節，不起妄念還不會覺悟，還不念佛呢！
念佛也不是一念就立刻收心，總還會有妄念，那就要「旋收旋散，旋散旋收」一句佛號一直念下去，妄念起了就趕快收心，收心回來念佛，這樣不能斷惑也能伏惑，伏惑就行。
「久後工夫純熟，自然妄念不起。」佛號和妄念譬如「生、熟」兩個字，該熟的事我們一點都不熟，該生的事你偏熟了，生熟顛倒。譬如吃東西，米要煮熟才能吃，水果也要熟了才可以吃，生的吃了對身體有害。殺盜淫妄你很熟，不去想自然就會去做，連晚上做夢都去做惡事。念佛對你來說太生了，念佛若不勉強去念，念不到半點鐘，念頭就不知跑那裡去了。若念佛念熟了，那些殺盜淫妄的壞心就變生了。
學佛若不守戒，還幹殺盜淫妄的壞事，那不成！自古來沒有曹操成佛的，必得守戒斷惡業，隨緣消舊業，更不造新殃，學佛才能有成就。咱們現在舊業不去，還幹新殃，這樣可以往生嗎？阿彌陀經說得明明白白，一心不亂斷了惑才能往生，不斷惑也要伏住惑，伏惑是假一心不亂，也可以上西方極樂世界。「久後工夫純熟」生的佛號變熟了，忘了造業，熟的惡業就變生了。「自然妄念不起」想起妄念，想半天還想不起來呢。
念佛方覺妄念重
「且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮涌剎那不停者，自己豈能覺乎？」現在念佛發現妄念多了，這就是有覺悟。不念佛的時候，妄念更多，只是你不覺而已。七地菩薩都還有妄念，凡夫怎會沒妄念？能覺得妄念重，還多虧得這句佛號，因為念佛是正念，離開佛念就是妄念，沒有佛號永遠也不能覺。
佛、菩薩、緣覺、聲聞四聖，緣覺是自己覺悟，不看佛經自己有悟性，看到飛花落葉就覺悟了，這種人很少。咱們看見了一點也沒感覺，如見他人死，因自己還沒死，就不會覺悟自己也會無常死亡，死在眼前都不覺，可見自己覺悟好難啊！咱們不是緣覺，只有借助佛法，聽聞佛法，教我們了生死，接引往生西方。發心學習，這就覺悟了，也大不容易！
學佛依法不依人
學什麼都得有明師，老師不明白便教不出好學生，古人言：「親近明師」，佛法言：「親近善知識，遠離惡知識。」現在光看外表，會教你祕密的，說得巧的就是善知識，教你祕密還要先收紅包。真的善知識沒秘密，只要治你的病，凡情就是你的病，但去凡情就沒事了，金剛經云：「應無所住而生其心。」心中沒有住留凡情，把壞主意去掉，見思惑自然沒有了，就成功了，這就是祕密！阿彌陀佛四字是真祕密，這是梵文咒語。釋迦牟尼佛以一個「阿」字就能明心見性，何必六個字？我們是半個字也不會。三藏十二部若沒有這「阿」字，那經典一個字都沒有了，所以佛學辭典有「阿字觀」。彌陀經說的「執持名號，一心不亂」，這八個字就是祕密法門，你偏不要，要去找邪魔外道，要紅包你才喜歡。紅包送上還算小事，中邪得了邪知邪見，更增加見思惑，更增加若干生死，永遠不得解脫。現在社會上很多邪知邪見，如學佛學到去自殺的，誤以為自殺就是解脫，不能解脫就自殺。這裡蓮池祖師開示，一句阿彌陀佛就是了生死的大祕密，是出生死的堂堂大路，是難信之法啊！
千言萬語，佛經為根本，經上有的為憑，經上沒有的不能信。修那個法門有那個法子，修淨土的有淨土的法子，修禪用淨土的法門也不行，如廚房的刀是切菜的，鏟子是炒菜的，拿著鏟子切菜，拿著刀炒菜，一定不行。執持名號，一心不亂，彌陀經說得清清楚楚的，若不聽，那你在學什麼佛？要聽誰的話？學佛要「依法不依人」，這是一定的規矩，經上已有的，即使釋迦牟尼佛又來改說別的，也不依；何況是大居士、大法師跟佛比起來，也比不了啊！其他外人說的更不可信。
淨念相繼得大定
大勢至菩薩念佛圓通章說：「淨念相繼」。我們念頭不斷，但皆是壞念頭，沒有好念頭。淨念不斷，一句阿彌陀佛不能斷開，這就很難了，出家人也辦不到，在家更難辦了。大勢至菩薩的法門是「憶佛念佛」，念佛是念茲在茲，在家人事多，很難做到一天到晚念佛不斷，古人定課念佛十萬聲，為的就是不起妄念，咱們也辦不到，但憶佛辦得到。
憶佛是明記不忘，無論做什麼事不要忘了佛，如喝茶、吃飯不忘佛，一切都是為阿彌陀佛做的。從事士農工商為的是什麼？為了吃飯，從事任何行業都忘不了吃飯，若把念佛拿來當飯，便能「淨念相繼」。淨念相繼，念念相續無間斷「得三摩地」，三摩地就是正定。念佛就是要求彌陀大定，彌陀經不明說，若一說大家會認為辦不到。蓮池大師在此則開示明說，持佛名號就是得定的秘密法，若不得定如何開智慧？如何往生？得了定才不亂。祕密說出來了，切莫他求，除了淨土能成就外，其他都辦不到。
●民國六十八年慎齋堂元旦講話 往生問答（鍾居士淨土往生問答）
●李炳南老居士講述
問：學佛為了生死，我也略解教義，知不斷惑，不得解脫。後聞淨土法門，有帶業往生的方法，才學念佛。近來有大德說，帶業往生經中並無記載，不能信，我的心又搖動了。請問佛經上，有沒有帶業往生的話，拜求開示。
答：學人年老糊塗，不明佛理，為同道之誼，代為查經錄奉。祈後勿再來信，力衰不能作復。
敬錄三經數句列下：
《阿彌陀經》
【彌陀要解】玄義第二辨體，節錄：「大乘經皆以實相為正體。」「要之離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。」「乃至能說（釋迦）所說（彌陀）能信（心）所信（法）能願（欣厭）所願（極樂）能持（三業）所持（名號）無非實相正印之所印也。」第四明力用，節錄：「此經以往生不退為力用，往生有四土，各論九品。
且略明得生四土之相若執持名號，未斷見思。隨其或散或定，於同居土分三輩九品。」「不退有四義......，三位不退，帶業往生，在同居土。蓮華托質，永離退緣。」「夫上善一處，是生同居，即已橫生上三土，
一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。如斯利用，乃千經萬論，所未曾有。」
經文摘錄：「有世界名曰極樂。」
【彌陀要解】今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土也。
經文摘錄：「無有眾苦，但受諸樂。」
【彌陀要解】眾生，今且約人民言，以下下例上上也。同居五濁輕，無分段八苦，但受不病，不老，天食，天衣等樂。（人民義在以下經文）
經文摘錄：「是諸眾鳥......聞是音已，皆悉念佛念法念僧。」
【彌陀要解】故令聞者，念三寶發菩提心，伏滅煩惱也。
經文摘錄：「彼佛壽命，及其人民無量無邊阿僧祇劫。」「彼佛有無量無邊聲聞弟子。」「諸菩薩眾。」
【彌陀要解】生彼國已，佛順機說法，令斷見思，故名羅漢。
經文摘錄：「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」
【彌陀要解】不可思議略有五義：（一）橫超三界，不俟斷惑。（五）持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。
《無量壽經》
經文摘錄：「設我得佛，國中天人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。」
（附說）此乃四十八願之二，按其中有十六願，皆說天人。
《觀無量壽經》
【妙宗鈔】三心六念，或聞或修，未能伏惑，屬下三品。以此伏惑，入中三品。能破二惑，方預上品。
（附說）經文每段皆繁，難錄。茲所錄之鈔文，在第十四觀經文前。按疏鈔此處共四大段，希查第三段鈔中。
●民國七十一年慎齋堂元旦講話 佛法應時培信根
●雪廬老人講述／淨純筆記
世間三大文化，我們學的是佛學，中國人與外國人學佛不同，中國人並不特別，而是中國文化特別－－超世與出世合修。與中國接壤的國家，自東北至東南，從前皆受中國文化薰陶，舖著人天路子
。
如今風氣丕變，從前外國以中國為王朝，皆以中國文化為最高尚，而今世界潮流皆崇尚歐美形而下的物質科學，這是大毛病，因為形而下是不究竟的，命盡仍墮三途，沒有形而上的思想不可。佛比喻大醫王，應病與藥，我們得生為中國人身，有福氣，故今日有此毛病必得換藥。
今天題目「佛法應時培信根」注重信根二字。先講信，信者，信仰。「宗教」非中國名詞，宗教有其神秘性，中國文化有「教」，譬如孔子，孔子學多談世間事，是超世與出世合修。易經、禮記、大學、中庸統講「性」字，佛法秘訣亦在此，且講得最澈底。從前所謂信仰，正教是佛教，餘皆秘密教，即使是旁門外道，也都掛佛教的招牌，沒有獨立的精神。今日又不可同日而語，雖然近代多戰爭，因而交換知識，外國人也信仰佛，也接受中國文化，但仍以中國為地道；但中國人對佛法的信仰力卻已動搖，即使信佛亦信得雜亂無章。所以，今日要提倡「信」字，特別培養信根。
學佛必得有個結果，否則皆是空談。物有本末，末即終了的結果，要得結果，初步須「信」，得「真信」。什麼是真信？要以敲邊鼓的方式談，全在諸位會聽否？聽後再觀察其它。
中國是個文字國家，用字皆有其意義。供養寺院的東西，有的在下款寫「弟子某人敬獻」或「信士敬獻」，若謂皈依過、信佛者稱「弟子」，出財布施而未皈依過、不信佛者稱「信士」
，則謬矣！應講究觀察內容，不能光看外表。
舉例以證所言不謬。佛法到宋朝已很普遍，儒家與佛家也有分門戶，卻不相謗。有一位陸象山信儒，但每天打坐用功，都學佛事，平日講儒家書，臨終預知時至。（載「御批歷代通鑑輯覽」第四○一八頁，「一日謂僚屬曰，某將告終，會禱雪，明日雪，乃沐浴更衣端坐，後二日卒。」）記載在中國書上的史事假不了。陸象山沒皈依受戒，卻證了佛果，這是信在心不在形式。宋朝有當方丈臨終下三途的，宋朝如此，其他朝如此者也甚多。今日我就不曉得了，這是敲邊鼓。
若疑中國歷史不可靠，我如何答覆諸位？再舉一例，諸位即可明瞭。吾等在台灣，從前的沒見過，講今日的，諸位可求證。但此事既沒寫在歷史上，也沒登報，連台中蓮友也有不曉得的，真事不必胡宣傳。
台中有位老蓮友施水閣，去年往生，已八十餘高齡，年紀比我小。我到台灣時，勸大家念佛，他就老實念佛。施居士中國文學和佛學都及不上我，我受過十重四十八輕的菩薩戒，他只皈依沒受戒，我比起他可真了不得！可是他表面不如我，內容我不敢保險，何以？因為我尚在世，不敢說大話。施居士已往生，以下是他往生的經過。
三十年來，台中往生有瑞相的以他最特別。施居士平日深居簡出，各道場也不熟悉。臨終前，他對家人說不吃飯了，光喝水。請醫生看病，他說沒病，再幾天即離去，上西方。家人以為他老糊塗，卻見他意志堅決。往生當天，在蓮友助念聲中即往生。確有其事，諸位可去查證，邊鼓敲完了。
接著看正文。
（甲）佛法難聞，下分六段。
第一段「逢遇已難，聞解更難」。開經偈中有一句：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，尤其現在是佛前佛後，偶爾遇上，即有福氣。現在還有經典，講解的人今昔不同，從前祖師皆飽學，講經規規矩矩；今日有四書尚未讀過，文字亦不通，卻敢言經句有謬誤之處。今人註解經典多歐美化，此已變質。憶昔時我才皈依，老師勸我暫且不要聽經，不明話中道理，我仍然去聽，十年後發現所聽與經上所言不同，才恍悟老師當年所言，因此可說「聞解更難」，研經要看祖師註解，也不能隨便聽經。
第二段「語大天下莫能載，語小天下莫能破」。
中國有一部書「孔子家語」，記載孔子思想與言論。書中有一句話說，西方有聖人，如何好，無為而治，等語。當時因為交通不發達，世界地理不懂。西方有聖人即指佛，何以孔子讚歎佛？蓋唯英雄識英雄，聖人識聖人，別人夠不上認識。有人指「孔子家語」是漢朝人假造，能假造此書即不錯，自漢以降，中國文化儒家也印證家語所言，今人文字不通造不出。
經書重要點在「文以載道」，而非在做文章上。道才能讓人明禮義、證道。光會做兩篇文章沒有用處。孔子云道難講，何以？「語大天下莫能載」，說滿了天下，也說不明白；「語小天下莫能破」，往小處說，小到一個芝麻粒子，合天下之人皆說它，也不能解開它的秘密。聖人皆知其難，吾輩凡夫知多少說多少。我是凡夫，一上台，可以開講多時，下了台即無話可說，靈性怪奇，不可思議！
佛經中有云芥子，比芝麻還小，其中藏無量無邊三千大千世界，多尊佛在其中說法。如此不可思議，故有人斥為無稽之談、不合科學。
第三段「依行人人可作，說澈聖人無能」。依前所云，道即難學？不然，匹夫匹婦只要按道做去，人人可行，人人可成。如老太婆不認識字，教她念佛即念，必成功。若要將道理說得明白，聖人都無法說明白。 國父孫中山先生說過「行易知難」，即中國書上所言。試問各位有多少眼睫毛？兩道眉有何用處？眼前之事皆不知，故行即成功。
以上三段，注重實行，吾等既無能力澈底了解，則修一步了解一步，不修不解！
第四段「經文多人翻譯，多次破壞，多次重整」。經是經過翻譯，金剛經即有多種譯本，如聽經，大家筆記，必有小異。
第五段「學在實修開悟，不在記聞廣博」。實行練習，增加經驗即成功，否則別人講的不中用。
博學多聞能否得益？禮記學記：「記問之學，不足以為人師。」所記、所聞皆應實行、開悟，舉一反三，溫故知新，方可為人師表。無實行功夫不可。
第六段「成就在福慧，不在世智及分別考據」。
（乙）先由信入
第一段「初信」。初學佛首在「信」字，信為道源功德母。信為求道源頭，無此字則無根本，有根本才生善事。成佛需三大阿僧祇劫，按此我方為初信。初信有二，一是誠心信，一是假心信。誠心信是無任何疑惑，沒有假意；假信則是看面子，信得猶豫，似信非信。信什麼？先信佛法僧三寶。現在是佛後，釋迦牟尼佛已涅槃，尚有法在，法由僧來宣講。初學佛皈依三寶，由僧代表三寶，佛像是有相，經典亦是有相，不可分別，視其為真佛、真法、真僧，即「有相三寶」。皈依前吾等皆邪知邪見，皈依後即依靠三寶，如歸家，不再亂跑。
「依聖言不謬」，佛經所言皆聖言，應尊重佛所說而行，初步即能改邪歸正。再說皈依三寶，由僧代表為我們皈依，若是全城只有一僧，且是犯戒僧，除他沒第二個代表，也須皈依。若有兩位，我們可以選擇。萬事都是活著看。今天我在講經，代表的是菩薩，講畢即非代表，舉此例，勸大家勿分別。此處重點在「依聖言不謬」，根據聖言行，即不錯。
第二段「解後信」。若不認識字，別人教學什麼，即學什麼，學錯亦無可奈何，今不識字已少。既皈依三寶，得看經典，比初信進步，是了解以後的信。解後信是了解個三、四分，我現在仍是解後信。解後信即能「略明權實」，權是方便語，經文實在話不懂，方便語即引導我們了解。唯有聖人懂得權實。金剛經云「凡所有相，皆是虛妄」。若如此，則西方極樂世界「金銀琉璃」等皆是現象，是否即虛妄？與金剛經所言矛盾？明白佛理才能懂得。咱夠不上程度，只依聖言量。略明權實，就不必有相三寶，沒三寶地處，亦知三寶在何處，程度已進步。無相三寶即破無明，此處無明非根本無明，是指見思惑。小說上有描述濟顛僧，確有其人，他吃狗肉喝燒酒，出家人為何如此？他是無相三寶的程度。建寺廟，他叫大家到井裏取木料，木料皆從井出，一般人無此本事。鳩摩羅什譯經，有女子圍繞，流言四起，大師說他無相，指一把針，人皆不敢食，大師說他不著相，旋即吞下一把針，能做到如此，才可說大話。所以說解的人自己知道，別人不知道，這是佛法不可思議處。程度一般高、平等時，則可思議。
第三段「行後信」。解後實行，信力即增加至五分、六分，我還夠不上。行後信即實行幹。論語學而篇：「學而時習之，不亦說乎。」學漸有味道，有半點開悟，心即歡喜，放不下，就是「法悅實修」。何謂實修？一天不吃飯即不行，修行比吃飯要緊，何以？不吃飯，命盡，不致於喪了慧命，不修行，慧命即喪，活人而非活人。因此，寧可不吃飯，不可不修行。至此，又得敲邊鼓，不能說實話。
實行修仍離不開三寶，稱「自性三寶」。自性是本性，本性就是三寶。昔時皈依，一切均按規矩，皈依師依牒文為大眾受三皈依，皈依常住三寶、自性三寶，現在則皆簡化。實行後，懂得自性三寶，即信五、六分。自性三寶不易了解，修行時懂自性彌陀（自性佛）即懂自性法、自性僧。萬法皆真如本性生出，因緣生萬法，皆心造，即「知法由心」。諸位用功修行十年，或可了解自性三寶，十年並不長，本人學佛七十年仍夠不上，但會講。明了自性三寶，就「了在內不在外」，曉得心造萬法，在內不在外，故佛法名之曰「內典」。但此亦非真實話，是方便語。楞嚴經有云，心不在內也不在外。吾等夠不上說實話，必得有實修功夫才能信。
第四段「有得信」。中國佛教分十宗，行解二門，各有偏重，解教義六宗，多學智者大師首創之「天台教義」。智者大師為飽學之師，有人讚其為釋迦牟尼佛化身。天台教義論到學佛過程，分四：信、解、行、證。至證道方圓滿。本表有「信解行」而無「證」，只談行後「有得」。得即心有所得，修行得到一點境界，與「證」不同，能至此已了不起。今日上學四年，有何心得，著作皆欺騙，有愧於心。何謂「有得」？即「小悟正知」，開悟了。修淨土，「但得見彌陀，何愁不開悟」，故淨土宗不講證，講往生，往生後，破一分惑即悟一分，這有連帶關係，若尚未破惑謂已悟，如同沒吃飯說已飽，講不通。見了阿彌陀佛，諸上善人聚會一處，正知正見，悟是正悟，非邪悟。唐朝有位註解金剛經者，去見大珠禪師（大珠禪師參馬祖得悟，金剛經也很熟。），問大珠禪師名氣大，為何不度眾？「以何度眾？」大珠禪師反問。「經！」「什麼經？」「金剛經！」大珠禪師再問金剛經是誰說？此人不悅，大珠禪師說，只見金剛經云「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故。若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」可見佛沒說金剛經。問者乃啞口無言。可見程度不到說不得，說了於吾等亦無所益。
第一講所言之正知，是得自外，聽聞開示所得之正知。今第二講所言之「小悟正知」是自內發生出來。兩者有所不同。
「有得」兩字亦是方便話，非實語。何以？真正有程度時，心經云「無智亦無得」，沒有「得」字，有所得即成邪見。本人既無心得，亦無悟得。
開悟正知後又比「自性三寶」程度高，金剛經云「三心不可得」，過去心已過去，未來心在何處？現在則剎那心滅，尚未看見已成過去。三心不可得，自性又何有？
若牢記「三心不可得」，又生法執，是大毛病，不能證涅槃。何謂「三心不可得」？三心遍滿虛空，非三心，是一心。「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，張開，盡虛空遍法界皆遍滿；收之，連現象也無，非藏於芥子，蓋芥子尚有現象。此難講。維摩經載文殊師利問維摩詰，何等是不二法門，維摩默然不應，殊曰，善哉善哉。無有文字言語，是真不二法門。文殊與維摩的境界吾等皆不懂，聽其對話亦不懂。其實他倆心中自知，何必多說？我們連初果都夠不上，如何能談？到什麼程度說什麼話，當一日和尚撞一日鐘，程度未到，話說過頭
，不可。我們是初機，只可依聖言量，依法不依人，經上說什麼即照辦。譬如經言末法眾生當修淨土，我即發願修淨土，經是釋迦牟尼佛所說，即使釋迦牟尼佛改變主意，要本人改修其他比淨土更好的法門，吾亦不從，蓋願力不可改。也勸諸位「依法不依人」。禪宗有三斤麻、乾屎橛，這是什麼經？他們皆已證三心不可得，程度若不及他，則依聖言量照做即成功，否則研究三大阿僧祇劫才能明了，若無此功夫，則是「多說話，找麻煩」。
阿彌陀經難講，或問：到極樂世界念佛才能成就，在娑婆世界是否白念？阿彌陀經云「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，五根是信進念定慧，第一根即信，紮住信根，還得有力量，否則風一吹即倒。有力量才精進，而後生念，念茲在茲，方生定力、開智慧。開智慧後才發菩提心「七菩提分」，發菩提心後才證道「八聖道分」。皆有次第，我們信根尚未紮住，紮住是「八風吹不動」，若一吹就搖動，怎能成功？
奉勸諸位紮住信根，信聖言量，釋迦牟尼佛言說最可靠。我們的信如風中雞毛，到八地菩薩信才站住九成，不搖動，八地菩薩境界得修兩大阿僧祇劫。若不懂信，怎能隨便批評佛？再勸諸位紮住信根，才不空來一趟，本人也算不虛度光陰。
●民國七十三年慎齋堂元旦講話(一)
修淨須知
●雪廬老人講述／如實
常惺整理
佛法修行有「通途」和「別途」之分，淨土法門是屬於「別途」，也就是「二力法門」，與普通法門不一樣。修一般法門是「信解行證」，但淨土法門重在「信願行」。為什麼沒有「解」呢？因為這個法門除了佛以外，沒有第二人可以了解，不要說凡夫不明白，即使十地菩薩、等覺菩薩也還不明白。學人今天要略述修淨須知，也就是修淨土法門必須要了解的十件事，分別是：
第一「二力相應」：修行是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。淨土「二力法門」，一是「佛力」，一是「自力」；自己要先具足「信願行」三資糧，發願往生西方，再乘佛的願力加被，這樣二力相應，修行就容易成就。除了淨土宗以外，其他宗沒有這樣說的。
第二「正助雙修」：彌陀經上說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這便是明白告訴我們要「正助雙修」。正工夫是「善根」，即自己念佛要念得清清楚楚；「福德」是助工夫，眾善奉行。二者如鳥之雙翼，缺一不可，因緣具足，即能得生彼國（即「帶業往生」）。
第三「橫超出世」：凡是修行，都是一步一步修，然而修淨土不必如此。其他法門修行要三大阿僧祇劫才能成就，淨土法門則是當生成就。這好比蟲在竹子裡要外出，不用一節一節的鑽出來，從旁咬一個洞，便能橫著出來。
第四「接引九界」：「十法界」包括「四聖六凡」，除佛以外，九法界眾生都應求往生極樂。只要至誠懇切求往生，臨終時，阿彌陀佛一定來接引，這是別宗所沒有的。
第五「帶業往生」：「業」是什麼？必須聽華嚴經的「十回向」才懂得。十法界當中，唯有佛是「業盡情空」，其餘九界眾生都是「帶業」。所謂「帶業往生」，意即有障礙也可以帶著往生西方，今人講「消業往生」，是不明淨土實義。試問，業若全消，即是成佛，何必再求往生呢？從元朝以來，祖師們都講「帶業往生」，只有今日才有人改佛經講「消業」。
第六「蓮苞正定」：吾人所造作的業都含藏在第八阿賴耶識，往生西方極樂世界是阿賴耶識去，不是肉體去。阿賴耶識帶著業，到極樂世界先結蓮苞，蓮苞是吾人的母胎，又稱蓮胎。在蓮胎中，看各人造業大小，入定時間不同，入了定以後，就能生慧。
第七「華開悟證」：入定後，開了智慧，蓮華才開，才證到果位。華開見佛便悟無生；華不開則不得見佛，亦不能得無生法忍。
第八「四土安養」：各人程度不同，華開見佛便有遲速。彌陀經上說，極樂世界有緣覺、聲聞、菩薩等眾生，所以不是生到西方都是佛。「四土安養」指的就是極樂世界有四土：一是凡聖同居土，二為方便有餘土，三為實報莊嚴土，四為常寂光淨土。常寂光淨土才是佛的淨土，為佛一人所居，而凡夫則依不同程度生到不同的淨土。
第九「皆得不退」：一萬人修行，罕一得道，這都是因為容易退轉的緣故。然而到了西方極樂世界，修行皆得不退。「不退轉」有若干種，今天不能詳講，八地菩薩經二大阿僧祇劫修行才得「不退轉」，今天講的「不退轉」不是指八地菩薩，而是淨土宗的「不退轉」。「不退轉」意即修行只會往前進，不會往後退，這太便宜了，沒有不成功的。
第十「乘願再來」：淨土宗是大乘法門，除了讓自己得好處，也要讓別人得好處。所以，往生極樂不是去享受，而是去認識佛法，然後要發願，證道後再回來度眾生，此即「乘願再來」。
●民國七十三年慎齋堂元旦講話(二)
世間解
●雪廬老人述／如實 常惺整理
「世間解」是佛的十個名號之一，唯有佛一人才有資格稱為「世間解」。什麼叫「世間」？「世間」分二種：「有情世間」與「器世間」。十法界（四聖六凡）叫「有情世間」；「器世間」則指山河大地。「世間」有大小，大到盡虛空、遍法界，小至一粒塵沙也叫「世間」。吾人對「世間」是一知半解，光自己的眼睫毛有幾根都不知道，毛巾是什麼東西合成的，我們也說不上來，科學家也講不明白，唯有佛才清楚。淨土法門完全是世間解，因為它講「十界眾生，四土安養」，這除佛以外，沒有人懂，故是世間解的法門。
三界 (表見
明倫月刊第340期頁十三)
講「世間」，不說遠處。我們都在三界內，什麼叫「三界」？一為「欲界」，有六層天，都有男女、飲食之欲。二為「色界」，有十八層天，又叫「四禪天」；此界眾生因有世間禪的功夫，所以沒有男女飲食，但還有身相。三為「無色界」，此界已沒有色相，只有神識（第六、七、八識）；小乘人不知第八識為何物，便不能稱為「世間解」。
三界二十八層天又分為九地。六欲天屬於第一地，前五識仍起現行。前五識生起作用，乃因所依之根（淨色根）接觸外塵所致，若根塵一離，即不生識。淨色根吾人看不見，根識的關係羅漢亦不知，學人當然也不懂，只是依祖師語作錄音帶而已。色界四禪天即分為四地。初禪天，鼻舌二識不生；至二禪天，眼耳身三識亦全無。但色界天仍有身相，此為「意想身」，與夢中之身、中陰身為一類。到了無色界四空天，連意想身也沒了，只有六、七、八三識。說三界必得說八識，如上所述，三界心識的運作皆不相同。
賴耶三相 (表見
明倫月刊第340期頁十四)
阿賴耶識（第八識）有三相：
（一）自相：是第八識的現相，即「能藏」、「所藏」、「執藏」。
（二）果相：能引諸界趣生善不善異熟果。落在第八識中的種子（印象），過一段時間即起現行。所謂「異熟」，即指種子種下須經一段複雜的時間才結果，故云「異熟果」。
（三）因相：能執持諸法種子令不散失。種子有內有外，內種子不動，而外種子因妄念不斷，故千劫萬劫以來皆落進第八識中，保存不壞。
往生西方極樂世界，是誰往生？是第八識帶業往生，當中含惡業也含善業。八識規矩頌中有一句「去後來先做主公」，吾人無始劫來受生受死，即是識心作祟，而在六道裡輪迴不已的，就是第八識。投胎時，第八識先來和父精母血三和合；死時，則是第八識最後走。它在斷氣後二十四小時內都可能還沒離開色身，所以不宜太早入殮。
往生西方是三藏經典中特別的法門，唯佛一人究竟明白，所以稱佛為「世間解」。明白「世間解」這三個字，就不可妄作聰明，我們一品惑都沒斷，眼前的事都不清楚，如何能知道無量無邊世界的事情呢？
●民國七十三年慎齋堂元旦講話(三)
九界往生
●雪廬老人述／如實 常惺整理
佛經自古以來都沒有問題，民國以來才有問題，今人不研究中國文化，經文看不懂，以至於發生「帶業往生」與「消業往生」的爭執。「消業」是將業消除，然而是消善業還是消惡業呢？經文明明講得很清楚，至心念一句佛即可往生，咱們是不至心，若至心念佛，就可以消八十億劫生死重罪。生死重罪是善業或是惡業？當然是惡業。彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」要有因緣
──
善根和福德才能往生極樂世界，這就有「帶業」的意旨，何須我們在此言「消業」呢？「帶業」這二個字在經文中雖然沒有出現，但我們要知道這二個字是「經義」。學佛的人都知道法華經的「四依法」，其中之一為「依義不依語」，「帶業」這二個字經文中雖然沒有，但是經義當中有，諸位看經，看多了自然會明白。
九界惑業具足 (表見
明倫月刊第340期頁十三)
「惑」有很多講法，今舉出三個：無明、迷惑、煩惱。這三個名詞同義，但用在不同地方有不同講法。「無明」就是一念不覺，心不光明，就迷惑顛倒，現前的事情就看不清楚了。「煩惱」即表示令人處處不自由。「迷惑」則指障礙正見，除佛之外，沒人的見解是正確的，佛的本性光明，故所作所為都是光明的事情。眾生有「惑」，所以就顛倒造作，造作即「業」，便會召感生死之苦。
三界內有見思惑，見思惑共一百多品，依四諦法來說，證羅漢果才斷見思惑。羅漢雖斷見思惑，出三界了分段生死，但還有塵沙惑，對真正佛的道理還看不明白，如塵沙遮住了，要到了登地以上的菩薩才沒有塵沙惑。不過，登地的菩薩雖無塵沙惑，但還有根本無明惑。根本無明是無始劫以來就有的，找不到起始，唯有佛才斷盡根本無明。由此可知，等覺菩薩都還有業，這樣如何消業往生呢？若要消業，就別談往生了。
業有三類
界內有「三業」的名相，這不是指身口意三業，而是指善業、惡業、無記業。惡業有所謂十惡業，即十善業的相反，這是小惡業，另有大惡業，就是「五逆」：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。善業有「有漏善」和「無漏善」。無記業則是不善不惡，但又分二種：「有覆無記」與「無覆無記」。不善不惡但能遮住本性的，叫「有覆無記」；分不出善惡，但不會遮蓋本性的，則叫「無覆無記」。以上都是三界以內的業，有業就會召感生死苦果，三界內的生死叫做「分段生死」。何謂「分段生死」？「分」就是「限度」，六道眾生壽命皆不一樣，但都有一定的限度，這就是「分」；「段」指的是此道與彼道所受身相各不相同，如六道眾生中，人有人相，畜生有畜生相，走路姿勢、顏面等都不相同。分段生死即是三界六道眾生所受之苦果。要知道，想免受分段生死苦，就必得斷見思惑，見思惑共有一百多品，斷一品惑就如斷四十里瀑流，非常困難，可能一品惑未斷，吾人的壽命就到了，若說等來生再來繼續斷，你有把握來生還為人嗎？斷見思惑如此不易，至於界外聖人的塵沙惑和根本無明惑，就更不簡單了。
伏惑帶業往生
在阿彌陀經中說，念佛念到一心不亂，就可以往生西方極樂世界，但要如何才能得一心不亂呢？斷了惑就可以得一心。什麼人斷惑呢？有工夫的人才能斷惑。往生西方是九界往生，即使三惡道眾生也可以往生，但前面說過，斷惑如此之難，我們如何辦得到呢？別擔心，淨土宗還講「伏惑」，即「一念相應一念佛」。日用平常，我們不怕念起，只怕覺遲，只要隨時察覺到妄念起來了，就要趕緊提起佛號，用佛號把妄念壓伏住，這就是「伏惑」。這種工夫只要練到純熟，漸漸達到「淨念相繼」，臨終便有往生的把握。
彌陀經云：「眾生生者皆是阿鞞跋致。」往生到西方都是「阿鞞跋致」，「阿鞞跋致」即是一切皆不退轉之意。淨土宗對「阿鞞跋致」的講法是，九法界的眾生生到極樂世界都不退轉，但並非生到那裡就即是第八地（不動地）的菩薩（依通途修證階位，不動地的菩薩才真正不退轉），而是不再落入六道輪迴。
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