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三、佛七講話
 民國六十三年靈山寺元旦佛七講話 萬修萬人去 |
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民國六十四年靈山寺佛七講話 學佛與不學佛之分別 |
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民國六十七年靈山寺佛七講話 二力法門 |
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民國六十九年靈山寺佛七講話 淨宗資糧 |
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民國七十二年靈山寺佛七講話 心口若相應 立見佛菩薩 |
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民國七十四年靈山寺佛七講話 務去慢障
切求一心 |
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●雪廬老人 第一日 諸位老師！諸位同修！ 今天是佛七的第一天，且將佛七的規矩，稍為說一說： 凡是啟建一個道場的規矩，第一天以前先要淨壇，用經咒等方法驅除邪魔，以及一切不吉祥、不潔淨等。正式佛七的規矩也極嚴，參加的人事前亦必須沐浴換衣，七中出入廁所均須另換衣鞋。佛七期中主重在念佛，除了開示以外，不許多說話，因為講話容易亂心。但像我們這靈山寺道場卻不必淨壇，為什麼呢？第一，這裡本來就是清淨佛寺；第二，當家師以下諸師均係修淨土的清淨之眾；第三，這裡原是一個淨土道場；所以不必淨壇。其他的地方，若是不斷酒肉，或是羼雜外道，或有男女等同居不清淨事，就必須先淨壇為妥善。 道場在七天內，必須有主七師隨時注意同修的修行經過，糾正錯誤。就是講解開示，亦必須懂淨土法門之人，要說與人得利益之語，不可談玄說妙，否則反而有誤，不如埋頭念佛為佳。學人受本寺當家師之命，濫竽充數而已，不敢說開示。 至於入壇同修 最好都要齋戒沐浴，否則很是不好，平素我不敢向同仁勸戒，但今日為了道場的莊嚴，同仁的利益起見，不得不講幾句。 此七天中既然諸位發心來參加佛七，應先注意四事：一、因多數都住在外面，能來七天，就必須斷葷酒、男女之事七天。即使能來一天，也最好斷一天，自有好處。這是屬於形式上的。二、要緊的還有內心的，心必有所戒慎，打佛七是什麼意思？本來在家中也是念佛，何必多此一舉？因《彌陀經》上有七日得一心不亂的話，所以結七要希望得到一心不亂；若要得一心不亂，則必須三業清淨，得不到清淨就不能成就；蓋心能一就是佛性，現業清淨，就是佛土清淨。三、入道場念佛，必須放下萬緣，就是家裡的事、外面的事，暫且不要想它，一句佛號以外，什麼都不要想，若不如此，就恐沒有相應，即使喊破喉嚨，也是徒然；古人語：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然」。四、還有要注意的，就是入道場念佛不可再存著貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的念頭，若起這些心都是妄念，一起妄念，就是昏沉，若昏沉發展下去，則口雖念彌陀，亦要出毛病的。現有一偈如下： 「地淨法淨，身淨意淨，是云清淨，於作相應。」 所謂意淨就是上面所說的除貪、瞋、癡、慢、疑，否則力不勝魔。如能作到此四條，現在不就是極樂世界嗎？如是則與阿彌陀佛之心、極樂世界之土相應。第一天先要做到此四點，萬法唯心，此道場得結果的好壞，全在我人心造出來的。 同修們，放下萬緣，一句彌陀一直念下去！ 第二日 諸位老師！諸位同修！
我人為何要念佛？現在學佛的習尚多知為世間謀利益，偏重在人間佛教，佛法固然離不開現實，但僅如此便非佛法圓義！不能因著迎合時潮便不講出世法；蓋佛以一大事因緣出現於世，此大事即為生死大事。如將此事徹底解決，則天下自然太平。尤其結七念佛，更是為的解決此事。生死有何大處？大即指受苦，一生一死，這便是苦中最大的，無論地位、財產怎樣高貴，對死之一事，即毫無辦法，人人既是怕死，便要追究其來源，因為有生才有死，就是死由生來，人但知死苦，卻疏忽了生苦。實在一生便帶來一切苦。再要追求生從何來？這問題不是簡單可以講清楚的，好在大家正聽《大乘起信論》，曉得本性平等不動，因一念成迷，展轉而有此身，身是苦本，越苦越迷，一念起迷，便越迷越起念，越念越迷。我人自多劫以來，一直迷到現在，若問迷的什麼？就是內起貪瞋癡慢疑，外緣財色名食睡，迷即由這些東西將內外皆迷住了。假若念善，便是人天二道，念惡則墮三途。但不問善惡，終不能跳出輪迴。要知善報盡時，縱在人天，亦仍需再墮三途受苦報的。 不叫斷、只叫念的意思，是把佛號來代替雜念；但如雜念不能去時則如何？當用心想清楚，口念清楚，耳聽清楚，三輪一體，週而復始，自然可以打掉雜念。雜念去時，不要放鬆，要追頂念去，則為淨念相繼，甚好的境界。這樣，則內心之貪瞋癡等被六字洪名壓住了，外面之財色名等亦被六字擋斷了。此時與三途人天等均不相應，既與六道不相應，即已跳出六道而超凡入聖。是成了羅漢嗎？辟支佛、菩薩嗎？不是，比羅漢、辟支佛、菩薩等都高，這就是佛的境界。一念十法界，念地獄畜生即是地獄畜生，念佛當然即是佛。如在此打佛七，萬緣放下、淨念相繼的時候，心即是阿彌陀佛，心即作佛，自己還不是阿彌陀佛嗎？此一段尚是自力，更要知阿彌陀佛的法身，充滿虛空，我們的心量也充滿虛空，但能念佛，便能感應。所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。況且彼佛曾發四十八願，其中的十八、十九、二十等願，大意就是：十方眾生聞我名字，至心發願繫念我名，乃至十念以壽終時，即現其人之前接引往生，此是他力。 自力易解，他力難明。且說一喻：眾生心如地上的江河，彌陀如天上的明月。江河若起波浪，天上的月雖來照，也印不清楚，這波浪如眾生心起妄念，向外攀緣。佛雖慈悲，你自不求感，也無法來應。假如水不起波，天上的月自然印入水裡，這就是說心不外馳，一意念佛，如水澄清，佛自來應。更不可疑多人念佛，佛何能遍知。也有一喻，佛智如大海，盡虛空的森羅萬象，無不印在海內，此名海印三昧。 放下萬緣，提起一句彌陀，一直念下去！ 第三日 諸位老師！諸位同修！ 念佛這樁事，總得不緩不急，否則易出毛病。當初釋尊有一弟子，擅彈七弦琴，此人學佛後很是用功，不肯休息。在一般人見之自然甚好，但釋尊視之則不對。因凡事得取中道，不用力固然不行，用力過了，怕難持久易生退轉。釋尊知其情形，遂於一日召此弟子來前，命試奏一曲，但囑須將琴弦放緩，彈來不成聲調；又命上緊至緊到極點，這樣非但也不成聲調，且不到三五勾托，弦卻斷了數條。此人謂師不知琴法。釋尊問是何故？此人謂琴弦緩則不成聲，過緊則斷矣。釋尊謂汝明此方可修道，用功緩而不進，固如琴弦緩不成聲，但用功過急非但事不能成，將如此琴一樣斷絃。 諸位同仁念佛，不祇七天來此念，定要天天在家念。若在家不念，則如琴弦太緩；來了這裡拼命地念，又如琴弦太緊易出毛病。或有人說：常聽你講剋期求證，又說要精進，怎麼又說急了出毛病呢？這須分清，剋期是不休息，精進是不昏沉不散亂，常寂常照要是外頭拼命的喊，心裡一股勁想什麼好現相、好境界，那是躁急不是精進。躁急是要出毛病的，因著心不能清淨，心不能安定，不淨不安是大不合法的。精進是不斷、不退，常寂常照，雖是唇舌不住，但是心要安閑，若工夫不到時候，便求有境界瑞相，是躁急，是二心多心，躁急與多心，便與「一心不亂」毫釐千里矣。故念佛必須要心身輕安，念到心氣和平就是好境界。否則太急躁，即使念上三個星期，也是不能得到好處的，而且會著魔。 有偈云：「唇舌雖不住，心意要安然；油缽持過市，能由靜得全。」 這偈上二句是說念的時候雖然舌唇不住的動，但心意要安然自在，這安然自在是什麼都不要企求，有企求便不是一心，是二心了。好境界，工夫到時自然便有，不是心躁急求來的。喻月照水，若舉一盆水搖搖動動，向東去取月見不到，又持西去求月，又見不到。水動波興，總是取不到。倘將水盆平放地上，波靜不生的時候，月形自然會照現的。 下二句是說端油過市而不傾出，皆由心意安靜的緣故。這卻有一段故事，是說古時有一國王，要試驗一個人的智慧，與他約就，要他端一滿缽油向鬧市中去走一遭，轉回來要他一滴不傾，否則殺頭。國王事前卻在街上擺佈醉象和美女樂隊，意在攪亂這人的心思。此人只得遵旨前行，剛走過去前面來了醉象，好多人都驚惶不已，喊著退開。此人因生死關頭，惟有不慌不忙，鎮靜自持，端平缽，看清路，一心無二用，從人群中過去。前面卻又來了一群樂隊，個個都是如花似玉的美女，一陣脂粉香氣和嘹亮的音樂，路旁的人又齊聲喝采。此人因想到死上，仍是把心安在油缽上，放平了步，目不邪視，耳不旁聽，走了過去。結果回到國王的面前，果然一滴油也沒有傾出來，安安全全，免了死罪。 諸位要知此一缽油一滴也沒傾出來的緣故，一者就是心要專一，二者就是心要安閑。吾人念佛得力處，也就是要心專一及安閑。明此方能有成就，方能救得生死。諸位諸位，吾心喻缽，六字洪名喻油，五欲六塵喻醉象歌女，國王殺頭喻生死輪迴，諸位諸位，要把缽持平，照顧缽內的油，莫教它一滴傾去！如此方能保全性命，一切醉象歌女都不要去理它，我們走一遭試試看，莫要使油傾出缽外，專一專一，安閑安閑，一直念下去！（原載民國四十一年三月覺生月刊）
●雪廬老人述／淨業整理 說與修持三種巧 念佛不得一心，有原因：一是善根少，一是福德少。善根尚可自修，福德要往何處作，不易選擇。 打佛七發願要得一心，在此道場念佛就能得一心。一次佛七道場花錢很多，千人之中有一人得一心不亂，成就一人，這場佛七就不算空結七了。所謂千人吃飯，一人還債，即是一人供養大眾。諸位可發此大願，觀想此一道場是我請來的，一切負擔要以我所得之一心回饋，如此念佛，善根、福德兼而有之矣，此念佛方法一也。 臨終心生顛倒，乃因修行人臨終不能作主，故不得已要請人助念，今臺中已無助念團，全賴自己平時念佛得一心。時時心存現在就是命終，彌陀即將來接引，看自己如同坐化，佛七大眾都是來為我助念的蓮友，諦聽眾人念的六字洪名，如一字聽不清，心即亂。若一直聽得清清楚楚，就是自己的福報，如此念佛可得一心。此念佛方法二也。 經典說一個比喻，有人行路失足落井，手抓住樹枝，未落下，亦不得出，井底有火，旁邊有刀，四下滴臭血，忽來黑白二鼠，啃咬所抓的樹枝，眼看樹枝將斷了。此時，井邊來了阿彌陀佛，只要一念佛，佛就聽聞得到，佛即伸手施救，但必須念得佛能聽聞，聲聲送入佛的耳中。如打電話時，別無他心，專心與對方說話。念佛也須如此，必須至誠一念將此聲音送入佛耳，當下就得救出。此念佛方法三也。 以上三種念佛方法，可任選其一，不能同時用，用二法以上則亂，只許選擇適合自己的一法修持。最後說一首偈： 一心不得年復年，大願彌陀也枉然；說與修持三種巧，能開極樂寶池蓮。 大家放下萬緣，照此方法，一句彌陀，一直念下去。 蓮邦建設為君忙 應知娑婆世界是眾苦逼迫的世界，一時一刻無一點好處，都在起惑、造業、受苦，循環不斷。可惜一般眾生迷而不悟，以苦為樂，實在可悲！ 佛菩薩太慈悲，製造一個好地方，使眾生去得了。在未去之前，已先行布施，須知布施之中，有「世界悉檀」，令眾生得歡喜。在受苦時，給予眾生短時間的歡喜、安慰，便變現一個境界，讓眾生在此境界得一時安穩。今佛七道場，雖然只是娑婆的一小範圍，卻是娑婆境內的安樂世界，七天為時雖短，也很了不起。今日能來參加佛七者就是有福，不來打佛七者在外儘是起惑、造業、受苦，而來此則安穩清淨，不起惑造業，此福即不小。那些在外頭常起的三種障礙：惑、業、苦，有人在佛七之中同時都沒有了。 極樂如何去法？彌陀知眾生不易去，故阿彌陀佛四十八願中有一願說，眾生臨終只要念佛，彌陀就聽聞得到，無量無邊的化佛菩薩來到頭頂，壽命終了就接引往生到極樂世界。如何念佛能令佛得聞？念者與佛之間，必得無障礙，念佛不胡思亂想，就與佛沒有障礙。念佛時，一心專注不亂攀緣，彌陀就聽聞得到，這就是一心不亂的境界。最後說一首偈： 作繭纏身落沸湯，蓮邦建設為君忙；如何不肯真心去，只在娑婆受禍殃？ 娑婆眾生如同蠶兒作繭自縛，最後都入了滾沸湯裡，慘遭煮死。極樂世界乃為接引眾生而設，吾人不去，如何對得起佛呢？打佛七時，雖想去極樂，而心不真，心不真便是甘願在娑婆受災。
●雪廬老人述／淨業整理 無福不聞六字名 今天佛七圓滿了，現在是七天最後用功的時刻。在七天內，若得了一心固然歡喜，未得者也不必驚慌，在這最後一剎那，還有辦法。 在佛七中，不能講佛理，只能講用功方法。諸位都聽過「一念相應一念佛」的話，在此鐘點後，還有一段時間念佛，至少有十句，十念相應，即是十念佛，只要其中有一句相應就好。念佛求見佛，見佛必須心中有佛，心有佛始得見佛；心中無佛，不得見佛。心與佛相應才能有佛，懂得相應，則「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。如此念，七日相應，七日都是佛，你已是賢人，必得上品往生。而所謂相應者，一心念佛，就感彌陀來應。何時能與佛相應？經云：「是心是佛」，心如明鏡，鏡面無塵則放光明，若鏡染了灰塵則光不明。心一起妄念，心即蒙塵，若日日染塵，念佛就不得感應。 念佛若能放下萬緣，一直念下去，則心不亂想，如鏡放光明。此時，彌陀無量無邊的化身即照入汝心。彌陀報身在西方，而化身遍滿虛空，報身雖未來此地而化身已經照入汝心，心放光明，彌陀化身就來臨了。彌陀影子在你心中，你不是彌陀是什麼？此即自性彌陀。 果能一念相應，就能斷惑。念至一心不亂，就是斷惑。如不能一心，應當伏惑。惑就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱，煩惱一起來就伏得住的人，命終也能往生。若再不能伏惑，就必須念個「熟」字。如何是念到熟呢？不管遇到煩惱或歡喜的事情，事情一來，先提起一句佛號，這樣雖然沒有斷惑、伏惑的工夫，可是熟字已做到了。 不論任何煩惱來，臉上雖也會瞪眼，心中卻有一句一句的阿彌陀佛。若熟字也不能做到，要怎麼辦呢？淨土行人皆知往生須「信願行」三資糧，其中以「願」的力量最大，不論任何事，一舉一動，都提起往生西方的願力。遇到事情，心中雖亂，而往生極樂的願力不斷，縱使不斷惑、不伏惑，也念得不熟，但是到了命終，四大分離之際，八識田中的願力就能帶你往生。最後說一首偈： 無福不聞六字名，七天何止萬千聲。祖師教我發宏願，縱未一心也往生。 「南無阿彌陀佛」這六字就是密咒，經律論三藏若無「阿」字，就無經典了。必得多生修有大福報的，始得聽聞。街上的普通人無福聽聞，縱使聽聞了，也是漏失不存，故說：「無福不聞六字名」。七天不僅聽聞到佛號，而且是「念茲在茲」的念佛，福氣至大。一念相應一念佛，七天何止萬千聲？「祖師教我發宏願」，淨宗祖師教我們要發願往生西方，娑婆無論何事，一切皆厭離，極樂一切皆欣慕，如此「縱未一心也往生」，這場佛七雖未能得一心，只要有往生極樂的願力，亦可成就。有願必得往生，這是祖師的慈悲開示，絕不虛言。
●雪廬老人述／淨業整理 今天先與說三知，仔細聽清仔細思。 極樂往生蓮九品，輪迴道上少人皮。────雪廬老人 諸位老師、諸位同修，學人過去事情太多，能在佛七第一天跟諸位見面不易。今年靈山寺佛七，學人有機會第一天來參加，算很好了。無論任何事，必須有始有終，事情要是開頭就不上軌道，以後就很難見好，所以開頭一切要謹謹慎慎，規規矩矩，這樣下去，那就不錯。這樣一直維持到最後一天，還是與第一天一樣提起精神來，這就叫全始全終。希望這一個七中都圓滿整齊，而第一天特別重要。 臺灣光復之後，靈山寺開始打佛七，臺灣打淨土佛七也是以靈山寺開始，至今將近二十年了，年年都像第一次的樣子。開始打佛七那一年，學人便與諸位同修講話，也已將近二十年。講了二十年，就是為著念佛求一心！我學人不敢講開示，承受不起，我來給諸位談談話，把我學佛、念佛，參加道場，參加佛七的經驗，以及過去大德們講修念佛法門怎樣可得一心的話，來給各位傳述，如此而已。本人並沒什麼學問，說不出話來。靈山寺開始打佛七時的五、六年，一次佛七中，學人差不多講五、六次，算起來將近一百次了，講的也已差不多，再說還是那些話。但是道場人數都不一樣，一年一個變動，道場的現象也一年一個樣，既然有種種的變化，講說也須隨著變化，有什麼樣的境界，就說什麼話。今天是佛七頭一天，先說重要的話，有三條事情必須先知道，知道以後按著往下做。 第一、先應知打一次佛七很不容易，廟裏師父有他固定的功課，但是到打佛七這七天須早起晚睡，上上下下，做飯、整理座位、清潔院子，忙忙碌碌，身體忙是少不了的，如何忙法，咱未看見，若他們不忙，我們能坐著念佛，到時候就過堂嗎？不但這樣，外邊忙，心裏也忙，外忙人知，心裏忙什麼？吾人不曉得。無論幹何事，得計劃安排，這幾天來多少人，吃飯有多少人，花多少錢，怎麼個安排，操心費力的計劃很傷腦筋，很不簡單。就算七天完了，咱是七天完了，廟裏不只七天，至少得忙十天，佛七前一、兩天開始忙，七天以後還得整理歸位，這十天中身體不好的，就得生病。 我講這個幹什麼？要是沒用處，我就不講。廟裡師父是為誰辛苦？為的是大家來這裏求一心不亂。大家若求不到一心不亂，他們這樣忙是幹什麼的？師父們受了辛苦，若安排好了，他就有功德，安排不好，就有過失，吃了辛苦還有過。佛七要到第七天才算圓滿，假若我們沒有一人得一心，沒有一人成功，圓滿什麼啊！假如這佛七道場中，有一位成就，功德就算圓滿。廟裏師父受十天的辛苦煩惱，全變成菩提了。所以功德能否圓滿，就在我們身上，假如這七天以內，我們沒有一個成就的，那耽誤七天的光陰、人力、財力、時光都虛耗了，白幹了十天，勞民傷財而已。而且打佛七的道場就有伽藍聖眾在此護法，護法的聖眾見七天完了以後，沒有一個成就的，伽藍聖眾也不喜歡，反而有過！諸位想想這結果。 第二、應知這一個佛七中，要請一位來講開示，我是靈山寺的老朋友了，就把我叫來與各位談幾句話，佛七中講開示的人，是一個找麻煩、找煩惱，得罪人的一個人。一般皆請出家大德有年紀的，他能不客氣的講話，觀察佛七大眾有什麼病，說什麼藥，使大家得一心，不是普通人敢擔待的。 本人在臺中住了二十多年，和一些念佛的同修也都是老朋友，大家擔待我，我才敢接續的來說一說。諸位來念佛，請一個人來講開示，好比一塊生鐵，生鐵做什麼東西也沒用，必須找鐵匠來把這塊鐵調理，得把鐵放到爐火裏燒，把鐵完全燒紅了以後，夾出來錘打，打掉廢料不堅固的東西，打過一回再燒，燒了再打，打到一點廢料也打不出來，就是純鐵純鋼，才能做器具用。佛七中講開示的人，得負這個責任。生鐵不打，不成純鐵純鋼；打佛七必須有人訶斥，錯一點就得說，禁止、訶斥他，差一點就得叫他改一改。起初靈山寺打佛七，把門關起來，屋裏沒有一個人說話，沒有一人咳嗽，地上掉一根針都聽得見，進來了就不許出去，晚到的就不許進來。有一位行幡的護七，誰打瞌睡就把誰弄醒，規矩很嚴；那一位坐著說話，就要站起來，請他出去，為什麼？他不求一心就算了，還有別人要求，七天之財力、物力與人力、時光，豈可為他一人破壞？誰負此責任呢？講開示的人負責任。 我說的話客氣點，大家還原諒我，講得不客氣了，大家定說你上這兒來罵人了，佛七中豈許罵人？佛七道場中，誰敢罵人！這是規矩，你不這樣，大家不能精進，得不到一心。這就苦了講開示的人。大家或許會想，你何苦找這個煩惱啊！找這個煩惱為的是誰？還是為的大家，才上這裏來造罪業，來挨罵。 學人也是快死的人了，辦真實事，我就辦，不是真實事，我就不辦，我沒閒工夫去幹虛假的事情。別處有打佛七，也有邀我去，我除了到靈山寺來，別處那裏都不去，為什麼呢？自己工夫好壞是另一回事，但靈山寺開闢以來就是淨土道場，這可不假，所以我到這裏來講。若不是淨土道場，忽然要打彌陀佛七，到那兒該講什麼話？不懂得淨土是什麼事情，光會念念六個字，就能算淨土道場啊！滿街上持珠念佛的，難道滿街都是淨土道場？那有這麼簡單，所以我敢到這裏來說說，別處都不敢去。即便到這裏來，現在又另當別論了，得觀機，若這個道場中求一心的人多，我的話就說得不客氣一點，加緊他的工夫，他愈歡喜，工夫更容易進步。假若這道場不懂淨土法門的人多，我就說客氣話，好！好！好！若說不客氣的話，一逼他愈起煩惱，還談什麼一心！無論話說得好壞，大家千萬別起煩惱，我是說實話，盡了責任。 第三、諸位要曉得靈山寺多年來是淨土道場，諸位沒來以前，大家早已用功修行念佛了，今來淨土道場念佛，若自己平素用功，來此考驗一番，能得一心，即是功夫不錯；若不得一心，可見平時功夫不好，必須加加功夫，在這裏一半用功，一半考試，這是方便。今年這一次若求到一心，即是考中成功了；若不得一心，再等明年，但誰保證能活到明年？佛經說人命在呼吸間，出去了這一口氣，下一口氣未必進得來，此次不成功，明年三途裏頭見面了。這話又難聽了，說真話就難聽，為什麼說這話？ 修行人須先去我執煩惱，煩惱有見惑、思惑，見惑中頭一個即是我，沒有我執的身見，就算斷了第一個惑，這還不算，必須三界的見惑斷了，死後才不入三途，為四果羅漢的初果。咱一惑也未斷，怎敢保險不入三途呢？如果諸位不成就，靈山寺辦道場的師父不歡喜，連講開示的人都有點不痛快。所以講難聽的真話，還是為大家。 痛快說一句話吧！這七天能成功即生西方極樂世界，不成功就下三途，就這兩條路。這些話佛經都有。今天起大家用一個方便方法，作一點觀想，我來念佛為求一心，還不必急著求一心，現在就求著往生西方極樂世界，我這一念，阿彌陀佛就來到跟前接引我了，佛就在眼前，你捨得這世界嗎？佛在跟前，捨不得走，怨誰？佛沒有工夫等你，你得先捨得，好！我就走！放下一切，今天來這裏念佛，佛就來接你，我就跟著佛走，什麼也不戀，你得有這一種決心，有這決心就容易接到阿彌陀佛那兒去了。若不這樣，你的心就有二個心、三個心，就壞了。要曉得阿彌陀佛在眼前，你肯捨就能走，當下就是西方極樂世界，只要一遲延不肯走，後邊就是三途。怎麼立下這個決心？大家試驗試驗。 我不是嚇唬諸位，現在這個世局，大家看報紙就瞭解了！今天講的話怕大家記不住，講一首偈子作結束： 今天先與說三知，仔細聽清仔細思。極樂往生蓮九品，輪迴道上少人皮。 第一天說這三知，大家要仔細聽，聽了還不行，回去研究研究，仔細想想對不對。你要是得一心，眼前阿彌陀佛來接，你就肯走，大家都念過阿彌陀經，知道極樂世界多麼好。九品蓮臺，上中下品什麼樣功夫都算成就了，去極樂世界享福，多麼好。佛來你不肯走，往後退轉，不往生還得輪迴，在六道輪迴中，多下三途。若死後去閻羅十殿受地獄苦，見了閻羅，這張人皮就披不上了，因為受完了地獄苦去投胎，滿是畜生皮，沒一張人皮。 念佛在求一心，除了阿彌陀佛，什麼心都不能有，大家得放下萬緣，一句彌陀，一直念下去！
●雪廬老人講述／淨業整理 彌陀時被貪瞋蓋，自己修橋自拆橋。────雪廬老人 各位老師，諸位同修，今天是第四天了。一年才得打一次佛七，不能把它看得輕了，這是萬年難遇的事情。臺灣各處佛教團體很多，眾生未必能入佛門，若沒有學佛的緣，在廟門口走多少次，也未必進去。有學佛的緣，偶而進去三次、五次、十次、八次，也沒有用處。臺中靈山寺道場，是實實在在修淨土的道場，諸位在這裏打佛七差不多二十多年了，來此道場年年未斷，這太不容易了。人在好的時候不知好，沒病的時候不知沒病的好，病了才知沒病的好處。大家要是沒有多生多劫的善根，就不能在這裏年年參加。可是，機緣遇到了，輕輕地把它放過去，這可不得了，再遇到可得千年萬年了。 怎麼叫放過去呢？試問：「你來打佛七是幹什麼？」打佛七是叫你剋期成就。在這七天裏，功夫成就了，往生西方就有了希望！千劫萬生在六道中，要得個人身，不過是千分之一、二的機會，在三惡道中者，千分之九百九十多。過去的事，有隔陰之迷，大家不曉得了。這一回佛七，成功了就不空來，要是不成功，還得上三惡道，只有像修羅漢的四果，初斷了見惑，才不上三惡道。吾人一品惑也未斷，必須上三惡道。諸位想想，何以佛說「人身難得」？此時此刻，正是往上走、往下墮的一個樞紐啊！ 大家修淨土，不來打佛七，不也是在家念佛嗎？在這裏也是念佛，不是都一樣嗎？何必打佛七呢？打佛七有打佛七的意義，幹什麼有幹什麼的規矩，打佛七必須念到一心不亂，來這裏不求一心，佛七就是空過了。打佛七不求一心，念了幾萬、一百萬也沒用處。打佛七專叫你得一心，這是佛立的規矩，佛為救我們眾生離開六道輪迴，不聽佛的話，那怎麼行呢？ 念佛一心秘訣 那一樁事都有秘訣，秘訣說開了，聽的人相信，相信了照辦，就沒有秘密了。念佛求一心有秘訣，好比人人都要吃的飯，煮的差個一分、二分火候，就不能熟透，不熟的飯能吃嗎？又如這有一塊布，拿一面放大鏡，鏡上無火，布上也無火，可是太陽透過鏡子對著布上的焦點，就會著火燒了。若拿了鏡子搖搖動動，拿到明年，布也不著火，必得對準了日光，日光還得集中，集中了即時著火。火從那裏來呢？只要太陽光集中了就行。我們要想往生西方極樂世界，就必須得一心，一心就是要得定。 佛法三藏十二部，千言萬語就是教人得定。開頭是戒，戒是把外頭的事情打消，有了戒，然後才得定，得了定以後，才開慧，重要在這個「定」字！什麼叫定？我們不懂，所以佛說方便話，只要念佛得一心就好。念佛一心，其他什麼心也沒有了，這就是得了定。得了定，與阿彌陀佛才能感應道交，才能與阿彌陀佛的光明接得上，不能感應即接不上，怎麼往生西方？四天來，諸位有沒有得一心？釋迦牟尼佛他老人家入了定，鳥在他頭上造巢，孵出小鳥，佛連動都不動，我們連個蚊子在身上停一停都不行，這是得了定嗎？在佛七是求一心的，不在乎念得多念得少，要是念完了就算數，那沒用處。佛七中是否得一心，不必問別人。其實我學人也能看個大概，不過，不如自己看得明白。 不得一心毛病 諸位念一句阿彌陀佛，念著念著心裏起了別的念頭，想起錢財寶物來，不論什麼念頭都是打岔。甚至起了好的念頭，忽然想起了一句金剛經、楞嚴經，或那一句佛經，這也是打岔。念佛時，連一句經都不許要，經外的俗事更不必說了，這是不得一心的毛病之一。再者，在道場中你念你的佛，誰在咳嗽、誰在動彈、眼看這裏、耳聽那裏，六根攀緣六塵，這是心散亂，不得一心。再者，念著念著，一點精神也提不起來，不曉得自己幹什麼事情，這叫昏沉，昏沉不是睡覺，是心裏不清楚，這與一心無關。再者，念著的功夫，口雖在念彌陀，心裏卻無彌陀，這更不行。再者，念著念著，念完了一支香就出去，正式佛七是不許出去的；或者在這裏念久了打瞌睡，皆不得一心。昏沉、散亂、打岔、咳嗽，口念心不念，這些毛病與一心一點關係都沒有。一心是定，定就是寂照雙融，寂是安安靜靜、清清楚楚。不得一心的毛病還有很多，這是先說說求一心容易犯的毛病。 念頭念佛醫亂心 這些不得一心的毛病，諸位若聽清楚，聽明白了，就有用處。自己要是不曉得什麼病，有病而不知，這叫迷惑，迷惑就顛倒。假若那位能知道自己有什麼毛病，這等功夫就很不得了，這就是覺悟。悟有很多種，知道自己的毛病，也算是一種開悟了。如果知道錯了，妄念來打岔了，卻不管它，隨它去，它就相續，那知道了又有什麼用處？散亂了還是散亂，昏沉了還是昏沉，往下接續，接續就不得了，接續就是退轉！退轉就一點成功也沒有，這是我們的大病。知道自己的病，得自己治。 怎麼治不得一心的毛病？念佛起了妄想念頭，念頭就是大夫。大夫用什麼藥？大夫用的是「南無阿彌陀佛」六字洪名，這是阿伽陀藥，萬病皆治。念有妄念、正念，「南無阿彌陀佛」六個字從念頭中出來，沒有念頭就沒有這六個字，這就是正念；念頭裡要不是這六個字，就是妄念。有人說念佛有功夫，就是無念而念，無念是很高的境界，祖師說的「無念」是沒有妄念，並不是沒有正念，正念沒有了是失了正念。現在，大夫有了，藥也有了，怎麼用法？ 口不斷內不斷 念佛時發生的毛病，別管它，只要聽大夫用藥就行了。念這六個字，頭尾接著念，念「南無阿彌陀佛」，念到「佛」字，趕緊頂著「南」字，不叫它斷，這是口不斷，就是一了。第二念頭，一彈指短短時間就有幾百念頭，念頭別叫它斷，心裏別忘了「南無阿彌陀佛」這六個字。只有這六個字接著，這叫「內不斷」。內不斷、外不斷，念佛功夫很好了，還有什麼呢？念的時候，還得用這個方法，心裏發出「南無阿彌陀佛」這六個字，從嘴裏念出，用耳朵再聽進去，想得清清楚楚，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，再由心裏出來，三處接續不斷。只要三處不斷，也不必管毛病，只管斷不斷，這就是很好的法子。念佛的時候，維那師領著大家念，到了止靜，止靜是口止靜。禪七、淨七不一樣，禪七有它的辦法，淨七有淨七的辦法，若拿來亂用，是用錯了藥。止靜的時候，要是再念就擾亂大家，止靜時是心裏不叫你斷，心裏還是南無阿彌陀佛，還是這樣不斷念。 從前修淨土者，嘗問祖師，我念佛已不少，不知有否得一心不亂？祖師說，只要念得風吹不動，雨打不透，就是一心。念南無阿彌陀佛，一句接一句不斷，沒有間隙，風雨怎羼得進去，念佛一句接一句不斷，妄念無從生起，要緊在不間斷，則妄念無隙可入，如此易得一心。 場內場外不斷 這裡是方便佛七，自己得管自己，把這七天當正式佛七，正式佛七是七天皆不許打妄想。來到道場打佛七，不得一心，皆是外邊環境的過錯，若平素功夫不好，一來念佛場子怎會得一心呢？佛七期間，若離開了靈山寺，行住坐臥還是跟在寺內一樣，在家裏無論做什麼，心裏還是一句阿彌陀佛，做飯、掃地，幹什麼，別斷了，吃飯、穿衣也是如此，甚至早晨大小便心裏也是阿彌陀佛，沒淨沒穢，不斷就好，只要心淨，一切污穢都變成清淨的境界。甚至睡覺、作夢也念阿彌陀佛，那就更好了，這七天的功夫就算不錯了。七天當中，一切一切不離這個，行也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛。要是忙了，有了痛苦，心就離開佛號，這念佛功夫就不行了。最忙最痛苦就是臨命終的時候，那個時候太忙、太痛苦了，你說等你好了再念，誰能叫你好啊！？即使原子彈就在頭上落下來了，我也是念佛，保了險了！或是念著念著忽然間靈山寺著火了，它著它的火，我念我的佛，天塌地旋，我也是念佛，這就成功。況且這七天也不著火，也不天塌地旋，也無原子彈，如此清淨，不用操心。能做到這樣，就可打破環境的障礙，心就可立刻淨下來，念佛功德就快成功了。 正助雙修如鳥雙翼 打妄想，不得一心，是什麼原因？有魔障的緣故。有道則有魔，只要是來娑婆世界都有魔，五欲六塵皆是魔。人下生之前，多少生造多少罪業，一下生就帶著多生的魔一起來，不讓你做好事。學佛要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，而魔就叫我們不修戒定慧，起貪瞋癡。 臺中這二十年來，前十年的同修還不錯，後十年不行了，道場成了是非場，各處都如此，那裏我也不敢去了，是非場還是淨土嗎？心淨則土淨，心裏盡是些是是非非，那裏還有淨土啊！學佛還造是非，還想往生西方極樂世界，這不是造謠言是什麼？ 在道場中，念佛能成功是很好的事，若不成功要大懺悔，這七天不再做那些是非事，那就還有希望，否則罪上加罪，越積越厚，一定入三途。諸位在家念佛，一天念兩點鐘，其餘盡皆是是非非，造貪瞋癡慢疑，盡造罪業，惡如須彌山，善良種子少，惡緣就帶你入三途，所以只要惡緣不生，善緣就成熟。 西方去不了，為著不得一心；不得一心，為著有妄念；妄念從那兒來？為著有魔障。要求往生西方，必須得一心；要得一心，必須去妄念；要去妄念，得去魔障；欲去魔障，必須從此諸惡莫作，深信因果。淨土法門是正助雙修，光念佛不作善，如鳥只有一翅不能飛，正助雙修才能行。最後說一偈結束： 昏散應知業未消，求生恐有萬年遙。彌陀時被貪瞋蓋，自己修橋自拆橋。 念佛時昏沉、散亂，就是多生多劫的罪業未消，有昏沉、散亂、打岔的毛病，要想往生西方極樂世界，怕萬年也辦不到。若能去除昏沈、散亂，當時就辦到。不除昏散，萬年也辦不到，為什麼？念阿彌陀佛很好，可是念完了出去外面又是是非非，貪瞋癡慢疑把阿彌陀佛都蓋住了。譬如有條大河，有水過不去，要修一座橋，自己修了橋又拆橋；念阿彌陀佛如修橋，在外面幹是是非非、不信因果的事，辦一些害人的壞事，就是拆橋，自己修橋又自己拆橋，怨誰啊？
●雪廬老人講／安知文恭記
（一） 靈山寺自有佛七以來，已有二十五年，能如此長久、繼續不斷，實為不易。每年佛七，學人皆來參加，不敢言開示，但以念佛方法及其要義，策勉諸位耳。 二十五年中，要說的皆已說過，近來學人事多忙碌、佛七期間，僅能來二次，所說皆是經上之語，或是祖師語錄，學人無學無德，離開經語師訓則無以為言，要說亦不出乎前人範圍，過去所說，諸位未必全記，或 已忘記，今天再說也如新說。此次學人改變方式，印表贈與諸位參考，因為看表聽講，印象較深刻、易於明了，且聽後可帶回仔細研究。諸位在此若能得到好境界固然甚好，如覺尚無進步，則回去多閱讀數遍，只要如法實行，日久天長，定能獲益。 吾等修淨土法門，旨在將來得證佛果，修他法門欲證佛果，須經三大阿僧祇劫，百萬人中難有一人成就，佛果雖好，何人能證？淨土法門，只要在此娑婆世界，短短幾十年，一句南無阿彌陀佛，念到一心不亂，即得往生。往生後短時即成候補佛，成佛甚易。故此法門易修，可謂三根普被、利鈍全收，上根得利，吾等鈍根者亦能得利，人人皆可修，皆可成就。 凡修淨者皆知「萬修萬人去」、「帶業往生」、「一心不亂」，此三句話，但大家皆不求甚解，雖曾講述，然皆錯解其意，未能由深處、真處，仔細體會，故不能成功。數年來見諸位功夫已大為退轉，憶臺中始辦佛七之前五年尚好，次五年差矣，後五年 又差矣，功夫不但不進，反而退轉，連念佛都提不起精神，此乃實語，學人來此，但求諸位能得真益，故不能恭維諸位，恭維不但不能往生，反害大家；今再將此三句真義說出，諸位即可明了自己之功夫如何。 甲．「萬修萬人去」 此乃祖師所言，絕不會錯，下列四條乃真正講法，不可錯會其義。 一．「修指正助雙修」 「修」即照淨土法門之法去修，乃指正助雙修，正即根本功夫，只念「南無阿彌陀佛」六字洪名，此為正功，人人會念，不學佛者亦會念，然不知其義。今略釋之：(一)一句「南無阿彌陀佛」為法界藏身，十方三世佛皆括之。(二)一句「南無阿彌陀佛」於三藏十二部經典皆括，即一「阿」字就該三藏全部之法。(三)六字洪名為諸咒中王，「南無阿彌陀佛」六字為祕密不翻，皆非中文；此法高極，勝持任何咒語。(四)學佛當修定，「華嚴大定」即是「彌陀大定」；一心不亂，即是「定」，得一心即成功，此即淨土法門之妙處。 學人二十五年前，除佛七之外，每星期日皆來此講經大部經皆已講過，然學人常言：講經不能了生死，僅為結緣，令眾生了解經意，改變心理，實踐修行。縱使再經百年，日日講經，亦不能了生死，不如一不懂教理者，但知念六字洪名，念至一心不亂之獲益為大。 念佛是正功夫，能顯真如本性，念得一心，心明性顯，就成功，若只會談玄說妙，修多少年，亦找不到心性，請諸位諦聽，「南無阿彌陀佛」六字洪名，即是汝之本性，本性即是汝之心。 禪宗譏淨宗曰：「愚人求佛不求心，智人求心不求佛」諸位是求心呢？是求佛？若求佛則為愚人，殊不知汝心即是佛，佛是汝心。心佛原是一，為無明所遮，佛是佛，心是心，將心佛分為二，皆汝自造。汝今念佛正是顯汝之本性「十方三世佛、共同一法身」，過去佛有法身，未來佛亦有法身，未來佛即是吾等，吾人與釋迦、彌陀之法身是一非二；念佛是開顯本性，為正功夫，諸位修此法門不成功，則可斷言修其餘法門，皆不能成就，若離此法門，汝等能成就，吾即為大妄語，即入地獄。 「修」者乃吾人心性為無明所遮，無明不易懂，換言之，無明乃吾等平日所為之殺盜淫、貪瞋癡等，修即去此無明，不造殺盜淫，不起貪瞋癡，使本性透出光明，即是修。 然此道理，誰能知？誰肯實行？一般人隨念佛隨染無明，焉能明心見性？故須用助力消除殺盜淫、貪瞋癡。如何助修？雖不懂佛理，只要能分辨善惡，懂二句即可。凡是壞事則莫為，此即「諸惡莫作」；忍不住，則咬住牙根不幹；找善事做，開始須勉強行之，此即「眾善奉行」；行善止惡，存好心，說好話，做好事，此即幫助正功夫去無明之方法，故曰「助行」。助行廣說是修六波羅蜜，但難懂，不必言之，凡惡事，縱贈汝十萬磅金剛鑽亦不幹，於善事則受任何阻礙亦須幹，此二即「隨緣消舊業，更不造新殃」。平時遇善為之，遇惡去之，若念佛時，則萬緣放下，一起惡念即以一句「南無阿彌陀佛」壓之，攝住身、口、意三業，依之而行，日久即能成功，故曰「萬修萬人去」。 二．「不照修不能去」 雖然萬修萬人去，但不照修不能去；人人皆知有佛有魔，魔即是貪瞋癡、殺盜淫，念一句佛是佛力起，起貪瞋癡、殺盜淫是魔力起，魔力與佛力同等，佛魔鬥之，所謂「道高一尺，魔高一丈」，佛魔皆是汝之心，念佛再造業，起貪瞋癡，佛魔相雜，心怎清淨？怎生淨土？怎能明心見性？既念佛又念魔，即非修也，若不速改心地，不去貪瞋癡，雖念到八萬四千大劫，亦不得往生，此為真實話，故諸位須速改心理！ 三．「少修功不成就」 各位在此時，不起貪瞋癡，無殺盜淫等，甚善，但一出此門，佛七過後即忘，在此念佛三、五天是好事，惜甚少也。彌陀經云：「不可少善根，福德因緣，得生彼國」，善根者正功也，福德者助功也，少修不成就，故需多修。 四．「多修是常不斷」 「多修」是常，恆常不斷，「常」是永久如此，「不斷」是時刻念頭不斷，佛七之後，心仍不變，不起殺盜淫、貪瞋癡等害人之心，雖農工商法醫各守其行業，皆不礙汝心。學人在社會、終日辦事，二十五年間，辦道場雖遭謗，亦不與之爭辯，此須行六度之忍度；人謾罵之，亦不起瞋心，況無明火起，火燒功德林。試思瞋心一起，不但於他無損，反於自有害，故學忍是獲大便宜也。 祖師云修道不礙辦事，只要不損人，幹何行業皆可，皆為修行求生活，藉俗修真，否則功夫不成，不能往生；人身難得，今得人身，乃令汝修行、了生死之機也，否則何用？ 「不斷」者，時刻不忘也，大勢至菩薩念佛圓通章「淨念相繼」與吾等不同，乃接續不繼，心不斷此事即行。念非口念，乃心住其上，即是心在四方，心在佛上，有此念頭不斷即行，一切為生西而為，否則不為；故吃飯、穿衣 為生西，謀生養命為生西，皆為修行，換心理即行，如學人辦公、教學，乃為多認識學生，宣揚佛法，故學人領薪水，非取傷天害理之錢，不礙修行。 常者不變也，活百歲亦不變，不斷者，時時刻刻，念茲在茲；心在佛上，心即是佛，心若不在佛上，心即將變魔，則壞矣。 學人今日來此談淨土法門，何為？正助雙修也，諸位念佛係正功夫，學人來講，助各位得道，為助功夫，故凡事心放在正助雙修即行。總之「萬修萬人去，不修不能去」，餘言明日續談。 諸位：放下萬緣，提起正念，一句彌陀，一直念下去！ （二） 諸位老師、諸位同修： 今日已是佛七第六天，請大家再精進；白日聽講解，晚上加緊用功。 佛七為求一心，講開示，依例既不講經亦不說法，但看道場中有修行不如法處，為對治毛病，應機而說，否則曰打岔。 此次特別，改變多年方式，印表講解，以後亦不如此。「萬人修萬人去」、「帶業往生」、「一心不亂」，此三條件一般人最易錯解，過去對此只略為解釋三、五句，真正用功求一心者，應該確實了解。臺中學佛二十五年，今已懈怠，所謂：「頭一年，佛在眼前，第二年，佛在西天，第三年，佛化為雲煙」。佛經亦云初發心菩薩即為等覺，惜數年退轉，故發心修者多，成就者少，非佛法不靈，乃大家不信，不能堅持到底，只要堅持去做，任何一句佛法，皆能成功，無須三藏，以眾生無量，心思無量，故有三藏經典，為對眾生根機而說。 昨日已說甲項「萬修萬人去」，今說乙項「帶業往生」，凡修淨土者，皆會說此句。修他法門必須斷見思惑，方了生死、出三界，然大都不懂見思惑為何，故成之者鮮矣。另一說法曰「業盡情空」，情空乃情識完全變成智慧，透出本性。「業盡情空」最低限度須證阿羅漢果，今日做到者幾人？ 乙．「帶業往生」 是指修淨土者而言，其他法門，帶業絕對不能解脫，不能了生死。然一般修淨宗者，往往誤解為帶著罪業即可往生，即可成就，如是說者，十之八九，故不會成功。 臺中二十五年中，同修已死二千餘人，而往生有相當證驗者，不過十人，何等可憐？ 所謂「帶業往生」之真義如下： 一．「業是宿現惡業」 「業」是所造之罪，應知任何人皆是身、口、意造十惡業，非今生才造，自久遠劫來輪迴六道，即造無量無邊之罪業，經云：若罪業有形，早滿虛空，造罪須於六道中還債，舊帳未還，又造新業，何能解脫？故千萬人中無一解脫者，或云「念一聲佛，消八十億劫生死重罪」，一般以為念佛即能消罪，不錯，然「道高一尺，魔高一丈」，魔之力大，是魔之事多，眾生自久遠劫來，所造皆是魔業，現僅念三、五年之佛，如何能消？魔高者，是魔業多，念佛可消業，如火能化冰， 喻如桌大之冰，燃以香頭之火，火少冰多，焉能化之？故初修行者，時覺魔力大，佛力不靈，因之退轉者多；然不修行，道一分亦無，吾等有一寸一分之道已不錯矣。吾等有一寸一分之道已不錯矣。 二．「普通斷盡解脫」 除佛法外，無有辦法，能出輪迴，他教皆以上帝為至高無上，但上帝猶在六道輪迴中，佛家旨在出輪迴，如何出之？須「業盡情空」，多劫與現業，須一律消盡。此生消不盡，千生萬生消之；成阿羅漢尚須人間天上七番生死，才斷見思惑、了生死，然猶未斷塵沙惑，可見斷惑之難，譬如惑有萬品，雖斷 九千九百九十九品，還有一品未斷，亦不解脫，學人學佛五十餘年，一品惑尚未斷，怎麼辦？ 三．「帶業是伏不起」 學人修行、講經五十年，且有明師數位，對學理略知一二，但一品惑亦未斷，諸位修行日淺，惑為何物，尚且不知，怎能斷惑？如磨刀不識刀，如何磨之？ 惑，吾等未能斷，則不得解脫，故釋迦牟尼佛大慈大悲，說出淨土法門，令眾生念阿彌陀佛。不必斷惑，只須伏惑，即能解脫，「斷惑」與「伏惑」，差別何在？斷惑如杯蓋內 已清淨無染，倒不出塵沙，伏惑如杯蓋內有塵沙，以物蓋之，亦倒不出，但沙仍藏在內。業盡不入輪迴，修淨伏惑，亦不入六道，然惑尚有，怎辦？時時以六字洪名壓上，日久純熟，臨命終時，若起佛念，雜念伏住不起，即能帶惑往生。生後再斷，數日即成，此為伏惑。 四．「惑伏心佛道交」 惑只要壓住，不再造業，則能與佛感應道交，此為帶業往生之真義，絕非一邊念佛一邊造罪即可往生。 丙．「一心不亂」 此為得功夫之證明，令略釋之： 一．「得一心是定成就」 得一心是定成就，即得大定。 二．「定須次第進修」 定非一修即成，須一步步往前進，如珠投水，層層沈底。 三．「成須漸漸圓成」 成功須漸漸才能圓滿，平日在家須練一心，來此才能得一心，否則三百餘日皆亂心，到此短短七日能一心乎？此非僥倖，得一心與否，須自問之，不須問人。 四．「成則惡念不起」 若得一心，則殺盜淫、貪瞋癡不起，當知惡起便是魔，吾等心雖動惡，能伏之不發作，即可成功。 偈曰：「一念毒心生」－毒者，惡念也，起惡念便會造害人之事，若毒心一生，則「急壓一聲佛」－速以「南無阿彌陀佛」壓住，此即是伏惑。「惡言不出口」－害人之話，口四業皆不出口。「損人事莫作」－凡損人之事，一概不作，咬住牙根，無論自己受何等苦，吃多少虧，守身不造惡，不造即伏？「久久自然成」－如此豈不難乎？開始雖難，久則習慣成自然。「往生可帶業」－將惑壓住，又能念佛，即可帶業往生。「是名伏惑法」－此即是伏惑法。「真實密祕訣」－此即是真實密祕訣，若能依之奉行，定能往生。現來實驗、諸位：放下萬緣，一句彌陀，一直念下去…。
●雪廬老人講／常懺悔竭誠敬記 刑警十個常跟隨 前頭牽引後面催 誠心念佛沖他散 六字停時他又回 諸位老師、諸位同修：時間寶貴，檢重要點說一說，只要大家聽懂了，相信、記得住就好。說什麼呢？就說「學佛與不學佛之分別」。 學佛與不學佛之分別 不學佛者，大都迷惑顛倒，當然是可憐了。何以言此？因為覺悟得要上學，接受好的教育，才能覺悟。若什麼學問也不必學，就能夠覺悟，實在是太稀有了。我們既然有機會學了佛，且學多年，大概有些覺悟了，若仍不覺悟，則豈非與不學佛者一樣可憐乎？ 不覺悟有何壞處？覺悟有何好處？不覺悟者，現在也沒有好辦法，不但目前不好，未來還不如現在，現在未造好因，將來壞處更多。若覺悟者，無論現在環境如何，雖難免人生八苦，但因其覺悟，知為自己過去所造之因，故雖受苦，但不怨天尤人。因其覺悟，故亦會設法解決目前之苦，將來仍能種下善根福德，求得後來解脫，此乃覺悟與不覺悟者之差異，即在於此。 不學佛者不懂，凡信佛又懂得學佛者，只要和人見面一談話，即知其覺悟與否。不學佛者，一萬人有九千九百多種想法，然對於三際之看法，不外三種，凡研究過心理學者亦知，即想起從前的好─緬懷過去；大都埋怨現況不如從前─不滿現在；希望將來能夠比現在好轉─希望將來。此普通人之三種想法─緬懷過去、不滿現在、希望將來，即三種迷惑顛倒，有此想法就不能開悟了。 此種看法，皆以為現在不如從前，希望將來比現在好，然而經過一段時間後，又緬懷現在的好，而不滿原先所希望的將來，由此可知，一步不如一步，每況愈下，愈來愈壞，此真實語。若希望將來能更享福，即迷惑顛倒。今將經上所言提出，聽過佛經者懂得，未聽過經者亦算知道此事，能了解愈來愈壞之實況，則趕緊用功念佛。 未來實況 今先說比喻，後舉經文。世間萬法無常，譬如一年四季，春夏還不錯，秋冬則敗壞完了。一年如此，百千年亦復如是，只有愈來愈差。佛經上詳言：「人壽自十歲起，過百年增長一歲，一直增到八萬歲(講整數好記)」，此為增劫。增劫時人壽、福報日增，此一定之理。至八萬歲後，每過百年減一歲，一直減到人壽十歲為止，此為減劫。減劫時，人之壽命、福報亦日減。減到十歲，可以說是壞到了極處。我們現在為減劫，已經減到人壽百歲之時，今已從八萬歲減至百歲，情況愈來愈差，大家看看中國歷史即知，從前軒轅黃帝時之情況，與現在大不相同。遠的不談，即言來臺灣此二十餘年來，亦一年不如一年，現在表面上愈來愈浮華，然天地自然生長之物愈來愈少，人造之物愈來愈多。所穿之物，大都在勾引五欲六塵之煩惱，有何好處？所吃之物，大都在令人壽命短促，東西大都加了農藥，吃了就得生病長癌。現在連吃的油條都加「阿摩尼亞」，喝的水也放漂白粉。人又不能不吃飯、不喝水。大家仔細想想，現在人壽平均百歲尚且如此，往後只有愈來愈差，再經九千年，人壽減至十歲，壞到極處，再從頭每百年增一歲。真正要享福，得人壽增至二萬歲，才算真正有福享，時間非常漫長。以上所言皆根據佛經所記載，佛經上沒有的，吾亦不敢亂言，否則會墮地獄。是故，若想要將來能享福，大家慢慢去等那漫長的歲月吧！ 從現在起，往後尚有許多災難，學佛者皆知，有火、水、風大三災，，三災發生時，連二十八層天皆毀壞掉，而此大三災未到之時，現在即有小三災，何以會發生此三災，其總根由，在於「人心」，若在增劫之時，人心日益向善，道德日漸增長。在減劫時，人心、道德每況愈下，未學佛者，不用說，即使學佛者，亦包含在內。心若不好，將來如何往生？不但不能往生，即使將來圖個「善終」亦不容易。外國亦復如是，人會遭遇災劫，皆人心所造，現在不好，將來更差。 減劫人心壞 總而言之，一切好壞，其根源在於「人心」，人心有「貪、瞋、癡」。經上詳言，有貪心，即招感饑饉，所用、所吃之物愈來愈少。有瞋心，則發生刀兵劫，有戰爭之事。從前用刀，一刀但傷一人，今則有槍炮，乃至機關槍，一會兒即可殺傷數十人，更甚者發明原子彈，今世界多國皆有，戰爭一爆發，死傷即不可計數，像日本在第二次大戰，經原子彈之害，死傷數十萬。今則核子彈較原子彈殺傷更強大，此刀兵劫皆瞋心所引起之禍害。 再言癡心，愚癡之心則造成疾病，從前沒有像現在如此多奇怪病狀，從前只要普通之草藥，即可醫治多病，今則一病大多是癌症，得癌症則無良方可癒，往後怪病更多。此皆人心所造，由於貪心而有饑荒、瞋心就有刀兵、癡心就有奇怪之病，此小三災。是故大家不要以為將來會更好，實則將來更不如現在矣。 上述所言乃人活著時所受之苦，然而人造了罪業，死後如何？有人云：「死了就完了！」沒那麼簡單，死後尚有靈魂，尚有輪迴，現在造何因，將來受何報應。故教大家要念佛伏惑，不要再造業。 念佛伏惑法 吾今拿出良心向諸位說此伏惑之法，「惑」在經上有「十種惑」，即「見惑」─身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。「思惑」─貪、瞋、癡、慢、疑。見惑八十八使，思惑八十一品，要斷一品惑都很不容易。此十種惑稱為「十使」，猶如今之刑警，終日跟隨我們，看我們造業，拉入輪迴受苦。 一入輪迴欲得人身，萬中難得一人，大多墮入三途受苦。是故想起將來所受之苦，確實可怕。現在即使原子彈下來，一會兒功夫即死，然死後入三途，乃至墮地獄，受苦時，求出無期，苦不堪言，其受苦較今所受之苦超過千萬倍。故未學佛者，終日花天酒地，茫茫造業，將來必墮三途受苦，此乃經上所言之「流轉門」。即眾生若不覺悟，隨波逐流造業，必定如水下流，直入三途受苦。若能覺悟，則不令它造業往下，則令止住，逆流回轉往上，可以解脫離苦得樂。 不學佛者造業、受苦，固然可憐。若學佛者，已聞佛法，尚不相信，尚不依教奉行，將來仍會輪迴受苦，豈非麻煩，欲怨何人？若云「聽不懂」，在臺中二十餘年來，每星期皆有講經，若自己還不去聞法，令時光白白空過，浪費生命，究竟對自己有何益處？從前佛七中，每天都能來講些話，現今僅能來講二次，往後可能講一次亦不容易。即使來聞法，若不用心來聽，亦不得益，何不將心收攝回來，專心聽講，將來求個解脫。 前面言「十惑」如十個刑警隊，跟著我們看我們造業，往三惡道拉，故得把惑伏住，令不起作用，如何能伏住？佛法不必多，貴在實行，即「隨緣消舊業，更莫造新殃」吾人生長在此惡劣環境，只有隨緣受報而消舊業，既知要消舊業，則要覺悟改過，將十惡業改為十善業。時時「存好心、說好話、做好事」如此可消舊業。 若貪、瞋、癡、慢、疑之念頭起時，立刻以一句佛號壓之，令其惡念不起，則將來解脫有望，否則眼前之原子彈也躲不過。佛經上云：「共業共受」，我們同樣生活在此一時代，飽受其威脅，若能依教奉行──「隨緣消舊業，更莫造新殃」、「存好心、說好話、做好事」，則可「共中不共」。即使業報現前，吾人亦可轉變，不必共受業報，眼前可免原子彈之苦，將來可以往生西方，因吾人肯「改」，則不在劫數之內，將來一定可以解脫。 是故「伏惑」乃必定要修之行，若「貪、瞋、癡、慢、疑」為魔，其念頭一起，當下以佛號壓之，但魔亦有力量，愈壓愈壓不住，則須助力。行十善業，即是念佛正功夫之助力，若做十惡業，則是增加魔子魔孫之力，故多行善念佛，則不懼魔矣。 吾人若起一妄念，立刻以「十聲佛號壓伏住」所謂：「一個妄念十聲佛，妄念不如佛號多」大家可以回去實驗，譬如拿黑豆代表妄念，拿黃豆代表念佛，起一個妄念放一個黑豆，立刻用十聲佛號壓伏住，就放十顆黃豆，日久天長用功，黃豆即多，黑豆就少，妄念可伏，此乃「伏惑之法」。 以黑豆、黃豆比喻妄念、佛號，用功一久，佛號多，妄念少，猶如黃豆多，黑豆少，吾人隨手一伸，拿到黃豆機會多，拿到黑豆機會就會很少。猶如臨命終時，八識田中種子一搖，其亂七八糟之妄念種子，被多數佛號種子壓住，妄念不易出來，佛號容易出來，念佛種子一出來，吾人即可蒙佛接引，帶業往生，修行就成功矣。 今日所言「伏惑」之法，非常要緊，若不用心深記，吾歲數已大，明年亦不知死活，縱令不死，吾再講十年，也是說此念佛伏惑之要緊話，希望大家好好念佛，把惑伏住，能夠往生。若要斷惑，說誠實話，現今無人能辦。 此段所言乃「還滅門」，與前述「流轉門」不同。還滅門是不令其流轉，能「伏惑」，不隨波逐流，回過頭來自己做主，目前消災免難，將來能夠往生，即得解脫。 最後說個偈子做結： 「刑警十個常跟隨」──任何人皆有貪、瞋、癡、慢、疑等「十惑」之妄念，猶如十個刑警常常跟隨著我們。 「前頭牽引後面催」──前面的刑警拉著我們上三途去受苦，後面的刑警還催著我們走的太慢。 「誠心念佛沖他散」──伏惑亦須正助雙修，念佛為正行，十善業為助行，猶如十位使者，幫助我們念佛之功夫。十個刑警雖然緊跟著要拉我們入三途，但是吾人一直誠心誠意念佛，佛即放金光，將刑警沖散、沖跑了，無法靠近我們。 「六字停時他又回」──但六字洪名若一停，不再專心念佛之時，則十個刑警立刻又會返回，再度跟隨著你，將你纏住，拉你往三途去受苦。 話就說到此為止，要緊大家好好念佛，實驗實驗「伏惑」之法，上等根器在此佛七中用功，即可「伏住惑」故大家不可打擾，不可隨意上下走動，不可講話打叉，否則擾亂道人心，便是造罪。請佛七中之護七人員，好好護住佛七規矩，以成就大家道業！現在開始念佛，不可再妄動。求一心！放下萬緣！一句彌陀！一直念下去！
●雪公講述／弟子田繼嚴敬記 淨土難信卻易行 全由二力正助功 必得一心方有效 方便伏惑即感通 諸位老師，諸位同修： 今天是結七的第一天，單是台中，打光復以後，開始結七的就是靈山寺，算來結七也差不多將近三十年了。以這三十年而論，並沒有間斷，這是很難得的，完全是因緣的關係。但是我今天看了看，在場同修們─舊同修也有、新同修也有，講話比較難一點，為什麼呢？話說得深一點新同修聽不懂。話說得淺了呢？又要顧慮舊同修聽過多少次了。所以，就挑重要的說說。 先說結七，結七注重實行念佛。並不是在這裡講經講教理，先明白這一層！既是講究實修，話是愈少愈好，那我們就，專講這個「結七怎麼能得一心」，除此之外少說話，話說多了，就打岔子，打什麼岔子呢？大家來求的是一心，聽你說法多了心就亂了，這一層請諸位先明白。 既是把話先交代明白，今天是頭一天，先要如法（修行得如法修行）。修行那一個法門有那一個法門的辦法，按著佛祖教我們的辦法。要是自己獨出心裁，不按佛法去做，或者其他法門的方法我們也拿過來修，那就錯了。一個法門一種修法。「歸元無二路」，什麼叫無二路？總而言之是明心見性，不能明心就是不行。方便有多門，方法可不一樣。譬如佛家宗派原是很多，而以兩派為最重要，一種是禪，禪注重的是空，能夠觀空，悟得「空」之一字，那就很好了。另外淨土宗卻不如此，淨土宗注重觀「有」，這兩個宗不正反著嗎？其實一點也不反著，這之中有教理，但是咱今天不是講教理，講什麼你諸位照辦就好。要講教理的功夫，我們在圖書館、蓮社講經，講經不止一處，你們諸位可以去聽。 在這裡專說讓你得到一心，使你這一個七沒有空空地過了。在這裡得不到一心，就叫空過了。這個諸位要知道，把第一天的話先記住，往後這幾天就聽開示的人怎麼說，諸位怎麼做就對了。 我們這裏淨土宗結七，念七天佛，念七天佛幹什麼？功夫好的人念一天他就能得到一心，這可不是平素不念佛，今天來到這裡念一天就能得到一心的。這是得經過多少年的修行，教理也懂得了，只因自己一個人修持，不能得一心，上這來參加佛七，才能得到一心。功夫不好的呢，一日至七日怎麼能得一心，這是說的什麼話呢，這是說打精進七，不是像我們，一天念幾支香就可以，而是晝夜不息，七天得到一心。得到一心，給諸位說句痛快話，那就是七天能斷見思惑！這個經上不能給你明說，怕你害怕。斷了見思惑就能得一心，不斷見思惑是不能得一心。因為並不是你不一心，而是惑在心裏攪亂，你怎麼能得一心？這麼說來，若功夫不著力，也有念上一百年還不得一心的呢！那怎麼辦呢？ 淨土宗有一個特別法子，伏惑就行。「伏惑」就是你一起妄念，就用阿彌陀佛把它（妄念）壓下去，一起妄念，念佛就對了。這很簡單，只要念熟了就是，然念熟的人一千人也找不出一個人來。大部份人，一起了妄念，一個妄念接著一個妄念，順著妄念往下走，是不會把妄念一下子壓下來的，而「用阿彌陀佛壓住」，這一點簡單功夫，大家就是做不到。什麼緣故呢？多生多劫來，妄念念得很熟很熟了，於是念這個「阿彌陀佛」把妄念壓住就絕對不會了，說了也不聽，這就沒辦法，這是大家要知道的。 上面與諸位談的話，是為了交代打佛七應該先知道的事情，還沒和諸位談怎麼作法。現在把話交代明白就說做法了，往後各位聽這些話也很平常，你不要管平常不平常，「南無阿彌陀佛」一共六個字更平常，怎麼就多生多劫還念不會呢？ 我們是實行修行，不論那一宗修行，通通是一個樣子。一個是用「正功夫」，什麼叫正功夫？正功夫不是修行別的，就是將你心的那些見思惑，亂七八糟那些東西，掏開、沒了，這就叫修行。把那些壞東西去了，什麼事情沒有了。眾生皆有佛性，你的本性就是佛，可惜被那些壞東西蓋住了。現在修行就是去掉這些壞東西，就是這個樣子，這辦法就叫「正功夫」。懂得這個心，怎麼叫它掏出來，把這些壞東西去了是一個法子。然而去病不是容易的，還要有幫助的功夫，那一宗也有幫助的功夫。今天就說正功夫怎麼做，幫助功夫是怎個作法，為諸位清清楚楚地分開說。 諸位來打佛七，你要是能一心，斷惑是一心，伏住惑也是一心，能得一心，臨命終才能往生西方極樂世界，不得一心不能去，這是彌陀經上的話。以經說的話為準。一些人模模糊糊地，以為我臨命終阿彌陀佛就來接我，實則是：一心才來接你。那，一心是什麼？你的心露出光明，阿彌陀佛的光跟你接上了引你走。要是你那些見思惑壞東西包著你、蓋著你，則阿彌陀佛也沒辦法，諸位要明自這一層。我們一進靈山寺之門，就見到了佛，佛有法身，卻不是光指那塑著的塑像，法身那裏皆有，只惜我們凡夫看不見。現在一進這靈山寺來，見到塑像就是佛，就是佛在眼前了。我問你一句話，你要是見了總統什麼樣？總統來了就不敢說什麼話，坐得端端正正的、小心謹慎，那規矩大了。見了總統，他也是凡夫與我們一樣。見了他都這個樣，見了佛你倒不這個樣了，見了佛你都不在乎，怎麼這麼亂呀？你這個樣，你呀，看不起佛啊！別說總統來了，來個警察局長就把你嚇得不得了，佛還不如警察局長，你這樣就能成功啊？這是祖師說的，第一步先恭敬，一到這裡來就是佛在眼前，說話、動作一切恭敬，萬分地恭敬。假如心中存著一分懈怠、一分不恭敬，不會得一心，這是第一步。 恭敬了以後，一坐下念佛的時候，不念佛的時候也是如此，進來就放下萬緣。什麼叫萬緣？打妄想，時時刻刻地不斷，跟各位說吧，一個妄想是一個輪迴一個生死種子，危險大了。妄想是什麼樣子呢？一個妄想就是一個見思惑，是壞東西，是垃圾，起妄想，就是心往外跑，怎麼個往外跑法？想桌子、想椅子，想什麼心就跑到那上頭去了，你的心絕安不到這裡（阿彌陀佛），這是大毛病，這就叫亂。要是你跑了心，不是亂嗎？怎麼辦呢？心裡只有佛，把心安在佛上。佛好比河中一個椿，心是一個船，把船一下子栓在椿上跑不了。嘴不念佛，心裏有佛，存恭敬的心，佛就在我這裡嘛！不敢去亂想，這就叫嘴不念也能得一心，這是第二層。 第三念佛的時候，或六個字或四個字，六字四字一個念法，先在心裡想。不在心裡念，光在嘴裏唱，那是唱歌，不行！我們心中同時是起不了兩個念頭的，一起了佛的念頭別的就沒有。有別的念頭佛的念頭也沒有了，這是很短的時間。這個我們凡夫沒功夫的人不明白，念佛在心想，心裏清清楚楚，嘴裏再念出來，念出來的功夫也是清清楚楚，然後先自己聽，聽你自己念的，聽這六個字也是清清楚楚，一個字不能叫它跑了，心裏想、嘴裏出、耳朵再聽進去，來回地這樣，這個心就跑不了，就是這個法子。念到什麼樣子？你也不必問誰，我怎麼樣呢？你怎麼樣別人怎麼曉得？你怎麼樣你自己都不曉得，別人怎麼曉得？我教你曉得，你念佛光你自己聽，聽你自己念佛，你念佛由口出，聽你自己的。別的什麼你都聽不見，你的功夫就到了家，那是你自己念佛，自念自聽，這個事情難辦了，怎麼呢？在家還罷了，我在我自己屋內這樣念。在這裡打佛七，他們都念佛，我怎麼會聽不見？聽不見那就好，聽見怎麼辦？聽見也好！怎麼聽見也好？淨土宗臨命終的功夫有助念團，什麼叫助念團？亡者臨命終時昏沈，「風刀解體」心裏亂得不得了，這一亂一昏沈佛就沒了。助念者在旁邊：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，提醒你念，怕你忘了提醒你念，你聽等於你自己念，你自己念自己聽，你聽別人的，也是自己聽。你來這裏念佛你自己聽，別人念佛幫著你怕你忘了，你就稍微休息，別人念，你聽得清清楚楚，心裏還在佛上也跑不了，這是第三步功夫。 第四：自修很重要，你念佛有聲音了嗎？這個大家可懂得？有聲音的。念得多麼低也有聲音，嘴不念出來心想、也有聲音。你問問這些上學的，他就懂得，所謂「心弦」就是：心與彈琴的弦一樣，心也有聲音。你一想阿彌陀佛，這一念出為聲音，你有聲音，你這聲音不雜亂，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛法身無所不在，佛到之處皆有光，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。佛光之中，阿彌陀佛諸菩薩都有，皆是光。你的聲音出來，出來的聲音往那裏去？往佛光裡去。佛光上那兒去？上你的聲音裏頭去了，聲與光合起來，你就是阿彌陀佛，光與聲合起來，阿彌陀佛就是你。聲光合在一起，你不往生你往那裏跑呢？這是第四。如此算你功夫到了，這是修行「正功夫」的辦法。 還有幫助的功夫，幫助的力量很大，為什麼呢？給諸位說，你在這裏照我這個辦法（正功夫）作了是很好的了，你一出去這個寺門心想：「，唉！可鬆了一口氣！」，壞了！在裡面把心收起來，一出去就鬆了口氣，那你的心還是往外跑，心收起來得了一心，一下子到了外頭又跑了心，那麼在這裡（靈山寺）就白念了。在外頭看見什麼，聽什麼，心又亂了，在這就白念了，此處把見思惑壓住了，到了外頭又再加上了。你想想這怨誰？修行講究功夫啊！功夫是日久天長時時刻刻不變樣的，並不是光在靈山寺這個樣，一出寺門一直到回家永遠這個樣，我們是修行的，它不打佛七我們就不修行了啊！要是靈山寺不打佛七，大家都不幹了，那是你自己害自己，不管人家打佛七不打佛七我都這麼幹，這麼個辦法比較困難了嗎？一句佛號不能守得住的話，要時常地懺悔，這句話很要緊。「懺悔」就是看著自己不對，儘造些罪過。看看人家出家人、老修行不論什麼的，罪過啦！罪過啦！說罪過就是懺悔。我作錯了，作錯了行嗎？作錯了就別再作了，時時刻刻一天到晚懺悔，懺悔還有別的地方亂嗎？亂可別上別處亂，還要在佛上。還有什麼呢？看了人家做好事就發歡喜心，本來發歡喜心也是亂，不能往生。那你就看見誰作善事，你就想：「好！他可以往生，他能往生了」。誰幹了好事你喜歡他往生。如此一個懺悔，一個隨喜，日久天長，雖亂而不亂，這是幫助你的第一個幫助法。 又各宗有各宗的修行，不一樣。以別的宗來修淨土宗也不成功，以淨土宗修別的亦不成功。淨土宗有兩個字「欣、厭」。欣：看見這個事情這樣，希望我要這樣，用現在的話，叫「希望心」。厭：就是厭離、討厭。欣厭這兩字在禪宗是大毛病。你們修淨土聽外頭講教的說：「欣厭」壞透了，要不得！然而在他是壞透了，我們是好極了，用法不一樣。淨土宗妙訣就在這兩個字上。你看見這世界一切一切什麼也別貪戀，因為皆是假的，沒有一樣真的。娑婆世界是個污穢世界，等於一個糞坑、垃圾筐，有什麼好處？我們看見垃圾筐，我們不肯接觸骯髒，可是蠅子、壞蟲看見垃圾箱高興得不得了，他倒好了，他是那一派，咱們不學那個。就是娑婆世界沒有一條是好的，討厭這個地處，不願常待，想早點離開，要存這個心，你要是在這一貪戀，就在這栓住腿了，走不了啦！所以呀，阿彌陀經總得多看幾遍，那兒事情無一而不好，所以就喜歡那裏，這是欣。你看見外面蓋了洋樓，坐了汽車，比極樂世界差多了，我不要，這是厭。討厭這裏，想上那裏，那裏不用車，你待在屋裏，想上那兒，屋就飛起來帶你去。嫌屋擋了你的眼，屋牆就沒有。光一個蓮花就千變萬化，你沒見過。你見過這裏什麼樣的總統府、金鑾殿。與你說吧！極樂世界幸而沒有大小便。若有大小便、糞坑也比這裏金鑾殿好。好！就是存這個心：討厭這裏，喜歡那裏，「欣厭」很要緊，是很大的幫助。本來淨土宗的幫助功夫要緊的是三七道品，但那個我們記不住，這兩個字（欣厭）常記住就可以，這是第二。 第三，諸位只要心一起妄想就是魔。你道是：某人著魔，這個魔你見過嗎？其實人人有魔跟著，魔在你心裏你不管，你卻上外頭去找魔？其實魔在你心裏。那麼，什麼是魔？打妄念就是魔，這是內魔。你一打妄念，就是你往西方極樂世界那裏走他就拿著勾子把你勾走，你就不必去了，這個魔力量可真大呢！怎麼辦呢？一著魔，魔的力量怎麼大也勝不了佛。一句阿彌陀佛，一照魔，魔就跑了，就把它壓住了。妄想是魔，念一句佛號是佛，有佛號就壓住它了，你就這個樣子。一打妄想的功夫，想到魔它來了，我治不了，非念佛勝不了它。你就趕緊念佛、念熟了，你想叫魔來，他也不來了，心裏儘佛了，那還有魔呢？有佛就沒有魔，有魔就沒有佛，所以這是伏惑，斷不了，沒斷根，往生西方極樂世界，到那裡自然就斷了，話不能多說了，這三條就足矣。這七天，奉勸諸位照這個辦法，回到你府上也是如此，這個佛七就算不錯了。下頭，以一首偈來作結束： 淨土難信卻易行──淨土宗唯有佛能講明白，除了佛沒有第二個人可以講明白。所以難信。學佛多少年，把全部經典都看了十分之九，對淨土宗還是不信，所以是難信之法。可是做了就很簡單，我所說皆是祖師，佛講的，並不是我講的，我只是錄音帶，給大家說說。你要辦容易辦，可得有長功夫，並不是一辦就成，一辦就會。這是第一句。 全由二力正助功──二力是你自己功夫，你不用功是不行，此外還有佛的力量，佛來接引你。你看阿彌陀佛差不多是站相，接引的樣子。本來各佛都有淨土，但其他不來接你，只有阿彌陀佛來接你，你不認路不要緊，阿彌陀佛他拿蓮花來接你：上蓮花吧！上蓮花吧！他接你走了。若你上別的地方，就沒這麼方便，你得認路。 必得一心方有效──你必得念到一心才有效，念不到一心不中用，這話大家聽明白，什麼叫一心？斷惑那是純粹一心，不斷惑，伏住惑也能一心，也能往生。 方便伏惑即感通──斷惑不易，成阿羅漢是小乘法，斷盡見惑後，還得人間天上七番生死，也得萬年的功夫才成功，才斷盡思惑。你念阿彌陀佛七天就能成功，有這麼大便宜啊！你用上這個功夫，那麼這用不上功夫不能斷惑怎麼辦，有方便法，方便法就是伏住惑。那麼別的宗呢？別的宗伏住惑一點用處也沒有。你修那一宗伏住惑還是入輪迴，沒有用處。伏惑只有淨土宗才有用，別的宗都不行。 你能伏住惑到西方極樂世界那裏再斷惑，阿彌陀佛自然將你的惑斷了。但要能感應。光光相通才能成功。 總之，到星期四我還講，講的功夫，少講一點，大家就記住，今天頭一天，往後七天你照這個樣子辦，趁這個時間緊趕念佛。請老師預備犍椎，大家放下萬緣，一句彌陀，一直念下去。
●雪公講述／弟子德川竭誠敬記 諸位老師、諸位同修：靈山寺佛七已歷三十餘年，本人每年都參加。從前政府來臺灣之前，本省佛教尚是一片荒地，雖有寺廟，然大多僅做自修之用，於弘法利生之事未甚注意。 自政府來臺，有關佛七等弘法利生之事，實由本寺開始。此次佛七參加者新同修比舊同修多，因本人說話難契各類之機，故此次講話只得以新同修易懂為原則，尚祈舊同修慈悲隨緣聽講。 此處佛七為淨土宗之佛七，提及淨土宗人人皆知，已甚普遍，然其實際內容，卻很少人明白。不只外人不知，佛門內對淨土了解清楚者亦不多，乃至已修淨土者亦不甚清楚。於此先聲明：本人今日並非來「開示」，而僅是來談談話，因對淨土真懂者太少，本人僅是依經典祖注提出報告而已。 在家修行功夫尚不大究竟，出家功夫好者，可證四果阿羅漢，此在家人談不上。然欲證四果阿羅漢少須經幾千年之長時間，若當生能證初果，則十萬人亦不易找出一人。即使證了羅漢果，亦僅懂證羅漢果之方法，於淨土法門則不易懂。此乃佛經上所言者，非本人自發言論，佛經上沒有記載者，本人一句亦不敢說。 淨土法門何人懂？菩薩有五十二階次，登地之前為賢位，尚不懂；登地以上稱聖位，亦僅一知半解，必得成佛後，方能澈底明白淨土法門，唯佛與佛乃能窮竟。大家聞至此則須格外留意，大家能聞佛名，能修淨土法門，必是千生萬劫種大善根、行大善事，方能臻此。然而知道淨土法門之殊勝，還得用功修持，修則成功，不修則不成功。 有些未聞淨土者，亦不懂淨土是何事，自己不知，若口中不提則不造罪。若不懂淨土為難信之法，自己妄作聰明，毀謗淨土法門，則不得了蓋因毀謗佛法乃三途之罪，而毀謗淨土法門乃無間地獄之罪，大家必須特別小心謹慎。淨土宗為甚深難信之法，唯佛一人澈底明了，其他必得至八地菩薩才夠得上「信」。吾人不懂、不信，則須格外留意，千萬別造罪業。 既然淨土法門唯佛與佛乃能究竟明了，佛何以將此難信、難懂之法，普遍教導眾生修持？此本人亦不會答覆，僅引佛語作答。一切法門皆須講究不生不滅、了生脫死。全球宗教修到最高只能升天，唯佛法可了生死。然佛教通途法門須受大苦，所謂「不受魔難不成佛」，一般修行人受不了大苦，此困難之一。其次時間太長，證羅漢果少須數千年，凡夫壽命有限，數十年如何辦得到證果？又須一步步往上修，成功極其不易。 淨土宗雖人人不懂，卻有大便宜，因為阿彌陀佛乃「接引佛」，極樂世界雖有十萬億佛土之遠，阿彌陀佛癸願親自來接引。十方雖皆有淨土，皆有佛菩薩，然未發願來接，得自己修到有能力自己去，故不易成就。往生極樂世界，當生即可成就，人生短短數十年，信願行三資糧具足，臨終正念分明，佛即手持 蓮花前來接引，吾人即坐蓮花往生極樂世界，生死即了，此天大之便宜。此事在三藏經典詳言，修淨土法門之殊勝處即在於此。 修其他法門須「信、解、行、證」，全靠自力長時修行。修淨土法門之道理雖不易懂得，然僅須「信、願、行」，即能成功。否則莫說修二、三十年不懂淨土之理，即使修五百年亦證不了羅漢果，亦不懂淨土之理。 華嚴經云菩薩歷經十信、十住、十行、十迴向的修行，至十迴向才懂得佛理，才能澈底行布施，然修到十迴向即已歷一大阿僧祇劫，實不易矣。本人今於佛前說法，若錯說一句即是毀謗佛法，則說法者須入地獄。吾已九十餘歲，尚來此造地獄之罪乎？吾如此傻乎？總言之，淨土宗實不易解釋、不易懂。 吾人既發心修行，若沒修成功，豈不可惜！淨土宗欲解釋清楚不易，即使中國淨土宗之祖師，自東晉慧遠大師，至民國印光大師，其所開示亦皆須本佛經之理。華嚴經乃經中之王，王於三藏，而最後普賢菩薩以十大願王，導歸極樂。故知文殊菩薩、普賢菩薩皆修淨土法門。求生極樂世界。經云：「離經一句。即是魔說」。法華經亦云：「依法不依人」。吾人修淨土實依佛語，有真憑實據。否則不論任何有多大名氣之人，其所言離開佛語，吾人即不可信。 何以淨土宗只言「信願行」而不提「解」？經上亦有比喻，即使如智慧第一之舍利弗，全身化為嘴，且以無量無邊之舍利弗，講無量無邊劫之淨土道理，亦講不完全，本人無此大能力，僅有一、二本經典基礎，即使一部阿彌陀經亦講不完全，經上處處皆是無量無邊的修行要訣，故欲了生死，須找已了生死者方不致誤事。淨土宗為信、願、行，吾人就照著辦。 佛是已了生死者，佛如何教，我們就如何信、如何行，即成功，若自己妄作聰明，必定倒楣。 信、願、行，信什麼？第一、信不學佛則永遠在六道中輪迴，不得解脫，此事任何宗教皆辦不到。第二、信學佛須三大阿僧祇劫才能成佛，唯有修淨土法門，在短時間即能當生成就。古德云：「萬修萬人去」，阿彌陀經云：「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，此即萬修萬人去。然吾人在此即使念佛三、五十年亦僅口念。唯往生西方，聞鳥、樹演音才悉念佛、念法、念僧。此深奧之理，非凡夫能解其理，即使證二果之人亦無法了知。只要肯依聖言量堅信不疑就能成功。第三、深信吾人修淨土法門，決定當生成就，決定萬修萬人去，第四、信往生時，阿彌陀佛決定前來接引，往生極樂世界。深信淨土法門之後，必須執持佛號不放，自今起深信不疑，至死亦執持不放，即使原子彈下來，亦執持不放則成功矣。 現在看看諸位之情況很好，與阿彌陀經所云相符合。經云：「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，大家福氣不小，然有幾位未聽至此，即先退出，很可惜！此事吾甚留心，彼等福報不夠。然諸位則不得了，若聽明白，皆能成功，因金剛種子已落入大家八識田中。由大家仔細聽講之神情，即可得知大家已得此天大福報，此種子永遠不會消滅。要緊在「不退」二字，永不退失，若功夫好，則當生成就，否則此金剛種子遲早要發芽，斯時即諸位成就結果之時。 其次言「願」，現在學了佛，知道有無量無邊之淨土，然吾人修淨土，既發願要往生西方極樂世界，則永不更改。人言為「信」，不可朝三暮四，即使有人講比西方好千萬倍之世界，吾亦不違念佛初衷。即使有人教比念佛往生更好、更快之法門，亦永不更改。有此骨氣，堅定切願，有願必成。若修淨土後，復改修他法，腳踏三、四種法門，則無法修成功。發了往生西方之切願，言而有信、言而有據，無論任何情形，永不更改，則必能成就。 再言「行」，行很簡單，地藏經、藥師經、法華經，三藏十二部皆好，若如此則三藏十二部天天誦乎？吾人萬不可「以凡測聖」將佛菩薩之心當做凡夫心，以為與此結拜，未與彼結拜，則唯恐得罪於彼，此實愚癡。吾人有分別心，佛則無分別心。吾人若愚癡，念此念彼，則三藏十二部無人能每天念完。 修淨土極簡易，即使阿彌陀經不念，只念佛即可。萬德洪名，無論「南無阿 彌陀佛」、或「阿彌陀佛」四字，此一句佛名，即含無量無邊之佛名，蓋因阿彌陀佛乃法界藏身，念一句佛即等於念一切佛。 再則阿彌陀佛之「阿」字，即華嚴經中華嚴字母之第一個字，世尊夜睹明星，見性成佛即做「阿」字觀，無此一個「阿」字即無三藏十二部經典。此「阿彌陀佛」亦未翻譯，含藏多義，只要將此一句佛名，老老實實念到「一心不亂」則必定成功，不必多念其他。故念佛時，不要再想其他妄念，其他妄念為魔，吾人以此一句佛名排除之，如此即可淨念相繼。 再則「正助雙修」，其實助法亦不必言其他，只要此一句佛名，一心念佛，正助即含其中，然吾人為凡夫，尚無此功夫。其實一心念佛，則「經、佛、咒」皆含其中，就怕吾人無此誠心，若誠心念佛，則三藏十二部皆含其中。助行工夫，吾人不會行善亦不要緊，但能「諸惡莫作」即可。念佛則不造惡，吾人念阿彌陀佛時，吾人即是阿彌陀佛，佛即是心，心即是佛，不能一邊念佛，一邊造業。凡是念佛，復造殺、盜、淫、妄、酒等罪業，即是謗佛，念佛功效即減少。只要不造業，老老實實念一句「阿彌陀佛」再加上「諸惡莫作」，如此修淨土法門，必定成功。 本來打佛七前來講講話，乃為令參加者得一心，然這幾年看大家有些退轉，故今天所言多為教理，認清教理才明白如何用功，斯可得一心，說個偈共勉：「淨宗資糧信願行」——淨土宗修行往生西方極樂世界，必須具備「深信、切願、力行」三資糧，信願行有無量無邊之講法，今所言者乃極為簡要之說法。 「二力感交功始成」——凡是要求成功，修其他各宗須靠自己力量一步一步修才能成功，力量差一分即不成功。淨土宗不必如此，其主要之力量，乃在於「阿彌陀佛」，自己只出小力量。自已只要放下萬緣念到一心不亂。其他之事皆不必管，其他皆是阿彌陀佛之力量。 極樂世界乃阿彌陀佛莊嚴而成，吾人臨終時佛親自拿蓮花來接引往生彼世界，「莊嚴佛土、接引往生」此皆佛之力量，但吾人念佛須念到「一心不亂」，此經上明示，如此佛力、自力皆有，即可成功。 「經文最重同居土」——極樂世界分四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土），阿彌陀經中，四土皆有之，然最重要者在凡聖同居土。我們凡夫一品惑未斷「無法生淨土，然極樂世界乃「他受用」之淨土，如蓋好房子，不是自己用而已，而是要讓大家來使用。修行斷惑才出輪迴，凡夫無法出輪迴，唯有極樂世界阿彌陀佛接引，就可以出生死輪迴。剛往生極樂世界，仍為凡夫，故彌陀經於六方佛出來做證明前之經文，皆為凡夫之境界，為凡聖同居土。依此娑婆世界而言，色界天之下為六欲天，仍有男女飲食，亦言食、住，而阿彌陀經中所云亦含食、住，亦是未斷惑之凡夫境界，故吾人念佛一心，雖未斷惑亦可往生極樂淨土，往生之後，或為人、或為天，但仍為凡夫，並無果位，屬凡聖同居土。故在此界未斷惑而能往生極樂，屬於橫超；到極樂世界凡聖同居士，再生到常寂光淨土，亦屬於橫超。其中之道理深奧不易解，吾人但信佛之聖言量即可。故經文注重在凡聖同居土，專 接未斷惑之凡夫往生。 「但得伏惑便往生」——一心不亂亦阿彌陀經所言，但斷惑才能一心不亂。斷惑往生可以上品往生，但不斷惑者大有人在，依本人而言，前生吾不得而知，今生則修淨土已六十年，然一品惑亦未斷，此真實語，不只無神通，連鬼通亦無，須知有神通仍不免六道輪迴，無法了生死。 現言如何得一心？吾人無法斷惑得一心，但伏惑亦可。當吾人妄念紛飛之際，立刻以一句佛號壓伏住，雖壓伏住，然尚未斷惑，至臨終時，因平常妄念一來即以佛號伏住，臨終如搖彩，斯時佛號出來即蒙佛接引帶業往生。此「帶業往生」於，阿彌陀經、無量壽經之經文中皆明顯含有此意，由於未斷惑而以佛號伏住往生，故云：「帶業往生」。因斷惑時間太長不易辦到，今修淨土法門，妄念一起，即思「凡所有相，皆是虛妄」，即以真如佛性伏之。 真如佛性即一句「阿彌陀佛」，能以佛號伏住，即可蒙佛接引，帶業往生，到西方再斷惑，故今只言但求往生。 時間說不少了，耽誤諸位用功，對不起大家，現在再來念佛，伏住惑。敬請諸位，放下萬緣，善緣、惡緣皆放下，一句彌陀，一直念下去！
●雪公講述／ 弟子黃泳敬記 人身不易得 三途真可怕 極樂人人去 三毒心放下 念佛不改心 等於說空話 心口若相應 立見佛菩薩 諸位老師、諸位同修：今日靈山寺為了恭祝阿彌陀佛聖誕，開始打佛七。本人在此每年都來與諸位談談話，不敢說是講「開示」，「開示」這兩個字本人擔當不起。本人在此講了三十年，從前佛七期間都來講三、四次，後來覺得太複雜了，就講兩次，到現在事情更多了，只講一次，此先聲明。 打佛七講話與講經不一樣，不談道理，專談其中如何可以「一心不亂」之重要問題。三十年來所講的話都不相同，可以說把要講的話都說盡了，這是因為本人沒有學問的關係，倘若有學問之人，即使專談一種法門，再談三十年也談不完。 淨土法門，這幾年來不免有談玄說妙之處，而在臺中三十年來講經不斷，且講大經，諸位同修也常聽經，淨土法門聽了不少，教理也聽了不少，諸位應該會有成就才對。可是看起來，三十年間，後十年就不如前十年，前十年又不如剛開始的十年，可以說是一天一天往後退，到了今日之下就更不樂觀了。今日說話請諸位多加原諒！諸位來此是求一心不亂，若來與諸位談話的人要是講客氣話，恭維大家，對大家沒有好處，只可說說毛病，把毛病一改，就成功了，為什麼呢？因為在從前學佛環境較簡單，現在卻很複雜，如何複雜呢？在外國有些沒有經過字的認識，而妄作聰明改佛經，而且印出來給人看，大家若一看，心中就亂了，心一亂如何一心？這件事也怨不得別人，他們來此胡言亂道，而諸位是聽過大經及佛七之開示的，若連個邪正也分不出來，那就是對佛的信心不夠，經是佛說的，誰敢改經？文殊菩薩也不敢改，改經是大逆不道的，那不是佛教徒。 我們淨土法門是以往生為原則，在三十年內，第一個十年往生的有好幾個，往生的現象很不錯，第二個十年就少了，到現在第三個十年，就寥寥不過幾位而已，功夫已經不行了。不單是修行功夫，連平素做人也差了。佛教徒不論是在家出家，總之是以「戒」為根本，戒、定、慧三學，若連一個「戒」字都看不起，那還成什麼功呢？學佛之基本問題就是「戒」。把這話說出來，今天不談玄說妙，就把淨土法門的情形說個幾句。 淨土法門是特別法門，祖師與經典都有說過，淨土法門是難信易行之法。要是修別的法門，麻煩透了，必得斷見思惑，見思惑懂的人就很少，連懂都談不上，如何斷？豈不成了空話。淨土法門不必斷惑，但大家不要誤會，話很不容易講，你若能斷惑那很好，當然是上品上生，若不能斷惑，連個惑都不懂，給你講斷惑，豈不是為難你嗎？此「難信」是其一。 第二是「易行」什麼也不必懂，你只要念「南無阿彌陀佛」就成功了，可是你就是不相信。三藏十二部，那一個法門都好，若腳踏兩條船，船一開就掉下去了，你若踏四條船，那裏也去不了。此是易行。這句話我們博地凡夫不信是當然的，因為到了八地菩薩還不敢說信了，但是我們要強信。佛經上八萬四千法門每一個法門，都有因，都是方便法門，所謂：「方便有多門」，但是唯有淨土宗修行之因不用方便。萬法唯心，心念佛、心就是佛，佛就是心，這個多麼準確。吾人念佛，無非是以佛心為己心，除了佛以外沒有別的，一專心就成功了，非常簡單。 阿彌陀經要緊的一句話，就是念到「一心不亂」，什麼叫做一心？倘若你的心除了阿彌陀佛，還有藥師佛，這就不叫一心，這叫二心，不專門。一心者，其心乾乾淨淨的，就是這一件事情，此謂之一心，念到一心你才會往生，不到一心就不會往生。你們諸位若說我們除了念阿彌陀佛以外不念別的，行否？那是很好，但是你們一天二十四小時，自己想想，念了多少時間的「阿彌陀佛」？若是每天都能念一個小時的佛，就算很不錯了，還有其他二十三個小時在做什麼呢？ 諸位又說，那有人一天到晚有閑功夫一直念佛，不錯，沒有教你一直這樣念，經上說得很清楚，有念佛、有憶佛。諸位都念過大勢至菩薩念佛圓通章，念佛與憶佛不一樣的講法，「念佛」是嘴與心都念，憶佛可以嘴不念，心想著忘不了。譬如你手裏拿毛巾，我為何拿毛巾？為著阿彌陀佛。我為何喝水？也為著阿彌陀佛，一切等等不忘這個—「阿彌陀佛」，把這個阿彌陀佛掛在心上頭。這不是很困難嗎？其實不難，大家心中沒有一個人忘記吃飯，再忙、再累，即使不餓，到了鐘點還是要吃飯，吃飯忘不了，念佛卻忘了。總之無論什麼事情都別忘了要往生西方，一切皆是為了阿彌陀佛，如此淨念相繼，心裏頭才不會去羼雜其他東西，如此才能一心。 能夠一心是很好的功夫，但是必得去掉心中亂七八糟的念頭，如何去法？說與諸位聽聽。佛理不是我們凡夫懂的，「一心」經典上有「理一心」，有「事一心」。「理一心」是「實相念佛」，此一般人完全不懂。「事一心」也難懂，連理一心、事一心都不懂，你算什麼一心？只要事一心、理一心就斷惑，這在彌陀經上有說，但是我們博地凡夫不懂。諸位要是一心的話，就不再打妄想，你心裏想東、想西，想著那家好、那家壞，是是非非打妄想是大毛病。禪家講的是一念不起，不打妄想就成功，這是句總話。 但大家不能不打妄想，說實在話，大家沒這功夫，有一句話「不怕念起，就怕覺遲」。不怕你打妄想，一打妄想就看好：「我打妄想了，怎麼辦呢？」就得趕緊覺悟。若能伏惑，於臨命終時，大家助念就能得力，你不懂得伏惑，於臨命終時給你助念，你也不聽這一套，功夫全在平素。知道是妄念，就用「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛......」把妄念打跑了，此叫「伏惑」。 說到這裏，打妄想就是六道輪迴，就是三途種子，就這麼一句話，你相信了，就得利益；你若不信，也沒辦法，事實明明如此擺著。平素同修都有很大毛病，會是是非非，爭名奪利，若都讓你稱心如意了，死的時候就是帶不去，帶去的就是罪業，這還想不開？所以還是念佛要緊。 念佛要求得一心，往後還有三天，前面四天我沒來，好壞我不知，今天看到了，多少可知一點。我在臺灣就講了三十幾年，在大陸講的暫且不提，我可以說最少講了七十年，我可以多少看出點來。從前有人說靈山寺打佛七，地上掉下一根針，大家都聽得見，現在還能這樣嗎？在家裏就東扯西拉，張家長、李家短，就鬧這些事情。來了這個道場，還弄這一套，你是來一心念佛？還是來扯事情？這成什麼功？唉！說到這裏以一首偈做結束，大家求一心，不得一心，生命到了時候就入三途。 「人身不易得」—念佛，在六道內都可念佛往生，可是人道往生最容易，除了人以外，其他畜生、地獄、餓鬼就難了。天道也難，還不如人，因為天享福太大了，他的心一肚子地享福，也不求往生西方，就是人最容易修行。所以偈上頭一句就說「人身不易得」，此話經上皆有提及，非只是我如此說。「人身難得」，在經典中有譬喻：在高山頂放一條長線，山下有一針，此線要穿過針孔，但是風一吹，此線不知跑到何處？莫說是一條線，即使是一千條、一萬條線，是否正好有一條能穿入針孔，其機會實在非常困難，人身之難得正是如此，現在大家都得了人身，應當尊重，因為得人身才有機會聽念佛法門，才有機會念佛，才有機會得解脫。 「三途真可怕」—要知人身難得但易失，很容易就壞了，中國人喜說好聽的話，生了孩子就恭賀長命百歲，可是一百歲的人究竟有幾個？臺灣雖有，但是很稀罕，俗云：「閻王要你三更死，誰也留不得到天明」。經上記載，佛問弟子：「人命長短，汝知否？」有弟子回答：「人命在呼吸間」，佛說：「對了！」這口氣呼出去，未必能再吸回來，就是如此呀！這個生命誰也不敢給你保險能活多長？人身一失如何？大家注意聽，要再得人身就很困難、得不到了。那要上那兒去呢？變畜生、變餓鬼、入地獄。到那三途壽命很長，到了地獄有八萬四千歲，受苦時間長得很，若到了那兒，苦是受不了的，給諸位說說，不用功念佛，轉眼就是三途，三途真可怕呀！ 「極樂人人去」—念佛求往生西方極樂世界，容易去嗎？經上說過：「萬修萬人去」，誰要念到一心不亂，誰都能去，不是很容易嗎？可是要當生，這生去不了，就下三途，就完了。全在這一生，到了極樂世界就永遠不生不滅了。 「三毒心放下」—去極樂世界是心去，心乾淨了才與阿彌陀佛相應，心不乾淨，如照鏡子，雖然鏡明，但有物遮，則照不了物（即不感應）。三毒：貪、瞋、癡。貪心—什麼東西看了就想要，但是西方極樂世界皆是七寶莊嚴而成，你不會要。光看眼前，光貪眼前、眼光大小，貪戀娑婆之心要放下。瞋恨心—此最厲害，某人對不起我，他怎麼對不起你？他若對得起你，你就往生了嗎？他愈對不起你，愈好，對不起你，就遠離他，少操心，你個人就修你個人的。癡—愚癡、邪知、邪見。講因果，他都聽不進去，光看名利，看見是非，這是害你與阿彌陀佛不感應。念佛必得將貪瞋癡三毒放下，放下則心乾淨，就能感應道交，就能去極樂世界。 「念佛不改心，等於說空話」—此二句合著說，大家平常在家不專心念佛，來此道場還談是非，還亂七八糟，這個道場是要你求一心的，若在此還不一心念佛，在家裏之情形就可想而知了。所以說「念佛不改心，等於說空話」，若心不改，嘴光念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是欺騙佛，有何用處？這就等於在說空話。 「心口若相應，立見佛菩薩」—心口若相應，就與阿彌陀佛過了電，感應就是感電，一直心口相應，立見佛菩薩。西方極樂世界，佛來接引、菩薩來接引，此大家皆知。你去不了，你不知路頭，佛來接引你，可是你不去，佛就在眼前，但你有貪瞋痴在那擋著，與佛接不上電。若能放下三毒，心口相應，你立刻就可見到佛菩薩了。 咱們念佛要緊，現在大家把亂七八糟的心，全部放下，一句彌陀，一直念下去！
●雪公講述／敬持敬記 各位老師、各位同修：今天來到這裏，首先聲明一件事：本人並非來講「開示」─這兩個字本人擔當不起，本人只是將自己的經驗拿來談談，彼此作參考而已。其次再聲明一句：這一席談話當中，一切俗套，皆可以免，只講究「一心不亂」，講的、聽的，都要以「一心不亂」為目標，不然一分心，便與打佛七不相應，請諸位收起心來，心無二用地聽！ 談到「一心」，這是個老道場，諸位必定懂得，既懂得，要請問一句：「諸位有成就沒成就呢？」三十多年來，那位念到一心不亂了？要是年年打佛七，年年心亂，這打佛七豈不成了裝模作樣？然而，學佛的人，作事須求真實，開經偈上說：「願解如來真實義」，虛假的事，作也無益，既然如此，諸位不妨自問：「念到一心不亂了沒有？」 我不曉得諸位作到了沒有？倒是可以先問我自己。我的一心不亂，是有一定時間的，只在短短時間內得個一心不亂─說這話，已多少有些貢高我慢，自吹自擂了。下面我們就來談「貢高我慢」。我在這裏三十多年，打佛七談話也不知談過多少，講得太淺，諸位心裏就暗暗輕視，想道：「你不必說了，這些話我早就聽過了。」諸位啊！難道真的都聽進去了嗎？若是一存這種心，便不得一心，便是得的貢高我慢，便是煩惱了，這話怎麼說呢？ 諸位聽的經也多，看的也不少，算得上多聞了，但是，懂得的卻只是些名詞，至於真功夫，可以說是談不上─論到真理，「心、佛、眾生」平等不二，這道理誰懂得？談到佛，沒見過；談到眾生，大家或以為都見到了，只是心中存在的是這樣的思想：「他們是眾生，我可不是！」這就是貢高我慢，這樣學，就只學得煩惱，我們何嘗見得「心、佛、眾生」是平等的？大家表面平等，都是人，心中多不平等，這即是大煩惱！ 論到煩惱，百法中，「貪、瞋、癡、慢、疑、不正見」屬根本煩惱，此外還有塵沙煩惱、根本無明，這三項都是病，人人有，人人不自知，愈是學佛念經，愈是不自知，煩惱愈重，總以為「我所念的書，所研究的經可不少了。」然而經即如藥，假使吃錯藥，不對症，到底有什麼利益？所以我們的不成就處，就在這貢高我慢上，別的不論，光是這條，便令人往後退轉，那還談得上一心不亂？ 這麼說，要怎麼去除才好？─「要心中真空，一念不起。」這是真理。原來本性是不動的，一動，就換了名義，叫作「心」，我們不是常說「起心動念」嗎？起心就是起念頭，一起念頭，就有了目標，便去造業，造了業就受果報─善有善報，惡有惡報，善惡等報，還不能互相抵銷，是各作各報的。像現在我們得的報應，與下三道比較起來，還是好的，但是眾生包括九界，人只是其中之一，也只是暫時苦海出頭而已，卻還是多生多劫以來，不知幾時行了善，所暫得的善報，說是善報，因為得人身才得解脫，若不得人身，不要說是講佛法，連平常的語言溝通都有困難──禽有禽言，獸有獸語──再說這善報的人身到底由造何業得來，恐怕我們都不自知呢！ 總之，從無始劫以來到現在，我們造造、報報，一直變化不休，那麼我們現在該怎麼辦？要推究方法之前，我們先明白：凡有身，便有苦，若無這四大假合之身，便沒有受苦之處了，想消罪業，須得從源頭來，源頭即是那個「心」，心沒有現象，卻是勾引我們淪落生死的原動力，我們因起心動念去造的業，累積多生多劫就不知有多少，經上說：「假如惡業有體相者，盡虛空不能容受。」這麼多的業，不要說佛念不好，就是念得好，是否即能消了塵點劫以來的惡業了？恐怕沒那麼簡單呢！譬如太陽照雪，雪化為水，但是雪山上的雪，何以終年不化？並不是太陽不照雪山啊！俗話說：「冰凍三尺，非一日之寒。」單單靠自己的力量，怎麼得「心空」？怎麼消罪業？如此說來，是一定得找幫忙的了，這就是二力─第二種力量！ 二，不是指兩個，是指多─比如在這道場中，有很多人，我們也可以說是兩類人，一類是講的，一類是聽的，所以說「二」，便包括了講的、翻譯的、聽的、辦事的…………種種，這個「二」字，亦即表示「許多」。阿彌陀經上，十方佛都說：「汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」佛說與菩薩，菩薩再加以宣說，如此輾轉推廣，重重無盡，畢竟沒有終結，諸位想想看，到底多不多？所以惡業的力量固然大，十方佛的力量也很大啊！由十方佛來助我消業，那怕不成就呢？阿彌陀經上說：「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念。」「念」的意思是：佛的心中有你，既有你，你若有事，他就來相助，這就是「護」。這麼說，我們就坐待佛來幫忙了嗎？ 日本佛教有一宗叫真宗的，專講阿彌陀佛四十八願中的第十八願，以為只要信，佛就來接引往生，其實那有這麼方便的，求佛來接引，得具備信願行，有感應才行啊！ 什麼是感應呢？就像你在這裏念佛（並不是唱佛）「念」是你的「心」，你心起念在佛，佛護念你，兩相和合，這就是感應。然而念的什麼佛？「念的是阿彌陀佛。」若一會兒念阿彌陀佛，一會兒又念藥師佛，自己以為「反正都是念佛」那又錯了，那就不感應了，諸位且看，我這雙掌互擊出聲，是一種聲，以手拍桌，又是另一種聲，兩種並不一樣，所以釋迦牟尼佛教你念阿彌陀佛，你便念阿彌陀佛，謹遵聖言量，才能得利益哪！ 以下再將祖師所教念佛的方法提出來供養諸位，果能如法而行，便可伏惑，得個假一心 （一心有二，理一心是真理，事一心是表面相狀，是方便，所以稱作假一心）以後必得往生。 「念佛不必求多念」─念佛不必求念得多。「但念百八心不亂」念一串念珠，一百零八聲，卻是一字也不亂。「其中若有一念差」這百八聲中，若是有一念念錯了。「掉轉珠頭都不算」把珠頭掉轉過來，方才念的，都叫白念。─這話多懇切！有一點要注意的是：「自念自聽」念時念得清清楚楚，聽時，也聽得清清楚楚，一旦念錯了，就再另念─諸位作正功課，便依偈中指示的方法，教它「一心不亂」，至於散念，便可以隨緣了。 以上聽明白了，就毋勞多說，回去照辦即是，下面以一首偈子作這次談話的總攝： 「萬法精華六字包 聖言真量拔心茅 持名容易難除慢 無價寶珠從此拋」 「萬法精華六字包」佛法無邊，中國叫作三藏（實則未翻譯的尚多）總名萬法。精華，是指真正精神，亦即重要的話。只念六字，就把三藏十二部都包括了，也就是說會講三藏十二部，才會講「南無阿彌陀佛」六字，若全藏念不完，念六字也一樣。 「聖言真量拔心茅」為何說六字括盡三藏呢？你要真正收心念這六字，心不往外跑，便是到了快開悟的時候了。然而，諸位開悟了嗎？沒有。為何沒有？因為心眼被茅草塞住了，所以不開竅，現在遵聖言量念這六字，就是拔了茅塞，開了竅了。 「持名容易難除慢」名是指阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛另有本名，阿彌陀佛是他的號。持是拿著，不放下，也就是念，持名比念經等算來容易，可是也有難處，就是有貢高我慢，以為「我行了，我懂了！」有了這根本煩惱，便不成就─學佛第一步要無我─有了我，也往生，只可惜是往生六道，永不解脫，所以想解脫，必須先去我慢，怎樣去呢？佛家講究「六和合」（身和同住，口和無諍，意和同悅，見和同解，戒和同修，利和同均─記者按）一律平等。孔子也說「毋意、毋必、毋固、毋我」也是要去我慢。但是這我慢卻很難去。 「無價寶珠從此拋」假如不去我慢，那如無價（表示價值極高）寶珠的三寶，就從此輕拋了。 諸位在這裏，試著用以上所說的方法作試驗，一切都放下，但求一心去！
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