孔子談到季氏說：「在自己家廟的庭院，使用天子的八佾舞，來祭祀祖先。這種重大的違禮事情，尚忍心去做。那還有什麼不好的事情，能忍下而不做呢？」
「孔子謂季氏」，季氏是魯國三家之一，把持魯國的政權。周朝剛開國時，不久周武王就去世，兒子成王還小，就由叔叔周公輔政。當時很多人謠傳說周公不懷好心，欺負年幼的成王。等到成王長大後，周公將政權歸還成王，大家才了解周公真心為國為民的心志。成王為了感念周公的恩德，一般的賞賜都無以為報，就把祭祀天子的八佾舞賜給周公的兒子伯禽，讓他用來祭祀周公。
後來魯國的後代就沿用八佾舞，來祭祀魯國歷代的祖先。其實祭周公用天子禮，是成王所賜之外，其餘的君主就不可以再使用，否則就是非分僭禮。尤其傳到魯桓公時，正式接位的魯君卻失去了政權，反而被桓公的庶子仲、叔、季三家，把持政權。傳到後代變本加厲，三家更僭用天子禮，在自己家廟前舉行祭祀，真是無禮到了極點！
「八佾舞於庭」，八佾舞是由八列八行組成的舞蹈，每列八個人，每行也八個人，總共六十四人，周天子祭祀歷代祖先才可以使用。諸侯使用六佾舞，大夫四佾舞，士就只有二佾舞，絕對不可以紊亂的！
「是可忍也，孰不可忍也」，禮節規範一切秩序，如果忍心違禮，最後必然肆無忌憚，敢狠心做出各種犯上作亂的事，後來魯國的動盪不安，就是根源於三家無禮！
春秋時魯國人黔婁，生活非常貧苦，是有名的大窮人。齊國及魯國的君王知道他有學問，就相繼請他出仕為官，他都婉拒了。黔婁去世時，身上蓋的被子不夠長，蓋了頭就露了腳，遮了腳便露了頭。旁邊的人就建議他的太太，把被子斜蓋就行了。黔婁的太太卻說：「先生一生賢名，在於守住本分，不汲汲於名利，現在如果斜蓋入殮，就污衊了他高尚的品格。」後來就依著夫人的意思，被子端端正正地蓋著入殮，寧可「正而不足」，不願「斜而有餘」。
「敦倫盡分」是中華文化的根本，真正的學問要從五倫中來。能夠厚待五倫，凡事依禮尊重別人，時時檢點自己行為是否盡分，這樣才能成就利人利己的真學問，打開社會溫馨祥和的局面！
魯國三家孟孫、叔孫、季孫在家廟舉行祭祀，典禮最後撤除祭品時，歌頌起雍詩。孔子感慨地說：「雍詩中說：『祭祀時，站在天子身旁，有輔助的諸侯、卿大夫們。天子的威儀恭敬肅穆，是多麼的美好呀！』」像這樣的詩，為何會出現在三家的廟堂呢？」
「三家者以雍徹」，「雍」是詩經中周頌臣工篇的一章，「徹」是撤饌。我們知道九月二十八日祭孔時，樂有六章，分為迎神、初獻、二獻、三獻、撤饌和送神。當祭孔音樂開始，司儀就朗誦贊辭：「大哉孔子！先知先覺」，然後奏樂。而撤饌時也是隨歌隨舞，司儀的贊辭必須合乎身分。至於本章撤饌時，所唱的雍詩，正是讚嘆天子莊嚴祭祀的辭句！
「相維辟公，天子穆穆」，這兩句出自「雍」詩。「相」是輔助的意思，「維」是語助詞，「辟公」指的是陪祭的諸侯及卿大夫，「穆穆」是肅穆恭敬、威儀具足的容貌，自然顯現出溫和、美好的樣子。
「奚取於三家之堂」，「奚」是為何的意思，孔子不直接評斷三家的越禮，只委婉舉出雍詩內容的不搭調，留給聽聞的人，深入的思維和警惕！
魯國三家曾經把國君趕出魯國，讓魯君客死齊國境內。後來更加擅權，不斷削弱魯君的勢力。三家的家臣也群起效尤，分別作亂，嚴重地影響三家的存亡，甚至危及三家大夫自身的性命，這是自食「僭禮違紀」的惡果！
反觀，三國時諸葛孔明先生，他的賢德及才能是眾所週知的。劉備臨終時，託孤於他，說：「孔明先生，你的才能比敵對的北方國君── 曹丕高出十倍，一定能夠安定國家，成就大事。如果我的兒子劉禪可以輔佐，就麻煩你協助他！假使不能勝任，你就不必客氣，取而代之。」孔明先生感念劉備知遇之恩，涕淚俱下！回答說：「微臣願至死不改忠貞，鞠躬盡瘁輔佐後主。」可惜的是，繼位後的劉後主昏庸無能，但是孔明仍然盡力輔佐。在呈給後主的「前後出師表」中，後主也深深地受到他忠貞的情懷，感動不已！
智慧過人的諸葛亮，一生忠貞守禮，不求大位，他得了什麼？詩聖杜甫在「蜀相」一詩，寫出了「三顧頻煩天下計，兩朝開濟老臣心，出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟」的悲壯詩句，這首詩有數不清的人在千古歌頌，諸葛大名永垂宇宙，不管那一時代的人都不會忘記。
孔子說：「一個人失去了仁心，禮節還能發揮什麼作用呢？一個人失去了仁心，所演奏的音樂，又能達到什麼效果呢？」
「人而不仁，如禮何？」「仁」是「二人」，考慮的不只是自己一個人。辦任何事都先替對方著想。假使妨礙了別人，就停止不辦，這種存心就是「仁」。「禮尚往來」講究你來我往的動作中，彼此恭敬對待、互不妨礙。所以只重視外表的禮節動作合不合節度，卻忽略了仁心，那和動物學會鞠躬作揖，又有什麼差別呢？
「人而不仁，如樂何？」「樂主和」用來交換彼此的情意，使大家和樂融融。如果傳達靡靡之音，反而亂人思想、壞人心術，潛藏社會的亂源。
從前鄉下演戲，一定得跟鄉中父老商量，凡是傷風敗俗的戲絕對不准演出。反觀今日，廟會、婚喪喜慶各種集會，及媒體傳播譁眾取寵，瀰漫著色情、暴力，兒童青少年耳濡目染中，反而認知偏差，粗言暴行視為平常。仁心隱藏，內心的羞愧蕩然無存，難怪惡念紛起、社會失序，即使有了嚴刑峻法，大家只想逃避法律漏洞，依然人人喊苦，每況愈下！
孔子當時，父母去世應守喪三年。一般人認為太長，改為一年就夠了！宰我是孔門中言語科的高材生，對此有感而發。他問老師：「俗語說：『如果三年不為禮，則禮必然崩解；三年不為樂，則樂必然毀壞不全。』君子是不可以須臾離開禮樂，所以喪期一年已經是極限了。」孔子反問宰我說：「孝子服喪三年，內心總是思念著父母，吃了好吃的東西，並不覺得甘美；聽到優美的音樂，也快樂不起來。假使你覺得服喪一年能夠心安，那你就服喪一年吧！」孔子接著又說：「孩子出生後三年，父母經常懷抱，呵護備至。孩子滿三歲較能獨立了，父母才稍稍減輕勞苦。當父母去世時，為人子女難道連三年哀慕思念的孝思，也能縮減嗎？」
禮樂是為了表達內心的仁厚情意，使人與人之間相處更加和諧溫馨。假如忽略了仁心，只講求外在禮節和音樂的完美，怎能安人？怎能感人？
林放請問孔子，禮的根本是什麼？孔子讚嘆說：「太重大了！這是個非常有意義的問題。禮節與其奢侈浪費，還不如節儉的好。辦理喪事，與其有條不紊、和和氣氣的，還不如處理得雖然不完備，但是內心卻充滿著哀戚。」
「林放問禮之本。子曰：『大哉問！』」林放是魯國人，也有說他是孔子的學生。觀察一棵大樹，不注重外在的花、果、枝、葉多麼茂盛，反而想要了解潛藏地下的樹根，這是難得的想法。林放能問到禮的根本，難怪孔子大為讚嘆！古代的禮節，有吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、嘉禮五種，為首的吉禮就是祭祀的禮節，凶禮就是喪事，孔子略舉這兩種禮節來答覆林放。吉禮和凶禮的精神在不忘本，例如祭祀時所供的「玄酒」，是最普通的白水，白水是酒的根本。祭祀海神及河神時，要先祭河？還是先祭海？應當「先河後海」，這並不是以河和海的大小來判斷，而是著重海的根源來自於河流，所以一定先祭祀河神，再祭祀海神。
「禮，與其奢也，寧儉。」祭祀的根本在於誠心，如果只是為了講究禮節的完備，而流於浮華，缺少內心的誠敬，還不如失於節儉，而保有誠心。詩經上說平常的白水和一般的水草都可作為祭品，只要一片誠心，就能得福。
我國東周時期，周平王任命鄭伯（鄭國的國君）主持政事。後來周平王對鄭伯不信任，想改任虢公主政。鄭伯知道後心中怨恨不平，平王為了取信鄭伯，叫自己的兒子王子狐到鄭國當人質，鄭國也派了公子忽到周朝當人質。平王去世後，換虢公主政，鄭伯就率領軍隊到溫縣，私自收割屬於周天子的麥子；同年秋天，又拿走成周的稻穀，周朝和鄭國從此關係交惡。
有德的君子評論說：「如果不是出於真誠，交換人質也是沒有用的。詩經中記述，溪邊的小草、平常的野菜、簡單的容器、鄰近的清水，只要誠心誠意，都可作為祭品，祭祀鬼神；也可用來當作貢品，進獻王公。」
「喪，與其易也，寧戚。」「易」是和順的意思，辦理喪事禮節周到、有條不紊，進行得和順自在，卻感受不到失去父母親的哀戚親情，這怎能算是合禮呢？父母親去世，孝子哀痛逾恆，一時神志恍惚、身心交瘁，無心顧及喪事的完備與否，只有孝子的無盡哀思，這樣至少沒有失去喪禮的根本！
時下大眾追求名利，講究物質享受，婚喪喜慶各種禮儀辦得體面十足，奢侈浮華，但是人情卻變得虛偽疏離。禮節除了講究威儀規矩、不斷練習之外，更應把握禮的根本，存心誠敬，才能「祭則得福」，不會流於熱鬧一場！
孔子說：「外國的夷狄還敬重自己的國君，不像諸夏的中國，上下僭亂，蔑棄自己的君長。」
「夷狄」是中國以外的地區，「諸夏」指的是周朝當時分封的列國。孔子當時看到諸夏列國之間，雖有禮樂規矩，但心中無父無君，臣下叛逆謀殺國君的就有數十起之多。夷狄不懂得孝悌忠信，缺乏禮義的教化，但心中有上下之分、酋長之尊，弒君的情形更是少見。反觀諸夏，雖被稱為禮義之邦，卻是常發生子弒其父、臣弒其君，違禮叛逆的事件。難怪孔子感嘆不已！
我國春秋時代，魯國自宣公以後，被三家大夫孟孫、叔孫、季孫把持國政，魯國公室漸漸衰弱。魯襄公十一年，三家私心滔滔，處心積慮想削弱公室。首先把魯國的軍隊改為三軍，三家共分，一家一軍。之後，變本加厲，到了魯昭公時，把三軍的中軍去掉，公室的賦稅分為四分，季氏占兩分、叔孫及孟孫各一分。國家所有的財政全部被三家瓜分了，國君反而要仰賴三家的施捨，真是跋扈無禮！
昭公忍無可忍，不顧一切討伐季氏，孟孫、叔孫兩家竟然合力起來打敗昭公，昭公逃亡到國外，最後客死在外地──乾侯，魯國成了有國無君的危邦，這樣的窘境長達好幾年。
但是因果不爽、天道好還，季孫家的季平子剛去世，手下權臣陽虎就把平子的兒子季桓子拘禁起來，想要殺害。在危急的關頭，幸虧有孟孫氏的家臣公斂處父率軍打敗陽虎，陽虎逃亡到國外，才保住了三家。不過，後來的三家也陸續發生陪臣叛變，政局動盪，不得安寧！
目前整個社會倫常的觀念漸次模糊，「無父無君」的脫序現象時常發生。打開電視，翻開報紙，無非是一場又一場怵目驚心的人倫悲劇，令人嘆息不已！現在要想擁有君像君、臣像臣、父像父、子像子倫理有序的生活，就應期勉自己，能敦厚倫常，但盡本分，才能享有「富而好禮、貧而樂」的和諧境界！
魯國大夫季孫氏僭越本分，祭祀泰山之神。孔子問學生冉有：「你難道不能阻止季氏僭越本分的過失嗎？」冉有回答說：「不能！」孔子說：「哎呀！難道說泰山之神竟然還不如問禮的林放嗎？」
「季氏旅於泰山」，「旅」是祭祀的名稱。古時天下山川大山的祭祀，主祭者一定是該國的國君。泰山介於齊國和魯國的交界，所以齊國和魯國的國君都可以祭祀泰山。又因泰山位於中國五嶽的東邊，太陽由東邊升起，所以就以東嶽泰山為最長，統理天下的周天子也祭祀泰山。而現在季氏不過是諸侯屬下的大夫，竟然祭祀泰山，實在是超越本分啊！
「子謂冉有曰：『女弗能救與？』對曰：『不能』。」「救」是阻止的意思。冉有是孔子的學生，當時在季氏家擔任家臣職務。應該盡到勸阻的責任。而冉有回答不能，可見季氏聽不進諫言，而一味孤行。
子曰：「曾謂泰山不如林放乎？」為何提出林放呢？因為林放請問孔子，禮的根本是什麼，而且住在泰山的附近，是位知禮的人。泰山正直之神絕不會接受違禮的祭祀。現在季氏僭禮來祭祀，難道泰山之神竟然不懂禮，會來享用季氏的祭祀嗎？
這段感嘆的話，孔子不責怪非禮的季氏，反而責怪泰山之神。這是聖人言語厚道含蓄，留些餘地讓季氏知所反省。
泰山位於中國大陸山東省，矗立在華北大平原上，站在泰山腳下昂首仰望，山勢衝天，多麼挺拔！如果步行登山，必須從前山的岱廟出發，攀過六千六百六十級階梯，費了半天的時間才登上南天門。再經過天街才爬升到最高頂──玉皇頂的泰山廟。古時許多帝王都是經由這條路登臨泰山，到泰山封禪，祭拜天地。在泰山頂特別有感「會當凌絕頂，一覽眾山小」，眾山盡收眼底，確有君臨天下的磅礡氣勢。而祭祀泰山這件大事，必須依照一定的禮法，不能違犯！而亂臣賊子違禮的祭祀，不但得不到泰山神明的賜福，反而讓後世唾棄不恥。
現在的泰山，屬於山東省泰安縣，根據泰安郡誌說，泰安縣內有一地方名為崇禮鄉，鄉裡有個市集叫做放城集，相傳就是林放的故里，當地人仍紀念著林放崇禮知本的美德。君子之風，山高水長，世世代代浩浩湯湯，至今，還有誰記得「旅於泰山」的季氏呢？
孔子說：「一位有品德、有學問，而且能夠自立的君子，對於違背仁道的功名利祿，自然不願去爭取。假使必不得已，一定要說君子之爭，就以射禮作為例子吧！比射時，升堂及下堂都相互行禮作揖，禮讓對方先行。勝負確定以後，互相舉杯敬對方，輸的人先罰酒，贏的人再回敬一杯。這樣的較量，仍然有所爭，但是所爭卻在於自己本身有沒有射中鵠的、有沒有合乎禮儀，而不失為君子之爭的風範！」
「君子無所爭」，這是本章的重點。西洋人講究競爭才能生存，現在的風氣也偏向爭名奪利，而且更是明爭，誇讚自己、詆毀別人，這是大毛病啊！中國文化自古以來沒有這樣主張。中國是禮義之邦，講究謙讓，對於名利的看法「死生有命，富貴在天」，是天命所決定，如果一直想爭，無形中名利心就熾然而生，如此豈能夠稱得上君子？
「必也射乎」，這是以射箭作為例子而已，並非君子所爭只在射禮。例如「戰陣無勇，非孝也」，打戰不怕死，爭著赴死，這也是君子之爭。所以凡是關係著道義仁德的事，豈能放著不管呢？
「揖讓而升、下，而飲」這是舉行射禮時，雖有所爭，而升堂、下堂、飲酒，皆是揖讓有禮、態度雍容。絕非粗暴厲色，只想打敗對方，一心求勝的鄙陋小人。
「其爭也君子」，君子的目標在於道義及利國富民上，不義而富且貴，絕不爭取。反之，合乎道德仁義，對大眾有利益的，又要固執力行。此時絕非不爭，正應擇善固執。所謂「見義不為無勇也」、「當仁不讓於師」，豈能無所爭，而自泥於鄉愿小人！所以「其爭也君子」，正是耐人細味啊！
耶律楚材是元朝滅金時的宰相，當時正是我國宋朝末年，北方被金朝占據，元兵久攻不下金朝的京城汴梁，元將誓言攻下以後，要將城中的百姓趕盡殺絕，以洩心頭怨恨。耶律楚材極力進諫元朝皇帝說：「將士流露在外數十年，所要獲得的是土地及人民，而且京城汴梁的人才薈萃、資源豐富，一旦殺光，又能得到什麼呢？」就因耶律楚材的堅持及善巧進言，爭取到汴梁一百四十七萬人存活下來。正是當仁不讓、見義勇為的典範呀！
孔子的學生子夏請問老師：「詩經中說：『有位女子笑起來多麼地巧妙，眼睛動起來，多麼地靈活傳神，這是美好的質地，再加上文采的修飾呀！』這三句詩有何含義？」孔子回答說：「就像繪畫時，先有了粉白的畫布，之後再彩繪各種顏色。」子夏聽了以後，有所領悟的說：「先有忠信為本質，之後禮節的學習才能落實嗎？」孔子肯定的說：「商啊！真能發明我的意思，從現在起，可以和你談論詩了！」
「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』，何謂也？」「倩」是巧笑的樣子，笑得很美好；「盼」是眼睛活動的樣子，黑白分明、靈活而傳神。「巧笑倩兮，美目盼兮。」這一笑一盼，正讚歎女子非常美妙！「素以為絢兮」，「素」是本質，不加修飾。指的是「巧笑倩兮，美目盼兮」的女子，嘴巴和眼睛本來就長得很好看。「絢」是用文采加以修飾。她的巧笑浮上了嘴角，眼睛隨著盼動起來，女子顯得更加美麗呀！
莊子天運篇提到，有一位絕色美女西施，從小患有心病，一痛起來就捧著心，皺起眉頭，更增添一分讓人憐愛的美。而同村的東施長得很醜，也仿效起西施捧心蹙眉的樣子，想讓自己增加幾分的美感。結果村裡富有的人見了東施，趕快緊閉門戶，不敢出門，怕再見到東施極醜的怪模樣；貧窮的人房屋簡陋、圍牆低矮，很容易看到東施，也紛紛帶著妻兒離開村子。這就是「東施效顰」的典故。正告訴我們：如果缺乏美好的本質，光靠外表的模仿，結果也是枉然啦！
子曰：「『繪事後素。」孔子舉出繪畫來說明。「素」指的是白絹，也就是作畫之前，先準備白色質地的畫布，再用各種顏色彩繪在白布上。孔子只舉出繪畫的事來答覆子夏，並未說明詩句裡的含義，這是孔子善於教導，希望子夏有所領悟！
「禮後乎？」子夏若有所悟地說：「像『禮儀』就是後來的修飾吧！」禮記禮器篇說：「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。」中藥分為五味，其中「甘」是甜味，任何病都可以加甘草，它可以調和眾味。繪畫時白色是根本，染黑就變黑，染紅就變紅。忠信之人才能學禮有成。反之，不忠不信的人，學禮徒具形式而已，怎能有益？
「起予者商也！始可與言詩已矣。」「起」是發明的意思。「予」是我的意思。「商」是子夏的名。學詩要有悟性，孔子善教，而子夏善學，能領悟出言外之意。從經文的一問一答，體現孔門生動及富於啟發的教學現場。
孔子說：「夏朝的禮樂我可以說得出來，但是負責奉祀夏朝祖先的杞國，卻沒有辦法取得足夠的證明。殷朝的禮樂我可以說得出來，但是負責奉祀殷朝祖先的宋國，卻沒有辦法取得足夠的證明，這是文字典籍和了解禮樂的賢者不足。如果兩者足夠，我就可以進一步證明。」
「夏禮吾能言之，杞不足徵也。」周武王分封夏禹王的後代在杞國，允許杞國繼續用夏朝的禮樂來祭祀祖先，所以夏朝的禮樂應該完整地被保存在杞國。孔子當時是東周時期，已經距離周武王好幾百年，而孔子到了杞國，卻找不到足夠的證據，來證明夏禮。
「殷禮吾能言之，宋不足徵也。」殷朝也就是商朝，滅亡後，子孫被分封到宋國。同樣，也無法找到足夠的證據，來證明孔子所說的殷禮。
「文獻不足故也，足則吾能徵之矣。」「文」指的是文字典籍。「獻」就是懂禮的賢士大夫，可以向他請教證實。因為杞、宋兩國典籍及懂禮的賢者不足，所以無法證明夏朝及殷朝的禮樂。進一步推知，孔子必然懂得夏禮及殷禮，因為證據不足只能存疑，採取嚴謹的態度。
我們應該知道，文獻和民族大有關係。如果讓文化典籍散失，不珍惜懂得文化的賢才，那民族的存續就值得憂慮！四書五經乃中華文化的重要典籍，今日懂得經書的人已日漸稀少，再不重視及提倡，民族的命脈將岌岌可危！古人云：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」著力於經典的研讀與力行，才是自救救人之道！
孔子說：「舉行禘祭時，行完灌禮的儀式後，我就不想再繼續觀禮了。」
「禘」是祭祀宗廟的大禮。「灌」是舉行禘祭之前的儀式。將泡有鬱金草的鬯酒獻給「尸」，「尸」就是挑選貌似先祖的子孫擔任。接著，尸把所獻的鬯酒澆灌於地，藉著芬芳的香氣傳達給先祖，然後再舉行禘祭。
為什麼舉行「禘祭」之後，孔子就不想繼續觀禮呢？因為灌禮後，接著依「昭穆」的次第祭祀祖先。所謂「左昭右穆」，宗廟之中始祖最大，牌位安在正中間。第二依序排在始祖左邊，稱為「昭」。第三則在始祖右邊，稱為「穆」。接著，第四排在第二的左邊，第五排在第三的右邊……依序不能亂。但是，魯國到了魯文公時，不管閔公是僖公前一任的國君，竟將自己父親魯僖公的牌位，躋升到魯閔公的前面，亂了原來「閔公在前，僖公在後」的次序。文公卻以僖公是閔公的庶兄，年紀較長為理由，錯亂了禮制。難怪孔子感嘆不已！
孔子當時禮崩樂壞，當政者僭越禮制，崇尚爭奪，互相殺伐，對於百姓的痛苦漠不關心。而孔子提倡「仁」，講究「克己復禮」。上自天子，下至一般百姓，若能人人克制私欲，依禮檢束自己的言行，國家的安定，人民的生活，自然有保障。反觀時下，大多喪失自我針砭的反省工夫，不斷「合理化」自己違禮犯紀的言行，周遭環境不斷惡化，社會浮現出種種亂象及不安，讓人感到迷失及無奈。我們唯有振奮起道德勇氣，依著至聖先師孔子的教誨，守住「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」八德。一分努力，一分收穫；十分努力，十分收穫，必然功不唐捐。聖言量的活水源泉，汩汩流出，更滋潤著你我的心地！
有人請問孔子禘祭的道理。孔子回答說：「不知道啊！」孔子接著伸出手掌，繼續回答說：「如果有人知道禘祭的道理，那麼他對於天下複雜的事情，就像把天下複雜的事情指示在這手掌上，那麼容易了解！」孔子回答的同時，用另外一隻手，指著伸出的手掌。
「或問禘之說。子曰：『不知也！』」，「或問」有人來請問。孔子雖然懂得禘祭的道理，那為何他回答「不知也」？因為魯國舉行禘祭時，長幼尊卑亂了次序，孔子不忍明說自己國君違禮。另外，禘祭的意義非常深遠，並不是一般人所能了解，所以回答「不知也」。
「『知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！』指其掌。」「諸」是「之乎」的連讀，這個「之」字，就代表天下複雜的事情。「斯」，「此」的意思，也就是手掌。最後一句「指其掌」，是記錄論語的人，特別用來補充孔子當時的動作。孔子既然回答不知道，怎麼肯定懂得禘禮的人，對於天下複雜的事，能夠了如指掌呢？這是孔子教化的善巧方便，一方面是孔子有難言之隱，另一方面卻希望為後來研究禘禮的人引導出正確的方向，恢宏禘禮的真正精神。
祭祀是五禮中首要的「吉禮」，至於禮器如何使用，應該用多少分量，以及代表什麼意義，都有一定，不能亂了分寸。今日之下，我們遵循至聖先師孔子的教導，如何學習禮節，掌握待人處事的分寸，首先要在五倫十義上落實，認真做好自己的角色：為人子女的，守住「孝」道；為人父母的，講究「慈」道；夫婦貞良、有恩有義；兄弟怡怡、相洽和融；朋友有信、規過勸善；主管仁厚待下、部屬忠心盡職，共同樹立篤行守禮的五倫世間。這也正是今日紛擾不安的社會，愈病的良方。
孔子曾說過：「施於有政，是亦為政，奚其為為政？」家中力行五倫的措施，正是政治的精髓所在，何必一定要在朝為官，才算推展政治呢？能以禮約身正是個人身心安頓的落腳處！
祭祀自己的祖先，要像祖先還活在眼前一樣的恭敬；祭拜神明，也要像神明如在眼前一樣。孔子說：「假使我沒有親自參加祭典，只派了代表，這樣自己的誠心沒有真實表達過，就和沒有舉行祭祀一樣！」
「祭如在」指的是祭鬼。「鬼」就是自己過世的祖先。為了報恩，舉行祭祀時恭恭敬敬，這是本分中應該做的事情。「祭鬼」包括父母剛過世舉行的喪禮，以及追祀歷代祖先的祭禮。如果想得到祖先的庇祐而降下福報，參加的人事前要「齋」。「齋」就是事前屏除一切，一心一意放在祭祀上，心中就只有祭祀這一件事，沒有其他雜念。一到祭祀時，無論鬼神在那裡，心中一片誠意，一「觀想」，就感應鬼神現在眼前。這種「觀想」的力量，就來自事前「齋」的工夫！
禮記中記載孝子祭祀之前，要做到「致齋」及「散齋」。「致齋」是孝子心中思想著過世雙親生前的居處、談話歡笑的聲音、志意、興趣、嗜好，從粗的方面想到細的部分。
如此用心三日，雙親的樣子才能見到！而「散齋」是七日前的自我約束，停止一切享樂、應酬。祭祀當天，一早剛進廟室，見到父母親彷彿就在牌位的地方；接著，擺設祭品時，孝子敬肅慎重，就聽到父母親舉止動作間發出的聲響；行禮後，走出廟室，等待父母享用祭品完，心中悲哀思慕之情充滿胸臆，更清楚地聽到父母親嘆息的聲音！
「祭神如神在」，祭拜神明，一定要合乎自己的身分，否則就是諂媚。像魯國大夫季氏祭泰山之神，根本就不合於禮。另外，祭禮是有一定的祭品、一定的禮儀，都不能亂的。祭時要誠心誠意，全神貫注，神明才會來享，福祚方才降臨！
「子曰：『吾不與祭，如不祭。』」假使擔任主祭，卻因事情太忙、或是生病，無法親自參與，雖然舉行過這場祭禮，但是自己的內心還未表達出致敬的誠意，這一場祭禮就像沒有舉行過一般！
學論語就是先學做君子，一位有德有學的君子，如果缺乏「誠」就失去了根本。誠可以成就自己的仁德，更能感化萬物。否則「不誠無物」，自欺己心，怎能悠久博厚？「誠」正是今日重要的功課！
衛國大夫王孫賈請問孔子：「與其到住宅西南角的奧處，討好尊貴的中霤神，還不如到灶處，討好主管日常飲食，有實權的灶神，比較有用處。這句話不知是什麼意思？」孔子回答說：「不是這樣的！得罪了上天，就沒有何方神祇可以禱告了。」
「王孫賈問曰」，王孫賈是衛國大夫，擅長鑽營巴結，國君衛靈公非常聽信他的建議，許多施政都出自王孫賈。他藉著俗語，想說動孔子向他討好巴結。
「與其媚於奧，寧媚於灶。何謂也？」「與其媚於奧，寧媚於灶。」這是俗語。「奧」是住宅的西南角，古時家中最隱密幽深的地方。家中如要祭祀主管全家居處的中霤神，就把祭品擺在奧處。奧神的地位比灶神尊貴。「灶」是炊煮食物的器具，設在廚房。灶神主管每天三餐，在眾神中，祂的地位最低，但是灶神和我們日常生活最密切，擁有實權。所以王孫賈引用這句俗話作隱喻，「奧」猶如深居內宮的國君夫人南子，地位尊貴；「灶」則指自己，得到國君的寵愛，握有權柄。當時孔子迫於無奈去拜見南子，王孫賈以為孔子想巴結南子得到官職。所以他藉著問話，想說服孔子，來巴結自己還比巴結南子有用。
子曰：「不然！獲罪於天，無所禱也。」上天是諸神的總管，假使自己所行不正，得罪上天，向任何神祇禱告都沒有用！孔子用「不然！」二字，堅決否定王孫賈問話含意。更表明個人行止，豈可逢迎巴結！必須正道而行，不作非分貪求，否則造惡而獲罪，一定難逃天譴！
東漢時期的楊震，奉公守法、操守廉潔，有名的「四知堂」天知、神知、我知、你知，表明了楊震的志向。而他的隨從們都為他的子孫叫屈，認為楊震當官多年，未曾替子孫留下一點產業，自己刻苦不說，子孫一年到頭吃不到魚肉，出門也沒有馬車可以代步，希望楊震大人能為子孫著想。楊震卻說：「我給子孫留下『清白』二字，這比任何金銀財寶都要來得珍貴！」楊震守住良知，為古今知識分子留下榜樣，正是「為天地立心」的楷模！
孔子說：「周朝參看了上二代夏朝及商朝的演變，它的典章制度非常昌盛完備，恰到好處。假如我從政，一定遵從這麼美好的周禮來推展。」
「周監於二代」，「監」就是「視」的意思。周朝繼夏、商兩代，由周文王、周武王所建立的朝代，是中國歷代最長久的王朝。它參看了前兩朝的各項制度，並加以增加及刪減，達到中道的境地。
「郁郁乎文哉」，「文」是文化，包含禮樂及各項制度，屬於外表的部分。「郁郁」，是昌盛而且美好的樣子。「文」的部分要做到恰到好處，是很不容易的。如果它的本質夠了，但是手續及條理不夠完備，整個制度是無法推動的；反之，手續及條文太過繁瑣，卻少了本質內涵，實行起來也無法面面俱到，當然推行不久。周禮的「文」和「質」配合得恰到好處，沒有「過」與「不及」的毛病，難怪孔子稱讚周禮「郁郁乎文哉」！
看看古代的秦朝，武力如此強大、管理十分嚴格，雖然能很快就併吞六國，統一了天下，但是「文」太過，法律及各項制度非常繁複而苛刻，人民的生活感到壓迫而不快樂，國運只維持了短短的十五年。漢高祖劉邦起兵攻入首都咸陽，和當地百姓只「約法三章」，撤除秦朝一切繁瑣的法令，當地百姓非常高興。等到劉邦滅了秦朝，統一天下，建立了漢朝，宰相蕭何才進一步制訂各項法律制度，補足只重「質」的「約法三章」，使文質能夠相稱，有利各項制度的推動。
「吾從周」，所謂「人存政舉，人亡政息」，到了孔子當時，大家不肯依照周禮來推行，禮崩樂壞，各項制度無法推動，天下紛擾不安。孔子憫念天下蒼生，主張辦政治，只要遵從文質相稱、制訂完備的周禮，必能天下太平。
社會上的各項制度及措施，必定隨著不同的時代及背景，不斷改變求新。如果能汲取孔子的智慧，參考以前的優劣，加以增刪，隨時掌握「文」及「質」相稱平衡的原則，推動的制度自然是福國利民，廣受歡迎。至於個人求學做人，也需時常調適，才不會偏離「文質彬彬」的君子之道！
魯國太廟演禮時，孔子進入觀禮，每件事都問得清清楚楚。有人知道了，就說：「誰說鄹邑大夫的兒子知道禮呢？為何入到太廟觀禮，每件事都要請問呢！」孔子聽到這樣的批評，就回答說：「每件事都請問清楚，這正是合乎禮呀！」
「子入太廟」，古代一直到了清朝，都是一立國就先建立太廟，祭祀始祖；平常人家建立家業也先安立祖先牌位，這是不忘本呀！本章經文記錄孔子進入的太廟，正是魯國的周公廟。祭祀是有一定的時間，平時沒有祭典，廟門就關著。
「每事問」每一件事都問，包括使用的禮器。經文記載孔子每一件事都問，後人註解說孔子每一件事都知道，這樣的講法和經文似乎有矛盾。正式祭祀時，講究莊嚴肅敬，不許閒人在場，即使擔任職務，也不能隨意移動。孔子「每事問」，正式祭祀豈容發問？唯有在平素演練祭禮時，孔子在旁觀禮才有機會「每事問」。
「或曰：『孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。』」「或」，說話的是某個人，沒有特定對象。「鄹人」是指孔子的父親叔梁紇。他被封為大夫，封地在鄹邑，所以「鄹人之子」就是指孔子。因為孔子是名人，為了避諱，不便直稱孔子的名字。當時孔子以「知禮」名聞天下，對禮應該非常通達，何必「入太廟，每事問」？難道是明知故問，或者知禮的名聲是虛有其表呢？
「子聞之曰：『是禮也。』」為什麼孔子說「每事問」就是禮呀？平素演禮就是練習，和祭祀儀式一樣，只是容貌沒有那麼莊嚴肅敬。孔子此時前往觀禮，在旁遇有不清楚就問，如此勤問學禮，才不致荒廢而疏漏於禮，這正是合禮的呀！這也才合乎孔子「學而時習之」及「傳不習乎」的教導。孔子這番話，不卑不亢，很有修養，值得效法學習。
孔子說：「鄉射時，因為每個人的力氣不相等，所以注重參與者的容貌動作是否合乎禮節。至於能否射中目標，或是貫穿目標的皮革，並不是重點，這才合乎古禮尚德不尚力的道理。」
「射不主皮」，民國以前，男子都要學習射箭，國家就在當中選拔人才。每月舉行射禮，主要在觀察參與者的品德。會射箭的人才有機會參加陪祭，進而擔任公職。
本章所說是屬於文射，不是武射。武射是軍隊在野外舉行，重點在貫穿目標上的皮革，重視武力。而文射講究禮節儀態，以便從中觀察德性。周朝在武王伐紂之後，就不講究尚力的武射了！
文射中以「鄉射禮」為例，有三次射箭的機會。第一次看射箭者的容貌是否和顏悅色？形體是否合乎禮貌？接著第二次射箭「主皮」，看有沒有射中目標。即使沒射中目標也沒有關係。到了第三次射箭，更加重視容貌形體有沒有合禮，以及動作有沒有配合鼓聲、合乎節奏。古代舉行鄉射禮時，目標使用布的材料叫「布侯」，後來用皮革叫「皮侯」，整個過程以合禮尚德為主，後來專講求射中目標，更偏好貫革，壞了原來的規矩。
「為力不同科，古之道也。」每個人的力氣本來就不相同，如果崇尚力氣比強鬥狠，忽略了合禮合節度。就難保射禮中所選拔的人才，能夠達到守禮尚德的涵養。以鞠躬禮為例，現在卻演變為鞠「項」禮，節度不夠，外表的敬意不足，自然內心裡是看不起人呀！
細觀今日社會，更瀰漫著傲慢不遜的歪風，言語粗暴低俗、一味發洩個人的感受，凌駕在對方身上。造成雙方關係緊張乖離，還自以為勇敢有勁，這是缺少理性判斷，失去禮節約束的結果。期盼大家一起互勉守禮，注重個人的言行舉止，反求諸己，勇於改過，共同維繫淳厚尚德的優良風氣，正是學為君子的本分呀！
孔子的學生子貢，想要去掉每個月初一，舉行告朔之禮所供奉的腥羊。孔子知道這個想法以後，表示說：「賜啊！你所愛惜的是被殺來供奉的羊，而我所愛惜的卻是漸漸被忽略而不舉行的告朔之禮。」
「子貢欲去告朔之餼羊」，「告朔」，天子所頒布來年的政令書，諸侯將它保管於太廟中，在每個月初一，也就是朔日，負責的人供奉一隻餼羊，諸侯親自到太廟祭告，稱之為告朔之禮。接著，諸侯就帶領文武百官上朝開會，宣佈政事。假使告朔之禮不舉行，不上朝宣布政事，就會各自為政，問題叢生。周朝在幽王、厲王時不舉行告朔之禮，後來混亂而亡了國。至於本章所指的是魯國，自魯文公起，因為疾病有四次未告朔，後來的魯君對告朔之禮，漸漸荒廢而不舉行。「餼羊」，是殺了但未煮熟的腥羊。雖然禮已不舉行，但負責的人仍然按時供奉一隻餼羊。
「子曰：『賜也！爾愛其羊，我愛其禮。』」子貢認為不舉行告朔之禮卻供羊，想去掉餼羊，把這樣的意思稟告孔子。孔子珍惜有了餼羊，告朔之禮就有恢復的希望，政事就容易上軌道。反之，連餼羊也廢了，告朔之禮就漸漸不知，各自為政，國家豈能不亂？
以前的曆法，鄉下百姓在家中供奉灶神。圖像裡，上面有灶 神像，下面則有一年十二個月的天干地支、二十四節氣。由此，百姓對種植五榖及祭祀，各種重要行事就不會耽誤了。至於讀書人家，也有黃曆，由國家負責曆法的欽天監制定，大家依著曆法行事，才不會誤了民時，怠忽政事。而本章孔子愛惜告朔之禮，它能幫助國內上下行事協調一致，怎能忍心廢棄殆盡，而不思恢復呢？
子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」
孔子說：「當臣下的應當盡禮事奉君上，可是一般人卻認為這是諂媚君上的表現。」
孔子當時所處的時代禮崩樂壞，魯國的三家大夫更是跋扈專權。對於魯國的國君，完全不放在眼裡，更不必論盡到君臣之禮了。一般人也就習以為常，誤解了盡禮事奉是諂媚討好的行為。造成大家對於禮節不願講究，自然不肯實踐力行。
孔子的好友蘧伯玉，是衛國有名的賢大夫，孔子稱讚他是君子的典範。有一次，衛國的國君衛靈公和夫人正在宮內閒坐，正值夜晚時刻，宮外無人來往，一片寧靜。忽然，聽到馬車行駛的聲音，由遠而近傳來。大約快到正宮門外時，聲音卻停了下來。過不久，又響起馬車的聲音，漸行漸遠。這時，衛靈公就問身邊的夫人，剛才馬車上是誰？夫人肯定的答覆，一定是蘧伯玉。衛靈公進一步反問夫人，你沒有看到，又如何得知？夫人就說：「我聽人說，事奉國君的禮節，經過國君的宮門外，乘車一定要先下來，等到經過宮門後再上車，不敢直接通過，這是對國君的敬重。而忠臣孝子的行為，決不會因為眾目睽睽之下，才故意表現出忠貞的德行；也不會在四下無人時，投機苟且，違禮犯紀。在深夜路過宮門，不肯違禮，我想除了蘧伯玉這位守禮的君子外，那還會有誰呢？」後來，衛靈公立刻差人追趕，果然是蘧伯玉。
今日之下擾嚷不安，人與人之間衝突無數，不斷向外境追求，自我反省的能力缺少了。如果我們肯守禮，各安其位，各盡其責，如此才能走出一條光明的大道！
魯國的國君魯定公請問孔子說：「國君任使臣子，臣子事奉國君，應該如何才好呢？」孔子回答說：「國君應該依照國家所訂的規矩，來任命指揮所屬的臣子；臣子事奉國君，應該做到盡忠職守。也就是國君和臣子要各盡本分。」
「定公問：『君使臣，臣事君，如之何？』」「定公」，名「宋」，繼魯昭公之後成為魯國的國君。當時魯國的政權，被三家大夫把持，定公想有一番作為，使魯國公室振興，所以積極的向孔子請教。
「君使臣以禮」，國君身居上位，必須依照國家的規矩，指揮臣子辦事，絕對不可以隨意亂來。例如：從前國家使喚人民服勞役，必須等到農閒。而且一年之中，最多只能服役三天。如果遇到人民收成不好時，就減為兩天。更不好時，就縮為一天。另外老年人的待遇，都比照年輕人，甚至更加豐厚。工作方面，也考慮老年人的體力，太粗重的就不分派。處處尊重老年人，時時替百姓著想。
「臣事君以忠」，今日的公務員相當於古代的臣子，如果上班遲到、早退，處理公務馬馬虎虎，乾領薪水，不就是有愧職守，不忠於事嗎？
我國春秋時，晉國國君晉平公，有一次和臣子聚會飲酒。酣醉時，晉平公說：「我當國君沒有什麼快樂的，所快樂的，莫過於說出的話，卻無人敢違背。」樂師曠侍坐在前，立刻拿起琴擊打桌子，勸諫說：「呀！這不是國君應該說的話。」當時，晉平公不斷增加稅收，建造個人享受的臺池，對於國政漠不關心。難怪晉國臣子叔向，感歎國君如此自私自利，國家怎能長治久安呢？不幸，晉平公死後不久，晉國政權就受制於下屬的六卿，公室從此一蹶不振。
孔子教我們「盡本分」，不管身處任何職位，或上或下，應該反求諸己，固守自己的崗位，為紛擾爭訟的今日，開拓出希望的遠景！
孔子說：「關雎這篇詩，真實且適切的表露情感，歡樂而不過於流蕩，哀思而不會造成損傷。」
「關雎樂而不淫」，「關雎」是詩經國風＜周南＞的首篇，敘述周朝文王的夫人── 太姒，品德賢淑，足為典範。「關雎」一開始是：「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。」
停在河洲上的雎鳩，發出了「關關」和諧的共鳴聲。君子聽到便嚮往有貞敬賢淑的好女子，作為最佳匹配的對象。「樂而不淫」，「淫」是超過了分寸。文王娶到了夫人太姒，心中快樂。樂在夫人的賢德能夠內助，自然不會失於放逸。
「哀而不傷」說到文王還未娶得太姒前，日夜思念，以至於輾轉反側，睡不著覺，但不至於傷害身體。文王擇偶重在品德，不求美色，雖思念殷切，卻也無傷於淳厚的風氣。
中國文化講究五倫社會，單身時，所謂孤陰不生，孤陽不長，稱為匹夫、匹婦。一旦結為夫妻，白頭偕老，正是易經所說「乾坤定矣」。一「定」下來，就不再更改，這是五倫居首的夫婦大倫！有了夫婦，生了孩子，然後家庭裡有父子、兄弟的天倫。更加上良好的家庭教育，維繫家庭倫常。所以慎選有德的好女子是重要的大事。古代國君娶到了有德的夫人，德化於上，風行草偃，正可教導國人，母儀天下，社會風氣必然丕變，漸趨淳厚。
在中國歷史上，周朝八百年的天下，國祚最久，其中有一項重要因素，就是得到「三太」的輔助。「三太」就是太姜、太任、太姒，婆媳三代皆是儀表莊重、內心恭敬的賢淑女子。太姒為文王的夫人，生下十個兒子，從小到大，都親自教導，養成端正的品格，武王、周公就是其中兩位。太任是文王的母親，王季的夫人。懷胎文王時，眼睛不看惡色、耳朵不聽惡聲、口中不出惡言，一切舉止規矩端莊，有好的胎教才生下仁德的文王。太姜乃是古公的夫人，文王的祖母。生下泰伯、仲雍及王季，三兄弟謙讓國位，品德高尚，也是得到母親太姜的教導。所以今日對婦人稱「太太」，正表達尊敬之意，並期許婦女向「三太」看齊呀！
反觀時下，夫妻結合，偏重感情而忽略對方品德，家庭中，長幼有序、和諧溫馨的景象，很難得見到了。難怪社會各種亂象層出不窮，令人憂心。擇偶「重德輕色」、婚後「夫敬婦順」，該是今日社會正本清源的大方針吧！
魯哀公向宰我請教社主牌位的事情。宰我回答說：「夏朝用松木，殷商用柏木，周朝用栗木。周朝用栗木就是使人民戰慄恐懼。」孔子聽到這件事後，說：「事情已成定局，就不必再說了；已遂行之事，也無法改變，就不必再向哀公提出諫言了；宰我的話雖然不恰當，但是已經過去了，我也不再追咎了！」
「哀公問社於宰我」，宰我，名予，孔門中言語科傑出的學生。「社」是社主。立國之初，建有宗廟及社稷，而社稷露天，可得風霜雨露之氣。社稷壇上安放「社主」。魯哀公為何問社呢？因為社稷壇遇到火災，社主被燒了。哀公此時問社主，其實另有所指，哀公及宰我之間有默契，一般外人很難知道！
「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：『使民戰栗』。」這是宰我回答哀公的話。「戰栗」同戰慄，是恐懼的意思。夏后氏是夏朝，殷人、周人則是殷朝及周朝。「社主」就用當地所出的樹木，三代分別用松、柏及栗來安置，不用貴重的木頭。而前兩句「夏后氏以松，殷人以柏」只是陪襯的話，重要在第三句「周人以栗」。後面再加一句「使民戰栗」，使百姓及臣下對國家產生恐懼，是怕哀公聽不明白，再加以說明的。哀公當時，魯國國政早由三家所把持，哀公有意收回國政，此時藉問社，徵詢宰我的意見。宰我藉周朝社主用栗木，隱喻使人民戰慄的諫言，希望哀公有所作為，削弱三家的權勢。
「子聞之，曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎』」此事宰我並未和孔子商量，所以孔子聽到了，很含蓄的說「成事不說，遂事不諫，既往不咎」。「成事不說」，指哀公失政，三家僭越，局勢已成，難再改變，就不要再談論收回國政的話；「遂事不諫」，遂事指三家掌控魯國國政，已遂行其事，勸哀公立權威懲處三家的諫言，無補於事；「既往不咎」，這是孔子對自己說的話。「咎」是責備的意思。宰我替哀公出主意，不合時宜，雖然有失言之過，已經過去了，就不再責備他。但這並不表示三家不必削弱，而是希望宰我做到「臨事而懼，好謀而成」，欲成大事必須謹慎，謀定而後動。否則舉事不成，害人害己。
從本章經文看出孔子言語含蓄，處事謹慎的態度。使當事人知所警惕，又讓不成熟的舉動，消弭於無形，正是我們研讀本章應當用心的地方！
孔子說：「管仲的器量真小啊！」有人就認為說：「那麼管仲是不是節儉呢？」孔子卻說：「管仲的住家就有三個處所，並且管理家中事務的官員，都是專職，不必兼攝多項事務，人事龐大，怎麼算得上節儉呢！」有人又問：「管仲如此的設施，是不是管仲知道禮制，依禮而行呢？」孔子接著說：「國君在門口樹立屏風，管仲也仿照國君樹立屏風；國君為了兩國國君友好的聚會，設置反坫的土台，管仲也跟著設置反坫，這都不符合禮制。假使認為管仲知禮，那麼還有誰不知禮呢！」
「子曰：『管仲之器小哉！』」管仲，本名「夷吾」，字「仲」，齊桓公任為宰相，幫助桓公成就霸業，被尊為「仲父」。孔子當時，雖然管仲已經去世，但是齊國仍然強盛，管仲的名氣很大。很多人認為管仲有王佐之才，必定器量宏大，但是孔子卻說管仲小器而已！
「或曰：『管仲儉乎？』」有人聽孔子評論管仲器小、格局小，便以為管仲有節儉的美德，但是孔子不承認。
「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉！」歸，是處所。攝，是兼差。禮制規定，諸侯府中事情多，官職才能專任。而管仲雖為齊國宰相，但身分仍是大夫，家中事務兼攝辦理就可以了，不可奢侈耗費人事。
「然則管仲知禮乎？」又有人以為管仲三歸之家，是國君所賞賜。禮云：「長者賜，不敢辭。」齊國國君當然是長者，管仲不敢辭退三歸之家，應該算是知禮吧？但是孔子卻不認為。
「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」孔子舉出兩個例子，導正提問人的誤會。塞門，就是屏風，諸侯在門外設立屏風，分別內外。大夫也可設置屏風，但須規模小些。管仲卻和國君規模一樣。反坫，國君在房屋兩楹之間，設置土台，安放兩國君聚會的酒器。而一般人酒器置放在桌上，這種設施和個人貧富無關，和禮制有關係。管仲設置屏風及反坫，違反禮制。孔子反諷，管仲僭越禮制，顯出驕慢及奢侈的態度，如果還算知禮的話，那麼還有誰不知禮呢？
不過，在另外的場合，孔子曾大大讚美管仲說：「微管仲，吾其披髮左衽矣！」假使沒有管仲的貢獻，我們華夏民族早被外族統治，被迫和外族一樣，披著頭髮、穿著左邊鈕扣的衣服，飽嘗亡國之痛了。如此看來，孔子說話是不是前後矛盾呢？其實孔子對於管仲的作為，就事論事，有褒有貶，絕不人云亦云，含混不清。孔子要我們明辨是非，為善去惡，正是為當時及後世，留下學習及警惕的活教材。
孔子告訴魯國掌管音樂的大師說：「音樂是可以知道的！剛開始演奏時，猶如鳥要飛翔前，合起雙翼的樣子，專注而齊整。接著，音樂展開之後，樂聲純淨和諧，各部音節分明、清清楚楚，而且樂曲綿綿密密、接連不斷，甚至結束時，仍然餘音裊裊，如此整首樂曲才算完備。」
「子語魯大師樂曰」。魯國樂師有大師、小師的分別。孔子周遊列國，最後回到魯國，訂定禮樂，音樂才回歸中正。本章就是孔子回魯之後，和魯大師談論音樂的情形。其實禮樂的演變，是先有了樂，才產生禮。人都有七情：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這都不是正常的狀況，如果沒有加以節制就會天下大亂。七情的根本就是「愛」，貪愛一產生，其餘六情就跟著發生。藉著音樂在無形之中，調和七情，心中重歸中正平和，必可避免不少冤枉失控的事發生。
「始作，翕如也」。「翕」是鳥合起雙翼，準備飛翔的樣子。猶如音樂剛開始演奏，全體靜下來，專注而莊重的演奏起樂曲。
「從之，純如也，皦如也，繹如也，以成」。「從」是放縱，讓音樂開展起來。也和吟詩一樣，第一個字不入韻，到了第二個字，就合著韻展開一般。「純」是純一不雜，比喻各種樂器演奏時，都和著同一個調，和諧不夾雜。「皦」原來是指玉石潔白，這裡比喻樂曲的音節分明，各個樂器的音雖然不同，但個個清楚而明白。「繹」是抽絲，樂曲進行就像抽絲一般，越抽越長，綿綿不斷，到了結束，尾聲演奏完了，尚有餘音裊裊，經久環繞。
我國春秋時，吳國公子季札到魯國訪問，欣賞周朝各國的音樂。當欣賞衛國的音樂時，季札稱讚衛國音樂很美好，音調深沉，雖有憂思，但不至於窮困。肯定是衛國賢德君主－－康叔及武公的德化呀！聽到鄭國的音樂，卻感嘆煩碎不堪，人民無法承受，恐怕是要先亡國呀！如此，聽過各國的音樂，所說的感想，準確的預言到各國的情形。所以一國的教化，音樂豈能疏忽呢！
音樂是滲透力極強的藝術，時下，熱門音樂、靡靡之音充斥，最會亂人心志，切莫沉迷。平時要慎選典雅中正的樂曲，涵養其中，遇到情緒煩動時，才能發揮調和之功。
衛國儀地負責守疆界的封人，向孔子的隨從弟子請求見孔子一面。
封人說：「凡是德學兼備的君子，來到我們儀地，我從來沒有見不到的。」孔子的隨從弟子就為他引見。封人出來後，對著孔子的弟子們說：「你們何必憂慮大道將要喪亡呢？現在天下無道已經很久了，上天將以孔夫子為木鐸，廣宣教化於天下，利益全天下的黎民百姓啊！」
「儀封人請見」，儀是衛國的邊地，封人是守邊地的官吏，可能是位隱者，所以沒有記載真實姓名。「見」是介紹自己和對方見面。
「曰：『君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。』」儀封人會說這句話，可能怕求見孔子時被阻攔，才表明凡到儀地的君子，他一定見得到。
「從者見之。出曰：『二三子何患於喪乎！天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。』」「二三子」指的是孔子的學生，「喪」是喪亡的意思，指的是大道將要喪亡，無法推行於天下。「木鐸」是金口木舌，四周用金屬做成的大搖鈴，中間是木料的舌。古時宣傳政教時，命令遒人搖動木鐸，巡行於街道，告知老百姓遵從。此時儀封人見過孔子後，反而勸弟子們不必憂愁，他確信無道的天下已經很久了，老百姓生活痛苦，正需要孔夫子把上天的仁德大道傳下來，使老百姓可以安居樂業。而孔夫子猶如周遊列國的木鐸一般啊！
反觀孔子一生，無人肯接受仁德之道，他老人家五十五歲離開故鄉，周遊列國十四年，栖栖遑遑，備嘗旅途辛苦，希望找到實施仁德大道的地方，可是無人肯用。晚年，孔子回到魯國，仍不放棄推展大道的決心，進行六經的整理，保存了中華文化的根本。孔子去世後，天下更亂，民不聊生。最後講究嚴刑峻法、崇尚武力的秦始皇統一了天下，卻大肆焚書坑儒。眼看著，文化的根就要斷絕了，大道豈能再現！但是偏離仁德大道的政權豈可久遠！十多年就覆亡了。到了漢朝，漢武帝獨尊儒術，設立五經博士，於是孔子所整理的經典，所蘊含的大道就隨著宣揚開來。兩千多年綿延不絕，照顧多少黎民百姓。
時下，許多人揚棄儒家典籍，喪失倫常之道，人民莫知所從，痛苦指數有增無減，正是無道久矣！所謂物極必反，大家必將重新思考、反省，吾人將何去何從？至聖先師孔子所傳下的五經，是中華文化的精髓，它講究五倫的人際互動，重視禮樂的教化，使人人各守本分，各盡其職。只要人類生存的一天，必然需要。想想，為往聖繼絕學，為萬世開太平，何人肯擔？何人能傳？
孔子談論舜王時所制訂的韶樂說：美好到了極點，而且中正和平，完善至極。評論周武王時制訂的武樂說：美好到了極點，只是有殺伐之聲，還不夠完善。
「子謂韶，盡美矣，又盡善也。」古代立國先蓋太廟，祭祀祖先，祭祀有禮必有樂，製作禮樂歌功頌德必須與事實相符。詩經中風、雅、頌三種體例中，頌就是祭太廟時，歌頌祖先豐功偉業的音樂。春秋時吳國公子季札就能觀樂知國政，從各國音樂裡，了解辦政治的實際情形。韶樂是舜王接受堯王禪讓天下，立國之初所作的樂。表達舜王的政治清明美好，以及禪讓政治所呈現中正和平的境界。
另外，中國古代製作音律，是根據時令訂出來，有六律六呂，共十二根管。把它埋於地下，管的上端用葭灰覆蓋，等到時間一交全年十二節氣，葭灰就衝出管外，所以製作的音律配合天時，當然和我們息息相關。
「謂武，盡美矣，未盡善也。」武是周武王繼承文王，在孟津會師伐紂，得到天下時所作的樂曲。曲中敘說武王政治美好，只是音樂之中仍有殺伐之聲，不像韶樂中正和平，完善至極。
商朝湯王伐夏桀，周武王伐商紂，都是為人民著想，解救人民於水深火熱之中，是弔民伐罪、順乎天而應乎人的大作為。孔子講「民為邦本」，孟子講「民為貴，社稷次之，君為輕」，都是重視人民。而孟子更說武王伐紂，是殺了一個貪婪自私的獨夫，並未聽說武王是以臣弒君的罪人。本章中武樂未盡善，孔子並非貶低武王之德，只是樂曲中稍微流露殺伐的商聲，不似韶樂自始至終，都表現中正和平的宮調。
音樂是調理七情的藝術，古代講究君子不可一天沒有音樂陶冶。就是藉著音樂讓情緒發而皆中節，不因失控而釀成大禍。今日社會要慎選樂曲，多聽中正和平的典雅音樂，並注意內心情緒的起伏，在倫常大道之中，方能安住自得。
孔子說：「身居上位，不能寬厚對待下屬；行禮時，內心不能恭敬莊重；臨視父母之喪，缺少哀戚之情。對於這樣的人，我還用什麼來觀察他呀！」
「居上不寬」，不管在家中，或是在外，每個人的地位都有上下之分。猶如日有盈昃、月有圓缺，是一種自然的現象。雖然有上下之分，但是講求各盡本分、關懷對方，這是真正的平等，不同於西方所說的平等。居上位者對待在下者，要度量寬宏。人非聖賢，孰能無過，在下的人犯了小過要赦免，當作沒看到一樣，至於大過才要糾正。假使大小過都要管，自己必然不勝其煩，反而管不好，無法照顧好大眾。進一步，更要替在下者著想。例如擔任里長，就要適時協助里民，解決困難。
東漢時，華陰人劉寬，擔任郡守時，為人溫和仁厚，待人非常寬恕。下屬有過，只用蒲鞭警示；自己辦事有功，卻推辭不受，讓給下屬。有一次，劉寬穿戴好朝服準備上朝時，侍婢奉上肉羹，卻失手翻倒在朝服上，劉寬急問：「有沒有燙傷你的手？」並不在意自己，度量寬大，德風感人，傳為美談！
「為禮不敬」，禮節是用來敬重人的，如果缺少恭敬的心，禮節就流於外表的形式。例如行「鞠躬禮」是要彎腰的，但是現在的人，常常只點個頭，豈不變成「鞠項禮」？失於驕惰，敷衍了事。
「臨喪不哀」，父母去世，孝子居喪期間，內心哀戚不已，正是為人子女真情的流露。另外，到喪家弔唁，也要有同情心，不許有笑容。
「吾何以觀之哉？」以上三條做不到，孔子只含蓄地說：「吾何以觀之哉？」這樣喪失做人的根本，其實孔子不想再看下去了！
居上能「寬」、為禮尚「敬」、臨喪主「哀」，是仁的本質。今日，我們學仁學君子，莫忘了用這三條自我省察！