孔子說：「雍啊！是一位可以擔任高層的領導人。」
仲弓向老師請問，子桑伯子這個人如何呢？孔子回答說：「這個人講究簡單明了，辦政治是可以的。」仲弓接著說：「如果平時自己做事很恭敬，事前的籌畫也很周詳，到了推行政令時，簡單明了、容易遵守，像這樣治理人民，不也是可以嗎？假使自己平居簡略不莊重，事前計畫鬆散，推行政令時，只是簡略草率，恐怕這樣是太簡略了吧？」孔子說：「雍所說的話，很對啊！」
「雍也可使南面」，冉雍，名雍，字仲弓，是孔門德行科的高材生。「南面」是坐在北方，面向南方。古時候政府機關都是坐北朝南，所以「南面」代表天子、諸侯、卿大夫等高層的政治領導人。辦政治不僅要有能力，還須具備雍容大度，對待人民莊敬慎重。以上這一段獨立為一章，從「仲弓問子桑伯子」開始，又是另外一章。
「仲弓問子桑伯子」，子桑伯子，姓桑，名雽，是一位隱士。第一個「子」字，是學生尊稱老師所用的；最後的「子」字，是古代對男子的美稱。子桑伯子會見客人時，他不著上衣、裸露上身，仿效夷狄，不注重外表的禮儀。
「子曰：『可也，簡。』」「可也」，孔子對於不同的學說，不會刻意排斥，講究道並行而不互相悖離，存著兼容並蓄的開闊胸懷。「簡」，中國古來辦政治，都是以「政簡刑輕」為準則，推行的政令簡單，使人容易遵守；假使複雜繁瑣，人民就容易犯罪。國家所制定法律是不崇尚重罰的，只有大罪才重罰。所以辦政治都是以教育作根本，先引導人民步入正軌，法律只是輔助的功能，這樣才能避免虐殺人民的暴行。
「仲弓曰：『居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？』」「居敬而行簡」這句話包含了兩方面：一是「居敬」，「居」是自處的意思，是對自己而言。一是「行簡」，是就推動政治而言。「居敬」是自己辦事要「敬」，不苟且敷衍，實實在在的做事。例如上課按照鐘點作息，不遲到、不早退；替人辦事假使沒有辦到十分，就不算完成，必須盡心盡力，一絲一毫都不許錯過，這才是「敬」。「行簡」是推行出去，要大家一起來辦事，那就不能瑣碎繁雜，要簡單而明了。「以臨其民」，「臨」是上位對下位，也就是治理人民。
「居簡而行簡，無乃太簡乎？」「無乃」，是恐怕的意思。「居簡」是自己生活不莊重敬肅，辦事鬆散，謀畫草率。一旦推行出去，雖然「行簡」，卻是無法御繁，容易產生顧此失彼、綱紀廢弛的毛病，這種簡略就失之太過了。
「子曰：『雍之言然。』」「然」，是對的意思。仲弓能分辨「居敬」、「居簡」的不同，合乎君子文質彬彬的中道主張，契合孔子的思想，所以孔子加以肯定。
哀公問孔子說：「您門下弟子當中，有誰可以稱得上好學呢？」孔子答說：「有一位弟子叫做顏回的，稱得上好學。他心中一有怒氣，不會讓它在心中繼續遷移發展；犯了過失，一定不會重複再犯。很不幸的！壽命很短就死了。現在就沒有這樣的弟子了，也還未聽過那一位弟子是好學的。」
「哀公問：『弟子孰為好學？』」哀公是東周春秋時代，魯國最後一位國君。「好學」，將學習當成自己的喜好。哀公會這樣問，其實是想在人才濟濟的孔門中，找到賢能的弟子來輔佐他。
「有顏回者好學，不遷怒，不貳過」，顏回，字子淵，是德行科的首位弟子。孔子只稱許顏淵夠得上好學，而顏淵好學的工夫到底如何呢？就是「不遷怒」、「不貳過」。「遷」，有遷移及升高的意思。「怒」，是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七種情緒當中最難控制的。「不遷怒」是心中一覺察有了怒的念頭，即刻控制住，不讓它繼續遷移、持續升高到第二個念頭上。絕不是說對某人發怒，而不遷怒另外一個人，這樣的說法就失之太淺了，有修養的人大多做得到，那孔子又何必以「不遷怒」，來稱許顏淵好學呢？「不貳過」，「過」，是無心所犯的過失。一般人是罪過不斷，犯了又犯，甚至對過失毫不在意。顏淵對無心所犯的過失，能立刻覺知，而且不會再犯同樣的過失。
「不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」「短命」，顏淵四十一歲就去世了，孔子為他哀慟不已。「亡」，和「無」是相同的意思。「好學」，古代的讀書人，在自己的心念上用功，不斷去除心中的煩惱，改掉自己的毛病；而現在的讀書人，卻只偏重知識的增加、專業能力的提升。難怪今日紛紛擾擾，少治多亂，正是捨本逐末的流弊！
薛瑄，字德溫，諡號文清，是明朝人。從小就受到良好的教育，拜魏希文、范汝舟等理學大家為師，深究洛、閩學派的淵源。他自修教人，都是以「復性」恢復原來光明的本性為主。用切切實實的工夫自我涵養，所寫的《讀書錄》二十卷，平實簡易又切中要旨，都是他力行所得，受到當時學者的尊崇。他說：「二十年治一怒字，尚未消磨得盡。以是，知克己最難。」二十年中綿密用功，對治「怒」的習氣，還是無法將它消磨盡淨，所以知道克制自己，才是最難的工夫啊！
「懲忿窒欲」，止住自己的忿怒，阻塞內心的欲望，這是古人克己的根本工夫。學習本章，應當見賢思齊，勉勵於「懲忿窒欲」，那孔子、顏淵聖賢的樂處，或可親嘗自得！
公西華奉命出使到齊國，冉有為公西華的母親請求國家的俸祿作安家費。孔子就說：「給他釜，六斗四升的粟。」冉有請求再增加一些，孔子說：「再給庾，二斗四升的粟。」後來冉有把自己的粟，又給了五秉，比孔子所說的粟更多了。孔子知道以後，說：「公西赤出使齊國，乘坐肥壯的馬所拉的車，穿著輕軟高貴的皮裘，家境很富有。我聽古諺語說：一位有德的君子，周濟危急困頓的人，而不會富上加富啊！」
「子華使於齊」，子華，姓公西，名赤，子華是他的字，少孔子四十二歲。「使於齊」，奉國家的命令出使齊國，是為公辦國際外交，絕非個人私通外國。
「冉子為其母請粟」，冉子是冉求。粟是榖類，古代俸祿以榖類做計算。「請粟」，請求國家發給俸祿。
「子曰：『與之釜。』請益，曰：『與之庾。』冉子與之粟五秉。」「釜、庾、秉」都是古代度量衡的單位，釜是六斗四升，庾是二斗四升，秉是十六斛，等於一百六十斗。孔子答應發給「釜」加上「庾」的榖類，而冉有自己又給了五秉、合八百斗的榖類，實在是多給了！
「子曰：『赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘，吾聞之也：君子周急不繼富。』」「急」，是急迫，若不伸出援手必然危及身家性命。「周」，是把不足的地方補上，也就是救濟急難。「繼」，是接續下去。「富」，是日常生活基本費用外，還有剩餘的財物。至於救濟時，就不必錦上添花、富上加富了！孔子不偏頗、不結黨營私，更不夾雜個人的好惡情感，處事合乎中道，提出「君子周急不繼富」來指導冉有。
宋朝范文正公，也就是范仲淹先生。治理越州時，有一位孫居中的屬下，在工作中猝死。孫居中家中貧困，兒女年幼，家人無法維持生計，想舉家還鄉依靠親友。但是苦無盤纏，無法成行，全家憂愁不知所措。范文正公知道後，就拿自己的俸祿，替他們準備一艘船，還派人護送還鄉。並囑咐經過關卡時，就將自己所寫的一首詩拿給守關卡的人，讓她們免受為難，儘快還鄉。詩中說：「十口相依泛巨川，來時暖熱去淒然；關津不用詢名氏，此是孤兒寡婦船。」這船裡十口人家相依為命，泛舟在大江之上。他們剛來越州是有說有笑、熱絡歡喜，洋溢著溫暖的氣氛；現在要回鄉了，卻是淒淒涼涼愁雲慘霧。關卡上負責檢驗的人，請可憐他們！不必一再詢問他們的姓氏，讓他們勾起傷心的往事，他們就是孤兒寡婦，天底下失去依靠的人呀！最後這一家人，因為范文正公的周濟體恤，很順利的就回到了故鄉。
「周急」，是擴充自己的親厚仁心，「不繼富」，是去除不必要的錦上添花。「君子周急不繼富」，學為君子應以此諺語，自我反省、自我警策！
原思擔任孔子的家宰，孔子發給他俸祿九百斗的穀物，原思向孔子辭謝。孔子就對著原思說：「不要推辭！如果自己用不完，可以分給鄰里鄉黨中需要幫助的人呀！」
「原思為之宰」，原思，姓原，名思，字子憲。少孔子三十六歲，是魯國人。孔子出任魯國司寇時，就用原憲擔任家宰的職務。
原憲在出仕前，居住在破草屋裡，四周長滿了雜草，出入的路都快分不清了。只用了桑枝做門軸，破甕做窗戶，有空隙的地方就拿粗布條塞補一下。遇到颳風下雨時，整間房子就上漏下濕，很是簡陋。但是，原憲依然正身端坐，彈琴歌詠，詩書經典的吟誦聲，猶如金石敲擊，鏗鏘有致，充滿信心，志向遠大呀！
有一次，同學子貢，騎著駿馬，穿著華服，擺了很大的排場，來拜訪他。原憲卻衣著破舊，拄著蒺藜的拐杖應門迎接，子貢一見到他，就驚訝的問：「哎呀！您是不是病了？」原憲回答說：「如果財物缺乏，那就是貧窮；假使學習孔夫子所傳授的經典而不能實行，那才是病啊！現在的我，是貧，不是病。」子貢聽了，內心感到十分愧疚。
「與之粟九百，辭」，原憲家中雖然貧困，卻不假思索，辭退了九百斗的俸祿，是位安貧樂道的君子。
「子曰：『毋！以與爾鄰里鄉黨乎？』」古代五家為一鄰，五鄰為一里。另外，五百家為黨，一萬二千五百家為鄉。「鄰里鄉黨」指的就是自己所居住附近的鄰居鄉親。孔子要原憲接受俸祿，這才符合制度。至於多出的財物，自己節儉不享用，盡可周濟鄰里鄉黨，更是仁道的擴充啊！
宋朝范文正公，一生喜好施捨。在他位居高官榮顯之時，因為俸祿豐厚，就設置良田千畝，專門用來救濟親族中困苦的親人。每個人每天發給一升米，每年布施一匹布。若是家中遇有嫁娶喪葬，再資助金錢辦理。敦請親族中年長的賢者來負責會計，結果千畝良田的歲收，支付開銷都綽綽有餘，養活了許多族人，千畝良田就被稱為「義田」。而范文正公年青時，就一直存著周濟貧困的志向。因為能力有限，經過了二十幾年，等到擔任參政大臣時，才有多出的俸祿來實現志向。在他過世時，家中竟然沒有多餘的錢財，來辦理喪事。所遺留給子孫的正是濟貧救困、撫卹親族的義風而已。這種志向及事業，范文正公後代的子孫稟承不忘，真可謂一門仁孝，令人景仰！
安貧樂道是君子本色，救苦濟困也是君子德風。原憲行止，夫子善誘，一「辭」一「毋」，曲合中道。
孔子對仲弓說：「犁田的牛所生的小牛，體色是純赤色，而且雙角堅實細密，很端正。雖然不想用牠來祭祀，但是山川諸神會捨棄牠嗎？」
「子謂仲弓」，仲弓，姓冉，名雍，仲弓是他的字。魯國人，少孔子二十九歲，是德行科的賢哲，更有領袖的才能。所以孔子特別和他談到用人之道。
「犁牛之子，騂且角」，騂，是赤色的意思。角，是雙角完整端正。犁牛 ，是犁田耕作的牛。至於祭祀用的牛，則是專門飼養的犧牛。現在犁牛所生的小牛，騂且角，是合乎祭祀犧牛的條件。
「雖欲勿用，山川其舍諸？」「諸」，是「之乎」兩個字，快速連讀所產生的。周朝祭天、祭太廟和祭山川諸神，都必須用牛祭拜。假使祭天和祭太廟，不用「騂且角」的犁牛之子，那山川諸神一定捨不得不用。周朝拔擢人才到了春秋時代，也就是孔子當時，大多從王公貴族中選用，平民百姓雖然有卓越的才幹，也很少有機會任用，所以孔子要仲弓留意人才。
王旦，是宋真宗時的宰相，來往的賓客非常多，卻沒有人敢私下請求推薦，王旦則常常私下留意可用的人才。他對人才的觀察，至少要經過幾個月之後，才主動找來談話，並且詢問他對各種措施的看法。有時也讓他寫成文章，從中來了解這個人的見識。之後，又經過多方的測試，才把可用的人才記下來。遇到職位有出缺，才暗中呈上所記下的人才，請宋真宗點選派任。王旦所推薦的人都是有真才幹，但不一定是大家所熟悉的。例如李行簡很有品德，他正待命家中，準備擔任監丞的官職。使者要傳達任職令時，問了許多人，卻都不知道李行簡住在那裡，最後才知道是王旦所推薦的。
又有一次，諫議大夫張師德兩次拜訪王旦，卻不得其門而入。以為是被別人所毀謗，希望向敏中能幫忙說明。等到討論任用的人選時，王旦才突然說：「可惜啊！張師德。」向敏中不了解，就請問王旦。王旦說：「皇上之前才說張師德是名家子弟，有讀書人的良好品行。沒想到，卻兩次要來拜訪我。他狀元及第，能榮升官職，本來就有一定的制度，應該靜下心來等待。假使他仍然奔走競逐，那麼沒有地位、沒有門路的平民百姓，又當如何呢？」向敏中一再拜託說：「假使有缺額，請不要遺漏張師德。」王旦很誠懇的回答：「再緩一緩！讓師德有所警惕，也藉機讓貪求躁進的人有所警戒，正可矯正時下澆薄的風氣啊！」
學習本章，要致意用人之道。不論擔任何種領袖，必須虛心，學會如何用人。古人說：「立賢無方」，不可看重出身的高低，應該著重選賢舉能，使賢能在位，真正替大眾辦事，人人才能各安其位。
孔子說：「顏回的內心，經過了我三個月的觀察，都不會離開仁；至於其他學生，才偶而一天到達仁的境界，或者一個月才到達仁的境界罷了！」
「回也，其心三月不違仁」。回，是顏淵的名，唯一被孔子稱讚「好學」的弟子。內心的境界是無法直接看到的，但是可以從一個人的談吐、靜默、一舉一動來觀察。孔子指導顏淵「克己復禮為仁」，就是克制自己的身心，都回復到禮的規範，從非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動來改正自己，那就是仁了。「三月」，是經過了三個月的觀察，並不是只限三個月不違仁而已。三個月代表一個季節的轉變，當天氣變化時，人的心理必然跟著改變。假使三個月一季，一個人的內心能不受天候的影響，甚至遭遇顛沛的困境，仍然保持不違仁的境界，那終其一生必定都不會離開仁。
「其餘則日月至焉而已矣」。「其餘」，指顏淵以外的弟子。「日月至焉」，「焉」是「此」的意思，就是指「仁」。「日月至」並非是整天或是整個月，而是偶而達到了「仁」，是短暫的時間。也就是良知暫時顯現於心中，卻無法全部透出。「而已矣」，是語尾助詞，罷了的意思。
許衡是元朝河內的人，七歲入學時，就請教老師：「為什麼要讀書？」老師回答：「為了考取功名。」許衡聽了，說：「就這樣而已嗎？」心中不甚滿意。後來老師向他的父母辭去教職，說：「這孩子志向不凡，我才學不足以教導他，就另請高明吧！」。許衡的好學就如同饑渴的人，永遠不會滿足。白天勤誦典籍，晚上深思其中義理。所研習的學問一定盡力實踐出來，所發表的言論也必定省察是否合乎義理。
有一次，許衡和很多人一起逃難。經過河陽的地方，天氣炎熱，大家都口乾舌燥。剛好路旁有一棵結滿梨子的梨樹，大家爭先恐後去摘梨來解渴。只有許衡一個人端坐在樹下。這時，有人就好奇問許衡：「怎麼不去摘梨呢？」許衡回答：「梨樹並不是我的，我怎麼可以隨便摘梨來吃呢？」那個人又說：「現在時局非常混亂，這棵梨樹，恐怕早已經沒有主人了！」許衡說：「梨樹沒有主人，難道我的心也沒有主人嗎？」這就是許衡克己不違仁的操守。
顏淵三月不違仁，並非一般人所能達到，但是「不違仁」是學習成為君子應有的作為。就從「克己復禮」做起，管好自己的身心，仁德的泉水必將從內心汩汩湧現！
季康子請問孔子：「仲由這個人，可以擔任從政大夫嗎？」孔子回答：「仲由非常果決，擔任從政大夫，您覺得有什麼問題嗎？」季康子接著問：「端木賜這個人，可以擔任從政大夫嗎？」孔子回答：「端木賜通達事理，擔任從政大夫，您看有什麼問題嗎？」季康子又接著問：「冉求這個人，可以擔任從政大夫嗎？」孔子回答：「冉求精通才藝，擔任從政大夫，您認為有什麼問題嗎？」
「季康子問：『仲由，可使從政也與？』」季康子是魯國三家大夫之首，名「肥」，「康」是他的諡號，掌握魯國的執政大權。孔子周遊列國結束後，回到魯國，季康子就在此時向孔子請教政事。
「子曰：『由也果，於從政乎何有？』」仲由，姓仲，名由，字子路，是孔門的大弟子，比孔子小九歲。「果」，果敢有決斷力。子路明是非，可以用一兩句話，就能決斷訴訟。「何有」，是反問季康子的語氣，表示有什麼問題嗎？不是肯定的語氣，也就是孔子提出弟子們的長處，讓季康子自行決定。因為問的人是掌權的季康子，所提到的人又是自己的弟子，所以孔子不直接說出答案，這是孔子說話的分寸。
「曰：『賜也，可使從政也與？』曰：『賜也達，於從政乎何有？』」，端木賜，複姓端木，名賜，子貢是他的字。少孔子三十一歲，衛國人，是孔門中言語科的高材生，善於經商，富可敵國。子貢能掌握事情的範圍及重點，實際辦事時方法適當，又不離正道，所以能夠通達無礙，堪稱是大器之才。
「曰：『求也，可使從政也與？』曰：『求也藝，於從政乎何有？』」冉求，名求，字子有，少孔子二十九歲。他精通「禮、樂、射、御、書、數」六藝，才能出眾，擔任「千室之邑，百乘之家」的最高行政主管，可以勝任有餘。
魯哀公十一年的春天，齊國攻打魯國。掌權的魯國三家大夫，都不敢應戰。為首的季孫大夫，詢問了家宰冉有。冉有就建議一家防守，另外兩家隨著國君出戰。但是三家膽怯，不願出戰。此時，冉有向季孫大夫再次進言：「如果掌權的三家都不願應戰，那就由魯國國君率領國都的百姓，背城一戰。假使不願跟隨的，就不是魯國人！而且國都的百姓比齊兵多，勝算還是有的。至於其他兩家不願出戰，是認為季氏一家掌握了執政權，理應季氏主動應戰。現在齊國攻魯，又正值您主政，卻畏怯不敢作戰，這種莫大的恥辱，將來又如何面對各國的諸侯呢？」
季孫大夫聽了以後，要冉有跟隨上朝，幫忙議定出兵的計畫。上朝的途中，遇見了其他兩家大夫。兩家大夫急著呼叫冉有，問他戰事如何。冉有謙退回答，自己職位卑下、才能不足，無法提出說明。
此時，兩家自覺畏縮不戰，必然為人恥笑，就回去整軍備戰。在此次戰役中，魯國的右師怯戰逃跑了，而冉有所率領的左師，卻是大獲全勝。冉有激發了三家的鬥志，英勇有謀略的表現，孔子稱讚他是正義之舉。
孔門弟子各有特質，最後能成為才學出眾的人才，除了有善於教化的孔夫子之外，最重要在於自己立志向學。讀本章應當見賢思齊，努力學習，培養自己成為修己安人的君子。
季康子想請閔子騫擔任費邑的長官。閔子騫向指派前來的介紹人說：「請妥善的為我辭去這項職務吧！假如再為此事來找我，那我一定離開魯國，到汶水北邊的齊國去了！ 」
「季氏使閔子騫為費宰」，上一章是季康子請問孔子的三位弟子，本章雖然只提到「季氏」，那應該就是季康子了。因為《論語》編纂時，常常同類的就會編在一起。閔子騫，姓閔，名損，字子騫。少孔子十五歲，是魯國人。孝行感人，是孔門德行科的大弟子。「費宰」，「費」是魯國國君僖公時，賞賜給季氏的采邑。「宰」，家臣的長官。季氏等三家把持了魯國的政權，僭越禮制。而季氏家的費宰，也有樣學樣，屢屢發生背叛季氏的亂事。費邑的錢財及權力受到了威脅，所以季康子想請有德行、有才幹的閔子騫擔任費宰。
「善為我辭焉」，這是閔子騫對前來的介紹人說的，要他善巧方便向季氏辭謝費宰的職務。反觀我們自身，假使替公家辦事，遇到安分守規矩的長官，雖然薪水少，仍然可以做下去。假使長官貪贓舞弊，他必定找部屬配合犯法，這時就要趕快辭職。否則東窗事發，被處罰判刑，就是人生最大的恥辱。如果這種恥辱都不以為然，就如同禽獸一般，失去為人的資格了！
「如有復我者」，「復」，再一次，也就是再一次來邀請擔任費宰。依整章來看，這樣的說法是合乎文章的情理。
「則吾必在汶上矣」，「汶」是汶水，這條河的東北是齊國，西南就是魯國。「上」是河流的北面，也稱河之陽，所以「汶上」就是齊國的領土。
在《韓詩外傳》中，提到閔子騫剛入孔門時，是面黃肌瘦，後來臉上現出了潤澤飽滿的好氣色。同學子貢觀察到了閔子騫的變化，就請教他原因。閔子騫回答：「我出身卑微，剛進入孔門受教時，孔夫子用孝道教導我，並且要我學習先王的法度，內心非常歡喜。出外偶而見到穿著高貴皮裘的官宦，及羽蓋、龍旗前導的盛大隊伍，心中生起了無限的羨慕。這兩種心理交煎纏繞，無法控制，所以面黃肌瘦。後來得到孔夫子教化日深，又有同學不斷的切磋琢磨，深明去就之道。雖然看到了昔日盛大威風的官宦隊伍，卻視之如泥土。德行的修持不斷滋潤了心田，那自然是喜悅洋溢、容光煥發啊！」
學習本章，看到閔子騫不食污君的俸祿，陷溺百姓於痛苦之中。他力行孝親齊家，善於長養德行，自然培養出真知灼見，對出處去就之道，更能做出智慧的決擇。
孔子的弟子冉伯牛得了惡疾，孔子前往探視慰問。因為伯牛不想見人，所以孔子只好從窗戶外向內探視。孔子抓著他的手說：「沒有得到這種病的道理，這是天命的關係啊！這樣有德行的人，卻得到這種病！這樣有德行的人，卻得到這種病呀！」
「伯牛有疾，子問之，自牖執其手」。伯牛姓冉，名耕，字伯牛，少孔子七歲，魯國人，是孔門德行科的高材生。「疾」，是惡疾，很快就有生命的危險。「問」，用言語問候病情，安慰病人。孔子不捨伯牛，急著探視學生。「牖」，就是窗，可以從屋內見到日光。古人就寢的地方，是設在房內的西南角，也就是「奧」的地方，它比較隱密。如果是病人，才遷住在牖下。
「曰：『亡之，命矣夫！』」「亡」，就是「無」，沒有這種道理。因為得病，必定有得病的原因。但是伯牛一生有好的德行，是不應該得到這種病，所以孔子才說「亡之」，沒有這種道理。那到底是什麼原因才致病呢？「命矣夫！」「矣夫」，是語助詞，沒有特別意思。「命」，就是天命，上天所賦予的。一般人所知道的，就是眼前這一生的所作所為。至於天命，則是無法了知。唯有君子，才能知命，對種種無理的遭遇，能逆來順受。不怨天、不尤人而安然自得。孔子如此慰問，師生相知相惜，料想伯牛必然能知命樂天，堅定的行走在聖賢進德修業的大道上，一往直前！
古人言：「盡人事而聽天命」，孝悌忠信禮義廉恥，是每個人該盡的人事。反觀自身，假使未做到「盡人事」，只說「聽天命」，把責任推卸給天，必然怨天尤人、自暴自棄。我們若無伯牛的德行，應當在「盡人事」上，反躬自省，多多用功！
「斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」「斯」，「此」的意思。「斯人也而有斯疾也」，第一個「斯」，指著伯牛這位有好德行的人；第二個「斯」，指著這種嚴重的惡疾。孔子重複著「斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」其中必有深長的意味，讓孔子感嘆不已！或者是感嘆有道君子早夭、明君難遇，道將不行而天下紛亂，蒼生受苦豈有寧日？
唐朝詩人杜甫，飽受戰亂之苦，顛沛流離，四十八歲冬天，遷徙到了蜀地(今四川）。隔年春天，因為有知交好友及親戚的幫助，就在浣花溪畔，蓋了間草堂，他遍栽花木，生活自在。不料八月的一陣秋風，掀起草堂屋頂的茅草，屋頂破爛不堪。連夜大雨，棉被、床舖都滴溼了，一家人又冷又溼，整夜無法就寢。
杜甫屋漏偏逢連夜雨，卻吟了「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山。嗚呼！何時眼前突兀現此屋，吾廬獨破受凍死亦足。」的詩歌。希望建造千萬間的廣廈，庇佑天下寒士，讓他們不受風雨所動。何時才能現出這個廣廈呢？即使我的草廬殘破，受凍而死，也不足為惜！杜甫身陷困境，卻能不怨天、不尤人，心繫天下寒士，胸襟如此闊綽雄偉，怎不令人欽佩！
孔子說：「顏回是位有賢德的人啊！他用餐只吃一小竹筐的乾飯，喝湯只喝一瓢的清水，居住在狹隘曲折的巷子裡。這種困苦的生活，一般人是無法忍受而憂愁不已，但是顏回卻依然不改變他原來的快樂。顏回真是一位賢者啊！」
「子曰：『賢哉！回也。』」，這是孔子讚歎的話，能得到孔子如此稱讚，那是非常難得。「賢」是有才能，有善行，只差聖人一等而已。顏回，字子淵，是唯一得到孔子稱讚「好學」的學生，列在德行科的首位弟子。
「一簞食，一瓢飲，在陋巷」，「簞」是竹筐，「瓢」 是用瓠瓜對剖，拿來舀水的用具，都是粗陋克難的餐具。用餐只吃一竹筐的乾飯，沒有其他美食；只用瓢子舀水當作湯來喝，食物簡單貧乏，只是為了果腹而已。「陋」是狹隘的意思，「巷」是曲曲折折的小路，「在陋巷」，住的地方偏僻不講究。從以上三點，知道顏淵對生活的享受並不在意，只要勉強度日就可以了。
「人不堪其憂，回也不改其樂。」「堪」，是忍受的意思。一般人無法忍受這種生活而整日憂愁。「不改」，是原來就有的，現在遇到不同的環境，還是保持不變。顏淵「不改其樂」，可見顏淵原來就很快樂，現在生活再怎麼困苦，仍然保持原先的快樂，一點憂愁都沒有，這正是「貧而樂」的典範。到底顏淵所樂是什麼事呢？就是道。一般人生活貧困，就容易生起羨慕他人的心，諂媚別人的舉動。但是顏淵在學道上，別有所得，生活雖貧乏，卻不影響他內心的快樂，這才是孔子讚歎的地方。
「賢哉！回也。」本章的經文，第一小段「賢哉！回也。」是孔子稱讚顏淵是位賢者；第二小段「一簞食，一瓢飲，在陋巷。」就接著說到顏淵賢德之處；第三小段「人不堪其憂，回也不改其樂。」一轉折，比較出顏淵迥異他人的心地工夫；最後這一小段「賢哉！回也」，收回做個總結。這種文章很不容易學習，需要用心體會。
顏淵有一次請教孔子：「顏回希望做到貧窮就像富有一樣，地位低下就像高貴的人一樣，沒有勇猛的力氣卻有著威嚴，和士君子交往可以終身沒有患難，這樣是不是可以做到呢？」孔子回答：「顏回，你問得很好啊！貧窮能夠像富有一樣，要知足，心中沒有奢求的欲望。低下能夠像高貴一樣，必須謙讓有禮。沒有勇猛的力氣卻是有著威嚴，要對人恭敬，不失禮於人。要終身沒有憂患災難，說話就應謹慎。以上這四點，即使上古的聖人也是這樣實踐，顏回你一定能夠做到最好的。」
可見知足謙讓、恭敬慎言，才是學習的著力點，外在的貧賤、勇猛、患難，並非學道君子在意之處。
冉求說：「並不是不喜悅老師所教導的道，是自己的力量不足呀！」孔子說：「力量不足夠的人，是走到了中途，力氣用盡，只好止住。現在的你，是自己畫定界限，停止不肯前進啊！」
「冉求曰：『非不說子之道，力不足也。』」「說」是同於「悅」字，心中產生欣羨及仰慕。「子之道」，就是孔子所說的「性與天道」。「性」是天然所賦予，人人本來就有的。「道」是依循著「性」、順著「性」發展而不會改變。孔子所致力的「道」是深邃廣大的，要去明瞭本來就很困難，連子貢也感嘆不可得而聞也。冉求大部分的力量都放在才藝的學習，但是對於深廣的大道卻感到難以進入，所以懷疑自己的能力不足。這不是逃避學習而敷衍的話，是大部分孔門弟子學習的心聲。
「子曰：『力不足者，中道而廢，今女畫。』」「中道」，比喻走路走到半途。「廢」，力量用盡而止住。「女」和「汝」字相同，是「你」的意思。「畫」，「界」的意思，設定界限停止在原地，而不肯前進。孔子一生以「志於道、據於德、依於仁、游於藝」四件事，作為學習的目標。孔子的學習，一開始就立志在大道上，所以也鼓勵弟子們要往大道前進。通常博學多藝的人，在道上的用功，相對就會減少了，這是人之常情。其實，只要道能夠通達，才藝自然就學得好。但是冉求卻因為多才多藝而自我設限，孔子認為他很有能力，更應該往道上用功，是鼓勵的好話。如果我們肯立志在道上，就能主宰自己的氣力，只要一口氣還在，就不是力不足者，就要奮力向前。除非是倒下死了，才可以休息。
春秋時代，齊國大夫梁丘據，有一次對著賢能的宰相晏嬰說：「我這一生到死，都無法達到您的品德學問啊！」晏嬰回答：「嬰曾聽過兩句話：『為者常成，行者常至』，不斷的實踐用功，常常能夠獲得成就；不停的向前行進，就常常能夠到達目的地。晏嬰自己和一般人沒有兩樣，只是一直實行決不放棄，一直往前進決不休止，不過如此罷了！」
「朝聞道，夕死可矣！」早上聞了道，深信力行，即使到了傍晚，生命就結束，這一生也很有價值。決心開發大道的君子，應該依著孔子「志於道、據於德、依於仁、游於藝」四方面做起，盡此一生努力不懈，庶乎可以不負孔子的期待啊！
孔子告訴子夏：「你要成為修身、齊家、治國、平天下的儒者，不要只是個心量狹小的儒者而已。」
「子謂子夏曰」，子夏，姓卜，名商，少孔子四十四歲，是衛國人。他是孔門文學科的大賢，傳述孔子的《詩經》及《易經》，對孔子的學說著作幫助很大，後來又成為魏文侯的老師。
「女為君子儒」，「女」和「汝」是同一個字，都是「你」的意思。「儒」是人們所需要的，他有能力教導人民。「君子儒」是見識宏大，可以擔當大任的儒者。他一心為公、為大眾，在修身、齊家、治國、平天下的大事業上精進不已。
「無為小人儒」，「小人儒」是自我設限在淺近狹小的自身範圍內。例如有人讀書只為功名利祿，或是不求名利而「閉門讀書多歲月」的隱士，這些人最高只能算是小人儒。孔子勉勵子夏要擴大心量，替芸芸眾生著想，不要只限在文學方面發展，更要上進於道，才能真正利益眾生。孔子為了行道，安定全天下的百姓，在晚年不辭勞苦，周遊列國十四年之久。即使當時的國君沒有接受，他仍然著書立說，把仁德大道傳給後世百姓，正是君子儒的表率。
北宋宰相范仲淹先生，曾經在蘇州家鄉買了一座錢氏南園。將要遷居時，有陰陽家觀察此地能庇蔭子孫，代代培養出公卿大官，富貴非常！范仲淹先生聽了之後，便說：「如此一來，卻只獨厚我ㄧ家富貴，還不如讓更多的人到此受教育，一同廣受福地的庇佑。」所以他就把錢氏南園建造成學校，讓蘇州的學子都可以來就學。因此當地人才輩出，學風興盛不已，至今仍然不衰。這種去私為公的大胸襟，正為儒者的典範啊！
君子儒一方面能省察心念，涵養道德，並能振聾發聵，開啟人心的光明智慧；另一方面，也能厚培經世濟用的學問，學有專精，拯溺匡救世間的苦難，是人們所必需的儒者。學本章，首先就要能反省自身一舉一動，處處不為私，那就不會學錯了！
子游擔任武城的首長。孔子問子游：「你在武城這個地方，有得到人才嗎？」子游回答說：「有。澹臺滅明這個人，走路不經過小徑，不是為了公事，就不曾到言偃的私室來。」
「子游為武城宰」，子游，姓言，名偃，字子游，吳國人。少孔子四十五歲，是孔門文學科的賢哲弟子，對禮節儀文非常熟習。「武城」是魯國的下邑，確實的地點很難考定。「宰」是地方的首長。
「子曰：『女得人焉爾乎？』」，「女」和「汝」字相同，是「你」的意思。「焉爾」，「爾」是「此」的意思，指武城這個地方。「焉」是介詞，「在」的意思。為政以引薦人才是第一要務，所以孔子才提出這個問題。
「曰：『有。』」老師問，學生必須先回答「有」，這是尊重老師的語氣。如果「有」連著下文，說成「有澹臺滅明者」就顯得較隨便輕浮。
「澹臺滅明者」，姓澹臺，名滅明，字子羽，少孔子三十九歲。也是孔子的學生，是子游的同學。
「行不由徑」，周朝實施井田制度，一個井田有九塊田地，規畫成「井」字的樣子。井田正中心的一塊地是公田，由八家共同耕種，四周八塊地是私田，就由八家個別耕種。「徑」，就是井田中的小徑。一般人來往，規定不能走小徑，只能走井外方直的道路。避免養成抄捷徑、圖方便的惡習，免得滋生寇盜不法的行為。但是到了春秋時代，禮崩樂壞，雖有規定，幾乎無人遵守。此時澹臺滅明卻能堅守，不願踰越而自求方便，可見此人操守方正。
「非公事，未嘗至於偃之室也。」「室」，是私人起居的地方。如果不是公事，卻常去邑宰的同學家，恐怕是為了請託人情，讓人引起誤會。而澹臺滅明有公事才謁見邑宰，辦完就離開，不想阿諛奉承，公私分際非常清楚。
明太祖時，蘇州知府姚善，好樂禮賢下士。有一次，他聽聞本郡中有位王賓的人，廉潔正直，就派人敦請他到家中，以便就近請教。可是，王賓推辭不願前往，姚善於是換了微服，輕車簡從，不驚動大眾之下，去造訪了王賓。第二天，王賓依照禮節，向知府回拜。卻只在大門前表達了致謝之意，隨即離開，就是不肯進大門一步，真是位很有操守的君子。
在本章經文中，賢哲「公」「正」的操守，於今日污濁風氣中，更是吾人自我砥礪的功課。
孔子說：「孟之反不誇耀自己的功績。軍隊打了敗仗，撤退奔逃時，孟之反殿後阻斷敵軍的攻擊。回到魯國，將要進入城門時，鞭策自己的馬趕快向前跑，並且說：『不是我勇敢殿後，實在是馬兒不肯向前跑呀！』」
「孟之反不伐」，「孟之反」，姓孟，名之側，字之反，是魯國的大夫，屬於三家之ㄧ的孟氏家族。「伐」，是自己稱揚自己的功績。魯哀公十一年，齊國侵略魯國，魯國迎戰時，左師的軍隊獲勝，但是右師卻被齊軍打敗。此時孟之反在右師中，勇敢居後，阻斷齊軍的追擊。
「奔而殿」，「奔」，是快走的意思，軍隊覆敗時，慌張逃跑的情形。「殿」，鎮守在最後的軍隊，就稱為「殿軍」。孟之反結陣殿後，保全了全軍，功勞甚大。
「將入門，策其馬」，「門」是魯國的國門，必定有許多國人在城門迎接孟之反，想讚揚他的功勞。「策」，用鞭或箭矢，驅使馬兒向前跑。
「曰：『非敢後也，馬不進也！』」出兵攻擊時，勇敢者在最前方，是先鋒部隊；退兵時，勇敢者要在最後方斷後。孟之反居後，很有勇氣，卻說成是馬兒的因素，不願居功，謙讓之至啊！
馮異是東漢初年的將軍，個性謙退、不喜歡炫耀功勞。和其他將軍路上相遇時，一定讓對方先行，當時常常發生爭道相鬥的事，受到他的影響，就很少發生了。當領軍征戰，在半途休息時，將軍們喜歡並坐一起，稱揚自己的功勞。只有馮異躲在大樹後面，獨自一人坐在樹下，所以軍中兵士都稱他是「大樹將軍」。他長年在外征戰，功勳彪炳，自己都謙退不敢當。當時的皇帝—— 東漢光武帝特別褒揚他的美德，和古時的「孟之反」又有什麼差別呢？馮異去世後，接連幾代的皇帝都非常感念他，屢屢恩賜他的後代子孫。
反觀今日，爭名奪利、大言不慚的惡風熾行，一心往外鼓吹，只在乎別人知不知道，實在是折損自己的德行，這是值得警惕的。研讀本章，我們肯埋頭苦幹，學習謙退不伐的美德。將來品格有成就時，繼續往外實踐，才能真正安己安人。
孔子說：「沒有祝駝的口才，以及宋朝的美貌，很難立足於世！」
「不有祝鮀之佞」，「祝」是宗廟的官職，祭祀時負責唱誦祈禱的贊詞。「鮀」人名，字子魚，有口才，受寵於國君衛靈公，喜好阿諛巴結，是衛國的大夫。「佞」說話敏捷，對答如流。
在魯定公四年，周天子派了劉文公會合天下諸侯。當時，衛國大夫子行敬子向衛靈公稟告：「會盟這種大事，想要得到合宜的結果，是很難的。會中往往有爭執和怨言，更是難以處理，必須派祝鮀隨從，憑藉他的口才協助才恰當。」於是，衛靈公就命令祝鮀一起同行。因為會盟要排定各國的次序，私下得知蔡國排在衛國之前，理由是蔡國的始祖蔡叔，是衛國始祖康叔的哥哥。為了爭取衛國居先，祝鮀細數周朝開國周公協助天子分封諸侯的情形，並不是按照年紀的大小來排列，而是注重德行。而現在諸國會盟，是想要恢復文王武王的大道，衛國的康叔有賢德，遠遠超出亂國的蔡叔，把衛國排在蔡國的後面，豈能符合注重德行的本意呀！後來，衛國得以排在蔡國的前面。祝鮀如此能言善辯，難怪受寵於衛靈公，但是要福國利民，還是得借重賢才而不是光靠口才。
「而有宋朝之美」，「而」是「與」、「及」的意思。「宋朝」是宋國的公子朝，是一位美男子，他到衛國擔任大夫，很得到衛靈公夫人南子的寵幸。
「難乎免於今之世矣！」「免」是免除的意思。到底是免除什麼，孔子並未明說。這句話也就是說，很難在社會上立足。這是孔子幽默的說法，反諷衛靈公只重視外表及口才，卻不知重用賢才。
《禮記．中庸》裡，孔子說：「尊賢則不惑」，尊重有賢德的人，來指明自己的偏失，才不會受到迷惑。又說：「敬大臣也，體群臣也」，君王恭敬公忠體國的大臣，體恤盡忠職守的群臣。就像劉備三顧茅廬，敦請諸葛孔明，文王禮請姜尚，商湯恭請伊尹，否則賢能的人豈肯鞠躬盡瘁，為君為國犧牲奉獻？有良心的君王才肯如此。賢能的臣子存有良心，必定想輔佐他的君王像堯舜一樣愛民如子，使部屬各安其位，教導百姓守住本分，讓他們得到恩澤。
今日之下，選舉所注重的也是口才和外表，而賢德的修養就很難被人發現，難怪孔子早有如此感嘆。
孔子說：「住在室內，有誰能不從戶而出入呢？那又有誰立身處世，能不依從著道而行呢？」
「誰能出不由戶」，「出」是出去室外。「由」是從的意思。「戶」只有一扇，而門才是兩扇的。古代建築坐北朝南，一個房屋有三間屋子，中間亮的一間是「堂」，堂的兩邊有兩間較暗的是「室」。要從寢室內走到中堂，一定要從戶出入才可以。「誰能出不由戶」，這句話是《詩經》「興」的詩法。日常生活中，進出室內室外必須由戶，許多人卻習焉不察。現在先舉出這樣的比喻，接著下一句便提出表達的主旨。
「何莫由斯道也」，「何」和上一句「誰」是相同的意思，只是文字有變化而已。「莫」，不是的意思。「斯道」，是此道，包括天道和人道。天道不懂還可以，但是不知人道，就糟糕了。因為人道是根本，不知人道豈能算是人呢？《三字經》說：「人不學，不知義。」每個人要透過學習，才能知道什麼是正確的人道。
人道具體學習的內容，就是「三綱五常」。「三綱」就是「君臣義」、「父子親」、「夫婦順」，再擴大兄弟和朋友兩倫就是五倫了。對於五倫的關係要敦厚，彼此對待要厚上加厚。並且要求自己先盡到自己的本分，就不會生起計較的煩惱。「五常」是「仁義禮智信」。「仁」是愛護大眾而不傷害；「義」是清廉而不做偷盜的壞事；「禮」是潔身自愛、不可以有不正當的男女關係；「智」是講求理智不酗酒、不吸毒；「信」是遵守信用不欺騙人。必先了解「三綱五常」的重要性，心才肯放在上面而身體力行。
范曄是魏晉南北朝時南宋人，也就是「四史」中《後漢書》的作者。他博覽經史，對文章、音樂及書法都很精通。嫡母過世，他帶著歌妓和小妾同行，以解憂悶。事後被人舉發，當時的皇帝南宋文帝因為惜才就赦免了他。後來更膽大妄為，與孔熙先等人謀反，形跡敗露後被判死刑。將要處斬前，他的生母和妻子罵他不念主恩、牽累子孫，又丟棄老母不顧，實在是不忠不孝不義。但是范曄卻不動聲色，毫無悔意。當歌妓和小妾來送別，他悲傷號泣、依依不捨，實在是顛倒之至。范曄行刑後，被沒收了家中的財物，發現他收藏許多珍貴的服飾、古玩、家當。歌妓和小妾的穿著華麗而高貴，可是生母的房屋簡陋，只有一個櫥子放著生火的薪柴。至於其他的至親，他也不聞不問，是個利令智昏的小人啊！
學習本章以及看了范曄的故事後，反觀我們今日的環境，除了要學習「三綱五常」的內容外，更應進一步勤勉力行「三綱五常」，穩穩的站在人道上，樹立起人格，這才是真正的知道「三綱五常」啊！
孔子說：「本質多於外在的文采，就顯得鄙陋、粗略；文采多於內在的本質，就會浮誇不實。文采和本質能夠平均相稱、互相融合，如此方能成為眾人歸向的君子。」
「質勝文則野」，「質」是本質、事實。「勝」是多的意思。「文」是文采，包括表現在外的言行禮節以及文章。「野」是郊外，通常住在郊外的人，文化禮節的熏習較欠缺，就有鄙陋、粗略的毛病，但並非野蠻的意思。古人重視「文以載道」，孔子整理典籍，傳承中國文化的道統，就是依靠著文章。可見文采也非常重要，豈能不用心學習呢？
「文勝質則史」，「史」指的是史書，通常史書的用字措詞常常超過事實，流於浮華誇大。優良的史官必須秉持正直的史筆，不隨個人的好惡，而任意增減事實的內容，必須說實話，才能取信於人。但是敘述也不可極端，應該含蓄些。
「文質彬彬」，「彬彬」是文和質平均，互相融合的意思。也就是言行、禮節修飾得文雅，而且本質實實在在，絕不欺騙。
「然後君子」，「然後」是指做到「文質彬彬」之後。「君」是群的意思，「子」是男子的美稱，「君子」就是眾人心中所歸向的目標，是一位有德行、有學問的人。
《詩經．小雅》中，描繪出「彼都人士，狐裘黃黃」那都城中的人士，身上穿著黃色的狐裘大衣。至於容貌、談吐呢？「其容不改，出言有章」舉止展現出恆常文雅的禮節，說話有章法、井然有序。「行歸于周，萬民所望」這一切他都回歸忠信的本質，實實在在。是位萬民仰望的君子呀！這位彬彬君子，孔子也讚嘆他能領導人民，使大家整齊，同心同德。
學習本章，要文質並重。對禮節以及文章典籍各種學問，是否不斷的學習？忠信的本質是否秉持不變？自我勉勵成為文質彬彬的君子。
孔子說：「人能在社會上生存而得到善終，所依靠的就是正直無私；專門欺騙造假，卻能生活安穩、壽盡天年，這是一時僥倖而避免災難的降臨。」
「人之生也直」，「生」，在社會上生存，不會遭遇橫禍夭折而得到善終。「直」，正直無私，一點希求企圖的私心都沒有。依著直道，該怎麼做就怎麼做，但並不容易做到。正直的人很真誠，以「忠信」為準則，實實在在，不自欺也不欺人。這樣上天必然幫助他，週遭的人一定信賴他，自然能生存下去。
「罔之生也幸而免」，「罔」，誣衊造假騙人，言行存心都曲曲折折，不能直道而行。「幸」，是僥倖，不是本分該得的。「免」，避免惡的災難報應。不直的人專做自欺欺人的勾當，是自作孽不可活，如果沒受到國家社會的責罰，必有上天的災殃降臨。假使目前僥倖風光，也將是危機四伏，災禍難測！
春秋時代，齊國的大夫慶封和崔杼，謀弒國君齊莊公，掌握齊國的政權。慶封又用計使崔杼家破人亡，逼他自縊而死。慶封政權獨握之後，與家臣盧蒲嫳淫亂放蕩，將政事交給兒子慶舍處理。盧蒲嫳請求慶封，同意了逃亡在外的哥哥盧蒲癸回到齊國，並且盧蒲癸又進一步成為慶舍的寵臣及女婿。盧蒲癸原本是齊莊公的心腹，一心一意要為莊公報仇，就推薦以前的同僚王任，一起擔任慶舍的貼身侍衛。隨後，就趁機殺死慶舍和他的黨羽。慶封知道後反攻失敗，不得已就逃到吳國去了。吳國國君還賜給他朱方這塊地，宗族依然繁盛，富貴還不減從前。鄰國魯國的大夫子服惠伯知道這件事後，就對叔孫豹大夫說：「難道是天還降福給淫亂的人嗎？慶封竟然又在吳國興旺起來了。」叔孫豹答說：「善人富裕，可說是天給他的賞賜；淫亂歪曲的人富裕豐厚，那可是災殃，慶氏的災殃應該就快到了！」後來楚國攻打吳國時，就把慶封整個家族誅戮無遺。
積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，這是天命之軌則。學習本章，我們秉持正直處世，盡到自己的本分，言行實實在在，才能不怨天、不尤人。
孔子說：「對於學問，知道有益處而學習的人，比不上喜好不捨的人；喜好不捨的人，又比不上深得其樂的人。」
「知之者」，人生中有許多必須的事，都應學習求知。不過，有人即使遇到和自己有關係的，他也漠不關心、馬馬虎虎粗心略過，連求知的心都沒有，這是個不小的毛病。
「不如好之者」，「不如」，這兩個字重要。並非論斷自己只能留在原地，而自怨自艾。是孔子激勵弟子們深入學習，境界能更上一層樓。「好」是對學問喜好而不肯釋手。因為了解了學習的方法，不再徘徊門外，已真正進入到所學的領域之中。相較於「知之者」，更能篤定不移，步步往前邁進。
「好之者，不如樂之者」，「樂」是心中有所得，自然樂此不疲。學習如果欠缺樂趣，學問就無法登堂入室。反之，能鑽研不已，產生了樂趣，就會放不下而不疲不厭，所以「樂之者」比「好之者」更能深入其中而自得其樂。孔門學生德行第一的顏淵，生活條件簡陋無比 ──「一簞食，一瓢飲，在陋巷」，這都是一般人所煩憂愁苦的，但是顏淵好學不已，仍然其樂「不改」，難怪孔子讚嘆他，真是一位賢者呀！
宋朝陳後山，有一次專程帶著自己所作的文稿，去請教唐宋古文八大家之ㄧ的曾鞏先生。曾鞏看過之後，就問：「你讀過《史記》這本書嗎？」後山回答：「小時候就已經讀過了。」曾鞏繼續說：「真正讀過《史記》的人，所作出來的文章不會是這樣的。你暫且擱下其他的書，用三兩年的工夫，好好的研讀《史記》。」後山就遵照曾鞏的指導，虛心潛研《史記》。之後，後山再作文章呈請指導，曾鞏高興的說：「像這樣的文章就夠充足飽滿了！」
本章，孔子指出學習的三層境界，是一層勝過一層，切戒故步自封，執著目前的境界，我們應該不斷的學習，並且自我對照，能否掌握方法而堅定不捨？能否深得樂趣而不疲不厭？
孔子說：「中等資質以上的人，能夠告訴他上等法；中等資質以下的人，就不能夠告訴他上等法。」
「中人以上，可以語上也」，古人將人分為上、中、下三大類，共有上上、上中、上下，中上、中中、中下以及下上、下中、下下九品。「中人」，就是九品裡中中的人。「中人以上」包括中上、上下及上中三品，至於上上是聖人，是上智不移，不需要教導。
「語」，是告訴的意思。「上」，上智所能知道的上等法，也就是「性與天道」、「利與命與仁」，是孔子教學中較少說到的上等法。而大部分的人是中等人，適合教導中等法，如孔子教學就從六藝下手，弟子們容易學有成就。假使能夠往上進取成為「中人以上」，自然可以語上，教導與學習便能相合相契。
「中人以下，不可以語上也。」「中人以下」包括中下、下上、下中三品，而下下是下愚不移，也非教化重點。「不可以」，是很難的意思，並非故意禁止「語上」而放棄「中人以下」。
對於「中人以下」可先說些淺近容易了解的，使他們先獲益。切戒大談上等法，浪費彼此時間，又容易引起誤會。「中人以下」的人只要肯踏實學習，不願甘於下劣，也可以一步一步往上進。
本章經文兩次提到「中人」，是特別著重大多數的我們。又說「以上」、「以下」，是至聖先師孔子的循循善誘，說明人是可以改變。期待「中人以下」雖然暫時無法學習上等法，如果肯循序漸進，自我提升為「中人以上」，就可以傳授上等法，這才是孔子教學的初衷，也更符合經文兩次都說「語上」的用意。
孔門政事科的高材生冉有，有一次感嘆說：「並不是不喜歡老師所教導的道，實在是自己的能力有所不足呀！」孔子聽了以後，訓誡冉有：「假使你的能力實在不足，就像走路，一直向前行，到了中途，氣力用盡了，癱廢在路上。但是你現在的情形，卻是自我設限啊！」
孔子不僅注重因材施教，使人盡其才。更深信人人「性相近」，可以不斷自我提升，開發本有的無限潛能。善學的學子們，豈能妄自菲薄呢？
樊遲請問如何從政才是有智慧。孔子回答說：「專心用力在推動人民應盡的義務上，自己本身更能敬重鬼神，不敢狎近褻瀆，這樣可說是有智慧了。」又問如何從政才具有仁德，孔子答說：「仁者從政時，先就人民困難的事，不辭勞苦地為他們解決。等事情完成後，自己才獲得功祿，這樣就具有仁德呀！」
「樊遲問知」，「樊遲」，名須，字子遲，魯國人，少孔子三十六歲，是孔門弟子。本章中的樊遲不是一般百姓的身分，是已經從政而擔任了公職。「問知」，為政時，有了智慧就不會迷惑，辦事才能真正利益人民，不使人民受害。
「子曰：『務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。』」「務」，專力，能集中力量用在最重要的事情上。「民之義」，就是父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠等十義，這就是老百姓最重要的事情。「敬鬼神」，在宗廟祭祀鬼神時，要存著敬畏的心，感受鬼神之祖先就在眼前、就在左右四周，不敢茍且隨便。「遠」，不是對鬼神故意離得遠遠的，而是不敢狎近。祭祀祖先，是為了報恩、不忘本。假使只想禱告求取利益，或是放肆不恭敬，就是狎近褻瀆，侮慢了鬼神。「可謂知矣」，真能教民十義，敬畏鬼神，這才是智慧的抉擇。
「問仁，曰：『仁者先難而後獲，可謂仁矣。』」「仁」是能將人民看作是自己的親人，好好的厚待他們。仁者要「先難」，把人民所遇到的艱難，列為優先而急著先去處理，自己勞苦也在所不惜。「後獲」，事情完成後，自己才安心接受應有的功祿，並不是自命清高，決不領取功祿。宋朝范仲淹先生曾自勉：「先天下之憂而憂」，天下百姓所憂愁的事，先替他們憂慮、謀畫、解決；「後天下之樂而樂」，等天下百姓安居樂業後，自己才隨著快樂起來。這是多麼令人由衷感懷的仁慈長者！
李栖筠是唐朝時代的人，從小莊重不多話，喜歡讀書而且能貫通無礙，被人稱讚具有宰相之才。他獎勵善事，更樂於接受別人指出他的缺點，所以得到當時讀書人的敬重。在擔任常州刺史時，遇到乾旱，他盡力疏浚溝渠，設法引水來灌溉農田，當年收成反而大好。又鍥而不捨的，將危害多年的山賊拘捕到案，使百姓不再擔憂受怕。又建立學校，在課堂裡畫上孝順友愛的典範，訓示學生們見賢思齊。並藉著鄉飲酒禮的聚會場合，勸勉百姓力行五倫十義。常州因此大治，朝廷多所獎勵，當地百姓特別感念他，為他立碑頌揚他的德政。
自己肯力行十義，並檢點身心，能慎獨無愧。並時常培養人飢己飢、人溺己溺的胸懷，才不枉孔子對問智又問仁的一番指導。
孔子說：「智者喜歡水、效法水，仁者喜歡山、效法山。智者呈現出動態來，仁者是安住靜止的。智者利人的志向得到成就時，快樂無比；仁者能夠得到長壽而安享天年。」
「知者樂水」，「知」和「智」相通，指有智慧。「樂」，讀作ㄧㄠˋ，有喜歡及效法的意思。智者運用他的智慧治理世間，學習流動的水不斷潤澤萬物，使萬物欣欣向榮。
「仁者樂山」，連上一句，講智者仁者所喜歡的性質不同。「仁者」，能做到視人如親，厚以待人。「樂」和「知者樂水」的「樂」相同。高山雄偉佇立，風吹、雨打、地震，都不動搖。草木在山中生長，各種動物在山裡棲息，是萬物的依靠。仁者學習高山安固挺立，讓百姓來依靠，遇到一切困難都依然不動，包容萬物，含育萬物。
「知者動，仁者靜」，這兩句講智者仁者產生的作用不同。「動」，每天求進步，決不停止。智者天天進德修業，自強不息，不斷開發自己的智慧。「靜」，安住不動，仁者善於調理自己的情緒欲望，不為情緒所擾動，萬物於其當中，方能得到靜養生長。
「知者樂，仁者壽」，這兩句講智者仁者所得到的功效不同。「樂」，是快樂。智者自己能運用才智，勤勞奮勉，使大家都得到好處，安居樂業。利人的志向得到了成就，智者心中自然快樂無比。但是小人卻不高興，因為他是以損人利己為樂。「壽」，就是壽命。仁者不憂，心中坦蕩蕩，安然自在，氣血依軌道運行，六脈和平，自然長壽。反之，人的七情一妄動，氣血就不調和，不是走太快就是走太慢，這樣就容易生病而短命早夭。古人講究情緒控制的內功，現在的人荒廢內功而驕奢淫逸，只著重衛生的外功，對身體或有些微幫助而已。必得以內功為主，才能安享天年，得到長壽。
商朝成湯看見野外有人四面張網，祈求說：「從天上及四面來的動物，通通進入我的網內。」成湯聽了以後說：「哎！這樣是趕盡殺絕啊！」就把三面網去掉，只留一面。並且祈禱說：「想往三個方向逃走的就趕快逃走，不用命的才入到網內來。」諸侯知道以後，稱讚湯王仁心澤及禽獸，願意誠心歸向者有四十六國之多。湯王即位後，卻發生了七年大旱，於是湯王在桑林之野向天祈禱，用六件事自我責備，政事沒有節制嗎？宮室建得太高太奢侈嗎？賄賂貪污橫行嗎？讒言猖獗嗎？真切自我反省。祈禱未完，感應了上天，降下數千里的大雨，普潤萬物。
孔子見山見水都有感觸，他樂水樂山都心繫百姓萬物，使各安其位，並育而不相害。學習本章應不斷進德修業，控制自己的情緒，學習成為有智有仁的厚德君子。
孔子說：「齊國政治一變好，就和魯國的情形相似；魯國政治一變好，就可以達到正道了！」
「齊一變至於魯」，周武王滅紂以後，將齊國封給姜太公，魯國封給周公。因為周公必須輔佐周武王，所以由兒子伯禽受封。太公到了齊國，尊重有才智的人，講究治國的方法，賞罰嚴明，五個月全國就安定了。齊國人後來大都喜好治國的權術，足智多謀而且重視功名利祿，這都受到太公的影響。不過後世的齊國，卻有誇大奢侈，喜好結黨，言行不符而虛詐薄情的流弊。
至於魯國，伯禽則用禮樂教化，過了三年魯國才得到安定。當時魯國境內的洙水、泗水旁，有人民渡河時，晚輩都會主動扶持長輩、替長輩背負物品。但是到了後世，風氣不再淳厚，渡河時老者請人幫忙卻感到愧疚不安，和年少的互相推讓，親厚的感覺已經淡薄了。「齊一變」，是革除齊國偏重功利的風氣，注重禮樂教化。
「魯一變至於道」，「道」，先王的正道，也就是實行聖人的禮樂教化。孔子當時，魯國的政權被三家所把持，禮崩樂壞，孔子對此才有本章的感觸。而「魯一變」，是能振作綱紀，上下確實知禮守禮，重視仁德的修養。
魯國在魯閔公元年，已進入春秋時代，離伯禽受封也有三百多年了，是在孔子之前。有一次，齊國想利用魯國內亂來攻打魯國。這時齊國的國君齊桓公就問大夫仲孫湫：「魯國可以攻取嗎？」仲孫湫回答：「不可以。魯國人民還依照周禮行事，而周禮正是魯國的根本。臣聽過：國家將亡，根本一定先倒塌，然後枝葉才隨著掉落下來。現在魯國尚未放棄周禮，是無法傾動的。」
從孔子對齊、魯兩國的感觸，可知孔子著重禮樂的仁德教化。古人說三不朽，立德、立功、立言，「立德」是為首要，也警惕我們不可急功好利，要著眼於仁德的力行。
孔子說：「用觚飲酒，超過了觚的容量。這是觚啊！這是觚啊！」
「觚不觚」，「觚」，周朝時酒器的名稱，有兩升的容量，古代的升比現在的小。酒器另外還有三升的「觶」，四升的「觥」，五升的「角」，最多就是五升的「角」。古代飲酒是要有定量的，用什麼酒器喝酒，就不能超過酒器的容量。「觚不觚」，是用觚來飲酒，應該是喝二升，卻喝過量，沉湎無度，名實不相符，這是失禮，那能算是觚呢？
「觚哉！觚哉！」只說觚啊！觚啊！說話中正和平，不譏刺人，又能說到骨子裡，這如同作詩一般。例如遇到公務員，不辦公事，辦其餘的事，就只說：「公務員啊！公務員啊！」這樣「言者無罪」，說話的人不會惹罪招愆，而「聞者足戒」有關的人聽到了，不會引起他負面的情緒，如果進一步他肯反躬自省，就能發揮勸戒的功效。
孔子當時，魯國的掌權大夫季氏，在自己的家中以八佾舞，來祭祀自己家廟的祖先。八佾舞是周天子祭祀專用的儀式，而季氏大夫僭越了禮制，孔子就感嘆說：「如此違禮的事都可以忍心去做，那還有什麼不好的事，不可以忍心去做呢？」另外，含季氏在內的三家大夫，唱著《詩經．雍篇》詩撤去祭品。孔子就說：「《詩經．雍篇》詩中，『相維辟公，天子穆穆』輔佐陪祭的諸侯，站在肅穆莊重的天子旁。這樣的詩句，怎麼會出現在三家大夫的廟堂中呢？」
孔子當時，充斥著「君不君，臣不臣，父不父，子不子」違禮越分的亂象，本章孔子藉著「觚」有感而發，意義深長。「君子思不出其位」，是學習本章應有的堅持。守住自己的本分，做好分內的事情，即使外在的環境如何紛亂，仍然不被動搖，不改其志。
宰我請問孔子：「現在有位仁者，如果有人告訴他：『井裡有一件行仁的事』，那這位仁者會跟著跳入井裡救人嗎？」孔子說：「何必這樣呢？君子可以趕快前去井邊察看，但是不可陷入井裡；是可以被合理的事所欺騙，卻不會被不合理的事所誣陷蒙蔽。」
「宰我問曰」，宰我，姓宰，名予，魯國人，是孔門言語科的高材生。
「仁者，雖告之曰，井有仁焉，其從之也？」「仁者」，不論當官不當官，凡是對人親厚，遇到事情急公好義，樂於濟困扶危的人。「井有仁焉」，有人掉到井裡需要援救，這件行仁的事很迫切。既然仁者喜好行仁道，如果不去救人，這便是殘忍，豈能算是仁者呢？假如想一心行仁，直接跳入井裡救人，卻會喪失掉性命，這該如何是好呢？
「子曰：『何為其然也？君子可逝也，不可陷也』」「其然」，指直接跳入井裡救人的做法。「逝」，去、往的意思。仁者聽到救人的急事，不忍別人受苦，一定前往察看。「陷」，墜落井裡，自陷於危險之中。但是仁者是具有智慧，不會愚昧魯莽行事。
「可欺也，不可罔也。」「欺」和「罔」都是欺騙。「欺」，是欺騙的人說得合理。「罔」，是說的曲曲折折，不合理，這就必須考慮，不能聽什麼就信什麼。「可欺也」，指前一句的仁者「可逝也」；「不可罔也」，則指仁者「不可陷也」。
《孟子》一書中，提到春秋時代鄭國賢大夫子產的故事。有人餽贈子產一條活魚，子產命令管池塘的「校人」好好畜養這條活魚。結果校人就把活魚烹煮來吃，他向子產回報說：「剛放生到魚池中，魚還蜷縮在一起，過了不多久，就洋洋自得的游動起來，然後，很快的往深水處游去，非常有活力呀！」子產聽了很高興，就說：「太好了！得到合適的棲身所在呀！得到合適的棲身所在呀！」校人報告以後，出來就對人說：「誰說子產有智慧？魚被煮來吃掉了，還說：『得到合適的棲身所在呀！』」孟子舉子產為例，說明「君子可欺以其方，難罔以非其道」，一位有仁德的君子，可能相信合乎道理的話而被欺騙，因為他有著仁慈的胸懷；但是卻不會被不合道理的事所愚弄蒙蔽，是具有智慧能作正確的判斷。
孔子提倡仁，宰我提出行仁可能被騙身亡，那該如何是好？這猶如今日，有人藉著辦理慈善事業，卻做起圖利的勾當，專門斂財騙人。我們遇到這種情形就要考慮一番，避免愚昧而造成禍害，做到有智慧的行仁。
孔子說：「君子對於聖人遺留的典籍及各種藝術，能一門先精通，再學習別門，愈學愈廣博，並且用禮節來約束自己的身心。能做到以上的情形，也就可以不偏離正道了！」
「君子博學於文」，博學是本門的功課經過博學、審問、慎思、明辨、篤行五個階段的淬鍊。學通了，才再學習別門功課。這樣不斷的學習，活到老、學到老，一直學到死為止。「文」，詩書禮樂古聖人所遺留的典籍及一切藝術都包含在內。因為修道的門路很多，必須多研究了解，才能不迷惑，所以君子一定要博學。但是博學不像現在的學校，光採用學分制。一開始就開幾十門功課，學生根本吸收不了。結果門門不精，這樣大概就是雜學、亂學罷了！
「約之以禮」，「約」是約束。雖然廣博的學習，但實行時必須用禮節來約束自己的身心。古人求學，先學灑掃應對進退的基本禮節，長大後才不會濫用聰明才智而犯上作亂。中國文化的內涵有「道、德、仁、藝」四大項，都是博學的對象，都應該加以學習。「道、德、仁」不容易了解，而「藝」是最下層次，較容易體會學習，包括了六藝及百工技能在內，開頭就是禮。「禮」是規矩，是道德的條約，有了禮，道德才會落實。守禮正是君子的本分，不守禮便淪落為小人，被大家所摒棄。而「禮」並不是法律，法律是有強制性，違犯了就會受到處罰或判刑。如果能做到以禮治國，那是何等的和平呀！
「亦可以弗畔矣夫」，「畔」，是邊界，引申為偏的意思。「弗畔」是雖然還夠不上中道，也不至於產生偏頗、片面的毛病。
民國初年，主張推翻孔子教化，唾棄禮節的風氣熾然。結果造成大家互相妨害，自取其辱的悲慘下場。這種偏頗的風氣瀰漫至今，讓整個社會人心澆薄，動盪不安。學習本章，我們更應遵從孔子「博學約禮」的教導，才能自安安人，步上君子大道。尤其更應自我勉勵，將《常禮舉要》所選的禮節實踐出來，切勿輕忽！
孔子見了衛靈公的夫人南子後，子路很不高興。孔子就直接告訴子路：「我現在遭遇到否閉不通的時運，是上天要閉塞我呀！是上天要閉塞我呀！」
「子見南子」，「南子」，是衛國國君靈公的夫人，靈公很寵愛他，放任他行為淫亂，擾亂政事。太子蒯聵看了非常不滿，想除掉南子。南子知道後，就鼓惑靈公殺太子蒯聵，迫使太子出奔到晉國。後來衛靈公去世，沒有人繼承，南子就立了蒯聵的兒子輒為國君，稱作衛出公。這時流亡在晉國的太子蒯聵，也想回衛國繼承君位，造成了父子爭國的情況。父子兩派的勢力相爭，引起衛國政局大亂。
孔子周遊列國時，多次來到衛國，南子一直想見孔子，就事先派人向孔子致意。但是孔子並不想見她，也不想因她的關係而出仕為官。卻在不得已的情況之下，只好見了南子。
「子路不說」，「說」和悅相通，是喜悅的意思。子路個性直率，認為見南子是不對的事，所以很不高興。
「夫子矢之曰」，「矢」，是直接的意思。如果當成發誓或婉轉陳述，就不符合老師對學生說話的語氣。
「予所否者，天厭之！天厭之！」，「予」，是我的意思，指孔子本身。「否」和「厭」有多種解釋。其中有一說，「否」是不對的意思，「厭」是棄捨，整句是說，如果我做了不對的事，上天就捨棄我吧！上天就捨棄我吧！
另有一說，「否」是時運乖舛不濟的意思，也就是「否極泰來」的否字，「厭」是閉塞。整句是說，我所遭遇乖舛的時運，是上天要閉塞我呀！是上天要閉塞我呀！這種說法比較平和。
以上這兩種說法，都不算圓滿，我們只能闕疑，不必先妄下定論。
孔子說：「常行中和的德能，是至極究竟的境界啊！但是人民很少做得到，這種的情形已經很久了。」
「中庸之為德也」，「中」，包含「中」及「和」兩方面。「中」指的是「喜怒哀樂之未發」在情緒欲望尚未發動之前的本性，是自然所賦予每個人的。「和」，是「發而皆中節」喜怒哀樂的情緒欲望剛發動時，就能覺察並且加以節制，使七情六慾合乎禮，這就是「和」。猶如古人調理羹湯，用了適當的鹽和梅，使味道平和順口。「庸」，是用的意思，「中庸」就是能用中和，做到「中」及「和」；另外「庸」，也有常的意思，這說明「中」及「和」是生活中經常可行的。
從古代聖君堯帝告令舜帝「允執其中」，實實在在的執守中道辦理政治，而舜帝也同樣以執守中道告令禹王，就這樣聖人代代相傳而來。孔子承繼這個道統，集文化的大成，注重在「中」，不會「過」和「不及」。以中醫為例，也認為人「六脈平和」，就沒有病。會生病，不是陽盛就是陰盛，也是講求「中」。
「其至矣乎！」「至」是極，最高的意思。「中」是大根本，「和」是通達的大道，將「中和」做到極致，天地自然正常運行，萬物得到發育成長，這就是最高的至德呀！
「民鮮久矣。」，「鮮」，少的意思，孔子指出人民不能行中庸之道。這反映當時沒有明君在位，又缺乏賢德的諸侯領導，使得人民無所取法，時代變得衰微頹廢。
有一次，孔子到魯桓公的宗廟參觀，看到了廟中一座欹器，就請教守廟的人。守廟的人回答：「是宥坐之器具，將它放在君王旁邊做警戒的用途。」孔子就告訴隨行的弟子們：「我聽聞過欹器，空空的時候是傾斜的樣子；注入的水量剛剛好，就正立起來；假使注滿了水，就會整個傾倒。」說完，孔子要弟子實際操作一番，果然如此。孔子便喟然感歎：「吁！那有滿而不覆亡的道理呢？」學生子路接著請教：「敢問夫子，有保持盈滿的方法嗎？」孔子說：「聰明聖智的人，保持著愚鈍。功業遍滿天下的人，保持著退讓。勇力安撫當代的人，保持著恐懼。富有四海的人，保持著謙卑。就是這種謙遜自我抑損的方法，才合乎中道啊！」
今日之下，一般人的生活，無論食衣住行育樂等等，難以中和，常常超過自己的身分，和必要的程度。富裕時，太過奢華，淫佚放縱；貧賤時，又不肯安守本分，心中怨恨滿滿。一位志求德學的君子，可以先依照禮節，學習省察自己不當的情緒及言行，並且立即加以修正，中庸之道應當就在其中了！
子貢請問孔夫子：「如果有人做到廣博布施恩惠給本國人民，又能救濟外國困苦的民眾，這樣的行為如何呢？可算是行仁嗎？」孔子回答說：「這何只是行仁的事，必定是聖人的境界啊！古代聖王堯、舜還難以辦到呢！所謂行仁，是自己想在人格上立住根本，也想幫助別人在人格上立住根本；自己想要通達各種才藝，也想幫助別人通達各種才藝。先由近處的自己取得譬喻，再推展到遠處的別人身上，這可說是行仁的方法了！」
「子貢曰」，子貢財力雄厚，孔子周遊列國得到他大力的幫助。而孔門弟子常常問到仁，孔子卻是不輕易讚許仁，所以子貢才從財物布施的方面，向孔子請教仁的問題。
「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」，「博」，廣博普遍。「民」，指的是本國的人民，古代有士農工商四民，現在則包括各行各業。「濟」，救度的意思。「眾」，多的意思，指外國的民眾。普施恩惠不分國內國外，這器識不小呀！對於子貢來說，並非說大話，確實有此廣大的胸襟。
「何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸！」，「病」，難的意思，也就是做不到。「諸」，「之乎」兩字的縮寫，其中的「之」是指博施濟眾。舉出堯王舜王是有至德、有帝位的聖人，還無法做到圓滿，所以子貢所問，並非初學所能辦到。那行仁要如何著手呢？
「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」，「立」，樹紮住根挺立起來，也就是在「志道、據德、依仁」，心念隨時安住在道上、自我反省、親厚待人處事的上面下工夫學習，立住了人格。「達」，是通達，通達六藝及各種專業能力。能通達於仁道，不是為了升官發財生活舒適，君子喻於義，君子存心仁義，通達才藝希望對眾人有真實利益，不貪求世俗財富，甚至避之唯恐不及，因為財富常潛藏著許多禍害。「仁」是二人，不是自己做到就停止了，行仁是自己先立住人格、通達才藝，也樂於幫助別人立住人格、通達才藝。
「能近取譬，可謂仁之方也已」，「譬」，是譬喻。開始時，從近處取得譬喻，然後一步步向遠處推展開來。自己本身先從孝養父母親做起，友愛恭敬兄弟姊妹。到了適婚年齡，選擇對象不可注重女子的美色或是看中男子的財富，要以對方的品德為主，才能琴瑟和鳴，宜兄宜弟，父母安心，家庭和樂。然後再進一步談到治國利益社會大眾，如果擔任國家公職或是各種職務時，把對待家人親厚的仁心施展開來，嘉惠給四海之內的國人。這樣由近及遠，正是行仁的方法。否則家庭近處辦不到，對父母都不孝順，怎能侈言愛國呢？
文翁是西漢初年廬江舒縣人，是位善於教化的仁者。漢景帝時任用為四川蜀郡太守，看到蜀郡風俗不雅，就選拔郡縣小吏張叔等十八人到長安，跟隨京城的博士求學。又在成都設立郡學，挑選官吏子弟就學。
幾年以後，張叔等人學成歸蜀，文翁派任重要官職，並任用為郡學師資。同時修築學舍，招收郡屬各縣子弟入學。並且安排郡學學生到官署實習政事。出巡時，總帶幾位「明經飭行」品學兼優的學生，傳達教令。學生畢業後，派任郡縣屬吏，或者向外推薦任用。能進入郡學就讀，成為蜀郡官吏和百姓的榮耀。蜀郡文風大化，各地宗仰。凡是蜀地到京師求學的人，和來自孔聖人教化的齊、魯一般，都受人特別敬重。而西蜀鼎盛的文風，更造就後世多位人才，獨領風騷，令人讚嘆！這些皆拜文翁「己欲立而立人，己欲達而達人」仁慈教化的恩澤，至今仍受當地百姓景仰。
今日之下風氣澆薄，吾人皆有責任。先不高談愛國家為百姓，當在自己本身做起，反省自己做到孝弟乎？能盡到本分，恪守己任乎？認真學習專業能力乎？並且進一步是否想到幫助別人也能立身、通達乎？