乾下 乾，元亨利貞。
乾卦六畫，是伏義氏所畫的卦。「乾下乾上」的乾字，是三畫卦名，也就是八卦的名稱。六畫卦的下三畫稱為內卦，上三畫稱為外卦。六畫乾卦內外皆乾，故云乾下乾上。
「乾，元亨利貞。」此乾，為六畫卦名。元亨利貞四字是周文王繫在乾卦之下的卦辭，稱為《彖辭》，又稱為《繫辭》。孔子為解釋文王《彖辭》，故作《彖傳》。孔氏穎達《正義》引褚氏莊氏，皆說：「彖者斷也，斷定一卦之義。」孔子又以乾坤二卦為易之門戶，故又特別作乾坤《文言傳》，以釋乾坤二卦的深奧義理。
「乾」卦名義，孔氏穎達，以及李氏鼎祚，皆舉《說卦傳》「乾健也」解釋，謂乾卦象天，天乃積諸陽氣而成，乾卦六爻皆以陽畫成卦，所以象天。但此卦取名為乾，而不名為天者，因為天是由體所立的名稱，天之體以健為用，健的意義是運行不息，應化無窮。聖人作《易》，旨在教人，法天之用，不法天之體，所以名為乾，不名為天。
孔氏李氏皆依孔子乾《文言傳》稱元亨利貞為乾卦四德，並引《子夏傳》簡釋：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」如求詳釋，則須看《彖傳》與《文言傳》。
「乾元」之義，乾《彖傳》說：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」孔氏《正義》說：「乾是卦名，元是乾德之首，故以元德配乾釋之。」乾元之義為萬物資始，萬物皆資取乾元而始生，所以稱為大哉。荀慈明解釋「萬物資始」說：「謂分為六十四卦，萬一千五百二十策，皆受始於乾也。策取始於乾，猶萬物之生本於天。」荀氏此釋，就是大衍之數「二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數。」之義，萬物之數皆受始於乾之一陽。
「亨通之義，乾《彖傳》說：「雲行雨施，品物流形。此以陰陽交會之義解釋亨通。李氏《集解》引虞翻曰：「已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故雲行雨施。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故曰品物流形也。一卦六爻之位，初三五是陽位，二四上是陰位，陽爻居陽位，陰爻居陰位，是為當位，反之為不當位。乾卦二四上皆是以陽爻居陰位，而坤卦初三五皆是以陰爻居陽位，皆失其正，因此，乾卦二四上爻與坤交會，而成水火既濟
，於是六爻皆正而得位。既濟一卦，上為坎水，水在天，則為雲，下為互坎，坎水落地，則為雨。孔氏《正義》說：「乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物流布成形各得亨通，無所壅蔽，是其亨也。」
「利貞」之義，乾《彖傳》說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」依虞氏義，乾與坤交通，而成既濟，六爻皆正，故云「各正性命。」惠氏《周易》述說：「乾坤合德，六爻和會，故保合太和。正即貞，和即利，故乃利貞。」
解釋乾之四德，《彖傳》之外，更有《文言傳》。《文言傳》說：「元者善之長也！亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和義。貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰，乾，元亨利貞。」孔氏《正義》引莊氏說，以為「元者善之長也」四句，是說明天之四德，「君子體仁足以長人」四句，是說君子應當效法於天，行此四德。
《正義》引莊氏解釋天之四德，大意是說，天之體性是生養萬物，善之大者莫過於施生，元是施生之宗，故言元是善之長。天能通暢萬物，使物嘉美會聚，故云嘉之會。天能利益萬物，使物各得其宜而和同，故云義之和。天能以中正之氣成就萬物，使物皆得幹濟，故云事之幹。
《正義》以四德配四時五行，由此融貫君子體仁四句之義。元是萬物之始，以配春生，在五行為東方木，君子體之以為仁。亨以通暢使物嘉會，而配於夏，在五行為南方火，君子體之合於禮。利為和義，於時配秋，在五行為西方金，君子體之以利萬物，使物各得其宜，足以和合於義。貞以事幹配時於冬，在五行為北方水，君子體之，使事得以幹濟，故合五常之信。五行之氣未言土，孔氏以為，土則分王四季，四氣之行非土不載，故不言土，而土自在其中。孔氏又說，君子體行仁義禮信四事，必用其智，所以不言智而智自在其中。《易緯乾鑿度》則以震離兌坎四卦解釋，東方為仁，南方為禮，西方為義，北方為信。又以為四方之行以智為決，故以中央為智。
乾卦四德是天之大用，天以陽氣四時運行，使萬物春生夏長，秋收冬藏，循環不息。春夏生長，固然利物，秋冬收藏，是待春來再生，無一而不是利物。這種大用，可用一個健字當之。所以《說卦傳》說：「乾，健也。」乾《象傳》說：「天行健，君子以自強不息。」天之四德運行不息，所以稱健，君子效法天行，以仁義禮智信自強不息，自然也是健者。
初九，潛龍勿用。
「初九。」初是初爻。畫卦時自下往上畫，初爻就是初畫在下的第一爻。九指此爻為老陽，是變爻的名稱。所謂變，就是老陽變為少陰，老陰變為少陽。孔氏《正義》引先儒說，後代聖人以《易》占事時，先用蓍草求數，得數以定爻。得數或九或六或七或八。七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。杜注《左傳》襄公九年遇艮之八，以及鄭康成注《易》，皆說《周易》以變者為占，所以稱九稱六。
「潛龍勿用。」這是周公繫在爻下的文辭，稱為爻辭。古注或以爻辭為文王之作，孔氏《正義》依馬融、陸績之說，認為周公之作，並謂文王本有此意，周公依文王之意，述而成之。
初九，以老陽變為少陰，內卦變巽，為天風姤，諸注引《左傳》昭公二十九年晉太史蔡墨答魏獻子問龍說：「《周易》有之，在乾之姤
曰，潛龍勿用。」依《九家易》的《說卦傳》說：「乾為龍。」李氏《集解》引馬融說：「物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月，陽氣始動于黃泉，既未萌牙，猶是潛伏，故曰潛龍也。」此據十二月消息卦解釋潛龍。消息卦建子之月，是十一月復卦
，一陽始動于地下，故有潛伏之象。若就初九變巽而言，《說卦傳》：「巽，入也。」入亦有潛伏之義。沈驎士說：「天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言勿用。」
乾《文言傳》說：「初九曰，潛龍勿用。何謂也。子曰，龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。」這是孔子解釋潛龍的意義。
諸注皆說孔子以龍比聖人，龍德比聖人之德。德字的古文為惪，由直心二字構成。心的本體就是太極，太極寂然不動，動而不昧其體，不曲其心，即以此心用世，以行其道。這是德字的本義。聖人是由普通人長期修養而成，既成聖人，則必具備此德，因而恆有德澤蒼生之心，猶如龍的心志，恆在興雲作雨，以澤萬物。聖人雖欲用世，但在初九之時，必須潛隱。如果當隱不隱，必為生民帶來災難。聖人在潛隱時期，不因世俗而變易其心志，在形迹上隨乎世俗，無所成名。因此隱遯於世，毫無所悶，守道而不見是於人，依然無悶。聖人之隱並非一隱而不復出，要看能否行道而定，能行其道則樂而行之於世，不能行道，則憂而與世相違。聖人之德能隱能顯，猶如龍德能潛能飛，確乎其不可拔。聖人已成其德，雖然與世相違，仍能以德澤世，文王困於羑里，而能演《易》，即是明顯的例子。賢人以下，希望學為聖人，應當依此修德。
九二，見龍在田，利見大人。
二，指的是自下而上第二爻，此爻為九，老陽。見龍的見字，讀現音，是出現之義。乾卦六爻皆稱為龍，初爻在地下，稱為潛龍，二爻在地上，故稱見龍在田。李氏《集解》引鄭元說：「二於三才為地道，地上即田，故稱田也。」此就六畫卦解釋在田之義。古注又就三畫卦解釋大人之義，二爻就三才說為人道，二非君位，亦稱大人，《文言傳》說：「君德也。」雖非君位，但有君德，所以亦稱大人。此爻變為離，離為目，故稱利見。卦變為天火同人，亦有利見之義，故說利見大人。
乾《文言傳》說：「九二，曰，見龍在田，利見大人。何謂也。子曰，龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰見龍在田，利見大人，君德也。」這是孔子解釋九二爻辭。
「龍德而正中者也。」此說九二居於下卦之中。二非陽位，不正。虞翻解釋，九二能變而得正。故曰龍德而正中。
「庸言之信，庸行之謹。」兩個庸字，《九家易》依《爾雅．釋詁》，解為常義。九二龍德，是大人之德，也就是不在位的聖人之德。聖人言語信實，行為謹慎。聖人非有奇言異行，而是常言常行。常言是真實不二之言，常行是端正不二之行。常言常行出於聖德，如無聖德，不足以言常。
「閑邪存其誠。」李氏《集解》引宋衷說。「閑，防也。防其邪而存其誠也。」誠是人心所固有，人能防其外邪，自能存其本有之誠。《禮記．中庸》說：「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」聖人由閑邪存誠，而為誠者，起心動念，無非是誠，一切邪思自然不入。這是聖德誠之於中，其形之於外，則為常言常行。
「善世而不伐。」聖人之德，誠於中，形於外，其心志言行都為世間造就善事，然而不自伐，自己不以為善。聖人所作的一切善事，是由其心體所起的作用。心體就是太極，無思無為，非善非惡，由此所起的作用，只有善世之實，而無善世之名，本來無善可名，所以善世而不伐。
「德博而化。」聖人有如是之德，故能廣博的化民成俗，一言一行都足以為人所取法。
聖人之德既是如此，學作聖人的人，或占得此爻的人，都要依《文言傳》所解釋的意義去學習。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。
「君子。」依鄭康成說，六畫卦的第三爻，就三才而論，屬於人道。有乾德，而在人道，是君子之象，故稱君子。李氏道平《疏》，《春秋元命包》曰「陽成於三。」是三為乾主，故云有乾德。
「終日乾乾，夕惕若。」九三變，下卦為兌，合上下言之，則為天澤履。就互體說，下互為離，上互為巽。離為日，巽為入。六畫三才之道，三為人間，二為地上。日照人間，將入於地，是日將終，故曰終日。九三居下乾終極之地，與上乾相接，介於兩乾之間，故曰乾乾。《說卦傳》：「乾，健也。」孔氏《正義》即以健健解釋乾乾。健健就是強健不息之義。日既終，故曰夕。又，三變兌，兌為西方之卦，西方是日落之所，也有夕義。惕是憂懼，來矣鮮說，互離錯坎，坎有憂象。若，是語助辭。此為各注通常的解釋。若依十二月消息卦義，則如虞翻說：「陽息至三，二變成離，離為日，坤為夕。」李氏《疏》，息為長，陽長至三，為地天泰
，二爻以陽居陰位，故為失位，變正以後，而成為離，泰卦的上體為坤，《說卦傳》說：「坤，其為地也為黑。」故為夕。
「厲，无咎。」諸注依《文言傳》「雖危无咎矣」解釋，厲作危字講。此爻處境所以危險而又无咎者，即如《文言傳》所說的：「重剛而不中。上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」虞翻說：「以乾接乾，故重剛。位非二五，故不中也。」《雜卦傳》說：「乾剛坤柔。」上下兩乾交接，故為重剛。上卦以五為中，下卦以二為中，九三上不在九五之天，下不在九二之田，故曰不中。王輔嗣說：「履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。」又說：「因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以无咎。」孔氏《正義》說：「居危之地，以乾乾夕惕，戒懼不息，得无咎也。」
君子占得此爻，或研究此爻，當以此爻的處境為自己的處境，唯有終日乾乾，至夕仍然憂惕不止，始得无咎。
終日乾乾的意義就是《文言傳》所說的「進德脩業。」《文言傳》說：「九三曰，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎，何謂也。子曰，君子進德脩業。忠信，所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至，至之，可與幾也。知終，終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」
德是由心體太極所起的功能。太極寂然不動，清淨光明，是為真心。德則動而不失其明，亦是真心，曾子稱為明德，孟子稱為良能。《爾雅．釋詁》：「業，事也。」業，就是由德所發生的事業。君子學成聖人，則心體圓明，德業完備，處危險之地，能轉危為安。所以君子居九三之地，必須進脩德業。進脩之道，人人能行。就進德而言，德為人人自心本有，但因人有私心妄念，以致違背真心，順其妄心。只要心存忠信，就能返妄歸真，日進其德。《說文》：「忠，敬也，盡心曰忠。」又曰：「信，誠也。」《大學》說：「所謂誠其意者，毋自欺也。」一個人能夠盡其心，誠其意，而不自欺，就是棄其假心，歸於真心，這是切實的進德工夫。無論何人，只要他肯如此行，必然能行。就脩業而言，凡作任何事業，必須由身口發出言行，始能實施。而指揮言行的就是心意。心意不誠，則言行不實。尤其是言語，如不出於誠意，就是自欺欺人，就是背德。所以脩業就是要脩辭立其誠。誠就是誠其意，由忠信而來。言辭出於忠信，就是立其誠。如此心口如一，言行一致，心口身體三者所造之業，即由明德所生之業，由此相續而不間斷，是為居業。進德人人能行，脩業自然人人能行。
進德脩業有了效果，則真心用事，無一不誠。誠則可以前知，此即：「知至，至之，可與幾也。知終，終之，可與存義也。」古注，九三居下卦之極，進則知當至於上卦，不失其幾，退則知當終於下卦，亦得其宜。進退都是為利於人，不為自利。知見如此，故能「居上位而不驕，在下位而不憂。」依孔氏《正義》說，九三居下卦之上，是為居上，相對於上卦而言，則是居上卦之下，是為在下。德業開發以後，明德現前，君子眼裡但有真心，沒有上下無常的虛位，只以平常心自處，以平等心待人接物，所以，就居上位而言，不以位驕人，就在下位而言，亦不以位而自憂悶。君子時時如此，故雖居於危險之地，而能无咎。
九四，或躍在淵，无咎。
爻辭「或」字，依《文言傳》，作疑字講。
九四變，上體為巽。《說卦傳》：「巽，為進退，為不果。」這就是疑而不決之象。卦變為風天小畜，有畜止的意義。
《文言傳》說：「九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。」李氏道平《纂疏》說：「三四居中有人道，然三得正，四不得正，故曰不在人。」
一卦六爻之位，初三五為陽位，二四上為陰位，陽爻居陽位，陰爻居陰位，其位為正，是為當位。反之，陽爻居陰位，陰爻居陽位，其位不正，則為不當位。九四以陽爻居陰位，不得其正，陽氣漸進，勢已逼近九五，如龍欲躍，上居九五之位。但九五是飛龍所居，不能率爾躍進，所以疑而止之，未即起躍。
六爻有上下相應之義，即初與四應，二與五應，三與上應。九四既與初應，所以不躍居五，即當下居於初。九四變巽，互體下為兌，上為離。《說卦傳》：「兌為澤。離、麗也。」澤由凹地所載，初在地下，初即是淵。居初，附麗於淵，是為在淵之象。
或躍在淵，何以「无咎。」《文言傳》說：「九四曰，或躍在淵，无咎。何謂也。子曰，上下无常，非為邪也。進退无恆，非離群也。君子進德脩業，欲及時也。故无咎。」
荀爽說：「乾者君卦，四者臣位也。故欲上，躍居五。下者，當下居坤初，得陽正位。故曰上下无常，非為邪也。進謂居五，退謂居初，故進退无恆，非離群也。」
荀氏是以升降之例說《易》，所以他說：「下者，當居坤初。」惠氏棟《周易述》加以解釋：「五與初，皆陽之正位，故《文言》曰，上下无常，非為邪也。荀氏《易例》，乾在二者當上升坤五，在四者當下居坤初，在上者居坤三。坤在五者，當下居乾二，在三者居乾上，在初者居乾四。如是爻皆得位。」
李氏《纂疏》說：「四變巽，為進退。乾陽稱群，進居五，退居初，不離乎陽，故不離群也。」李氏並舉證說：「《繫辭上傳》曰，物以群分。虞翻注云，乾物動行，故以群分。」
孔氏《正義》說：「進退无恆，非離群者，何氏云，所以進退无恆者，時使之然，非苟欲離群也。何氏又云，言上下者，據位也。進退者，據爻也。所謂非離群者，言雖進退无恆，猶依群眾而行，和光俯仰並同於眾，非是卓絕獨離群也。」
孔氏《正義》：「君子進德脩業欲及時者，進德則欲上欲進也，脩業則欲下欲退也。」又說：「進德脩業，其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云欲及時也。九三則不云及時，但可與言幾而已。」張氏惠言《周易虞氏義》說：「君子謂四，進德脩業與三同。」
何氏楷《古周易訂詁》說：「進德脩業，與九三傳相應。三曰因時，四曰及時，窮理達天之盡也。」
惠氏《周易述》以為九四不中不正，及時所以求中。他說：「子思作《中庸》，述夫子之意曰，君子而時中。時中之義深矣。」
由諸儒這些注解，可以了解《文言傳》詳釋爻辭的要義。九四以陽爻居在陰位，其位不正。四非二五，位亦不中。因而就近則欲上躍九五之位，若就相應之義說，則當下居在淵的初位。上下不定，所以說：「上下无常。」上居九五，是居中得正，下居坤初，所得之位亦正，而非邪位。所以說：「非為邪也。」進是躍進九五，退是退居淵初，進退皆非脫離群眾，所以說：「進退无恆，非離群也。」君子處在九四的地位，上進下退，無常無恆，沒有常恆之法可守，須視時宜而決定上下進退。得其時宜，就是及時。誠欲及時，非繼續進德脩業不可，所以說：「君子進德脩業，欲及時也。」
《文言傳》詳釋爻辭「或躍在淵」之後，始說「故无咎。」《繫辭上傳》說：「无咎者，善補過也。」九四爻辭或躍在淵，其義是不須遵循常恆一定之法，但能及時自行權衡，而定上下進退，結果恰到好處，毫無過失，所以无咎。惠氏「時中」之說，非常可取。時中就是行權而无咎之意。但這不是世間普通學術所能及，必須進德脩業，如九三文言傳所說的開發真心，然後始能及時行權，否則勉強而行，則是權術，而為王莽、曹操之流。他們自以為得時，其實毫不知時。時唯聖人能知，成湯文武之後，行權唯有周公、孔子。學此爻的君子必須學聖人，始能知時知權。而欲學聖，必須無止境的進脩德業。
九五，飛龍在天，利見大人。
孔氏《正義》：「飛龍在天，猶聖人之在王位。造，為也，唯大人能為之而成就也。」
鄭康成說：「五于三才為天道。」來矣鮮說：「六畫之卦，五為天。三畫之卦，五為人。」所以，九五之位，是飛龍所居，亦是大人所居。
九五爻變，上體為離
，卦為火天大有，互體為兌
。
《說卦傳》：「離為雉，為目。兌為悅。」大有《彖傳》：「柔得尊位，大中，而上下應之。」離雉象飛，是飛龍之象。離目象見，兌悅，以及上下應之，皆是利見之象。
孔氏《正義》：「九五陽氣盛至於天，故云飛龍在天。此自然之象。猶若聖人有龍德，飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻覩，故天下利見此居王位之大人。」
《文言傳》說：「九五曰，飛龍在天，利見大人。何謂也。子曰，同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作，而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。」
依孔氏《正義》，以及諸儒解釋，此節傳文是以萬物相感詳解九五爻辭。
「同聲相應，同氣相求。」同聲，例如宮商角徵羽五音，彈宮而宮應，彈角而角動。同氣，例如用方諸對月取水，用陽燧對日取火。方諸與月亮同有陰氣，相感則水生。陽燧與太陽同有陽氣，相感則火生。這兩句所舉的例子，一是聲音相同相感，一是氣類相同相感。
「水流溼，火就燥。」低溼之處，易引水流。乾燥之物，容易著火。這兩句例，是自然物質同類相感。
「雲從龍，風從虎。」龍是水中的動物，雲由水氣凝聚而成，龍起雲生，是為雲從龍。虎是威猛之獸，風是震動之氣，虎嘯則谷風生，是為風從虎。這兩句例，是動物與無情之物同類相感。
「聖人作，而萬物覩。」這兩句正釋爻辭。聖人作，是飛龍在天之義，萬物覩，是利見大人之義。虞翻注，聖人即是庖犧氏，作是造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，五動成離，日出照物皆相見，故曰聖人作而萬物覩。陸績注，陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成制作，萬物咸見之。孔氏《正義》說，前六句所舉數事之名，本明於此，是有識感有識，此亦同類相感，因為聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應。
「本乎天者親上，本乎地者親下。」孔氏《正義》以此為廣解天地之間共相感應之義，並舉莊氏之說，以為天地絪縕，和合二氣，共生萬物，然萬物之體有感於天氣偏多者，是動物含靈之屬，此即本乎天者親附於上，有感於地氣偏多者，是植物無識之屬，此即本乎地者親附於下。動植物親上親下，各由其所感之氣而然，由此概括天地間萬事萬物皆是互相感應而成，以明聖人作萬物覩亦是感應。
「則各從其類也。」這是結語。孔氏《正義》說：「天地之間共相感應，各從其氣類。」由於共相感應，所以萬物能利見大人。由於各從其氣類，所以萬物得自大人之利則不盡同。雖不盡同，但得聖人所作之利，便能各正性命。所以廣說相感之後，就結歸各從其類。
《文言傳》又一節說：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。」
孔氏《正義》分析說，上節說明大人與萬物相感，此節論大人之德無所不合，因而廣言所合之事。孔氏引莊氏解釋此節，大意是說，大人之德合於天地之德。天無私覆，地無私載。大人普利蒼生，也是覆載無私。大人之明合於日月，照臨萬方而無私。大人賞罰，與四時合其序，如賞以春夏、罰以秋冬之類。大人與鬼神合其吉凶，如賜福給善者，降禍給淫者，絲毫不爽。大人若在天時之先行事，天到後來不違其事。大人行事若在天時之後，則能奉順天時。這是大人與天互相契合。大人之德，天且不違，而況人與鬼神，何能違之。天人鬼神既皆不違，則是大人之德無所不合。
研讀此爻，最堪玩味者，就是孔子《象傳》：「飛龍在天，大人造也。」這個造字，足以說明，聖人不是天生，九五之位不是固有，乃由進德脩業而來。德業進脩完備，始成聖人，始能得位，然後方能如《文言傳》所說的聖人與萬物相感，聖德無所不合，天下蒼生見之皆蒙其利，此皆由造而得。假使不造而得其位，例如桀紂，只有禍害天下蒼生，自己亦遭大禍。故凡占得此爻者，且勿歡喜，必須自問有無此德。有德乃吉，無德有位，必然招凶。
上九，亢龍有悔。
何氏楷說：「上者，最上一爻之名。變兌，卦為夬。亢，本戶唐切，人頸也。今讀作苦浪切，高也，又旱也。」又說：「上畫處天際之極，乃龍之居，杳冥而不能為雨者，故名之曰亢龍。」
王肅注：「窮高曰亢，知進忘退，故悔也。」李氏道平解說，以陽剛之爻，處極上之位，高亢極矣，故曰窮高。九四處上卦之下，猶知進退，上九居上卦之上，故知進忘退。
《九家易》說：「陽當居五，今乃居上，故曰盈也。亢極失位，當下之坤三，故曰盈不可久，若太上皇者也。」
《文言傳》說：「上九曰，亢龍有悔。何謂也。子曰，貴而无位，高而无民。賢人在下位而无輔，是以動而有悔也」。
「貴而无位」荀爽注「在上故貴，失正故无位。」李氏《纂疏》意，上九，處在六爻上，故說為貴。九為陽爻，上為陰位，以陽爻居陰位，是為失正。失正就是失位，所以說无位。
「高而无民。」王輔嗣注「下无陰也。」這是說，上九之下，沒有陰爻。何妥注：「既不處九五帝王之位，故无民也。」李氏《纂疏》：「位非九五之尊，故无民。」《九家易》所謂若太上皇者也。
「賢人在下位而无輔」。依荀氏爽之說解釋，上九與九三相應，九三以陽爻居陽位，陽德居正，故稱賢人。九三在下卦，故曰在下位。三與上雖然相應，但相應的兩爻必須一陰一陽，如果兩爻皆陰，或是皆陽，則非相應，而是敵應，此處上九與九三皆是陽爻，是為敵應，敵應則無應，無應故無輔。
「是以動而有悔也。」這是結語。動是進的意思，如《乾鑿度》說：「陽動而進。」上九既處於極高之位，失正，無民，無輔，動進必有悔。所以王輔嗣說：「獨立而動，物莫之與矣。」孔氏《正義》：「聖人設戒，居此之時，不可動作也。」
《文言傳》又說：「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。」
惠氏棟依荀注解釋，爻自下而上為進，自上而下為退，九本陽爻，當居陽位，陽位在五，今反在上，是知進而不知退也。陽為存，陰為亡，上宜陰爻，今九居之，是知存而不知亡也。乾陽為得，坤陰為喪，知九之為陽，而不知上之為喪，是知得而不知喪也。此專釋亢義，故云亢之為言。
孔氏《正義》說，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，上九所以亢極有悔者，正由有此三事，若能三事備知，雖居上位，不至於亢也。
「其唯聖人乎。」其意是說，唯有聖人能知進退存亡。聖人既能知之，必能處置適宜，而不失其正道。再說「其唯聖人乎」以讚之，意謂唯有聖人能然。能知進退存亡而不失其正，惠氏以為，此即申說用九之義。
用九，見群龍无首，吉。
何氏楷說：「《春秋傳》稱乾之坤曰，見群龍无首，吉。則用九為六爻皆變，可徵也。」李氏道平亦引《春秋》昭公二十九年《左氏傳》，蔡墨舉乾之坤曰，見群龍元首，吉。是六爻變則為坤，亦是古義。
王輔嗣說：「九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也，以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永貞。」
李氏《纂疏》說：「乾之吉在无首者，不以剛健居人首也。坤之利在永貞者，不以柔順為不正也。且乾為首，變坤，則无首。直正為貞，坤變成乾，健則能永，故永貞。乾剛變坤，則濟以柔。坤柔變乾，則濟以剛。故乾吉在无首，坤利在永貞。」
孔氏《正義》說：「九，是天之德也。天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云天德不可為首也。」
爻辭：「上九，亢龍有悔。」《象傳》解釋：「盈不可久。」《九家易》說，以陽居上曰盈。故居上九者，應當了解盈虛之理，體會《文言傳》意，效法聖人，知進退存亡而不失其正，始得免於有悔。誠欲不失其正，即須講求變通。此即爻辭所說：「用九，見群龍无首，吉。」《象傳》解釋：「用九，天德不可為首。」依王輔嗣義，九是天之德。用九，就是用天之德。天德只有利生的功能，而無形象可得。《論語．陽貨篇》：「子曰，天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉」。《禮記．中庸篇》，孔子引〈大雅〉文王之詩曰：「上天之載，無聲無臭。」皆是天德無形之義。無形而為有首，豈能合理，所以不可為首。此釋爻辭「无首」之所以然。無首無象，是天德之本然。聖人用此天德可以轉變一切不利的環境，而能利益天下蒼生，就是由於他德合於天，而不為首。學為聖人者，即當由此處學起。
王弼注：天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形，而能永保无虧，為物之首，統之者，豈非至健哉。大明乎終始之道，故六位不失其時而成。升降无常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪。保合太和者，不和而剛暴。萬國咸寧者，萬國所以寧，各以有君也。
王弼注：以上言之則不驕，以下言之則不憂，及復皆道也。
孔穎達《正義》：「《文言》者，是夫子第七翼也。以乾坤其《易》之門戶邪。其餘諸卦及爻，皆從乾坤而出。義理深奧。故特作《文言》以開釋之。從此至元亨利貞，明乾之四德，為第一節。」
「《文言》曰。」
劉瓛注：「依文而言其理，故曰《文言》。」
姚信注：「乾坤，為門戶。文說乾坤。六十二卦皆放焉。」
依李氏道平《疏》解釋。
劉注○依爻象而言其理。孔氏謂：「釋二卦之經文，故稱《文言》。」是也。
姚注○孔氏云：「乾坤其《易》之門邪，其餘諸卦及爻，皆從乾坤而出。義理深奧。故特作《文言》以開釋之。」即姚義也。
「元者，善之長也。」
《九家易注》：「乾者，君卦也。六爻皆當為君。始而大通，君德會合，故元為善之長也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》曰：「乾以君之。」是以此注云：「乾者，君卦也。」《毛詩．大雅．皇矣篇》曰：「克長克君。」是以君有長義。《國語．周語》靈王二十二年，太子晉諫曰：「古之長民者。」韋昭注云：「長，猶君也。」下面傳文（君子體仁，足以長人。）以「長人」言「體仁」。所以此注以「君卦」解釋「乾元」。乾卦六爻皆是陽爻，所以「六爻皆當為君。」注云：「始而大通，君德會合。」蓋以「合嘉會」注明「元善」之義。《繫辭上傳》說：「繼之者善也。」虞仲翔注：「繼，統也。謂乾能統天生物，故繼之者善。」此即乾統萬善，而元為乾始。人君上體乾元，足以繼天立極。所以傳文第一句就說：「元者善之長也。」《書經．周書．召誥》曰：「惟王位在德元。」即是此義。又自復卦至乾卦為積善。在十二消息卦中，自十一月復卦至明年四月乾卦，是為息卦。息卦開始于子月，即是十一月，乾之一陽生起，即是復卦，此是乾卦始息于子，《彖傳》「首出庶物」，《說卦傳》乾為首，故以元為善之長。
「亨者，嘉之會也。」
《九家易注》：「通者，謂陽合而為乾。眾善相繼，故曰嘉之會也。」
依李氏《疏》解釋。《子夏傳》云：「亨，通也。」《周禮．春官．大宗伯》：「以嘉禮，親萬民。」鄭康成注：「嘉，善也。」《尚書．禹貢》：「灉沮會同。」鄭康成注：「雍水，沮水，相觸而合。」（孫星衍《尚書注疏》引。）鄭注會字即作合字講。乾卦六爻皆是陽爻。合六陽而為乾卦。乾陽為善，乾六陽皆善，是為「眾善相繼」而為乾卦。陽主開通，故曰「嘉會」。《九家易注》「眾善相繼」，蓋以會合元善，以注明嘉會。又，以乾通坤，嘉美所合，故曰：「亨者，嘉之會也。」
「利者義之和也。」
荀慈明注：「陰陽相和，各得其宜，然後利矣。」
依李氏《疏》解釋。《中庸》曰：「義者宜也。」《荀子．王制篇》曰：「義以分則和，和則一。故序四時，裁萬物，兼利天下，無他故焉，得之分義也。」陰陽相和，各得其宜，是亦分義。義分則和，故此傳曰：「義之和也。」《說文解字》：「利，銛也。刀和然後利。从刀和省。《易》曰，利者義之和也。」利，从刀和省。刀主分，有分得其宜的意思，故能裁制事物，以使各得其宜。凡事各得其宜，則得其和。又，利字亦可从刀禾解釋。《說文》：「禾，二月始生，八月而熟，得之中和，故謂之禾。」所以利有中和之義。故荀氏注云：「陰陽相和，各得其宜，然後利矣。」
「貞者事之幹也。」
荀慈明注：「陰陽正而位當。則可以幹舉萬事。」
依李氏《疏》解釋。師卦《彖傳》曰：「貞，正也。」六爻位正，則「陰陽正而位當。」《大戴禮．保傅篇》引《易》逸文曰：「正其本，萬事理。」故可以幹舉萬事。薛君（後漢薛漢，見《後漢書．儒林傳》）《韓詩章句》云：「幹，正也。」《詩詁》云：「木旁生者為枝，正出者為幹。」（何氏楷《訂詁》引）。是以幹字可作正字講。故曰：「貞者事之幹也。」
「君子體仁足以長人。」
何妥注：「此明聖人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元，為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。」
依李氏《疏》解釋。「聖人」，指「君子」。五常，就是仁義禮知信。此五者是人之德，元亨利貞是天之德。此言聖人法則天之元亨利貞，以合仁義禮知之德。以卦位而言，初九是震位，故乾初出震，震屬東方木。《說文》：「木，東方之行。」金木水火土五行中的木行在東方。《禮記．月令》：「某日立春，盛德在木。」凡果核中實有生氣者曰「仁」，如杏仁，桃仁。是以注云：「仁為木，木主春。」《六書正》：「元，从二从人。仁則从人从二。在天為元，在人為仁。」是以「仁配元而為四德之首。體仁，是謂以仁為體。長人，猶君人，即是作人君之意。」《春秋》襄公九年《左傳》曰：「元者體之長也。」元，為首。故為體之長。震，為仁，又為諸侯。是以注云：「君子體仁，有長人之義。」又《禮記．禮運篇》說：「仁者義之本也，順之體也，得之者尊。」故曰：「體仁足以長人。」
「嘉會足以合禮。」
何妥注：「禮是交接會通之道，故以通配。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合于禮也。」
依李氏《疏》解釋。《繫辭上傳》曰：「觀其會通，以行其典禮。」此即何注：「禮是交接會通之道。」故取此義以配亨通。五禮有吉凶賓軍嘉，《周禮．春官．大宗伯》：「以嘉禮親萬民。」注疏大意：嘉禮通于上下，所以別于四禮。李《疏》案語：「愚謂春官始于吉禮，終于嘉禮，儀禮則始于嘉禮之冠婚，而終于吉禮之有司徹。蓋成民而後，致力于神。（指吉禮祭祀）。故五禮獨言嘉合者，即儀禮始冠婚之義也。又乾以嘉美，旁通合坤。陽稱嘉，坤為禮，故曰嘉會足以合禮也。」
「利物足以合義。」
何妥注：「利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合于五常之義。」
依李氏《疏》解釋。許氏《說文》：「利，銛也。刀和然後利，从刀和省。」銛字，依段氏《注》，由「臿」字引申為「銛利」之義。利字从刀，有以刀裁物之義，所以何氏注，以利字作「裁成」講。君子體此自然之利，以裁成萬物，是故足以合于人之五常中之義。《國語．周語》：「言義必及利。」韋昭注：「能利人，然後為義。」《呂氏春秋》曰：「義之大者，莫大于利人。」所以此利字就是「利物」之義。又此傳後文說，乾為「純粹精」，《繫辭上傳》說：「精氣為物。」是以乾之精氣稱為「物」，《易緯乾鑿度》說：「地靜而理曰義。」地理是坤，是以稱坤為「義」。坤來成乾，《說卦傳》說：「和順于道德而理于義。」和順謂坤，道德謂乾。和順于道德，是以坤順乾之義，故曰：「利物，足以和義。」
「貞固足以幹事。」
何妥注：「貞，信也。君子貞正，可以委任于事。故《論語》曰：敬事而信。故幹事而配信也。」
李氏鼎祚案語：「此釋非也。夫在天成象者，乾元亨利貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁義禮智信也。言君法五常，以教化于人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事幹，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水。則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬于君。故中孚云：信及豚魚。是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君，无為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬于君，故先言乾而後不言信，明矣。」
依李氏《疏》解釋。
何注○何氏以貞配信。言貞正可以任事，故引《論語．學而篇》孔子之語「敬事而信」以證其義。
李氏鼎祚案語○李氏以貞配智，故說何氏之釋非也。李氏案語大意如下：在天成象（《繫辭上傳》文），說是乾元亨利貞者，乾即天，元亨利貞即四時，故言天運四時，以生成萬物。在地成形（《繫辭上傳》文），是謂人生而成形，即有此仁義禮智信五常之性。人君應當則法此五常之性，以教化天下人。
以此配合，在天為元，在人為仁，在時為春，在五行為東方木。在天為亨，在人為禮，在時為夏，在五行為南方火。在天為利，在人為義，在時為秋，在五行為西方金。在天為貞，在人為智，在時為冬，在五行為北方水。
《論語．雍也篇》：「子曰，仁者樂山，智者樂水。」引此以明貞為智而屬水。《繫辭上傳》說：「卦之德方以智。」貞正而固，所以為智。許氏《說文》：「固，四塞也。从囗，古聲。囗，是古圍字。《繫辭上傳》說：「範圍天地之化而不過」，《九家易注》：「圍，周也。」《繫上》又曰：「智周乎萬物，而道濟天下。」智周，即是貞固。道濟天下，即是足以幹事。
不言「信」者，蓋以乾為信。《說卦傳》：「乾為天、為君。」《繫上》曰：「天五」。五為土，故以信主土，而統屬于君。中孚《彖傳》說：「信及豚魚。」又說：「中孚以利貞，乃應乎天也。」王輔嗣注：「魚者蟲之幽隱，豚者獸之微賤。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。」此言人君信德能感動豚魚，乃能上應乎天。天，即是乾。即乾言信之義。天運于上，而春夏秋冬行之成序，即是天之信。是故李氏案語云：「若首出庶物（乾《彖傳》文），而四時不忒（觀《彖傳》文）者，乾之象也。」土載于下，而水火金木無違，土之信也。故云：「厚德載物（坤《彖傳》文），而五行相生者，土之功也。」天數五，為戊土，在中央，謂居中宮。《尚書．洪範》說：「五，皇極，惟皇建極。」亦是居中宮。故土居中，而王四季。亦猶皇極居中，而運四方。
水火金木，皆生于土。仁義禮智，皆備于君。信既居中而屬于君，故先言乾，以統元亨利貞，不必復言信，以終仁義禮智。又，貞者正也。六爻皆正位，即為既濟。既濟六爻，陰爻定居陰位，陽爻定居陽位，稱為既濟定。坤為事（坤六三，或從王事。）以乾舉坤，坤智藏往（《繫辭上傳》：知以藏往。虞氏注：坤知藏往，謂藏密也。）是故以貞配智，足以幹事。
「君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。」
干寶注：「夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門，在于此矣。猶春秋之備五始也，故夫子留意焉。然則體仁正己，所以化物。觀運知時，所以順天。器用隨宜，所以利民。守正一業，所以定俗也。亂則敗禮，其教淫。逆則拂時，其功否。錯則妨用，其事廢。忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。」
依李氏《疏》解釋。乾體純陽，故為「天之精氣。」人稟受此純陽之精氣，以成四德，故四行為君之美德。《繫辭上傳》說：「成性存存，道義之門。」蓋以仁義禮智之性，出于乾之元亨利貞，故干氏注為：「乾冠卦首，而辭列四目。」是乾之四德為道義之門，而性從此出。《漢書．王褒傳》，褒應宣帝徵詔，為作〈聖主得賢臣頌〉，其中有「《春秋》法五始之要」之文，顏師古注曰：「元者氣之始。春者，四時之始。王者，受命之始。正月者，政教之始。公即位者，一國之始。」是《易》首之備元亨利貞四德，猶如《春秋》篇首之備「元年春王正月」五始。這都是孔聖人所留意者。
《論語．顏淵篇》，子曰：「為仁由己。」所以干氏注：「體仁正己，所以化物。」即是體仁足以「長人」之義。干氏云「觀運知時，所以順天」者，運，猶會。《禮記．禮器篇》說：「禮時為大。」變通，趨時，是禮之亨通。所以注云：「觀運知時。」《尚書．皋陶謨》：「天秩五禮。」孔《傳》：「公侯伯子男五等之禮。」所以順天則「合禮」。
《繫辭下傳》：「蓋取諸離」，以至「蓋取諸夬」，共計十二「蓋取」，即指取利而言，所以干氏云：「器用隨宜，所以利民。」《中庸》云：「義者宜也。」所以利民則「和義」。師卦《彖傳》說：「貞，正也。」業，即是事業。坤《文言傳》說：「發于事業。」是故干氏云：「守正一業，所以定俗。」是則「貞固，足以幹事。」《禮記．禮器》篇：「禮，猶體也。」亂則敗仁之體，故其教必至于淫濫。逆則拂禮之時，故其功必至于否塞。錯則妨義之用，故其事必至于荒廢。忘則失貞之正，故其官必至于覆敗。其於人事，有此四德則興，所以干氏注云：「四德者，文王所由興。」反此四德而有四愆，則亡，所以干氏注云：「四愆者，商紂所由亡。」
此乾《文言傳》第一節，孔氏穎達《正義》解釋如下文。
此第一節論乾之四德也。元者善之長也，此已下論乾之四德。但乾之為體是天之用。凡天地運化，自然而爾，因无而生有也。无為，而自為。天本无心，豈造元亨利貞之德也。天本无名，豈造元亨利貞之名也。但聖人以人事託之，謂此自然之功為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為。故立天四德以設教也。
莊氏云：第一節元者善之長者，謂天之體性生養萬物。善之大者，莫善施生。元為施生之宗，故云元者善之長也。亨者嘉之會者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云嘉之會也。利者義之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜，而和同也。貞者事之幹者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。
莊氏之意，以此四句，明天之德也。而配四時，元是物始，於時配春，春為發生，故下云體仁，仁則春也。亨是通暢萬物，於時配夏，故下云合禮，禮則夏也。利為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。貞為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。
君子體仁足以長人者，自此已下，明人法天之行此四德。言君子之人，體包仁道，汎愛施生，足以尊長於人也，仁則善也，謂行仁德，法天之元德也。嘉會是以合禮者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之亨也。利物足以和義者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之利也。貞固足以幹事者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之貞也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。
不論智者行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》云，水土二行，兼信與知也，故略而不言也。
君子行此四德者，故曰乾元亨利貞，以君子之人當行此四種之德。是以文王作《易》，稱元亨利貞之德，欲使君子法之。但行此四德，則與天同功，非聖人不可。唯云君子者。但《易》之為道，廣為垂法，若限尚聖人，恐不逮餘下。故總云君子，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此四德，能盡其極也。君子行此四德，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆為天德。
孔氏穎達《正義》：「從初九曰潛龍勿用，至動而有悔，明六爻之義。為第二節。」
「初九曰：潛龍勿用。何謂也。」
何妥注：「夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。」
依李氏《疏》解釋。夫子假設問答，以明經義，是此《文言傳》體。以下五爻，皆仿此爻，皆言「何謂也。」
「子曰：龍德而隱者也。」
何妥注：「此直答言聖人有隱顯之龍德，今居初九窮下之地，隱而不見，故云勿用矣。」
依李氏《疏》解釋。《說文》曰：「龍，能明能幽。」龍是能隱能顯之物，聖人則有能隱能顯之龍德。今居初九，此時當隱。隱，故「勿用。」案：初變則內卦為巽，《繫辭下傳》曰：「巽稱而隱。」是言聖人有可稱之龍德，隱而不見，故曰：「龍德而隱者也。」
「不易世。」
崔憬注：「言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。」
依李氏《疏》解釋。《孟子．盡心篇》：「易其田疇。」趙岐注：「易，治也。」崔注之意，不易世，就是不治世。初九當潛藏，此時不出來治世行道，是龍之德。又王弼注云：不為世俗所移易。屯《彖傳》虞氏注云：「初剛難拔。」所以「不易」就是下文所說的「確乎不拔」之意。李《疏》案語：「愚案：震長子繼世，為世。初九陽伏不動，未成乎震，故不易乎世。」
「不成名。」
鄭康成注：「當隱之時，以從世俗，不自殊異，无所成名也。」
李氏道平《纂疏》：「時當隱而隱。俯仰從俗，不自立異。故无所成名。案：乾為善。陽成于三，善不積，不足以成名。（《繫辭下傳》文。）《繫下》曰，其初難知。故不成乎名。」
「遯世无悶。」
崔憬注：「道雖不行，達理无悶也。」
李氏道平《纂疏》：「震，為世。震陽隱初，故曰遯世。然道雖不行，而理達于心，故無悶。即《中庸》所謂遯世而无悶也。（《中庸》：子曰，君子依乎中庸，遯世不見知而不悔。唯聖者能之。）遯世承不易世而言也。」
「不見是而无悶。」
崔憬注：「世人雖不己是，而己知不違道。故無悶。」
依李氏《疏》解釋。復卦中，坤五陰爻同亂于上，一陽潛于五陰之下，此一陽即是「不見是」于世人。然而世人雖不知我，而我自信不違乎道，所以无悶。此即《論語．學而篇》所說：「人不知而不慍。」「不見是」承「不成名」而言。以初震為樂，故皆言「无悶。」
「樂則行之，憂則違之。」
虞仲翔注：「陽出初震，為樂為行，故樂則行之。坤死稱憂。隱在坤中，遯世无悶，故憂則違之也。」
依李氏《疏》解釋。陽出于初，為震，體復。為復卦初九。震「為樂」者，震位在東方，東方屬木，其時為春。董子《春秋繁露．陽尊陰卑篇》曰：「春之為言猶偆偆（音蠢，亦作蠢蠢。）也。偆偆者，喜樂之貌也。」所以虞氏此注云震為樂。注云震「為行」者，《說卦傳》云：「震，動也。」又云：「震為足，為作足。」《國語．晉語》晉公子重耳筮得屯豫二卦，皆有「震。」韋昭注：「《易》曰：震作足。故為行也。」是故虞氏此注云：震為行。震為樂，又為行，即是注解「樂則行之。」注云「坤死稱憂」者，納甲說：「坤乙三十日。」三十是陰曆月終，納甲謂坤卦三陰盛滿，夜月無光，但稱為魄。是謂月光三十日滅于坤，為既死魄。所以虞注坤為「死。」《左傳．昭公》二十五年夏，鄭國子大叔，對趙簡子曰：「死，惡物也。」（惡，讀去聲。）所以坤死稱憂。陽隱坤中，遯世无悶，故憂則違之。
「確乎其不可拔，潛龍也。」
虞仲翔注：「確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂于上，君子弗用。隱在下位，確乎難拔，潛龍之志也。」
依李氏《疏》解釋。《繫辭下傳》曰：「夫乾，確然示人易矣。」此是以初剛而言。陸氏《經典釋文》謂馬氏彼注訓「確」為「剛」。所以虞氏此注云：「確，剛貌也。」虞注「乾剛潛初，坤亂于上」者，乾陽初動，剛伏坤初。坤反君道，亂見于上。此是君子隱藏而不用於世之時。大過卦辭：「棟橈」，《彖傳》曰：「本末弱也。」六爻初為本，上為末，大過上下兩爻皆柔弱，故橈。此是初九潛龍，是陽剛之爻，剛則難拔。「拔」字，陸氏《釋文》引鄭康成注作「移」字講。潛龍有至剛之志，是以確乎其不可拔也。
此乾《文言傳》第二節解釋初九爻辭，孔氏《正義》如下文。
「初九曰潛龍勿用何謂也」者，此夫子疊經初九爻辭，故言「初九曰」。方釋其義，假設問辭，故言「潛龍勿用何謂也。」
「子曰：龍德而隱者也。」此夫子以人事釋潛龍之義。聖人有龍德隱居者也。「不易乎世」者，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。「不成乎名」者，言自隱默，不成就於令名使人知也。「遯世无悶」者，謂逃遯避世，雖逢无道，心所无悶。「不見是而无悶」者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦无悶。上云遯世无悶，心（盧文弨云：心疑身之誤。）處僻陋，不見是而无悶。此因見世俗行惡，是亦无悶。故再起无悶之文。「樂則行之，憂則違之」者，心以為樂，己則行之。心以為憂，己則違之。「確乎其不可拔」者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實，其不可拔。此是潛龍之義也。
「九二曰：見龍在田。利見大人。何謂也。子曰：龍德而正中者也。」
虞仲翔注：「中，下之中。二非陽位，故明言能正中也。」
依李氏《疏》解釋。九二居在下體之中，故曰「中」。二，是陰位，而非陽位。九，是陽爻。以陽爻居陰位，是以不正，應當變之正，即以九變為六，於是以陰爻居陰位，即是變得其正。所以注云能正中。
「庸言之信。」
荀慈明注：「處和應坤，故曰信。」
依李氏《疏》解釋。《荀九家說卦》曰：「乾為言。」消息卦，陽息至二，二為互體震，震亦為「言。」九二處於中和之位，往上以應坤五，二五相孚，故曰「信」。二體坎（九二變正為六二，陽息至三，二即為互體坎。），坎有孚信。坎卦《彖傳》說：「行險而不失其信。」故庸言必信。
「庸行之謹。」
《九家易注》：「以陽居陰位，故曰謹也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。」
依李氏《疏》解釋。陽息至二，為九二。九二為互體震，震為「作足」，是為「行。」九二以陽爻居陰位，其位不正。二變之正，陽息三，二為互體坎。坎以一陽陷于二陰之閒，舉動不可不謹慎。坎卦《大象傳》：「常德行。」故曰：「庸行之謹。」「庸，常也。」這是《爾雅．釋詁》文。虞注坎《象傳》云：「坎為常。」言常信，行常謹，皆是坎象，因為坎二即是乾二。
「閑邪存其誠。」
宋衷注：「閑，防也。防其邪而存其誠也。二在非其位，故以閑邪言之。能處中和，故以存誠言之。」
依李氏《疏》解釋。許氏《說文》：「閑，闌也。从門中有木。」以木距門，有防闌之意，故注云：「防也」。九二以陽爻居于陰位，其位不正，不正則是邪，所以必須「閑邪」。九二雖然不得正位，但二位在下卦之中，居二，則得其中，有「得中和」之義。《中庸》講脩道，首言致中和，後歸於至誠。此言九二「能處中和，故以存誠言之。」
「善世而不伐。」
《九家易注》：「陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故《老子》曰：上德不德，是以有德。此之謂也。」
依李氏《疏》解釋。九二有君德。依荀慈明的「乾升坤降」之例，九二是陽爻居在陰位，既有君德，則應上升居五為君。五處上卦之中，故能以美德利天下。陽升五，始于二，故云：「始以美德利天下。」九二升居于五為九五，是有德有位的天子，故能利天下。此言天子能利天下，不言所利天下，即是不伐善之意。「上德不德，是以有德」，是老子《道德經》文。注引此文，以明「善世不伐」之意。李《疏》案語：乾為「善」。息二互震為「世」。（虞氏《逸象》：震為世。）兌體毀折，乾象不見，故「不伐」。
「德博而化。」荀慈明注：「處五據坤，故德博。群陰順從，故物化也。」
依李氏《疏》解釋。九二升處于五，據坤，坤為地，地道廣博，是故「德博」。坤承受，乾廣施，化成萬物，群陰順從一陽，故能「化」。
李《疏》案語：「愚案：乾為德，二于三才為地道，《中庸》之言地道曰：博也。故曰德博。陽變陰化，二動得正，以乾交坤，故化。」
「《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。」
虞仲翔注：「陽始觸陰，當升五為君。時舍于二，宜利天下。直方而大，德无不利，明言君德。地數始二，故稱《易》曰。」
依李氏《疏》解釋。二是陰位，陽息至二。即是陽開始觸陰。六爻二五相應，陽主升，故九二當升居五為君。然而九二此時舍居于二，此時已有利益天下之德。又以旁通而言，乾卦九二旁通坤卦六二，坤六二爻辭曰：「直方大，不習无不利。」田在地之表面，有直方大之象。是此見龍在田，有養人之德，天下人見之无不利。比喻人事，此九二大人雖在下位，實有上升五位作為人君之德。注云「地數始二」者，《繫辭上傳》說天地之數時，曰：「天一、地二。」以至「天九、地十。」是知地之數始于二。初九陽爻居于陽位，得正，不變。九二陽爻居于陰位，失正，應當變而得正。講變易，自九二這一爻開始，所以特別稱「《易》曰」。
此乾《文言傳》第二節解釋九二爻辭，孔氏《正義》如下文。
「子曰：龍德而正中者。」九二居中不偏，然不如九五居尊得位。故但云龍德而正中者也。「庸言之信，庸行之謹」者，庸，謂中庸。庸，常也。自始至末，常言之信實，常行之謹慎。「閑邪存其誠」者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。「善世而不伐」者，謂為善於世而不自伐其功。「德博而化」者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遯避世，二爻則漸見德行，以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之。是也。「《易》曰見龍在田，利見大人，君德」者，以其異於諸爻，故特稱：「《易》曰見龍在田」。未是君位，但云君德也。
「九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎，何謂也。子曰：君子進德脩業。」
虞仲翔注：「乾為德，坤為業。以乾通坤，謂為進德脩業。」
宋衷注：「業，事也。三，為三公。君子處公位，所以進德脩業也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○十二消息卦，陽息至三，成泰。泰，內乾外坤。《繫辭上傳》：「乾以易知」，由此句推至「可久則賢人之德」。「坤以簡能」，由此句推至「可大則賢人之業」。《繫辭上傳》又曰：「夫易，聖人之所崇德而廣業也。知崇體（諸本作禮）卑。崇效天，卑法地。（虞注：崇德效乾，廣業法坤也。）這段傳文是指乾坤而言，所以虞氏此注云：「乾為德，坤為業。」注：「以乾通坤」，是謂天地交而為泰卦。「崇效天」是為進德，「卑法地」是為脩業。
宋注○坤《文言傳》，謂坤「發于事業」，所以宋注將「業」解釋為「事」。宋注「三為三公」，引自《乾鑿度》文。以君子而處于三公之位，所以貴于進德脩業。
「忠信所以進德也。」
翟元注：「忠于五。所以脩德也。」
崔憬注：「推忠于人，以信待物。故其德日新也。」
依李氏《疏》解釋。
翟注○《乾鑿度》曰：「三為三公，五為天子。」此九三稱臣于九五，臣忠于君，故注云：「忠于五，所以進德也。」
崔注○人能把忠心推及于人，以信實待接人物，所以其德日新。
李《疏》案語○愚案：忠信在內。三，終乾事而在內。故「忠信所以進德。」三，處乾上。上，故「崇」。崇，故德言進。《論語．學而篇》曰：「主忠信」，所以崇德也。是其義也。又案：坤來乾二，成離。離中為「忠」。乾二之坤，成坎。坎孚為信。三與初二為離坎，此終乾之事。故曰「所以進德也。」
「脩辭立其誠，所以居業也。」
荀慈明注：「脩辭，謂終日乾乾。立誠，謂夕惕若厲。居業謂居三也。」
翟元注：「居三脩其教令，立其誠信，民敬而從之。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○爻辭「君子終日乾乾」，有脩德的意思，所以荀氏此注云：「脩辭，謂終日乾乾。」爻辭「夕惕若厲」，有誠脩順德的意思，所以荀氏此注云：「立誠，謂夕惕若厲。」鄭康成以「八卦正位」之說云，九三這一爻是艮卦。虞氏注坤《文言傳》正位居體云，艮為居。蓋以艮上來自乾卦三爻，艮有門闕象，故以艮解釋為居。故荀注云：「居業，謂居三也。」
翟注○解釋「居業」為「居三」，即是荀注之義。居三脩其教令，立其誠信者，外而脩其教令，內而立其誠信，因此民敬而從之。此為居業之事。
李《疏》案語○愚案：三動之坤，互震聲為「辭」，坎孚為「誠」，故曰：「脩辭立其誠。」坤為「業」，體艮止為「居」。此通坤之事，故曰：「所以居業也。」
「知至至之，可與言幾也。」
翟元注：「知五可至而至之，故可與行幾微之事也。」
依李氏《疏》解釋。陽爻在五位，是為得位得中，初九與九三，雖皆得位，然而皆不得中。三至五，是為得中，是故翟氏注云：「知五可至而至之。」然九三始于初九，虞氏注《繫辭下傳》「知幾」說，陽在復卦初位，叫作「幾」，是以翟氏注云：「故可與行幾微之事也。」
李《疏》案語○愚案：劉瓛云：「至，極也。」莊氏云：「極即至也。」三在下卦之上，是為至極。《繫下》曰：「知幾其神乎」，虞彼注云：「幾謂陽也，陽在復初稱幾。」又曰：「幾者，動之微」，虞彼注云：「陽見初成震，故動之微。」內體乾，乾為陽。知初陽已動，必至于三，故曰：「知至至之，可與言幾也。」
「知終終之，可與存義也。」
姚信注：「知終者可以知始。終，謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。」
崔憬注：「君子，喻文王也。言文王進德脩業，所以貽厥武王，至于九五。至于九五，可與進脩意合，故言知至至之，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終于臣道。終于臣道，可與進脩意合，故言知終終之，可與存義。」
依李氏《疏》解釋。
姚注○《繫辭上傳》說：「原始反終」，故「知終者可以知始。」三處乾上，故「終謂三也。」「義者，宜也」，《中庸》文。九三與上九敵應，上九亢龍即是後面傳文所說：「知存而不知亡。」就消息說，陽息至三成泰。姚注「終」謂為乾三。乾三就是泰三。是此九三知乾終于三，因而終之，不至于亢。這就是知存知亡，合乎君子之宜。故曰：知終終之，可與存義。
李《疏》案語○愚案：《繫上》：「成性存存，道義之門。」虞彼注云：「知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。」又云：「陽在道門，陰在義門。」《乾鑿度》：「地靜而理曰義。」是坤為「義」也。「幾」屬乾而為陽、在內。「義」屬坤而為陰、在外。乾三即泰三，出乾入坤，終應于上。以坤成乾性，乾元常存。故曰：「可與存義。」即承上德業以乾通坤之義也。
崔注○這是以周文王臣事殷紂王之事，說明九三爻義。周武王伐紂成功，飛龍在天，居九五之尊，而其化家為國的微動之幾，實以進德脩業之文王為其基。故曰：「知至至之，可與言幾也。」以三承五，即是翟注義。殷紂王，就是亢龍，他在上九之位。《論語．泰伯篇》記載孔子讚美文王之德，當時天下歸周，三分有二，而文王仍以西伯的身分，服事殷紂，終于為臣之道，不失事君之義。這只有進德脩業的文王能守此義。故曰：「知終終之，可與存義也。」以三應上，即是姚注義。
「是故居上位而不驕。」
虞仲翔注：「天道三才，一乾而以至三乾成，故為上。夕惕若厲，故不驕也。」
依李氏《疏》解釋。《繫辭下傳》說：「有天道焉，有人道焉，有地道焉。」是以三爻而有天地人三才。一至三而乾成，三有天道，故以九三為上。九三「夕惕若厲」。三居下體之上，而能夕惕若厲，是其位愈高而心愈下，故「不驕」。
「在下位而不憂。」
虞仲翔注：「下位，謂初。隱于初，憂則違之，故不憂。」
依李氏《疏》解釋。「下位謂初」，是說九三自下起息。三起時就在初位，有隱于初之義。隱而在下，即如前文所言：「遯世无悶，不見是而无悶。」隱在下位，其時雖困，其心通理，是以憂則違之。是故在下位而不憂。
「故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」
王弼注：「惕，怵惕也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠。故乾乾因其時而惕，雖危无咎。」
依李氏《疏》解釋。《書經．冏命》曰：「怵惕惟厲。」是以王氏注云：「惕，怵惕也。」注「處事之極」者，是說九三居內卦之上，居在內卦的極處，是謂處上之極。就外卦而言，九三是在外卦之下。其在此時，失時、則德業廢。懈怠、則進脩曠。「時」是謂知至知終，在上在下之時。乾乾之心，各因其時而加以怵惕，是故雖危无咎矣。
此乾《文言傳》第二節解釋九三爻辭，孔氏《正義》如下文。
「子曰：君子進德脩業者。」德，謂德行。業，謂功業。九三所以終日乾乾者，欲進益道德，脩營功業，故終日乾乾匪懈也。進德則知至，將進也。脩業則知終，存義也。
「忠信所以進德者。」復解進德之事。推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是進德也。
「脩辭立其誠，所以居業者。」辭，謂文教。誠，謂誠實也。外則脩理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云居業也。上云進德，下復云進德，上云脩業，下變云居業者，以其間有脩辭之文，故避其脩文，而云居業。且功業宜云居也。
「知至至之，可與言幾者。」九三處一體之極，方至上卦之下，是至也。既居上卦之下，而不凶咎，是知至也。既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者去无入有，有理而未形之時。此九三既知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。
「知終終之，可與存義者。」居一體之盡，而全其終竟，是知終也。既能知此終竟是終盡之時，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進，知幾也，或使之欲退，存義也。一進一退，其意不同。以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。
「是故居上位而不驕，在下位而不憂。」是故居上位而不驕者，謂居下體之上位而不驕也。以其知終，故不敢懷驕慢。在下位而不憂者，處上卦之下，故稱下位。以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。
「故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」九三以此之故，恆乾乾也。因其已終已至之時，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終知至，故无咎。
「九四曰：或躍在淵，无咎。何謂也。子曰：上下无常，非為邪也。」
荀慈明注：「乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍居五。下者，當下居坤初。得陽正位，故曰：上下常，非為邪也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「乾為君」，所以荀注：「乾者，君卦」。《易緯乾鑿度》解說六位，以四為諸侯。諸侯對天子則是大臣，所以荀注：「四者，臣位也。」九四近于九五，故欲上躍居九五之位。四與初相應，故當下居坤初。四以陽爻居陰位，不中不正，是為「邪」。上居五得中，下居初得正，故曰：「上下无常，非為邪也。」
「進退无恆，非離群也。」
荀慈明注：「進，謂居五。退，謂居初。故進退无恆，非離群也。」
依李氏《疏》解釋。四變，上體為巽，巽為進退。上體乾，三爻皆是陽，此稱為「群」。《繫辭上傳》曰：「物以群分」，虞氏注云：「乾物動行，故以群分。」四，進居五，退居初，不離上體之陽，故「不離群也。」何氏云：「所以進退无恆者，時使之然，非欲茍離群也。」義亦可通。无常，无恆，皆是解釋「或躍」。
「君子進德脩業，欲及時也，故无咎。」
崔憬注：「至公欲及時濟人，故无咎也。」
李氏《纂疏》：「三已進德脩業矣，四言欲及時者，謂德業已具，至公之心，欲及時濟人，故无咎。或躍在淵，自試也（下文），故知欲及時自試也。」
此《乾文言傳》第二節解釋九四爻辭，孔氏《正義》如下文。
「九四曰」至「故无咎。」此明九四爻辭也。
「子曰上下无常，非為邪者。」上而欲躍，下而欲退，是无常也。意在於公，非是為邪也。
「進退无恆，非離群者。」何氏云：所以進退无恆者，時使之然，非茍欲離群也。何氏又云：言上下者，據位也。進退者，據爻也。所謂非離群者，言雖進退无恆，猶依群眾，而行和光，俯仰並同於眾，非是卓絕獨離群也。
「君子進德脩業，欲及時者。」進德則欲上欲進也。脩業則欲下欲退也。進者棄位欲躍，是進德之謂也。退者仍退在淵，是脩業之謂也。其意與九三同。但九四欲前進多於九三，故云欲及時也。九三則不云及時，但可與言幾而已。
「九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也。子曰：同聲相應。」
虞仲翔注：「謂震巽也。庖犧觀變而放八卦。雷風相薄，故相應也。」
張璠注：「天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○《說卦傳》曰：「天地定位。」虞注：「謂乾坤。五貴二賤，故定位也。」此傳因為五與二相應，故推廣其義，而言相應之理。《說卦傳》又曰：「觀變于陰陽而立卦。」虞注云：《說卦》謂：「立天之道曰陰與陽。」陽變成震坎艮，陰變成巽離兌，故「立卦」。《說卦傳》曰：「震為雷。巽為風。雷風相薄。」故同聲相應。此以納甲解說，震納庚，巽納辛，庚辛相得，而合金，故為「相應」。
張注○天與君皆是陽，雷風與號令皆是聲。《禮記．郊特牲》曰：「凡聲，陽也。」故以陽說為聲。天人一理，所以人君與天地相應。震為陽，屬動。巽為陰，屬靜。故「合德同化，動靜不違也。」
「同氣相求。」
虞仲翔注：「謂艮兌。山澤通氣，故相求也。」
崔憬注：「方諸與月，同有陰氣，相感則生水。陽燧與日，同有陽氣，相感則火生也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○《說卦傳》曰：「艮為山。兌為澤。山澤通氣。」艮山兌澤，其氣交通，是為同氣相求。以納甲解釋，艮納丙，兌納丁，丙丁相得，生成南方火，故為相求。
崔注○《周禮．秋官》司烜氏：「掌：以夫遂，取明火于日。以鑒，取明水于月。」鄭氏玄注：「夫遂，陽遂也。」賈公彥《疏》：「日者太陽之精。取火于日，故名陽遂。取火于木，為木遂者也。」注疏「遂」皆作「燧」字講，燧，以銅作成。鄭注：「鑒，方諸也。」賈氏《疏》：「鑒，鏡也。所以取水也。」古注或謂：「方以象地，故名方諸。」注又云：「日，太陽之精，故取明火焉。月，太陰之精，故取明水焉。」蓋方諸陽遂與日月，同有陰陽之氣。陰陽相感，則水火生。故引以明同氣相求之義。
「水流溼。」
荀慈明注：「陽動之坤而為坎。坤者純陰，故曰溼也。」
依李氏《疏》解釋。注：「陽動之坤。」是說乾二升坤五。「為坎」者，這是《繫辭上傳》解說天地陰陽十數生成五行的原理，謂為天一生水于北方，地六成水于北方。荀注「坤純陰，故曰溼」者，許氏《說文》解釋「溼」字，謂「幽溼」，从「一」，「一」是覆義，覆土而有水，會意為「溼」。土，就是坤土。土純陰，坎水流坤，所以濡土而為「溼」。
「火就燥。」
荀慈明注：「陰動之乾而成離。乾者純陽，故曰燥也。」
虞仲翔注：「離上而坎下，水火不相射。」
崔憬注：「決水先流溼，然火先就燥。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○注「陰動之乾而成離」者，是說坤五降到乾二而為離。離為火。火由天地陰陽十數生成，就是地二生火于南方，天七成火于南方。注「乾純陽故曰燥」者，《易緯乾坤鑿度》曰：「乾者乾天也。」鄭康成注：「古乾字，乾燥亢陽之名。」以乾燥的乾字，从乾天者，因為乾是純陽，所以解讀為乾燥。坤五降乾二而成離，離火就乾，所以炎而為燥。
虞注○坎為水，離為火。火動而炎上，水動而潤下。射，《爾雅．釋詁》作厭字講。惟不相厭，所以水流溼，火就燥。坎納戊，離納己，戊己相得而合土。
崔注○注「決水先流溼」者，決水，其水先流下溼之處。注「然火先就燥」者，以火然物，乾燥之物先得其燃。
「雲從龍。」
荀慈明注：「龍喻王者，謂乾二之坤五為坎也。」
虞仲翔注：「乾為龍，雲生天，故從龍也。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○蒼龍，是東方的星宿。《說卦傳》：「帝出乎震。」震為龍，故「喻王者。」以乾升坤降之例解說，乾陽主升，故乾二上之坤五則為坎。上坎為雲，需卦《象傳》曰：「雲上于天」，不稱水，而稱雲，故知坎為雲。《春秋》昭公二十九年《左傳》曰：「龍，水物也。」坎水上天為雲，故曰「雲從龍。」
虞注○《子夏傳》云：「龍所以象陽。」故「乾為龍。」乾為天，《內經．素問．陰陽應象大論》篇第五曰：「雲出天氣。」故「雲從龍。」
「風從虎。」
荀慈明注：「虎，喻國君，謂坤五之乾二，為巽而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。」
虞仲翔注：「坤為虎，風生地，故從虎也。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○白虎，是西方的星宿，《說文》：「虎，西方獸。」蓋因虎感西方金氣而生，金星附日而行者，所以虎「喻國君。」依乾升坤降之例說，陰主降，是以坤五下降到乾二。坤五到乾二，與三四兩爻成為互體巽，故云「從三。」三是下體之上，故「喻國君」。
虞注○京房《易傳》曰：「坤為虎刑。」高誘注《淮南子．天文訓》曰：「虎土物也。」坤為土地，故為虎。又《禮記．月令》：「仲冬之月，虎始交。」又《古微書》《春秋考異郵》「虎七月而生。」是知虎兩性交于復（十一月），而虎子生于姤（五月）。姤卦初爻一陰自坤卦來，所以虞注：「坤為虎。」姤下體巽，《說卦傳》說：「巽，為木，為風。」《管輅別傳》曰：「虎陰精而居于陽，依木長嘯，動于巽，二氣相感，故能運風。」此意蓋言，虎依巽木而生風，猶如龍居坎水而興雲。坎雲，是指天氣。巽風，是指地氣。《尚書．洪範》：「曰風。」鄭注云：「風，土氣也。」《內經》曰：「風生地氣。」故曰：「風從虎。」《說卦傳》：「天地定位。」所以雲從龍，風從虎，各以其類相從。此即庖犧氏則象觀變，六位之列，所以摩剛柔也。初震二巽貞地位，故「同聲相應。」五艮上兌貞天位，故「同氣相求。」三貞下坎，「水流溼」也。四貞上離，「火就燥」也。「天尊」貞五，坎體成于乾，「雲從龍」也。「地卑」貞二，二巽位，「風從虎」也。此參天兩地之數，萬物之本也。李《疏》「初震二巽貞地位」等，「貞」作「正」字講，六爻各得正位，即是參天兩地之數，萬物之本，以明天地萬物感應之義。
「聖人作而萬物覩。」
虞仲翔注：「覩，見也。聖人，則庖犧。合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰：聖人作而萬物覩也。」
陸績注：「陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位。功成制作，萬物咸見之矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○覩是形聲字，从見，者聲，故云「見也。」庖犧氏始畫八卦，故知「聖人」是指「庖犧」。太昊庖犧氏，以木德王天下，（此據陰陽學家鄒衍《五德終始論》為說），故知「德合乾五。」作，是造的意思。「聖人作」，就是前面《象傳》所說的「大人造也」，也就是《繫辭下傳》所說的：「始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」《九家易》云：「隱藏之謂神，著見之謂明。」又云：「六十四卦，凡有萬一千五百二十冊。冊、類、一物。」冊，就是策，這些策數能以通達神明之德，能以取類萬物之情。五動變成離，離為日，日出，則萬物皆見，《說卦傳》曰：「相見乎離。」所以離為見。聖人造作八卦，則萬物皆覩，即是「飛龍在天，利見大人」之義。
陸注○五為陽氣正盛之時，猶如聖人在天子之位。聖人在位，功成制禮，治定作樂，萬物皆見其明備之休德。故曰：「聖人作而萬物覩。」
「本乎天者親上。」
荀慈明注：「謂乾九二。本出于乾，故曰本乎天。而居坤五，故曰親上。」
依李氏《疏》解釋。荀氏此注，是以陽升陰降而言。乾卦九二失位，當升。由乾二升出，本來是乾。乾為天，故曰「本天」。九二升居坤五，五位在上，故曰「親上」。
「本乎地者親下。」
荀慈明注：「謂坤六五。本出于坤，故曰本乎地。降居乾二，故曰親下。」
崔憬注：「謂動物親于天之動，植物親于地之靜。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○坤卦六五失位，當降。由坤五降下，本來是坤。坤為地，故曰「本地」。六五降居乾二，二位在下，故曰「親下」。
崔注○孔氏穎達《正義》：「莊氏云：天地絪縕，和合二氣，共生萬物。然萬物之體，有感于天氣偏多者，有感于地氣偏多者。故《周禮．大宗伯》有天產地產，〈大司徒〉云動物植物。本受氣于天者，是動物含靈之屬。天體運動，含靈之物亦運動，是親附于上也。本受氣于地者，是植物无識之屬。地體凝滯，植物亦不移動，是親附于下也。」莊氏此說，即是崔注之義。李《疏》案語：震坎艮皆出于乾，故曰「本乎天。」而與乾親，故曰「親上。」巽離兌皆出于坤，故曰「本乎地。」而與坤親，故曰「親下。」蓋《繫辭上傳》說：「乾道成男。」而三男皆親乾父。「坤道成女。」而三女皆親坤母。「天尊」故曰「上」，「地卑」故曰「下」。《禮記．表記》曰：「父尊而不親，母親而不尊。」故有上下之別也。此本虞氏義。
「則各從其類也。」
虞仲翔注：「方以類聚，物以群分。乾道變化，各正性命。觸類而長，故各從其類。」
依李氏《疏》解釋。「方以類聚，物以群分。」是《繫辭上傳》文。虞氏彼注說：坤方道靜，故「以類聚」。乾物動行，故「以群分」。虞注引《彖傳》「乾道變化，各正性命」兩句，是說乾道變化于上，性命各正于下，各有其類。「觸類而長」本《繫辭上傳》文。虞氏彼注云：「觸，動也。」蓋本天者為陽爻，本地者為陰爻。上乾下坤，二五兩爻各得正位，而成既濟，九五正於乾道。三百八十四爻，始皆資取乾之一陽，乾坤消息皆是取始于乾，由此觸類而增長，是故「各從其類。」
此乾《文言傳》第二節解釋九五爻辭，孔氏《正義》如下文。
「九五曰」至「各從其類也」，此明九五爻之義。
「飛龍在天者。」言天能廣感眾物，眾物應之，所以利見大人。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作，而萬物瞻覩，以結之也。
「同聲相應者。」蓋彈宮而宮應，彈角而角動，是也。
「同氣相求者。」若天欲雨而礎柱潤，是也。此二者，聲氣相感也。
「水流溼，火就燥者。」此二者以形象相感。水流於地，先就溼處。火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆无識而相感，光明自然之物，故發初言之也。
「雲從龍，風從虎者。」龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出，是雲從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生，是風從虎也。此二句明有識之物感无識，故以次言之，漸就有識而言也。
「聖人作，而萬物覩者。」此二句正釋飛龍在天利見大人之義。聖人作，則飛龍在天也。萬物覩，則利見大人也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感。聖人有生養之德，萬物生養之情，故相感應也。
「本乎天者親上，本乎地者親下者。」在上雖陳感應，唯明數事而已。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏云：天地絪縕，和合二氣，共生萬物，然萬物之體，有感於天氣偏多者。故《周禮．大宗伯》有天產地產，〈大司徒〉云動物植物。本受氣於天者，是動物含靈之屬。天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物无識之屬。地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。
「則各從其類者。」言天地之間，共相感應，各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鐘應，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者，動也。應者，報也。皆先者為感，後者為應。非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。若周時獲麟，乃為漢高之應。漢時黃星，後為曹公之兆。感應之事應（宋本作廣），非片言可悉。今意在釋理，故略舉大綱而已。
「上九曰：亢龍有悔。何謂也。子曰：貴而无位。」
荀慈明注：「在上，故貴。失正，故无位。」
李氏《纂疏》：「處六爻之上，故貴。虞氏《繫》注所謂：天尊故貴。（虞注原為：天貴故尊。）是也。以陽居陰，失乎正矣。失正即失位，故无位。」
「高而无民。」
何妥注：「既不處九五帝王之位，故无民也。夫率土之濱，莫非王臣。（引自《詩．小雅．谷風北山》。）既非王位，則民不隸屬也。」
李氏《纂疏》：「窮高，曰亢。亢，故高也。率土之濱，莫非王臣。《詩．北山》文。人所歸往曰王。位非九五之尊。故无民。《九家易》所謂若太上皇者也。（見乾《象傳》注。）」
「賢人在下位。」
荀慈明注：「謂上應三。三陽德正，故曰賢人。別體在下，故曰在下位。」
依李氏《疏》解釋。上與三皆是陽爻，是為敵應，而非陰陽相應。三以陽爻居於陽位，陽剛之德，居得其正，而稱君子，故曰「賢人」。三與上別居上下兩體，三居下體，故「在下位」，上面九三傳云：「在下位而不憂。」是也。
「而无輔。」
荀慈明注：「兩陽无應，故无輔。」
李氏《纂疏》：「陰陽相應則有輔，三上兩陽敵應，是應而无應也。无應故无輔」。
「是以動而有悔也。」
荀慈明注：「升極當降，故有悔。」
依李氏《疏》解釋。荀注「升極當降。」即是虞氏《繫辭上傳》「動而有悔」注：「乾盈動傾，故有悔。」李氏《疏》：「乾盈于上，動則必傾，動而入剝，故有悔。」又《淮南子．繆稱》篇：「動于上，不應于下，故有悔。」即謂兩陽敵應之意。
此《乾文言傳》第二節解釋上九爻辭，孔氏《正義》如下文。
「子曰貴而无位者。」以上非九位。而九居之。是无位也。
「高而无民者。」六爻皆无陰。是无民也。
「賢人在下位而无輔者。」賢人雖在下位（雖在下而當位），不為之輔助也。
「是以動而有悔也者。」聖人設戒，居此之時，不可動作也。
孔氏穎達《正義》：「此一節，自潛龍勿用下，至天下治也，是第三節，說六爻人事所治之義。」
「潛龍勿用，下也。」
何妥注：「此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未為時用，故云下。」
依李氏《疏》解釋。此章以人事明爻義。《史記．五帝本紀》：「舜耕歷山，歷山之人皆讓畔。漁雷澤，漁澤之人皆讓居。」張守節《史記正義》引《韓非子》：「歷山之農相侵略，舜往耕，朞年，耕者讓畔。」帝舜身處卑下，正是「潛龍勿用」之時。
「見龍在田，時舍也。」
何妥注：「此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。」
虞仲翔注：「二非王位，時暫舍也。」
依李氏《疏》解釋。
何注○《孟子．萬章》下篇：「孟子曰：孔子，聖之時者也。」夫子之道，不行于天下，然後回到魯國，設教于洙泗，開張來學，教授門徒。夫子知時，當舍就舍。舍音捨，當捨置之義講。這就是「聖之時」。注云「通舍」者，通，是指出初九而為見龍的意思。但對九五而言，雖「通」，仍「舍」。例如《南史》記載的何點，博通群書，遨遊人世，不婚不宦，時人稱他為「通隱」。所以何氏此注：「自非通舍，孰能如此。」
虞注○九二在下體，雖然居得其中，但以陽爻居于陰位，而非得正。位既不正，則此陽爻當上升，居于坤五。見龍「在田」者，不過暫舍于二。此「舍」字作「居」字講，讀音如《禮記．月令》：「命田舍東郊。」及《孟子．梁惠王》下篇：「出舍于郊。」皆讀去聲。
「終日乾乾，行事也。」
何妥注：「此當文王為西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言行事也。」
依李氏《疏》解釋。三處下卦之上，所以《乾鑿度》曰：「三為三公。」《周禮．春官．大宗伯》曰：「九命作伯。」鄭康成注云：「上公有功德者，加命為二伯，得征五侯九伯者。」《史記．周本紀》：「紂賜文王弓矢斧鉞，使西伯得征伐。」文王此時，可謂「處人臣之極。」既處人臣之極，則必上應亢龍之主，下臨初二之陽，事上接下，皆是他應行之事，故言「行事」。乾坤消息，乾息至三成泰，泰三通坤，互體震為「行」，坤為「事」，故曰「行事」。事上接下的事情，行之不易，必有其道而行之，不外「乾乾夕惕」、「進德脩業」是已。
「或躍在淵，自試也。」
何妥注：「欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。」
依李氏《疏》解釋。《史記．周本紀》說：周武王觀兵，至孟津，諸侯不期而會者八百。諸侯皆曰：「紂可伐矣。」武王曰：「爾未知天命。」乃復歸。何氏蓋以九四可以進居九五，而猶有疑惑，故引觀兵之事，以試觀物情。
「飛龍在天，上治也。」
何妥注：「此當堯舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。」
李氏《纂疏》：「《繫下》曰：黃帝堯舜，垂衣裳而天下治。以聖人之德而居九五之尊，在上位而治天下之象也。」
「亢龍有悔，窮之災也。」
李氏鼎祚案語：「案：此當桀紂失位之時，亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。」
依李氏《疏》解釋。《史記．殷本紀》：「夏桀虐政荒淫，湯乃興師伐桀。」《春秋．宣公三年左傳》：「商紂暴虐，鼎遷于周。」桀紂失位之事，記載于《詩》、《書》者尤為詳細。唯因他們亢極驕盈，故以窮災致悔，「甚言盈不可久也。」案：李氏于上九爻辭，以「湯有慚德」釋之。此說聖人而有陽剛之德，不可過剛招悔。于《文言傳》復以「桀紂失位」釋之。此說非聖人而有陽剛之德，尤不可過剛致災。言各有當，而非異義。而且乾剛之德，雖然亢極致悔，豈同桀紂，然而窮必有災。此意是欲占者以此為戒，而當「知進退存亡不失其正」也。
「乾元用九，天下治也。」
李氏鼎祚案語：「案：此當三皇五帝禮讓之時，垂拱无為，而『天下治』矣。」
王輔嗣注：「此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也，故乾元用九，則天下治也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而未用，何乎，必窮處于下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時。人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。」
依李氏《疏》解釋。
李氏鼎祚案語○《周禮．春官．外史》：「掌三皇五帝之書。」鄭注：「三皇之書，謂之三墳。五帝之書，謂之五典。」三皇五帝，說者不一。孔安國《尚書》序，以伏羲神農黃帝之書為三墳。少昊顓頊高辛唐虞之書為五典。不必區分皇帝，而于三皇五帝之數自協。乾，天也。元，始也。九者，陽變之數，有變化之義。三皇五帝，當天運（氣數）始開之時，如《彖傳》云：「首出庶物。」意謂聖人為君，猶如頭首出於眾物之上，位尊而志謙卑，只有禮讓，而无征誅。蓋以无用為用，而天下皆化，故垂拱而天下治矣。（《繫辭下傳》：黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。）
王注○孔氏穎達《正義》曰：此一章全以人事明之者，下云陽氣潛藏，又云乃位乎天德，又云乃見天則，此一章但云天下治，是皆以人事說之也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也者，以乾元用九，六爻皆陽，是全用剛直。放遠善柔，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更無餘陰。善柔之人，堯尚病之，故云非天下之至理未之能也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知者，此欲明在下能潛見之義，故張氏云識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛，所以見，然此之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。見而在田，必以時之通舍者，經唯云時舍也，注云必以時之通舍者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。以爻為人，以位為時者，爻居其位，猶若人遇其時。故文王明夷，則主可知矣，主則時也。謂當時无道，故明傷也。仲尼旅人，則國可知矣，國亦時也。若見仲尼羈旅於人，則知國君无道，令其羈旅出外。引文王仲尼者，明龍潛龍見之義。李《疏》案語：愚案。明夷《彖傳》：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」故云：「文王明夷。」《易緯乾坤鑿度》附載：「仲尼，魯人。生不知《易》本，偶筮其命，得旅。」故云：「仲尼旅人。」（旅人，出自旅卦上九爻辭。）
此《乾文言傳》第三節，說六爻人事所治之義，孔氏《正義》如下文。
「潛龍勿用下也者。」言聖人於此潛龍之時，在卑下也。「見龍在田時舍者。」舍，謂通舍。九二以見龍在田，是時之通舍也。「終日乾乾行事者。」言行此知至知終之事也。「或躍在淵自試者。」言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云自試也。「飛龍在天上治者。」言聖人居上位，而治理也。「亢龍有悔窮之災者。」言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。「乾元用九天下治者。」《易經》上稱用九。用九之文總是乾德。又乾字不可獨言，故舉元德以配乾也。言此乾元用九德，而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云上治。乾元總包六爻，觀見事闊，故云天下治也。
孔氏穎達《正義》：「此一節，是《文言》第四節，明六爻天氣之義。」
「潛龍勿用，陽氣潛藏。」
何妥注：「此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰潛龍也。」
依李氏《疏》解釋。此章以天道明爻辭。乾坤消息，一陽息于初，坤變為復，下體為震。初陽貞正于建子之月，時當十一月，是為十一月之卦。震，動也。復卦《大象傳》：「雷在地中，復。」所以何氏注云：「陽氣雖動，猶在地中。」《說卦傳》：「震為龍。」震龍潛于地下，故曰「潛藏」。
「見龍在田，天下文明。」
李氏鼎祚案語：「案：陽氣上達于地，故曰：見龍在田。百草萌牙，孚甲，故曰：文明。」
孔穎達曰：「先儒以為九二當太簇之月，陽氣見地，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月。群陰既盛，上九不得言與時偕極，先儒此說，于理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻，當建丑建寅之閒，于時地之萌牙，物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關。取象論義，與此不殊也。（此文是李《疏》引自王輔嗣注九二爻辭孔氏《正義》。）」
依李氏《疏》解釋。
李氏鼎祚案語○九二貞于建寅之月，即正月之卦。《禮記．月令》：「孟春之月，地氣上騰。」此即案語謂土中「陽氣上達于地」，故有「見龍在田」之象。〈月令〉又曰：「草木萌動。」是以案語謂：「百草萌牙孚甲。」故有「天下文明」之象。又九二失位，變正則成離，離二自坤來。《說卦傳》：「坤為文。離嚮明而治。」故曰「文明」。
孔氏《正義》○「先儒」之說，蓋指鄭康成爻辰而言。孔氏不採取鄭氏之說，所以依據乾坤十二月消息以駁之。孔氏云「建戌之月，群陰既盛，上九不得與時偕極」者，是說九月陰盛，不得說為陽氣「與時偕極。」所以孔氏云：「先儒此說，于理稍乖。」孔氏云「此乾之陽氣漸生，似聖人漸進」者，這是說，陽氣是漸漸往上息，不得如爻辰所說的爻隔一辰。孔氏云「宜據十一月之後，建巳之月已來」者，是說十一月子，一陽初生于復卦，由此漸息，便是十二月臨卦，正月泰卦，二月大壯卦，三月夬卦，息至四月，已成乾卦。據此，則九二這一爻，應當在建丑與建寅兩月之閒，萬物萌芽，實合陽氣發見之義，故曰「見龍在田。」這是孔氏以消息駁鄭氏爻辰。但是《說卦傳》：「立天之道，曰陰與陽。」陰陽二氣迭運，共成歲功。所以鄭氏爻辰，以六陽爻配六律，以六陰爻配六呂，左右相錯，上下相生，故知陰陽二氣，其實相關。蓋消息之說，爻辰之說，雖然出于兩家，而陰陽盛衰，其理實為一貫，故「取象論義，與此不殊。」
「終日乾乾，與時偕行。」
何妥注：「此當三月，陽氣浸長，萬物將盛，與天之運，俱行不息也。」
依李氏《疏》解釋。以鄭康成爻辰說，乾九三貞于建辰之月，時當三月，是三月之卦。貞作正字講，乾九三貞于三月，得陽氣之正。就音樂而言，一年十二月陰陽二氣，各有其六，陽氣名為六律，陰氣名為六呂。三月在六律中是姑洗之月，陽氣得正，而往上升。《禮記．月令》：季春之月，生氣方盛，陽氣發泄。即何注「陽氣浸長，萬物將盛」之謂。天時運行不息，實為陽氣與天時俱行不息。又以十二月消息卦說：陽息，自初至三，即是泰卦。泰九三至六五為互體震。震為行。故曰：與時偕行。
「或躍在淵，乾道乃革。」
何妥注：「此當五月，微陰初起，陽將改變，故云乃革也。」
依李氏《疏》解釋。九四貞于建午之月，時當五月，是五月之卦。五月是姤卦，一陰初生，四月乾卦陽氣因此改變，故云「乃革。」這是以一年十二月消息卦解說。若以爻辰說，九四貞于建午之月，而坤初即貞于建未之月。由此可知，陽氣方盛，而陰氣即生，乾道因此變革，故曰「乃革。」
李氏案語：「愚案。乾唯二四上不得正。二上已變成革。四或躍，亦將變成既濟定也。革卦辭曰：元亨利貞。與乾同德。故發其義于九四爻。以四處于內外變革之際，將變未變，則乾而兼革，故曰：乾道乃革。」
「飛龍在天，乃位乎天德。」
何妥注：「此當七月，萬物盛長，天功大成，故云天德也。」
李氏《纂疏》：「九五貞申，七月之卦也。《淮南子》曰：春氣發而百草生，正得秋而萬實成。是七月為萬物盛長天功大成之時，故曰天德也。」
「亢龍有悔，與時偕極。」
何妥注：「此當九月，陽氣大衰，向將極盡。故云偕極也。」
依李氏《疏》解釋。上九貞于建戌之月，時當九月，是九月之卦。以消息卦說，建戌之月是剝卦。剝卦六爻只剩一陽爻在上，所以何注云：「陽氣大衰，向將極盡。」《廣雅．釋詁》：「亢，極也。」《爾雅．釋天》：「月在癸曰極。」癸是甲乙丙丁等十天干的最後一干。最後曰極，極有盡的意義。這是說，到了九月這個時候，陽氣將盡，應當與時偕極。既然與時偕極，則不能有所作為。
「乾元用九，乃見天則。」
何妥注：「陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。」
王弼注：「此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。」
依李氏《疏》解釋。
何注○《爾雅．釋詁》：「則，常也。」陰氣長，則陽氣消，乃是天氣自然之常則。然而乾之元亨利貞四德，貞下有起元之義，所以六爻盡變而乾元自在。乾惟體元，乃能用九。用九者，用其陽也。《禮記．樂記》略謂天秉陽，故陽為「天則」。乾元用九，是以何注：「天象法則，自然可見。」
王注○這是以天氣消長說明爻象。九，是陽數，故為剛直之物。乾體元，所以，惟有乾體能用九。天，純剛。故用純剛，天則可見。
此乾《文言傳》第四節。明六爻天氣之義。孔氏《正義》如下文。
「天下文明者。」陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。
「與時偕行者。」此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息終日自戒者，同於天時生物不息，言與時偕行也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事。三當生物之初，生物不息，同於天時生物不息，故云與時偕行也。
「乾道乃革者。」去下體，入上體，故云乃革也。
「乃位乎天德者。」位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云天德也。
「乃見天則者。」陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云乃見天則。
孔氏穎達《正義》：「乾元者至天下平也。此一節是第五節，復明上初章及乾四德之義也。」
「乾元者，始而亨者也。」
虞翻注：「乾始開通，以陽通陰，故始通。」
依李氏《疏》解釋。乾《彖傳》：「大哉乾元，萬物資始。」始，即是元。陰陽不變，不能通氣。乾始交坤，即是以陽通陰，是以注曰「始通」。
「利貞者，性情也。」
干寶注：「以施化，利萬物之性。以純一，正萬物之情。」
王弼注：「不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。」
依李氏《疏》解釋。
干注○《孟子．離婁章句下》說：「孟子曰，天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。」是故干注云：「以施化利萬物之性。」（據《孟子》趙岐《注》孫奭《疏》，故，作事字講。則故，就是則以事，事是有所作為，性則無為而本有。干注施化，即是有為之事，是以李《疏》引《孟子》則故以釋干注。）大壯《彖傳》說：「正大而天地之情可見矣。」是故干注云：「以純一正萬物之情。」此以「利貞」分配「性情」。要約言之，性利，情亦利。性正，情由是正。故曰：「利貞者，性情也。」
王注○孔氏穎達《正義》云：乾之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，德不周普。故云：不為乾元，何能通物之始。王、孔注疏之意，性是天生之質而不邪。情則是性之欲。這是說，若不能以性制情，使其情如其性，則不能久行其性。
李《疏》案語：愚案。《彖辭》曰：「乾道變化，各正性命。」即「乾元者，始而亨者也。」「保合太和，乃利貞。」即「利貞者，性情也。」此不言性命者，以「始而亨」者，即「性命」也。彼不言「性情」者，以「保合太和」，即是「性情」也。性原于命，故屬「元亨」。性動為情，故屬「利貞」。辭若相錯，而義實相備。相提並論，而性之源流體用，一以貫之矣。
「乾始而以美利利天下。」
虞翻注：「美利，為雲行雨施，品物流形。故利天下也。」
依李氏《疏》解釋。《繫辭上傳》說：「乾知大始。」故稱「乾始」，此即《彖傳》所說的「大哉乾元，萬物資始」之義。《爾雅．釋詁》：「嘉，美也。」《傳》文說：「亨者，嘉之會也。」故稱為「美」。虞注引《彖傳》：「雲行雨施，品物流行。」莊氏謂此釋亨之德。亨義為通。《繫辭上傳》說：「變而通之以盡利。」是故虞注謂「美利」為雲行雨施，品物流行，所以利天下。
李《疏》案語，引據經典，以「始而」的「而」字，是「耐」字的誤寫。「耐」字是古文「能」字。王注等別本，亦作「始能」。李氏案語：愚案。經文「而」字，從鄭本也，當是「耐」字之譌。別本亦作「能」，蓋古「能」字皆作「耐」。〈禮運〉：「故聖人耐以天下為一家」。注云：「耐」，古「能」字。〈樂記〉：「故聖人不耐無樂，樂不耐無形。形而不為道，不耐無亂。」注云：「耐」皆讀作「能」。宋祁《漢書．高帝紀》注云：「古者，能字皆作耐字。後世以三足之能為能，故今人書能，無有作耐者。」據此則「而」字當是「耐」脫旁寸，從上文「始而亨」遂作「而」也。作「能」者，今書。作「而」者，從古本誤也，當增寸作「耐」，始復古本之舊。履卦「眇而視，跛而履」，其誤亦然。
「不言所利，大矣哉。」
虞翻注：「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」利者大也。
依李氏《疏》解釋。「天何言哉」三句，是孔子之言，記在《論語．陽貨篇》裡。虞氏引來解釋「不言所利」之意。前文「利貞者性情也」，此說「不言所利」，則「貞」就含在其中，而為「不言所利貞」之意。虞注以「大矣哉」為贊美利之大，實為贊美元之大，因為此章是重釋乾元之義。
「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。」
崔覲注：「不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛健中正之四德也。」（崔覲原本誤作崔憬，中華書局本據《周易集解》改正。）
依李氏《疏》解釋。「不雜曰純」，是言其專，「不變曰粹」，是言其久。純，即是誠，粹，即是不息，精，則是至誠無息。乾惟是至誠，而自然不息，所以能有此剛健中正之德。
李《疏》案語○愚案：「大哉乾乎」，承上文「大矣哉」而言也。《雜卦》曰「乾剛」，言其體也。《說卦》曰「乾，健也」，言其用也。四、上、不中不正。二、中而不正。初、三、正而不中。中而且正，其惟五乎。蓋「剛健」統贊六爻，而「中正」則獨贊九五。「純不雜」者，即贊「剛」之體。「粹不變」者，即贊「健」之用。「精」則合「剛健」而歸于「中正」。然則「剛健中正，純粹精也」，非九五其孰當之。蓋九五為乾卦之主，此節專釋九五。而「發揮旁通」，則統論六爻也。
「六爻發揮，旁通情也。」
陸績注：「乾六爻發揮變動，旁通于坤，坤來入乾，以成六十四卦。故曰旁通情也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》曰：「發揮于剛柔而生爻」，虞仲翔彼注云：「發，動。揮，變。」所以陸績在此注云：「發揮，變動。」旁通，即是反對卦。旁通的意思是陰陽相通，例如乾卦與坤卦旁通，屯與鼎為旁通，蒙與革為旁通。推之六十四卦，皆是如此。揚子《法言》：「或問行曰旁通厥德。」李軌注云：「應萬變而不失其正者，唯旁通乎。」《繫辭下傳》曰：「吉凶以情遷。」虞氏彼注之意，情遷與旁通同義。旁通，陰陽之爻既變，而吉凶之情遂遷，故曰：「旁通情也。」
「時乘六龍。」
《九家易注》：「謂時之元氣，以王而行。履涉眾爻，是乘六龍也。」
依李氏《疏》解釋。王，于況反，同旺，盛也。注「時之元氣，以王而行」者，是說時之元氣，以旺盛而行。例如《禮記．月令》說：盛德在木，則行春令。盛德在火，則行夏令。盛德在金，則行秋令。盛德在水，則行冬令。乾卦以純陽之氣，乘時而履涉六爻。所以注云：「是乘六龍也。」
「以御天也。」
荀爽注：「御者，行也。陽升陰降，天道行也。」
依李氏《疏》解釋。許氏《說文》：「御，使馬也。」荀注訓御為行者，是說御人駕馬，使馬行之。《說卦傳》：「立天之道，曰陰與陽」，陽主升，陰主降。「陽升陰降」，所以「天道行也。」
「雲行雨施，天下平也。」
荀爽注：「乾升于坤曰雲行，坤降于乾曰雨施。乾坤二卦成雨既濟，陰陽和均而得其正，故曰天下平。」
依李氏《疏》解釋。荀注既濟者，泰卦下體乾二升居于上體坤五，則為坎，上坎為雲，故荀注云：「乾升于坤曰雲行」，泰上體坤五降居于乾二，則為互坎，下坎為雨，故荀注云：「坤降于乾曰雨施。」乾坤二卦旁通，則成雨既濟。既濟《彖傳》曰：「剛柔正而位當。」既濟六爻皆正位，所以荀氏此注：「陰陽和均，而得其正。」緯書《春秋元命包》曰：「陰陽聚，而為雲。陰陽和，而為雨。」許氏《說文》曰：「雨，水從雲下也。」雲從龍，故「乘龍」。乘龍則為「雲行」。雲行則「雨施」。「雲行雨施」，澤被天下，故曰：「天下平。」
此乾《文言傳》第五節。復明上初章及乾四德之義。孔氏《正義》如下文。
「乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。」乾元者，始而亨者也，以乾非自當分有德，以元亨利貞為德。元是四德之首，故夫子恆以元配乾而言之，欲見乾元相將之義也。以有乾之元德，故能為物之始而亨通也。此解元亨二德也。利貞者性情也者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。
「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉者。」此復說始而亨利貞之義。乾始，謂乾能始生萬物，解元也。能以美利利天下，解利也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復說亨貞者，前文亨既連始，貞又連利，舉始舉利則通包亨貞也。
「不言所利，大矣哉者。」若坤卦云：利牝馬之貞。及利建侯（屯初九爻辭）。利涉大川（需卦《彖傳》文）。皆言所利之事。此直云利貞，不言所利之事，欲見无不利也，非唯止一事而已。故云不言所利大矣哉。其實此利為无所不利，此貞亦无所不貞，是乾德大也。
「大哉乾乎，剛健中正，純粹精者。」此正論乾德不兼通元也，故直云：大哉乾乎，剛健中正。謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。中，謂二與五也。正，謂五與二也。故云剛健中正。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈。故云純粹精也。
「六爻發揮旁通情者。」發，謂發越也。揮，謂揮散也。言六爻發越揮散旁通萬物之情也。
「時乘六龍以御天者。」重取乾《彖》之文，以贊美此乾之義。
「雲行雨施天下平者。」言天下普得其利，而均平不偏陂。
孔氏穎達《正義》：「此一節是《文言》第六節，更復明六爻之義。」
「君子以成德為行。」
干寶注：「君子之行，動靜可觀，進退可度。動以成德，无所茍行也。」
依李氏《疏》解釋。干注「動靜可觀，進退可度」，引自《孝經》以及《左傳》，而小異其辭。干氏引這兩句經傳文，是說君子之行所以如此者，唯以「成德為行」，故能行无所茍如此。蓋以陽息初為震，震為「行」，又為「動」，是以干氏注云：「動以成德，无所苟行也。」○《孝經．聖治章》：容止可觀，進退可度。《左傳．襄公》三十一年：進退可度，容止可觀。
「日可見之行也。」
虞翻注：「謂初。乾稱君子，陽出成為上德。雲行雨施則成離，日新之謂上德，故日可見之行。」
依李氏《疏》解釋。注「謂初」，是說初九。「乾稱君子」者，乾，陽德，故稱君子。初陽為元，元者，善之長也，虞氏注《坤．文言傳》「積善之家」云「初乾為積善」，《荀子．勸學篇》曰「積善成德」，此意是，陽出坤初為善，積善而成之則為德，是故注云：「陽出成為上德。」注云「雲行雨施則成離」者，雲行雨施，是謂既濟。乾卦九二、九四、上九，這三爻皆失正。這三爻皆之坤，則乾卦便成為既濟。既濟上體坎，以及互體坎，上坎為雲，下坎為雨，即是《彖傳》「雲行雨施」之意。既濟下體離，以及互體離，即是注云「成離」之意。既濟雨離，離為日，是故注云：「日新之謂上德。」《說卦傳》：「相見乎離」，是故注云：「日可見之行也。」
「潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」
荀爽注：「隱而未見，謂居初也。行而未成，謂行之坤四，陽居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。」
依李氏《疏》解釋。這幾句《傳》文，專釋「潛」義，故曰「潛之為言。」潛，居初，故曰「隱而未見。」初與四相應，初行之四，四是陰位，初是陽爻，以陽居陰，故云「未成為君。」《說卦傳》：「乾以君之」，故注云：「潛者，君卦也。」不成為君，故君子弗用于世。
李《疏》案語。愚案：「初伏巽，巽稱而隱（《繫辭下傳》文），故云隱而未見。初息震為行。《春秋元命包》曰：陽起于一，成于三。今陽在初，故云行而未成。潛龍以象君子，故弗用也。」
「君子學以聚之，問以辨之。」
虞翻注：「謂二。陽在二，兌為口，震為言，為講論。坤為文，故學以聚之。問以辯之，兌《象》：君子以朋友講習。」
依李氏《疏》解釋。虞注「謂二」，是說九二。陽息在二，下體成兌，互體為震。兌為口。震善鳴，為言。口而有言，故「為講論。」注云「坤為文」者，陽息在二，則為臨卦，臨卦上體是坤，《說卦傳》：「坤為文」。「學以聚之」，即是《論語．雍也篇》「子曰，君子博學於文」之意。「問以辯之」者，即是兌卦《象傳》「君子以朋友講習」之意。《中庸》孔子對魯哀公說：「博學之，審問之，明辯之。」故知「學問」為君德。
「寬以居之，仁以行之。」
虞翻注：「震，為寬仁，為行。謂居寬行仁，德博而化也。」
依李氏《疏》解釋。震，據《說卦傳》說，是東方之卦，主春，為元，故為「寬仁」。震為足，故為「行」。「居寬」謂「博」，「行仁」謂「化」，故上面《傳》文云：「德博而化。」《書經．商書》仲虺稱讚成湯王曰：「克寬克仁」，故知「寬仁」為君德。
「《易》曰見龍在田，利見大人，君德也。」
虞翻注：「重言君德者，大人善世不伐，信有君德，後天而奉天時，故詳言之。」
依李氏《疏》解釋。此說九二有善世之德，而不自矜伐，故重言「君德」以贊之。陽息在初爻為震，息在二爻為兌。爻始乾初，故乾為先天。《說卦傳》：「帝出乎震。」依虞氏義，內卦乾三之坤初為震，這在外卦乾五之坤五之後，故震為後天。九二當震春兌秋，順乎天時，故虞氏注云：「後天而奉天時。」九二後于初，故詳言之，以明承奉天時而順行。
「九三，重剛而不中。」
虞翻注：「以乾接乾，故重剛。位非二五，故不中也。」
李氏《纂疏》：「乾剛坤柔，以內乾接外乾，故曰重剛。上不在乾五，下不在坤二，故不中。」
「上不在天，下不在田。」
何妥注：「上不及五，故云不在天。下已過二，故云不在田。處此之時，實為危厄也。」
李氏《纂疏》：「九五曰：飛龍在天。上不及五，故不在天。九二曰：見龍在田。下已過二，故不在田。以重剛而處不中之時，安得不危厄也。」
「故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」
何妥注：「處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。處于危懼之地，而能因時警惕，此即揚子《法言》所說的「過中則惕」。能夠警惕，所以无咎。《法言》之意，立政鼓眾，莫尚于中和。所以《法言．先知篇》裡說：「甄陶天下者，其在和乎。龍之潛亢，不獲其中矣。是過中則惕，不及中則躍，其近于中乎。」蓋三四有求中之心，故竝言「无咎」。
「九四，重剛而不中。」
李氏鼎祚案語：「案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰重剛而不中也。」
李氏道平《纂疏》：「四以外乾接內乾，故亦為重剛。四不中，與三同也。」
「上不在天，下不在田，中不在人。」
侯果注：「案《下繫》：《易》有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之。謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四，是兼才，非正。故言不在人也。」
依李氏《疏》解釋。侯氏據《繫辭下傳》「兼三才而兩之」，以釋「中不在人」之義。三四兩爻居六爻之中，有人道，然九三以陽爻居陽位，是得其正，九四以陽爻居陰位，則不得正，故曰「不在人。」孔氏穎達《疏》云：「三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近于地，上遠于天。九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不云中不在人。九四則上近于天，下遠于地，非人所處，故特云：「中不在人。」
「故或之。或之者，疑之也。故无咎。」
虞翻注：「非其位」，故「疑之也」。
李氏道平《纂疏》：「四不得正，故非位。欲進躍五，而仍下應初，猶豫不定，故疑之。」
「夫大人者。」
《乾鑿度》曰：「聖明德備，曰大人也。」
依李氏《疏》解釋。《易緯乾鑿度》曰：「《易》有君號五。大人者，聖德明備也。」《淮南子．泰族訓》曰：「大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，四時合信。故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習萬物（原文易俗），民化而遷善，若性諸己，能以神化。」〈泰族訓〉所謂「執中含和」者，唯九五大人，既中且正，聖德明備。如非九五大人，誰能如此。
「與天地合其德。」
荀爽注：「與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。」
李氏鼎祚案：「謂撫育无私，同天地之覆載。」
李氏《纂疏》：
荀注○「五為天位，故與天合德謂居五。二為地位，故與地合德謂居二。以二五俱言大人也。」
李氏鼎祚案語○「即孔《疏》引莊氏云：謂覆載也。《中庸》：』辟如天地之無不覆幬，無不持載。『是也。言大人撫育萬物，如天無私覆，地無私載，故同天地之覆載也。」
「與日月合其明。」
荀爽注：「謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。」
李氏鼎祚案語：「威恩遠被，若日月之照臨也。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○陰主降，坤五下降，居于乾二，下體乾便成離。陽主升，乾二上升至坤五，上體坤便成坎。「離為日」，「坎為月」，皆是《說卦傳》文。
李氏案語○案語「照臨」，引用莊氏語，即是《書經．泰誓》下篇：「若日月之照臨。」這是周武王讚歎文王之辭，李氏案語引用在此，解釋大人威恩廣被，無遠弗屆，若日月照臨于四方。
「與四時合其序。」
翟玄注：「乾坤有消息，從四時來也。」
李氏鼎祚案語：「賞罰嚴明，順四時之序也。」
依李氏《疏》解釋。
翟注○以消息卦解釋，乾坤剝復十二卦，分值十二月，四時更迭運行，而十二卦以成。是故注云：「乾坤有消息，從四時來也。」又四時有四正卦，即是坎離震兌。以消息之序而言，剝窮于上，乾五（九五大人）歸三，成謙體坎，陽生仲冬。謙息履，乾三之坤初，為復出震，震是復卦下體，震是春時。上息成離兌，即是上息成履，履成離兌。謙卦初三易位時，履之離位已先成就，是離為夏時，兌為秋時，如此相次。是故「與四時合其序。」此參張氏惠言之說。
案○案語用莊氏云：「若賞以春夏，刑以秋冬之類也。」莊氏是依據《春秋．襄公》二十六年《左氏傳》文而云然。意謂大人賞罰嚴明，不僭不濫，順乎四時之序。
「與鬼神合其吉凶。」
虞翻注：「謂乾神合吉，坤鬼合凶。以乾之坤，故與鬼神合其吉凶。」
李氏鼎祚案語：「禍淫福善，鬼神之吉凶矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○虞氏《逸象》：「乾為神，為善。坤為鬼，為惡。」乾陽故為神，坤陰故為鬼。陽為善故為吉。《說文》曰：「吉，善也。」陰為惡故凶，《爾雅．釋言》曰：「凶，咎也。」《疏》謂：「咎，惡也。」乾動成坤，故「以乾之坤。」陽體伏陰，故「與鬼神合其吉凶。」
案○李氏案語：「叶鬼神之吉凶。」叶，是古文協字，當合字講。案語：「禍淫福善。」即是莊氏云：「若福善禍淫也。」此文出於《書經．商書．湯誥》曰：「天道福善禍淫。」此意是說，大人禍淫福善，與鬼神害淫福謙，是一箇道理。故云：「叶鬼神之吉凶。」
「先天而天弗違。」
虞翻注：「乾，為天，為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先，故先天而天弗違。」
崔憬注：「行人事合天心也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○注：「乾為天。」引自《說卦傳》。又，乾為首，且居八卦之始，故為「先」。注云「大人在乾五」者，五為天位也。「乾五之坤五」，是謂成坎。就乾而言，四上兩爻變正則成坎。若就五而言，九五之坤，即成為坎。五，本為天位，是以注云：「天象在先。」動自乾五，故曰「先天」。應自坤五，故曰「天弗違」。
崔注○崔氏謂九五大人行人事，上合天心，故「天弗違」。
「後天而奉天時。」
虞翻注：「奉，承行。乾三之坤初成震，震為後也。震春兌秋坎冬離夏，四時象具，故後天而奉天時，謂承天時行，順也。」
崔憬注：「奉天時布政，聖政也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○《說文》：「承，奉也。」虞注「承行」即是奉行。震為乾之長子，奉乾者，即是震。以消息卦義說，乾盡于剝上，反坤三，內卦成艮，而為謙。謙九三之坤初，為震體復。復卦《彖傳》，虞氏注云：「剛從艮入坤。」又云：「陽不從上來反初。」又云：「三復位時，離為目，坎為心。」所以此注云：「乾三之坤初為震。」《說卦傳》：「帝出乎震。」震，一陽來自乾三，三在後，所以虞氏云：「震為後。」震卦《彖傳》曰「後有則」是也。陽息卦，初息為震，為春，二息兌為秋，成既濟定坎為冬，離為夏，是四時之象皆具。今自初息至五，故曰：「後天而奉天時。」乾坤合德，震為行，坤為順，故虞注云：「謂承天時行，順也。」
崔注○奉天時布政，如《大戴禮記．夏小正．月令》所載諸政令，即是崔注所云。聖人施政，順乎天時，故稱「聖政」。
李氏道平案語：「愚案：九五，飛龍在天，（九五爻辭），位乎天德，故曰天。先天謂初也。初即乾元，資始萬物（乾《彖傳》文）故曰先天。統天，故天弗違。後天，謂用九也。陽變之陰，故曰後天。天德不為首（乾《彖傳》文），故奉天時。蓋先天者，未動之陽也。元陽伏初，息五成乾，故先天而天弗違。後天者，已動之陽也。陽動用九，變成坎離震兌，故後天而奉天時。」
「天且弗違，況於人乎。」
荀爽注：「人，謂三。」
李氏《纂疏》：「三，有人道。故人謂三。」
「況於鬼神乎。」
荀爽注：「神，謂天。鬼，謂地也。」
李氏鼎祚案語：「大人，惟德動天，遠不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神叶從，猶風偃草，豈有違忤哉。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○乾為神陽，故謂天。坤為鬼，鬼陰，故謂地。（虞氏《逸象》：乾為神，坤為鬼）
李氏案語○「惟德動天，無遠弗屆。」這是《書經．虞書．大禹謨》兩句經文。「鬼神饗德。」如《尚書．君陳篇》：「感于神明，黍稷非馨，明德惟馨。」此處案語「鬼神饗德」之意，是說大人合德，鬼神弗違。「夷狄來賓。」是說大人合德，而人弗違。夷狄，蓋指舜帝時在南方的三苗之國，為舜帝大敷文德所感，而來為賓。案語「人神從」者，這是將人與鬼神合竝言之。是言大人有動天之德，故能無遠不屆，即是前文所謂「聖人作而萬物覩」之意。
案○（此蓋是李氏道平案語。）《中庸》曰：「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。」「質諸鬼神而無疑」，知天也。「百世以俟聖人而不惑。」知人也。鄭彼注云：「鬼神從天地者也，《易》曰：故知鬼神之情狀，與天地相似。聖人則百世同道。」但不悖于天地，斯能質鬼神，俟後聖。由此觀之，君子之道即大人之德。君子惟能建諸天地而不悖，故能質鬼神而俟聖人。大人惟能先天弗違，故人與鬼神，幽明感格而弗違。《易》與《中庸》，一以貫之矣。
「亢之為言也，知進而不知退。」
荀爽注：「陽位在五，今乃居上，故曰：知進而不知退也。」
李氏《纂疏》：「上為進，下為退。五為陽位且得中，今乃進居于上，是知進而不知退也。」
「知存而不知亡。」
荀爽注：「在上當陰，今反為陽，故曰：知存而不知亡也。」
李氏《纂疏》：「陽為存，陰為亡。上位陰，故在上當陰。以九居之，是今反為陽。故曰：知存而不知亡也。」
「知得而不知喪。」
荀爽注：「得，謂陽。喪，謂陰。」
李氏鼎祚案語：「此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○陽為「得」，陰為「喪」。以陽居陰，是知陽之為得，而不知陰之為喪也。
李氏案語○《書經．周書．泰誓上篇》所說「商王受（殷紂王）弗敬上天，降災下民」諸敗德，結果，如《周書．武成篇》所說，紂王受，率其眾兵，會戰周武王于牧野，紂王之兵雖多，但無戰志，因而「前徒倒戈，血流漂杵」，所以李氏案語說：「若殷紂招牧野之災。」李氏又引夏朝太康失國之禍，以誡人君不能驕亢。《書經．夏書》有一篇名為〈五子之歌〉，指說太康諸荒行：「太康尸位，以逸豫，滅厥德。」卒致厥弟五人，御母徯（等待）于洛汭，怨而作歌，是以李氏云：「太康遘洛水之怨。」人君惟其驕淫過亢，是以有喪亡之禍。這裡只舉紂王與太康二君，以例其餘。
「其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。」
荀爽注：「進，謂居五。退，謂居二。存，謂五為陽位。亡，謂上為陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。」
案：「此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱无為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，歎美用九之君，能知進退存亡而不失其正，故得大明終始，萬國咸寧，時乘六龍以御天也。斯即有始有卒者，其唯聖人乎，是其義也。」
崔憬注：「謂失其正者，若燕噲讓位于子之之類是也。」
案：「三王五伯揖讓風穨（通頹），專恃干戈遞相征伐。失正忘退，其徒實繁，略舉宏綱，斷可知矣。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○進，是說二上居于五。退，是說五下居于二。五，是陽位，故為存。上，是陰位，故為亡。注「上聖人謂五」者，九五得中得正，而不至于亢，故先舉九五之聖人，以贊之曰：「其唯聖人乎。」注「下聖人謂二」者，二中而不正，進居于五，則正，故復舉九二之聖人，以贊之曰：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。」孔氏穎達說，此設誡辭，以誡上九，使其備知上聖下聖之道，雖居上位，不至於亢。
案○《文言傳》四釋爻辭，前兩章皆釋用九，至末章復釋之，以結全篇之旨。故案語云：「此則乾元用九，天下治也。」老子《道德經》曰：「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」注云：「芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心于愛物，而任其自生自成，聖人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。」案語：「生而不有，功成不居。」亦是《道德經》文。「百姓日用而不知」，是《繫辭上傳》文。引之以明乾元用九，垂拱无為，民若不荷生成之德。案語復稱「此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，不期治而天下自治矣。」以這幾句話終結前章「用九天下治」之義。二五皆為大人，用九則為聖人，是以再稱「聖人」以歎美之。此意是說，乾卦六爻皆是陽爻，用九之君合用六爻之陽，是故能知進居于五，退居于二，陽位存，陰位亡，而不失其正，由此得以大明終始，萬國咸寧，時乘六龍以御天，如非聖人，誰能當之。案語：「有始有卒者，其惟聖人乎。」引自《論語．子張篇》。元，始也。九，陽之終也。有始有卒，適合乾元用九之義，引之以明贊美聖人者，是信而有徵也。
崔注○崔氏引「燕噲讓位」之史事以釋「失其正」之義。《史記．燕召公世家》記載：易王卒，子噲立。蘇代與子之交。齊宣王用蘇代。燕王噲三年，子之相燕，甚為貴重。後來蘇代為齊使于燕，燕王噲問曰：「齊王何如。」蘇代對曰：「必不霸，不信其臣蘇代。」蘇代是欲以此語激動燕王噲尊重子之。于是燕王大信子之。此時鹿毛壽謂燕王：「不如以國讓相子之。人謂堯賢者，以其讓天下于許由。許由不受，有讓天下之名，而實不失天下。今王以國讓子之，子之必不敢受，是王與堯同行也。」燕王噲就把燕國屬付子之，子之由此南面，履行王事，而噲老不聽政。三年，大亂，百姓怨恫。崔氏引此以明亢陽失正之義。
案○案語的意思，是說堯舜既往，公天下變為家天下，揖讓變為干戈。征伐失正，進而忘退，夏商周三王猶不免，何況五伯。蓋以亢陽為害，因舉聖人以為宏綱，由此可識進退存亡不失其正之道。
此《乾文言傳》第六節，孔氏穎達《正義》解釋如下文。
此一節是《文言》第六節，更明六爻之義。
「君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」
此節明初九爻辭。周氏云：上第六節，乾元者，始而亨者也，是廣明乾與四德之義，總屬第六節，不更為第七節義。或當然也。「君子以成德為行」者，明初九潛龍之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事。此君子之常也。不應潛隱。所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。「潛之為言也，隱而未見，行而未成。」此夫子解潛龍之義。此經中潛龍之言，是德之幽隱而未宜見，所行之行未可成就。「是以君子弗用」者，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢眾陰，未可用也。周氏云：德出於己，在身內之物，故云成。行被於人，在外之事，故云為行。下又即云，行而未成，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。「成德為行」者，言君子成就道德以為其行。其「成德為行」未必文相對。
「君子學以聚之，問以辯之。」
此復明九二之德。「君子學以聚之」者，九二從微而進，未在君位，故且習學，以畜其德。「問以辯之」者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。
「寬以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。」
「寬以居之」者，當用寬裕之道居處其位也。「仁以行之」者，以仁思之心行之被物。「《易》曰：見龍在田，利見大人，君德」者，既陳其德於上，然後引《易》本文以結之。《易》之所云，是君德寬以居之，仁以行之。是也。但有君德，未是君位。
「九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」
此明九三爻辭。上之初九、九二，皆豫陳其德，於上不發首，云初九、九二。此九三、九四，則發首，先言「九三」、「九四」。其九五全不引《易》文。上九則發首云，「亢之為言也。」上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言。以潛見須言其始，故豫張本於上。三四俱言重剛不中，恐其義同，故並先云爻位，并重剛不中之事。九五前章已備，故不復引《易》，但云大人也。上九亦前章備顯，故此直言「亢之為言也。」案初九云潛之為言，上爻云亢之為言，獨二爻云「言」者，褚氏以初上居无位之地，故稱「言」也。其餘四爻是有位，故不云「言」，義或然也。重剛者，上下俱陽，故重剛也。不中者，不在二五之位，故不中也。上不在天，謂非五位。下不在田，謂非二位也。「故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣」者，居危之地，以乾乾夕惕，戒懼不息，得无咎也。
「九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。」
此明九四爻辭也。其「重剛不中，上不在天，下不在田」，並與九三同也。「中不在人」者，三之與四俱為人道，但人道之中，人下近於地，上遠於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云中不在人，九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特云「中不在人。」「故或之」者，以其上下无定，故心或之也。「或之者，疑之也」者，此夫子釋經「或」字。經稱或，是疑惑之辭。欲進欲退，猶疑不定，故疑之也。九三中，雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。
「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。」
此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感，此論大人之德无所不合，廣言所合之事。「與天地合其德」者，莊氏云，謂覆載也。「與日月合其明」者，謂照臨也。「與四時合其序」者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。「與鬼神合其吉凶」者，若福善禍淫也。「先天而天弗違」者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。「後天而奉天時」者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。「天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎」者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎，況於人乎，況於鬼神乎。
「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡。而不失其正者，其唯聖人乎。」
此明上九之義也。「知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於亢也。此設誡辭。莊氏云，進退據心，存亡據身，得喪據位。「其唯聖人乎，知進退存亡」者，言唯聖人乃能知進退存亡也。何不云「得喪」者，「得喪」輕於「存亡」，舉重略輕也。「而不失其正者，其唯聖人乎」者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道。其唯聖人乎。此經再稱「其唯聖人乎」者，上稱聖人，為「知進退存亡」發文。下稱其唯聖人乎者，為「不失其正」發文。言聖人非但知進退存亡，又能不失其正，故再發「聖人」之文也。
坤下 坤，元亨利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
孔氏《正義》說：「此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭。」
「坤，元亨利牝馬之貞。」
虞翻注：「陰極陽生，乾流坤形，坤凝乾元，終於坤亥，出乾初子，品物咸亨，故元亨也。坤為牝，震為馬，初動得正，故利牝馬之貞矣。」
乾坤二卦，各有不當位之爻，是為不正，應當變而之正。「之正」的「之」字作「往」字講。乾六爻中的二四上不正，坤六爻中的初三五不正。乾坤不正之爻互之對方，互相交易，則成既濟，於是初陽二陰，三陽四陰，五陽上陰，六爻皆得其位，而歸於正。六十四卦唯既濟一卦六爻皆正，所以虞氏即以此義說《易》。
就「之正」之義說，乾之坤，成坎，是謂「陰極陽生。」坤為地，在地成形，坎水流入坤形，是謂「乾流坤形。」消息卦義，坤消乾，自初開始，初為元。坤初六《象傳》說：「陰始凝也。」是謂「坤凝乾元。」坤初消乾，時在五月，為天風姤，消至十月，終於成坤。至十一月，一陽復生，出於乾初，為地雷復，乾始生息。十月斗柄建亥，十一月斗柄建子，故云：「終於坤亥，出乾初子。」十一月一陽復生，是謂初動，此時坤變為震，即是復之初九，以陽爻居陽位，爻得其正，是謂「初動得正。」
虞氏此義，乾坤各爻互之，陰陽之氣交通，品物咸亨，是以元亨。互之以後，爻皆得位而正，貞訓正，故利牝馬之貞。詳見惠氏《周易述》，以及李氏《纂疏》。
「君子有攸往，先迷後得主，利。」
李氏鼎祚《集解》引盧氏說：「坤，臣道也，妻道也。後而不先，先則迷失道矣。故曰先迷。陰以陽為主，當後而順之則利。故曰後得主，利。」
李氏道平《纂疏》以消息卦解釋，坤貞於十月亥，在坤之先是九月剝，在坤之後是十一月復。剝卦上九爻辭「小人剝廬。」虞氏注：「上變滅艮，坤陰迷亂，故小人剝廬。」復卦初體是震，《序卦傳》說：「主器者莫若長子，故受之以震。」是震為主。震主一陽，即盧氏所謂「陰以陽為主。」剝因有迷亂，所以《彖辭》說：「不利有攸往。」復因得主，所以《彖辭》說：「利有攸往。」坤由剝至復，故說：「君子有攸往。」先來自剝則迷，後出為震則得主利。
「西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」
王弼，崔憬等，皆以後天卦位解釋。王氏之說，以為西南是致養之地，與坤同道，故曰得朋。東北與西南相反，故曰喪朋。陰之為物必離其黨，而之於反類，然後獲安貞吉。崔氏之說，坤有妻道，西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰西南得朋。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰東北喪朋。以喻女子在室，得陰為朋，猶迷失為妻之道，出嫁之後，雖喪陰朋，而得陽主，乃順而得常，安於承天之正，故言安貞吉。
以上是摘選諸儒的解釋。諸儒之釋，須依孔子《彖傳》。
孔氏《正義》說，至哉坤元至德合无疆五句，總明坤義及德首之元，合弘品物二句釋亨，牝馬行地二句釋利貞。柔順利貞君子攸行二句，重釋利貞之義是君子之所行，並釋前文君子有攸往。先迷失道至應地无疆八句，則是解釋先迷後得主利至安貞吉一段《彖辭》。
《彖傳》有三句「无疆」之義，孔氏《正義》以二義解釋，一是廣傳无疆，二是長久无疆。廣傳是就空間而言，長久是就時間而言。《說卦傳》：「坤為地。」《繫辭上傳》：「在地成形。」凡是有形之物，必受時空限制，而非無疆，但坤之為地成形，而能載物無疆者，顯然在德不在形。不在形，則能順承天德，厚能載物而無疆。《彖辭》「君子有攸往」一句，即是教人學坤之德。《彖傳》「君子攸行」即是教人效法坤德之道，不著其形，不自先物，但須順天而行，則能轉形下之器而為形上之道，由此發揮「應地无疆」的大用。所以《象傳》說：「地勢坤，君子以厚德載物。」王輔嗣注：「地形不順，其勢順。」此即不著有限之形，而順無形的乾德，乃能德合无疆，厚德載物。
初六，履霜，堅冰至。
干令升說：「陰氣在初，五月之時，自姤來也，陰氣始動乎三泉之下，言陰氣動矣，則必至于履霜，履霜則必至于堅冰，言有漸也。藏器于身，貴其俟時，故陽在潛龍，戒以勿用。防禍之原，欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。」
此就消息卦義說，四月是純乾之卦，至五月，一陰初生，陰氣開始消陽，即為五月天風姤。姤是一陰生於五陽之下，姤初就是坤初，所以坤初是自姤而來。三泉是表示很深的地下，陰氣始動雖在三泉之下，但既始動，則必續動，於是繼續消陽，消至六月為天山遯，七月天地否，八月風地觀，九月山地剝，至十月而成純坤。按《禮記．月令》說，季秋之月霜始降，孟冬之月水始冰。這就是說，陰氣在五月始動以後，必然由微而盛，逐漸至于履霜而成剝，履霜必至堅冰而成坤。防微杜漸，應當慎之于初。藏器于身以下一段，李氏《纂疏》說：「末復引乾初以明之者，蓋以時之未至，貴于能待，故云藏器于身，貴其俟時。禍之未至，貴于豫防，故云防禍之原，欲其先幾。」
這是孔子給坤卦初六爻辭最扼要的解釋，諸儒所解爻辭，皆須折中於孔子。
坤初，一陰生於地下，時在五月，降霜則在九月，為何五月就說履霜呢？孔子解釋說：「陰始凝也。」陰是陰氣，凝是凝霜。霜由陰氣凝結而成。九月凝霜，實以五月初生的陰氣為始。凝霜是結果，初生的一陰是原因。聖人見因，即見其果，所以一見初六，便覺踐履一片霜寒之地，故曰：「履霜。」既覺履霜，則堅厚之冰也就現在眼前，故曰：「堅冰至。」爻辭履至二字將霜冰與陰氣緊接在一起，實則尚需很長時間，經過小暑、大暑、白露、寒露等氣候轉變，陰氣始能凝霜結冰。雖經長期轉變，一陰之微，終能堅冰，追究其所以然，就是孔子所說的：「馴致其道。」《九家易》說：「馴猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。」陰氣初起，陽即順之，所以至於堅冰。
《象傳》是就陰陽之氣解釋爻辭，但講氣象，即是比喻人事，所以《文言傳》就以人事釋其義理。
《文言傳》說：「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父。非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰，履霜堅冰至，蓋言順也。」
虞氏翻以乾為積善之家，坤為積不善之家。虞氏據納甲解說，乾陽滅於二十九日坤乙，三日而復出震，是為餘慶。坤初消陽，體姤，姤下為巽。巽是坤一索所得之女，是為餘殃。
李氏鼎祚說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃者，以明陽生陰殺，天道必然。理國脩身，積善為本，故于坤爻初六陰始生時，著此微言，永為深戒。」
來矣鮮說：「天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及于子孫，所積不善，則災殃流于後世。」
《傳》文先舉積善積不善必得餘慶餘殃之理，後舉弒君弒父的人倫慘禍，說明慘禍不是一朝一夕之故，令人及早辯別善惡，始可避免人事上的履霜堅冰之禍。早辯之道，惠氏棟，姚氏配中等，皆舉復卦初九為說。復初九「不遠復」即是早辯。如孔子稱許顏氏之子：「其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」這是顏子的庶幾工夫。為君為父之人，不能自為不善，而欲臣子盡忠盡孝，這就要及早在自己動念之時分辯善惡，是善念，則存之，是惡念，則去之。有善念，必有善行，積之既久，必然多得福慶，自受之外，尚有其餘，給子孫分享，是為餘慶。與餘慶相反者，就是餘殃。餘慶餘殃其義深遠，孔子但舉弒君弒父一例以明之，所需早辯者，並非有國有家之人而已。
六二，直方大，不習无不利。
荀氏爽注：「大者陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽于四方。物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，无不利也。」
李氏《纂疏》舉泰否二卦《彖辭》「大來、大往」為例，說明大字是指乾陽而言，所以荀氏說：「大者陽也。」《九家易說卦傳》有：「乾為直，坤為方。」《繫辭上傳》：「夫乾其動也直。」坤《文言傳》：「坤至靜而德方。」所以此處的直就代表乾，方就代表坤。李《疏》解釋荀注，大意是說，荀氏講乾坤旁通，二五相應。此處即是坤與乾旁通，坤六二上應乾九五，乾九五則下應坤六二。六二與九五，相應互動，故使乾陽之氣布於坤之四方。大的意義，又以消息卦說，陽氣生息至二，則為臨卦，《序卦傳》說：「臨者、大也。」所以稱為大。荀義不習的「習」是作為之意。不習就是陰隨乎陽，陽唱於先，陰隨於後，陰不敢在陽之先有所作為，一切隨陽而動，所以无不利。
王輔嗣注：「居中得正，極於地質。任其自然，而物自生。不假修營，而功自成。故不習焉，而无不利。」此就爻位而說。六二居下卦之中，二為陰位，六為陰爻，以陰爻居陰位，是為當位，最得中和，所以不習無不利。
孔氏《正義》說，二得其位，盡極地之體質，所以六二亦同於地，俱包直方大三德。生物不邪，謂之直。地體安靜，是其方。无物不載，是其大。既有三德，極地之美，自然而生萬物，不假修營，萬物皆自然而成，无所不利，故云不習无不利。此因自然之性以明人事，居在此地，亦當如地之所為。
惠氏棟就占而言，習作重字講，不習就是不煩再筮之意。因為六二居中得正，是坤卦最好的一爻。所以，筮得此爻，一切皆利，不須再筮，故云不習无不利。
惠氏棟引荀氏義，陽動，而陰應之，說是六二之動，為乾五之動而坤二應之，所以《象傳》說為直以方。
張氏惠言以虞氏義說，陽動至二，萬物化光。地道動而交陽，非失位也。
李氏道平說，坤秉乾直，以成坤方，故曰六二之動直以方。地育萬物，生長收成，聽其自然，而无所造作，陽動至二，萬物化光，故曰不習无不利，地道光。乾五坤二，得天地之中和，故乾九五曰天德，坤六二曰地道。虞氏義坤二之乾二，則乾成離。離為日為火為光，故曰地道光。
《文言傳》說：「直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立，而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。」
李氏《纂疏》依虞氏義說，直，是說六二，陽息在二，陽稱為直。因為，乾，其靜也專，其動也直，故直其正。正，從止一，守一以止，即敬止之義。正，是乾之德。方謂闢，陰感陽而開四方之門，是謂方。坤，其靜也翕，其動也闢，故方其義也。義，是坤之德。消息卦義，陽息至二，二在內卦，故曰敬以直內，坤位在外，故曰義以方外。陽息至二，內卦成為兌，就納甲說，兌納丁，即是陽見兌丁，兌在西方，丁在南方，坤《彖傳》說：「西南得朋，乃與類行。」所以說，德不孤。又以二五相應說，敬立于二，義立于五，五動二應，陰陽合德，故曰德不孤。直方大不習不疑，以荀氏義解說。陽動為直，陰感陽而開為方，陽德為大，直方大三者是乾之唱，坤則不待習乎直方大，而自然无所不利，是坤之和。陽唱陰和，无所不利，故不疑其所行。
爻辭直方大的「直」字，據《繫辭傳》以及《九家易說卦傳》，皆屬於乾。乾所以稱為直，乃因乾是一片光明，可以顯示太極光明之體，所以說乾為直。但是乾坤一元，同出於太極，太極分為兩儀，仍然陰中含陽，陽中含陰，因此，乾稱直，坤亦稱直。乾坤旁通，二五相應，坤順承乾，其自含有之陽，則得啟發，與乾陽融而為一，遍布於坤方，乾坤合德，普現陽明之體，是以為大。爻辭之意，直是本有，非由學習而來，六二居中得正，足以發揮坤德，只須順應乎陽，即是直方大，故曰不習无不利。
直方大的「大」字，是統合直方而為一大，所以《象傳》但說：「六二之動，直以方。」不須另解大字之義。直方是乾坤之德，明於人事，則如《文言傳》之說：「直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。」正是正直、不妄。守正而不移，就是敬。義是適宜，恰如其分。君子研讀此爻，敬直存於內心，義方施於外物，順其自性而行，沒有任何疑惑，故曰不疑其所行。所行不在何時何地，只在動念之間。《象傳》「六二之動」的動字，就是心動。人心無時不動，即須無時而不順性而行，此即動直以方，地道光。
六三，含章可貞。或從王事，无成有終。
「含章可貞。」
虞氏翻注：「貞，正也。以陰包陽，故含章。三失位，發得正，故可貞也。」以陰包陽，解釋六三含章，這是京氏《易傳》「飛伏」之義。京氏之例，以顯見者為飛，不見者為伏。飛陽則伏陰，飛陰則伏陽。此處六三，六是陰爻，三是陽位。此陰爻就是顯見的飛陰，此陽位就是不顯見的伏陽。陰爻之下有隱伏之陽，故說以陰包陽，即是爻辭「含章」的意思。六三以陰爻居陽位，不正，故為失位。從陽發動，則得其正，故曰發得正。此據《象傳》「以時發」而說。
孔氏《正義》說：「六三處下卦之極，而能不被疑於陽。章，美也。既居陰極，能自降退，不為事始，惟內含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰含章可貞。」
「或從王事，无成有終。」
虞氏注：「謂三已發成泰。乾為王，坤為事，震為從，故或從王事。地道无成而有終，故无成有終。」消息卦，陽息，自初至三，成為地天泰。李氏《纂疏》說，初二已動，三發則成泰。《說卦》曰，乾為君。又曰，乾以君之。故乾為王。《說卦》曰，致役乎坤。致役，故為事。《說卦》曰，震為馵足。虞注《說卦》云，震為左，為足。《唐韻》，左步為彳。從，从彳，故震為從。泰的內卦乾，為王。外卦坤，為事。互體震，為從。三雖體乾，不敢當王，故別取震象，而曰從王事。乾《文言》九四，或之者，疑之也。虞注：「非其位，故疑之。」此六三亦非位，故曰或從王事。《文言傳》：「地道无成，而代有終。」故引以明无成有終之義。
孔氏《正義》說：「言六三為臣，或順從於王事，故不敢為事之首，主成於物，故云无成。唯上唱下和，奉行其終，故云有終。」
以李氏《纂疏》解釋，京房以靜為悔，發為貞。凡《象辭》言發者，皆謂發得正。《說卦傳》：「發揮于剛柔而生爻。」虞氏訓發為動。三為陽位，六陰含之，六稟陽命而動，則得其正。六三動，變艮，為時。變動有時，故「以時發。」苟非其時，則含而不發。干寶曰：「位彌高，德彌廣。」三處下卦之上，上從王事，故云位彌高。發於事業，故光大。光大，故德彌廣。三動，互體坎。坎心為知。坎下伏離。離日為光。坤，富有之謂大業，為大。故曰「知光大。」
《文言傳》說：「陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有終也。」
荀氏爽注：「六三陽位，下有伏陽。坤，陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯，以從王事。要待乾命，不敢自成也。」李氏《纂疏》，大意是說，美，就是陽，三數奇，為陽位，故六下有伏陽。六為陰爻，雖有伏陽在下，但是含藏不顯，此即虞氏所說的「以陰包陽」之義。又據消息卦義，陰消至三，為七月否，所以坤三自否來。否之內卦為臣，三為三公，外乾為君，五為天子。三與五同功，故三從王事，必待乾命而行，美則歸君，不敢以成功自居，即地道无成之義。《繫辭上傳》說：「乾知大始，坤化成物。」是凡物之生，皆始于乾，而終于坤。成物即是終。成是坤之功，但不敢曰成，而曰无成，有終是坤之事，但不敢曰有終，而曰代有終。這不是坤之自抑，蓋非乾資之于始，則坤亦無所作為。所以，凡坤所成者，皆是成乾之功，故曰无成。凡坤所終者，皆是終乾之事，故曰代有終。由於地道得以終天之功，推之而臣道得終君事，婦道得終夫業，是其一理。
爻辭含章可貞，《象傳》以「以時發」解釋。六三陰爻之下有伏陽，故曰含章。六為陰爻，三為陽位，以陰爻居陽位，其位不正，但能變動，即可得正，故曰可貞。《象傳》以時發的「發」字，虞氏作「動」字講。六是老陰，動則為少陽，即可謂陽爻居陽位，其位即正，於是六三變為艮，坤卦則變為地山謙。何氏楷說：「坤為艮，卦且變謙，順而知止，謙以居勞，六三之德也。」此德在人，自心本有，具含智慧光明，以時發出，或從王事時，便能無成而有終。或從王事的「從」字，是捨己從王大公無我之義，但是所從的王，必須是內聖外王之人，如果只在王位，而無聖人之德，便無資格受人順從。有德有位之王就是乾道的化身。乾道猶如天無私覆，平等施與而無取，大智大明，無非出於自心明德。順從這樣的王，就是順從乾德之智之光，也就是順從自有明德之智之光，所以《象傳》說：「或從王事，知光大也。」從王是臣道，講到人倫的開端，從夫則是妻道。臣道妻道合乎天然，即是地道。無論臣道妻道地道，所從的都是陽明理智，此即本然之道。所以《文言傳》說：「地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有終也。」
六四，括囊无咎无譽。
來矣鮮、何玄子等，就爻變解釋，坤體中虛，而能容物，故象囊。六四變為少陽，一畫壓塞在下卦之上，猶如結紮囊口，故有括囊之象。
虞氏翻據《文言傳》「天地閉，賢人隱」而為注釋：「謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊。在外，多咎也。得位承五，繫于包桑，故无咎。陰在二，多譽而遠，在四故无譽。」
虞氏「泰反成否」之說，是《雜卦傳》「否泰反其類」之義。李氏《纂疏》於泰卦《彖辭》說：「乾坤消息，往來于否泰。自姤至否，坤成乾滅，則陽息而反泰。自復至泰，乾成坤滅，則陽消而反否。故否泰反其類，乃見消息之用。此云反否，在他卦則云旁通。」
此六四，虞氏說為「反否」者，李氏說：「乾息至三，成泰。至四，則泰反成否。」又說：「坤變為否，自四始。四變為陽，則否勢將成。四為否泰之交，四變，故泰反成否。」
李氏《纂疏》依虞氏「泰反成否」解釋，否之內卦，坤中虛，故為囊。就互體說，內互初至四為艮手，外互四至上為巽繩，故有括象。注曰在外多咎者，是說否卦坤在內，而括在外，外指四爻而言。四近五，多懼，故多咎。但四是以陰爻居陰位，此為得位，上承五陽，否九五爻辭為：「休否，大人吉。其亡其亡，繫于包桑。」故无咎。《繫辭下傳》說：「二與四同功。二多譽，四多懼。」二多譽者，二陰得中，而且與五相應。四多懼者，四不得中，而且與五接近，故无譽。
王輔嗣說：「否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。」孔氏《正義》說：「括，結也。囊，所以貯物。以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰括囊。功不顯物，故曰无譽。不與物忤，故曰无咎。」
孔氏《正義》說：「慎不害者，釋所以括囊无咎之義曰，其謹慎不與物競，故不被害也。」
《文言傳》說：「天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰，括囊无咎无譽，蓋言謹也。」
依虞氏注說，天地變化，草木蕃，是說陽息坤成泰，泰卦《彖傳》：「天地交而萬物通。泰的互體三四五為震，《說卦傳》：「萬物出乎震。」震為草木，故草木蕃。天地閉，賢人隱，是說泰反成否。九三賢人隱藏於坤中。
孔氏《正義》說：「天地變化，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。天地閉，賢人隱者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃，天地閉賢人隱，明天地通則賢人出，互而相通。此乃括囊无咎，故賢人隱，屬天地閉也。蓋言謹者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。」
六四取象括囊，顯示一個時代，由泰反成為否。這個時代的特徵，概略而言，就是人心閉塞，有德無位，無德有位，聖人之言無所用，誨淫誨盜誨逆倫，種種背道的邪說，皆假種種美好的名稱，到處宣揚，大行其道。生活在這時代的人，想得平安，无咎無譽，除了括結其囊，復有何術。
括囊必然感覺苦悶，但就「否泰反其類」的道理觀之，泰時無常，反成為否，否亦無常，反成為泰。了解此理，身處否時，括囊之悶當可消除。
括囊，是否緘口不言呢？不是的，此是比喻，其實就是孔子在《象傳》與《文言傳》裡所說的謹慎二字。《說文》：「謹，慎也。慎，謹也。」二字轉注。《爾雅．釋詁》：「慎，誠也，靜也。」在否的時代，言語行為要小心翼翼，與人無忤，最重要的是待人接物一本誠心，不與小人同流合污，面臨任何問題，要冷靜的處理。如此當可无咎无譽。進而言之，《大學》說︰「靜而後能安。」《中庸》說：「誠者天之道也，誠之者人之道也。」又說：「唯天下至誠，為能盡其性。」鄭康成注：「誠者天性也，誠之者學而誠之者也。」靜能制伏躁心，故能安然，誠能開發天然本性，故能得道。道猶能得，其不被害，又何待言。謹慎二字，由聖人信手拈來，學者受用不盡。
六五，黃裳元吉。
六五變坎，為水地比。《左傳》昭公十二年，南蒯枚筮之：「遇坤之比，曰，黃裳元吉。」以為大吉。子服惠伯解釋：「忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰黃裳元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。」又說：「中美能黃，上美為元，下美則裳。」
杜元凱合坤之比上下二體注解：「坤下坎上，坤六五爻變。坎險，故強。坤順，故溫。強而能溫，所以為忠。水和，而土安正。和正，信之本也。」孔氏穎達《正義》曰：「天下之事，雖則萬端，總之，諸法大歸，忠信而已。能忠能信，無施不可。以有忠信，故曰黃裳元吉。」
干令升說：「陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者反常道也。黃、中之色。裳、下之飾。元、善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登于五，柔居尊位。若成昭之主，周霍之臣也。百官總己，專斷萬機。雖情體信順，而貌近僭疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信于神明，無尤于四海也，故曰黃裳元吉也。」
消息卦，以陰消陽，自初至五，為九月山地剝。所以坤卦六五由剝而來。六是陰爻，五是陽位，以六陰居於九五之位，這是違反正常之道，所以說，剝者反常道也。
干氏解釋黃裳元吉之義，即用《左傳》文。坤《文言傳》：「天玄而地黃。」《九家易說卦傳》：「坤為黃。」《說文》：「坤，从土从申。」依二十四方位說，坤之位，在未申之維，即在西南隅。《禮記．月令》說：「季夏之月，中央土。」《禮記．郊特牲》說：「黃者中也。」所以《左傳》文說：「黃，中之色。」《九家易說卦傳》：「坤為裳。」《繫辭下傳》說：「黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」虞氏翻說：「乾在上，為衣。坤在下，為裳。」故說：「裳，下之飾也。」《彖傳》說：「至哉坤元。」《九家注》：「坤者純陰，配乾生物，亦善之始。」故云：「元，善之長也。」
《文言傳》：「黃中通理。」故云：「中美能黃。」《虞書．益稷》篇：「元首明哉。」故云：「上美為元。」《繫辭下傳》：「垂衣裳而天下治。」故云：「下美則裳。」
干氏以周霍比擬陰登于五。周武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下，七年還政於成王。事見《禮記．明堂位》。漢武帝崩，昭帝即位，年幼，大將軍霍光秉政。事見《漢書．昭帝紀》。像周公那樣大聖人，猶遭管叔等流言中傷，見《周書．金滕篇》，何況他人。所以必須言忠信，行篤敬，然後可以取信于神明，無尤于四海，如金滕所云，而得黃裳元吉。
以上略釋《左傳》文及干氏之說，詳見李氏《纂疏》。
王肅注：「坤為文，五在中，故曰文在中也。」坤為文，出於《說卦傳》。《國語．楚語》：「地事文。」韋昭注：「地質柔順，故文。」李氏《纂疏》說：「五居上中，《文言》曰，美在其中，故曰文在中也。」
孔氏《正義》：「釋所以黃裳元吉之義，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在其中，言不用威武也。」
《文言傳》說：「君子黃中通理，正位居體，美在其中。而暢於四支，發於事業。美之至也。」
孔氏《正義》說：「黃中通理者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。正位居體者，居中得正，是正位也，處上體之中，是居體也。黃中通理，是美在其中。有美在於中，必通暢於外，故云暢於四支。四支猶人手足，比于四方物務也。外內俱善，能宣發於事業。所營謂之事，事成謂之業。美莫過之，故云美之至也。」
來矣鮮，何玄子，皆以爻變之義解釋：「黃中者，中德之在內也。通者，豁然脈絡之貫通，无一毫私欲之滯塞也。理者，井然文章之條理，无一毫私欲之混淆也。本爻既變，坎為通，通之象也。本爻未變，坤為文，理之象也。」何氏又說：「爻辭曰黃裳，言以中央之色，為下體之飾。以譬君子之德，美在中心，而形見于身與事業也。九宮，五黃居中，最尊，土之正色也。」
六五以六陰居於九五之位，這是大臣輔佐幼君執政之爻，但須有文德居之，始能發揮九五大業，澤被蒼生，而得黃裳元吉。不然，便如《左傳》所說的南蒯，他在叛變之前，筮得此爻，自以為大吉，不信子服惠伯之言，結果失敗，而為大凶。《論語》：「子曰，不患無位，患所以立。」研讀此爻者，深切思之。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
荀氏爽注：「消息之位，坤在于亥，下有伏乾。為其兼于陽，故稱龍也。」
消息卦義，坤陰消陽，消至上六，乾陽不見，而成純坤，時為十月，斗建在亥。亥居西北，就方位言，西北是乾卦所居之位。所以李氏《纂疏》說：「坤于消息在亥，乾于方位在亥。故云，坤位在亥，下有伏乾。乾居西北廣莫之方，故稱野。坤陰至上，與乾陽戰于西北亥方，故曰龍戰于野。」「為其兼于陽」是李氏鼎祚《集解》本《文言傳》文，王輔嗣注本則是「為其嫌于无陽。」姚氏配中說：「龍、陽，謂伏乾。戰，言陰陽相薄也。」
干令升注：「陰在上六，十月之時也。爻終于西，而卦成于乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰龍戰。戌亥，乾之都也，故稱龍焉。陰德過度，以逼乾戰。」
就消息而言，坤為十月卦，十月建亥。就八卦六位圖而言，坤上六所納的干支是癸酉，所以說：「爻終于酉。」坤由消乾而成卦，所以說：「卦成于乾。」但是乾體純剛，不堪盛陰來消，陰陽相薄，故說龍戰。戌亥在西北，乾是西北之卦，《乾鑿度》說，乾制之於西北方，位在十月，而漸九月，居於戌亥之間。所以干氏說：「戌亥，乾之都也。」上六在亥，是陰氣勢力直達乾都，故說：「陰德過度，以逼乾戰。」
王輔嗣注：「陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故戰于野。」孔氏《正義》說：「固，為占固。陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。即說卦云戰乎乾，是也。戰於卦外，故曰于野。」
《九家易》說：「血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。」惠氏棟說，「《文言》曰，猶未離其類也，故稱血焉。知血喻陰也。《乾鑿度》曰，乾坤氣合戌亥，故曰合居。」
何氏楷就爻變解釋：「此本卦主爻也。變艮，為剝。陰陽互藏其宅，成功者退，將來者進。當六陰閉錮，陽道窮而不能達，則必爭。」又說：「又上六變陽，本非龍，而似龍，故龍與之戰。鄭康成謂上六為蛇，得乾氣雜似龍，是也。其血者，上六之血也。氣，陽也。血，陰也。陰傷，故言血，无與陽事。玄者暫變為陽之色，黃者本質為陰之色，雖變為陽，而質則陰，故其血雖玄而猶黃也。此固以陰陽之勢言，實借為臣疑于君之戒。卦變為剝，亦陰剝陽之象。」
《後漢書．朱穆傳》：「穆推災異奏記，以勸戒大將軍梁冀曰，《易經》龍戰之會，其文曰，龍戰于野，其道窮也。謂陽道將勝，而陰道負也。」惠氏棟說：「陰窮於上，故云負。陽復於下，故云勝。終亥出子之義也。」
十二月消息，坤為十月卦，復為十一月卦，坤至上六，陰道已窮，一陽始生於下，內卦為震，是即地雷復，於是陰終竟於十月，陽復出於十一月，十月建亥，十一月建子，是為「終亥出子」之義。
上六，陰氣充盈，逼得伏乾出戰，戰則陽勝陰敗，終亥出子。陰氣如此強盛，不料一戰即敗，是何道理，此即孔子所說的：「其道窮也。」窮字，《說文》作極字講。凡事到了極處，就叫做窮。此處陰氣盛極，就是陰道已窮，已無更盛的餘地了。然而當局者迷，猶以強盛自傲，目中無陽，哪有不敗之理。聖人說一個窮字，無非教人迷途知返，窮而能變，變始能通。讀易讀到這裡，此一窮字，不能忽略。
《文言傳》說：「陰疑於陽，必戰。為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。」
王輔嗣注：「辯之不早，疑盛乃動，故必戰。為其嫌於非陽而戰，猶未失其陰類，為陽所滅，猶與陽戰而相傷，故稱血。」孔氏《正義》：「此一節明上六爻辭。陰疑於陽必戰者，陰盛為陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故必戰也。」
《周易．姚氏學》：「嫌，讀如別嫌疑之嫌。坤下實有伏陽，而自初至上，陽氣不見，有无陽之嫌，故特稱龍以表之，言其實有陽也。」
荀氏爽注：「實本坤卦，故曰未離其類也。血，以喻陰順陽也。」李氏《纂疏》說：「陰與陽戰于亥，戰極則下出于子，變而從陽。然上實坤卦，猶未離其陰類，故稱血焉，以陰能順陽也。」
這一節《文言傳》文，即是孔子解釋上六爻辭。陰疑於陽必戰，至故稱龍焉，解釋「龍戰于野。」猶未離其類也，至天玄而地黃，解釋「其血玄黃。」
孔氏《正義》：「釋其血玄黃之義，莊氏云，上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，其血玄黃也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。今輔嗣注云，猶與陽戰而相傷。是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言非王之本意。今所不取也。」
何氏楷說：「此所謂坤之乾也。爻義與用九同，蓋主上六一爻言之，陰極則變陽矣。但陰柔恐不能固守，既變之後，唯長永貞固，不為陰私所用，則亦如乾之无不利矣。凡曰貞者，主正而不主變，用六之利永貞，自其變後而言，謂陰變為陽，則小變而大，慝變而淑，故利在於不復變也。」又說：「不能用九，故至於亢。不能用六，故至於戰。惟見群龍无首，利永貞。此用九用六之道也。」
何氏楷說：「陽為大，陰為小，如大過小過之類，皆是以陰陽而言。終指上六，上六變，則陰皆變陽矣。所謂以大終也，言始小而終大。」
用六，即是陰窮能變之義，變則陰變為陽，陽明之德出現，順陽成事，一切嫌疑自然化為烏有，怎麼會有戰爭，所以孔子讚美：「以大終也。」
孔氏穎達《正義》：「此一節，是第一節，明坤之德也。自積善之家以下，是第二節也，分釋六爻之義。」
「《文言》曰。」
何妥注：「坤《文言》唯一章者，以一心奉順于主也。」
李氏道平《纂疏》：「陰以陽為主，坤以一心奉順乎乾，故《文言》止一章也。愚謂乾坤《易》門，故特著《文言》，以闡陰陽柔剛之大旨。乾居首，坤次之，故言乾從詳，言坤從略也。」
「坤至柔。」
荀爽注：「純陰至順，故柔也。」
李氏道平《纂疏》：「《雜卦》曰：乾剛坤柔。虞彼注云：坤陰和順，故柔。即荀義也。」
「而動也剛。」
《九家易注》：「坤一變而成震，陰動生陽，故動也剛。」
李氏道平《纂疏》：「《說卦》曰：立地之道曰柔與剛。地之為體柔，而其為用也剛。蓋靜則生陰，陰故柔，動則生陽，陽故剛。如初動則成震，二動則成坎，三動則成艮，竝動則成乾，初三五動則成既濟，故曰動也剛。」
「至靜而德方。」
荀爽注：「坤性，至靜，得陽而動，布于四方也。」
李氏道平《纂疏》：「《繫上》曰：夫坤，其靜也翕。（《釋文》：翕，虛級反，斂也。）故性至靜。感陽氣而動則發生，布于四方。《繫》又曰：其動也闢。虞注六二直方大云：方謂闢，陰開為方，故曰德方。」
「後得主而有常。」
虞翻注：「坤陰先迷，後順得常。陽出初震，為主為常也。」
依李氏《疏》解釋。坤性陰，故「先迷」。「後順得常」者，初陽變震，震卦《彖傳》「後有則」是為「後」，震為長子，《說卦傳》：「主器者，莫若長子」，「主器」為「主」，世守為「常」，故曰：「後得主而有常。」
「含萬物而化光。」
干寶注：「光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後化光也。」
依李氏《疏》解釋。坤《彖傳》曰：「含弘光大。」干注：「光，大也。」言「光」可以該「大」，即言「含」可以該「宏」。《說卦傳》曰：「坤以藏之。」是故干注：「謂坤含藏萬物。」坤性靜翕，故能含藏。益卦《彖傳》曰：「天施地生。」是故干注：「順承天施，然後化光。」坤感陽氣而動闢，故能承施而化。《繫辭上傳》曰：「坤化成物。」故坤言「化」，即是坤《彖傳》「含宏光大，品物咸亨」之義。
「坤道其順乎，承天而時行。」
荀爽注：「承天之施，因四時而行之也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》曰：「坤，順也。」《逸雅》（《釋名》之別稱）曰：「上順乾也。」荀注：「承天之施」者，即是天施而地生之。荀注「因四時而行之也」者，《乾鑿度》曰：「坤貞于六月未，右行陰時六，以奉順成其歲。」故此傳文說：「承天而時行。」
此坤《文言傳》第一節，孔氏穎達《正義》解釋如下文。
此一節，是第一節，明坤之德也。坤至柔而動也剛者，六爻皆陰，是至柔也。體雖至柔，而運動也剛。柔而積漸，乃至堅剛。則上云履霜堅冰是也。又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。至靜而德方者，地體不動是至靜，生物不邪是德能方正。後得主而有常者，陰主卑退，若在事之後，不為物先，即得主也。此陰之恆理，故云有常。含萬物而化光者，自明《彖辭》含弘光大，言含養萬物而德化光大也。坤道其順乎承天而時行者，言坤道柔順，承奉於天，以量時而行。即不敢為物之先，恆相時而動。
孔氏穎達《正義》：自積善之家以下，是第二節也。分釋六爻之義。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父。非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：履霜堅冰至。蓋言順也。
「積善之家，必有餘慶。」
虞翻注：「謂初。乾為積善。以坤牝陽，滅出復震為餘慶，謂東北喪朋，乃終有慶也。」
依李氏《疏》解釋。注「謂初」，是謂初六。乾《文言傳》曰：「元者，善之長。」是以乾為「善」。初六變動為初九，為震體復，是陽息于初，故「善」。震為專。（《繫辭上傳》：夫乾其靜也專。）專則積，故為「積善」。坤雖滅陽，陽道不息，潛孕坤中，故云：「以坤牝陽。」即是滅坤出震的意思。以納甲解釋，乾陽滅于二十九日坤乙，三日復出于震庚，是為「餘慶」，此即坤卦《彖傳》云「東北喪朋，乃終有慶」之義。
「積不善之家，必有餘殃。」
虞翻注：「坤積不善，以臣弒君。以乾通坤，極姤生巽，為餘殃也。」案：「聖人設教，理貴隨宜。故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絕四毋必。今于《易》象，闡揚天道，故曰積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃者，以明陽生陰殺，天道必然，理國脩身，積善為本。故于坤爻初六陰始生時，著此微言，永為深戒。欲使防萌杜漸，災害不生，開國承家，君臣同德者也。故《繫辭》云：善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。是其義也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○乾陽為「善」，坤陰為「不善」。坤初消陽，為巽體姤，陰消于初為「不善」。《說卦傳》：巽為高。陽愈消則陰愈高，故為「積不善」。「以臣弒君」者，以陰消陽也。注「以乾通坤，極姤生巽」者，是說乾極于上為夬，則坤通于下為姤，姤下為巽。以納甲解說，巽納辛，十六日生魄。陰曆十六日，天始明時，月亮已沒，只有月亮的輪廓，而無月光，此無光之處，在辛方，即名為魄，即是十六日生魄之義。此為陽極陰生，即是「餘殃」。
李氏鼎祚案語○聖人設教，理貴隨宜。所以孔夫子論人事，以及闡揚天道，各隨其宜。《論語．述而篇》記載：「子不語怪力亂神。」「神怪」是幽冥之事，隱而不顯，所以孔聖人不語，而在《易經．坤文言傳》，又說「慶」「殃」者，此是禍福之跡已經顯著，是以言之。《論語．子罕篇》記載：「子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。」「毋必」等，是說孔聖人无成心，而于《易經．坤文言傳》，決言「必有」慶殃者，善惡之報必有定理。此是陽生陰殺，必然之理，但坤初陰始，即是災禍之基，如非哲人，則不足以見此未形之禍。所以聖人勸善之心既切，而防惡之意更深。蓋如乾《文言傳》所說之意，「閑邪」所以「存誠」，亦如《論語．顏淵篇》，孔子答復顏淵問仁之意，「克己」即可「復禮」，其意即是將欲勸之，必先懲之。《漢書．賈誼傳》記載賈誼上疏說：「絕惡于未萌，而起教于微渺，使民日遷善遠罪而不自知」者，即是此意。
案語之意，無論理國脩身，誠知以「積善」為本，則能防萌杜漸，災害不生，即如師卦上六所云：「開國承家」，君臣同德，庶幾如《繫辭下傳》之意，「積善」以成名，而不至積惡以滅身。坤初六「履霜堅冰」之戒，豈可一日而忽之乎。
「臣弒其君，子弒其父。」
虞翻注：「坤消至二，艮子弒父，至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無邦。故子弒父，臣弒君也。」
依李氏《疏》解釋。此說坤初六以陰消陽，其消陽之幾已萌，則不至上消而不已。《說卦傳》說，乾為君為父。乾六爻，下乾為父。故消陽至二，即成遯卦，遯下體艮為少子，滅陽，即是消滅下乾，故為「弒父」。上乾為君。故消陽至三成否，否下體坤，是臣道，以其滅陽，故為「弒君」。消陽至二，下體艮，取艮子弒父之義。消陽至三，下體坤，取坤臣弒君之義。虞注引否卦《彖傳》文：「上下不交，天下无邦。」意謂在否時，上下不交，心志乖離。以臣弒君，以子弒父，天下大亂，是為无邦。
「非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。」
虞翻注：「剛爻為朝，柔爻為夕。乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉，故非一朝一夕，所由來漸矣。」
依李氏《疏》解釋。虞注以剛爻為朝，柔爻為夕，引自《繫辭上傳》文：「剛柔者，晝夜之象也。」故據此以陽剛之爻為朝，以陰柔之爻為夕。虞注謂「乾為寒，坤為暑」者，「乾為寒」，是《說卦傳》文。乾何以為寒，坤何以為暑，據鄭玄爻辰之說解釋，乾初爻貞於十一月子，故為「寒」，坤貞于六月未，故為「暑」。「一朝」謂乾初，息三成泰，「一夕」謂坤初，消三成否。依十二爻辰圖說，乾一陽始于子，歷六陽時而成乾，一陰始于未，歷六陰時而成坤。如是積朝夕而成寒暑，積寒暑而成歲，故曰：「非一朝一夕之故，其所由來漸矣。」《史記》太史公自敘曰：「春秋弒君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本已。故《易》曰：差以毫釐，繆以千里。故曰：臣弒君，子弒父，非一朝一夕之故，其漸久矣。」即此爻之遺文。又否三之四，即三四兩爻交換，則為漸卦，故說為「漸」。
「由辯之不早辯也。」
孔穎達曰：「臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。」
依李氏《疏》解釋。孔氏《正義》作「由君父欲辯明之事，不早分辯故也。」文微不同。案：《繫辭下傳》曰「復小而辯于物。」虞氏彼注云：「陽始見，故小。乾陽物，坤陰物，以乾居坤，故稱別物。」坤初動為復，復卦初九曰不遠復，即是辯之早辯。
「《易》曰履霜堅冰至，蓋言順也。」
荀爽注：「霜者，乾之命令，坤下有伏乾。履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之性而堅，象臣順君命而成之。」
依李氏《疏》解釋。注：「霜者，乾之命令。」前已解釋。詳見坤初六《象傳》。純坤成于亥，其時是十月，其位即是乾居西北之地，是以注云：「坤下有伏乾。」「履霜堅冰，蓋言順也。」此意是說，陰消陽，始于五月姤一陰初動，則必漸消至于九月履霜，終必至于十月堅冰而成坤。其消陽之勢甚順，故曰「蓋言順也。」《逸雅》：「順，循也。」《說文》：「循，順也。」是循與順同義。「蓋言順」者，即是解釋初六《象傳》「循致其道」之義。《孟子．公孫丑篇》：孟子曰「今之君子，過則順之。」此意是說，有過，不可順。孔聖人懼人順陰之性，積惡以滅身（《繫辭下傳》文），故結言「順」以示戒。「乾氣加之性而堅」者，《說卦傳》曰：「乾為寒。」寒氣加之，而冰堅，言陰順陽之性而成堅冰。臣順君命而成事，其象亦如之。但荀氏之意，以陰順陽。此意恐非經義。當言由寒氣加之，而致以陰消陽，漸至履霜堅冰。
此坤《文言傳》第二節，孔氏穎達《正義》解釋如下。
此一節明初六爻辭也。「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉凶。「其所由來者漸矣」者，言弒君弒父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者，積漸久遠矣。「由辯之不早辯」者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。「蓋言順」者，言此履霜堅冰至，蓋言順習陰惡之道，積微而不已，乃致此弒害。稱「蓋」者，是疑之辭。凡萬事之起，皆從小至大，從微至著。故上文善惡並言，今獨言弒君弒父有漸者，以陰生柔順，積柔不已，乃終至禍亂。故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初。又陰為弒害，故寄此以明義。
孔氏穎達《正義》：此一節釋六二爻辭。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大不習无不利，則不疑其所行也。
「直其正也，方其義也。」
虞翻注：「謂二。陽稱直。乾其靜也專，其動也直。故直其正。方謂闢，陰開為方。坤其靜也翕，其動也闢。故方其義也。」
依李氏《疏》解釋。虞注「謂二」，是指六二。消息卦，陽息至二，稱為「直」，此據《繫辭上傳》說：「夫乾，其靜也專，其動也直。」故此《傳》言：「直」，「直其正。」賈誼《新書．道術篇》解釋「正」字：「方直不曲謂之正。」《說文》「正，从止，一以止」，注「守一以止也」，即是敬止之義。乾為敬虞氏《逸象》是以「正」為乾之德。虞注「方謂闢」者，《書經．舜典》，舜「闢四門。」孔《傳》，「開闢四方之門。」虞注「陰開為方」者，陰感陽而開，是為「方」，因為坤在靜時則翕，動時則闢。虞注「故方其義」者，《春秋．隱公三年左傳》：「教之以義方。」即是「方其義」之意。《繫辭上傳》：「道義之門」，虞注「坤為義門」，是以「義」為坤之德。
「君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。」
虞翻注：「陽息至二，故敬以直內，坤位在外，故義以方外。謂陽見兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰必有鄰也。」
依李氏《疏》解釋。虞氏以消息卦注解，陽息至二，內卦乾惕為敬，而且動直，二在內卦，故曰「敬以直內」，坤位在外卦，坤為義，且為方，五為外，故曰「義以方外。」陽息至二，內卦成為兌，以納甲說，兌納丁，兌在初昏時，上弦月見于丁方，是以虞注：「謂陽見兌丁。」兌在西方，丁在南方。故以《彖傳》「西南得朋，乃與類行」之文，注解「德不孤。」《論語．里仁篇》：「子曰，德不孤，必有鄰。」虞注引孔子曰「必有鄰」，以申述「德不孤」之意。且敬立于二，義立于五，五動二應，陰陽合德，故曰「德不孤。」
「直方大不習无不利，則不疑其所行也。」
荀爽注：「直方大，乾之唱也，不習不利，坤之和也。陽唱陰和而无所不利，故不疑其所行也。」
依李氏《疏》解釋。陽動為「直」。陰感陽而開為「方」。陽德為「大」。直方大三者，是「乾之唱也。」坤則不待習此直方大，而自无不利，是「坤之和也。」如陽未唱而陰和之，則陽疑陰，陽既唱而陰不和，則是陰疑陽。只有陽唱陰和，无所不利，故云「不疑其所行也。」再以坤二爻動與不動解釋，二爻動變為坎，坎為疑，不變則「不疑」。
此坤《文言傳》釋六二爻辭，孔氏穎達《正義》解釋如下文。
此一節釋六二爻辭。「直其正」者，經稱直，是其正也。「方其義」者，經稱方，是其義也。義者，宜也。故事得宜，故曰義。「君子敬以直內」者，覆釋直其正也。言君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內理。「義以方外」者，用此義事以方正外物。言君子法地正直，而生萬物，皆得所宜。名以方正。然即前云，直其正也，方其義也，下云義以方外，即此應云正以直內。改云敬以直正者，欲見正則能敬，故變正為敬也。「敬義立而德不孤」者，身有敬義以接於人，則人亦敬義以應之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既「不習無不利」，則所行不須疑慮，故曰「不疑其所行。」
孔氏穎達《正義》：此一節明六三爻辭。
陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
「陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。」
荀爽注：「六三陽位，下有伏陽。坤，陰卦也，雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。」
依李氏《疏》解釋。陽稱美。三，是奇數，為陽位。六，是偶數，為陰爻。故「六下有伏陽。」此陰爻雖有伏陽在下，但是含藏不顯，此即虞氏注坤六三爻辭時，所謂「以陰包陽」之意。以陰爻居陽位，故云以陰包陽。六三，在內卦，是臣。如否卦，內卦為臣，三為三公，外卦乾為君，五為天子。《繫辭下傳》說：「三與五同功。」崔憬注：「三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，故同功。五，天子為君。三，諸侯為臣。」此六三「以從王事」，即是諸侯從天子之事，必待天子之命而行，美則歸君，不敢以成功自居，此即下文「地道无成」之義。
「地道也，妻道也，臣道也。」
翟元注：「坤有此三者也。」
李氏《纂疏》。《說卦》曰：「坤為地。」故曰：「地道也。」《繫上》曰：「乾道成男，坤道成女。」以女配男，故曰：「妻道也。」《說卦》曰：「乾為君。」則知坤為臣，故曰：「臣道也。」三者皆乾尊坤卑之道也。
「地道成而代有終也。」
宋衷注：「臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，妻得終夫業，故曰：而代有終也。」
依李氏《疏》解釋。《論語．泰伯篇》：「子曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」何況臣子對于君父，豈可以才美自居乎。所以必須含藏其美，以從王事，有善功，則歸君，不敢有所專以成自己之名。《繫辭上傳》說：「乾知大始，坤作成物」，萬物皆始于乾之元氣，而由坤化作成物。成物，即是得終其功之意。《國語．周語下》，單襄公曰：「成，德之終也。」即是无成有終之義。成，是坤之功，不敢說成，而曰「无成」，有終，是坤所終之事，不說有終，而曰「代有終」，這不是坤之自抑。蓋非乾元資生于始，則坤亦無所以凝元而成物，凡是坤所成者，皆是成乾之功，故曰「无成」，凡是坤所終者，皆終乾之事，故曰「代有終」。由地道得終天功，推廣其義，則是臣道得終君事，婦道得終夫業，得終之功事業不同，而代有終之理則一。
此《坤文言傳》釋六三爻辭，孔氏穎達《正義》解釋如下文。
此一節，明六三爻辭。言「陰雖有美，含之，以從王事」者，釋含章可貞之義也。言六三之陰，雖有美道包含之德，茍或從王事，不敢為主先成之也。「地道也，妻道也，臣道也」者，欲明地道處卑，待唱乃和。故歷言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。「地道無成而代有終」者，其地道卑柔，无敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。
孔氏穎達《正義》，此一節明六四爻辭。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰括囊无咎无譽，蓋言謹也。
「天地變化，草木蕃。」
虞翻注：「謂陽息坤成泰，天地反。以乾變坤，坤化升乾，故天地變化，草木蕃矣。」
依李氏《疏》解釋。陽息至坤三，成為泰卦，泰卦天在下地在上，所以虞氏注云：「天地反」。天地反，就是泰卦《彖傳》說的「天地交」。《傳》文：「天地變化。」虞注：「以乾變坤，坤化升乾。」陽主于「變」，陰主于「化」。以乾變坤，即是陽息坤成乾。坤化升乾，是說坤本化乾始，升居乾上。故曰：「天地變化。」泰卦三互四五成為互體震，「萬物出乎震」（《說卦傳》），震為草木，「其究為蕃鮮」（《說卦傳》），故曰「草木蕃。」
「天地閉，賢人隱。」
虞翻注：「謂四。泰反成否，乾稱賢人，隱藏坤中。以儉德避難，不榮以祿，故賢人隱矣。」
依李氏《疏》解釋。虞注「謂四」者，是謂六四。坤變為否自四開始，故于四變為陽，即知為「大往」（否卦辭），則否勢將成。四為否泰之交，《雜卦傳》說：「否泰反其類」（反卦之例），四變，故「泰反成否。」漢樊毅脩〈西嶽廟記〉云「泰氣推否」，即是此義。《乾文言傳》曰「賢人在下位而无輔」，所以虞氏云：「乾稱賢人。」《說卦傳》曰「坤以藏之」，所以虞氏云：「賢人隱藏坤中。」虞注：「以儉德避難，不榮以祿」，引自否卦《象傳》文，以明此「天地閉，賢人隱」之象。天地閉，賢人隱，也就是否卦《彖傳》所言「天地不交而萬物不通」之義。
「《易》曰：括囊无咎无譽，蓋言謹也。」
荀爽注：「六四陰位，迫近于五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。」
孔穎達注：「括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰括囊。不與物忤，故无咎，功名不顯，故无譽也。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○六是陰爻，四是陰位，六居四為得位，所以荀注：「有成德。」《繫辭下傳》：「四多懼，近也。」韓康伯注：「位逼於君，故多懼也。」四近五，則多懼，故當「謹慎」。括而囊之，則斂慧韜光，可謂謹慎畏敬之至了。
孔注○囊，是貯物的大袋子，把囊括結起來，以譬心藏智慧。如《詩經．大雅．公劉篇》：「于橐于囊。」《毛亨傳》：「小曰橐，大曰囊。」是以大袋子叫做囊。孔注「以譬心藏智」者，明夷六四曰：「獲明夷之心，于出門庭」，是以四為心位，又四變互坎為心，故曰「心藏智」。古人稱有智慧的人為智囊。例如戰國時秦人以「智囊」稱呼樗里子疾，漢朝以「智囊」稱鼂錯，晉以「智囊」稱桓範，以及五胡時期後燕王慕容垂說：「吾叩囊底，智足以剋之。」皆是說明「譬心藏智」的意思。孔注「閉其智而不用，故曰括囊」者，此即《中庸》曰：「國無道，其默足以容。」人有智，閉之，而不用，所以孔注云：「不與物忤，故无咎。」閉其智，與人不忤逆，所以「无咎」。閉智不用，所以「功名不顯，故无譽。」
此《坤文言傳》釋六四爻辭，孔氏穎達《正義》解釋如下文。
此一節明六四爻辭。「天地變化」，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。「天地閉，賢人隱」者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通，則草木蕃，明天地閉草木不蕃。天地閉賢人隱，明天地通則賢人出。互而相通。此乃「括囊无咎」，故賢人隱，屬天地閉也。「蓋言謹」者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子於此之時，須謹慎也。
孔氏穎達《正義》，此一節明六五爻辭。
君子黃中通理，正位居體。美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。
「君子黃中通理，正位居體。」
虞翻注：「謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱通理。五正陽位，故曰正位。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰黃中通理，正位居體。」
依李氏《疏》解釋。注「謂五」，是謂六五。注「坤息體觀」，消息卦，原為陽息陰消，虞注在此坤亦言息者，息作長字講，陰長至四，則下體為坤，上體為巽，而成觀卦，故注云：「坤息體觀。」《說卦傳》：「坤為地。」此《坤文言傳》後文：「天玄而地黃。」所以虞注云：「地色黃。」《繫辭上傳》說：「俯以察于地理。」《易緯乾鑿度》曰：「地靜而理曰義。」所以虞注云：「坤為理。」觀陽自坤來，所以虞注云：「以乾通坤，故稱通理。」位中色黃，故曰：「黃中通理。」《滕文公下篇》孟子曰：「立天下之正位。」趙岐注云：「正位，謂男子純乾，正陽之位也。」故以五陽為「正位」。《說卦傳》曰：「艮以止之」，又為門闕，故為「居」。《中庸》曰：「動乎四體。」故「體謂四支。」《說卦傳》曰：「艮為手。」故「為兩肱。」又巽為股，故「為兩股。」股肱具，故「謂四支也。」觀卦五，居上體巽，居互體艮，故曰：「正位居體。」「黃中通理」，是言君子內在之美，「正位居體」，是言君子外在之美。
「美在其中而暢於四支。」
虞翻注：「陽稱美，在五中。四支，謂股肱。」
依李氏《疏》解釋。《乾文言傳》：「乾始而以美利利天下。」是故虞注：「陽稱美。」觀卦九五，以陽爻居陽位，故曰：「美在其中。」四支是謂股肱，暢於四支，即是「居體」。
「發於事業。」
《九家易注》：「天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見，若五動為比，乃事業之盛。」
依李氏《疏》解釋。「天地交」是說泰卦。泰《彖傳》曰：「天地交而萬物通。」通，所以「萬物生」。「陽德潛藏」，是說伏乾。坤六五動，變為比卦，比《象傳》曰：「先王以建萬國，親諸侯。」故為「事業之盛」，即此所說「正位」之意。《繫辭上傳》曰「崇德而廣業」，虞氏彼注云：「廣業法坤。」故坤言「事業」。
「美之至也。」
侯果注：「六五以中和通理之德，居體于正位，故能美充于中，而旁暢于萬物，形于事業。无不得宜，是美之至也。」
依李氏《疏》解釋。六五，內有中和之德以通理，外而居體于正位。侯注「美充于中」，即是「美在其中」，也就是「黃中通理」的意思。聖人萬物為一體，故「旁暢萬物」，猶「暢四支」，即「居體」之謂。形于事業，即「正位」，而成《繫辭上傳》所說的「富有之謂大業」。如此內外无不得宜，故曰：「美之至也。」《左傳》昭公十二年，南蒯筮，遇坤之比，曰：「中美能黃，上美為元，下美則裳。」此釋六二。但六五亦是中，所以坤五亦是「中美能黃。」「至哉坤元」，正位于五，是「上美為元」。五下應二，二居體于下，是「下美則裳」。坤五具備這三美，是故「美之至也」。美，謂乾陽。坤承乾陽，故與乾媲美。
此坤《文言傳》釋六五爻辭，孔氏穎達《正義》解釋如下文。
此一節明六五爻辭也。「黃中通理」者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。「正位居體」者，居中得正，是正位也。處上體之中，是居體也。黃中通理，是美在其中，有美在於中，必通暢於外，故云「暢於四支。」四支猶人手足，比于四方物務也。外內俱善，能宣發於事業。所營謂之事，事成謂之業。美莫過之，故云「美之至也。」
孔氏穎達《正義》，此一節明上六爻辭。
陰疑於陽必戰。為其兼于陽也（王注本，為其嫌於无陽也），故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
「陰疑於陽必戰。」
孟喜注：「陰乃上薄，疑似于陽，必與陽戰也。」
依李氏《疏》解釋。陰迫于上，以陰變而為陽，則是疑似于陽，故「必與陽戰也」。李氏案語。案：《說卦》「戰乎乾，言陰陽相薄也。」坤上六兼有群陽，與乾合體，戰而相薄，乃能牝震。陰不與陽同盛，不能受化也。（兼有群陽，見下文注疏。）
「為其兼于陽也，故稱龍焉。」
《九家易注》：「陰陽合居，故曰兼陽，謂上六坤行至亥，下有伏乾。陽者變化，以喻龍焉。」
依李氏《疏》解釋。消息卦，十月純坤，在爻辰亥位。《說卦傳》說：「乾，西北之卦也。」乾居西北亥方。《爾雅．釋天》，以十月為陽月。《易緯乾鑿度》：「乾坤氣合戌亥。」故《九家易》云：「陰陽合居。」陰合于陽，故曰「兼陽」。消息卦，剝上九變為六，成坤，行至十月亥，乾位在亥，故《九家易》云：「下有伏乾。」《九家說卦》曰：「乾為龍」，以陽氣變化象龍，故稱「龍」以象陽。
「猶未離其類也，故稱血焉。」
荀爽注：「實本坤卦，故曰：未離其類也。血，以喻陰順陽也。」
崔憬注：「乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，故稱血焉。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○據消息卦說，陰與陽戰于亥，戰極則下出于子，變而從陽，然上實為坤卦，猶未離其陰類故稱血以喻陰，以陰能順陽。
崔注○亥，為乾坤交會之地。注「乾為大赤」，是《說卦傳》文，是血之色，注「伏陰柔之」，是血之形，注「故稱血焉」。此意蓋是龍本陽氣，亥下伏兼乾陽，故稱「龍」。血，本為陰象，上位未離陰類，故稱「血」。
「夫玄黃者，天地之雜也。」
荀爽注：「消息之卦。坤位在亥，下有伏乾。陰陽相和，故言天地之雜也。」
依李氏《疏》解釋。以消息卦說，坤卦之位在玄，乾為西北之卦，其位亦是在亥，是以荀注：「下有伏乾。」由于乾坤合居，始能和合，是以荀注：「陰陽相和。」《周禮．冬官．考工記》曰：「天謂之玄，地謂之黃。」故曰：「玄黃者，天地之雜也。」
「天玄而地黃。」
王凱沖注：「陰陽交戰，故血玄黃。」
荀爽注：「天者陽，始于東北，故色玄也。地者陰，始于西南，故色黃也。」
依李氏《疏》解釋。
王注○乾為陽，坤為陰，陰陽交戰于上，陰戰不勝，則退而生陽，陽生于下，即是復卦初震。《說卦傳》曰：「震為玄黃。」故「血玄黃。」
荀注○《禮記．鄉飲酒義》曰：「天地溫厚之氣，始于東北。」以《說卦傳》解說，坎是正北之卦，居三畫乾卦之中，艮是東北之卦，得居乾上，震是正東之卦，得居乾初，震坎艮三爻分布于東北，是以荀注：「天始東北。」荀注「故色玄也」的「玄」字，《說文解字》解釋：「黑而有赤色為玄。」《冬官．考工記》曰：「南方謂之赤，北方謂之黑。」陽氣始于東北，而盛于東南，以北方黑兼南方赤，故「色玄」。又《禮記．鄉飲酒義》曰：「天地嚴凝之氣，始于西南，而盛于西北。」是故荀注云：「地者陰，始于西南。」其「色黃」者，西南是坤位，坤為土，故「色黃」。
此坤《文言傳》釋上六爻辭。王氏注，孔氏穎達《正義》解釋如下文。
此一節明上六爻辭。「陰疑於陽必戰」者。陰盛為陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰。陰既強盛，不肯退避。故必戰也。「為其嫌於无陽也，故稱龍焉。」上六陰盛似陽，為嫌純陰非陽，故稱龍以明之。「猶未離其類也，故稱血焉」。言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陰類，故為陽所傷而見血也。「夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。」釋其血玄黃之義。莊氏云，上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，其血玄黃也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。今輔嗣注云：猶與陽戰而相傷。是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言，非王之本意。今所不取也。
震下 屯，元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。
《序卦傳》說：「有天地，然後萬物生焉。」又說：「屯者物之始生也。」
李氏《纂疏》說：「屯為萬物之始生者，乾坤之後，乾初交坤，為坎、為震，而始交在初。說卦曰：萬物出乎震。蓋萬物資始于乾剛，而資生于坤柔，是屯者固剛柔之始交，而為萬物之始生也。」
何氏楷說：「許慎云，屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地形也。尾曲，象艸木出土形。為卦震下坎上。震，一陽動于二陰之下。坎，一陽陷于二陰之間。內方震動，而外阻于坎險，艱難鬱結，如勾萌之未舒，故名為屯。」
虞氏翻注：「坎二之初，剛柔交震，故元亨。之初得正，故利貞矣。之外稱往。初震得正，起之欲應，動而失位，故勿用有攸往。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，不拔也。」
虞氏此注，依後面的《彖傳》「剛柔始交」之文，乃知屯卦是自坎卦而來，故說：「坎二之初。」之字作適字講。坎二以陽剛「之初」，坎初以陰柔「之二」，即是剛柔始交而生震，故成為屯。始交生震，是始亨，即是「元亨。」二之初，是陽爻居於陽位，初之二，是陰爻居於陰位，各得其正，故為「利貞。」張氏惠言說：「凡貞有二義，失位者以之正為貞，得位者以不動為貞。各隨其象言之。利貞言初者，下云勿用有攸往，是即初貞之義。」
由內卦之外卦，稱為往。屯初震，陽爻得正。初與四相應。震起，欲往外應四，但是動則失位。而且初在震為行，四在坎為險，所以勿用有攸往。各注又舉《國語．晉語》司空季子曰：「小事不濟，壅也。故曰勿用有攸往，一夫之行也。」韋昭注：「濟，成也。小事，小人之事。壅，震動而遇坎，坎為險阻。一夫，一人也。震一索而得男，故曰一夫。震作足，故曰行也。」勿用有攸往，不能動，是就不失其位而言，並非全然不動。
《序卦傳》：「主器者莫若長子，故受之以震。」《逸禮》王度記曰，諸侯封不過百里，象雷震百里。故震為侯。初剛在下，即是乾初潛龍，乾《文言傳》說：「確乎其不可拔。」所以虞氏說：「初剛難拔。」後引老子《道德經》文「善建者不拔」，以明震初不拔，故利建侯。
以上是虞氏之注的大意，詳見惠氏《周易述》，張氏惠言《周易虞氏義》，以及李氏《纂疏》。
「屯，剛柔始交而難生。」虞氏翻注。「乾剛坤柔，坎二交初，故始交。確乎難拔，故難生也。」張氏惠言說：「拔，拔出地也。微陽專確，盈而後發，故曰難生。」孔氏《正義》：「此一句釋屯之名。剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故難生也。」
「動乎險中大亨貞。」李氏鼎祚說：「案初六升二，九二降初，是剛柔始交也。交則成震，震為動也。上有坎，是動于險中也。動則物通而得正，故曰動乎險中而大亨貞也。」惠氏棟說：「三變之正，成既濟，故大亨貞。」既濟一卦，六爻皆正。依虞氏卦變之例，一卦之中，如有陽爻居陰位，或陰爻居陽位，皆是不正之爻，應當變而之正，以成既濟，爻位乃定，故「成既濟定。」屯卦六爻，只有六三失其正位，故三變之正，成既濟，於是六爻皆正，故大亨貞。孔氏《正義》：「此釋四德也。坎為險，震為動。震在坎下，是動險中。初動險中，故屯難。動而不已，將出於險，故得大亨貞也。大亨即元亨也。不言利者，利屬於貞，故直言大亨貞。」
「雷雨之動滿盈。」王注本「滿盈」，李氏《集解》本作「滿形。」荀氏爽說：「雷震雨潤，則萬物滿形而生也。」虞氏翻說：「震雷坎雨，坤為形也。謂三已反正，成既濟，坎水流坤，故滿形。謂雷動雨施，品物流形也。」李氏《纂疏》：「坎一陽入坤，為坎水流坤。」屯二至四為互體坤，三動成陽，互體為坎，是為一陽入坤之象。王輔嗣注：「雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。」孔氏《正義》：「周氏云，此一句覆釋亨也。屯有二義，一難也，一盈也。上既以剛柔始交釋屯難，此又以雷雨二象解盈也。雷雨之動乃得滿盈者，周氏褚氏云，釋亨也，萬物盈滿則亨通也。」
「天造草昧，宜建侯而不寧。」荀氏爽注：「謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。天地初開，世尚屯難，震位承乾，故宜建侯。動而遇險，故不寧也。」震位承乾，姚氏配中說：「案息復震承伏乾。」姚氏又說：「雷雨者，天之所以造草昧也。建侯者，聖人之所以造草昧也。建侯所以安天下，云不安者，不敢安也。天下未安，立君以安之。天下既安，君長既立，制禮作樂以教之。一日萬幾，不敢安也。」孔氏《正義》：「此二句以人事釋屯之義。」
經綸，《釋文》作經論，又云，本亦作綸。荀氏爽注：「屯難之代，萬事失正。經者常也，論者理也。君子以經論，不失常道也。」王輔嗣注：「君子經綸之時。」孔氏《正義》：「經謂經緯，綸謂綱綸。言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束於物，故云君子以經綸也。」何氏楷說：「雷尚在下，坎氣成雲，未成雨。此陰陽鬱結之候也，故曰雲雷屯。經綸皆治絲之事。草昧之時，天下正如亂絲，君子以理絲之法治之，先定規模，次及事業，大綱既定，萬目畢舉，所謂經綸也。」
《彖傳》說雷雨之動，是在「三已之正成既濟定」時，《象傳》說雲雷屯君子以經綸，是在「三未之正，萬物失正」時。君子處於屯難時代，不待既濟之來，必須及時以經綸為己任。但在屯難時代，君子多不在位，捨傳先王人文之道，便無所經綸。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
陸氏《經典釋文》：「磐，本亦作盤，又作槃。」
虞氏翻注：「震起艮止，動乎險中，故盤桓。得正，得民，故利居貞，謂君子居其室，慎密而不出也。」
虞注之意，內卦震，為起，三四五爻互體艮，為止。震起觸艮而止，故云「震起艮止。」外卦坎，為險，震以一陽之氣動於坎險之中，故云「動乎坎中。」此即盤桓難進之象。得正，得民，此據後面《象傳》而說。坎二往初居之，陽爻居陽位，故云得正。二三四互體坤，為民，故云得民。得正，得民，故利居貞，利建侯。君子居其室，慎密而不出，這是《繫辭上傳》解釋節卦初九爻義之文，虞氏引之以釋利居貞。虞注詳見張氏惠言《周易虞氏義》，以及李氏《纂疏》。
古人以「之卦」解釋，亦有建侯之象。如諸注所引《春秋》閔公元年《左氏傳》，畢萬筮仕于晉，遇屯之比，晉大夫辛廖占之，以為屯初九爻變，內卦震變為坤，坤為地為眾，有土地，有民眾，是公侯之卦。
王輔嗣注：「處屯之初，動則難生，不可以進，故盤桓也。處此時也，其利安在，不唯居貞建侯乎。」
依荀氏爽說，盤桓者，動而退也。所謂動而退，是說屯自坎來，坎二之初，即是自二爻動，而退居于初，乃成為屯，此即屯初盤桓不進之象。雖是盤桓不進，但以陽爻居陽位，所居實得其正。坎為志，震為行，退居得正，故云雖盤桓志行正。陽貴而陰賤，陽從二來，即是以貴下賤，所以得民。初陽為大，故云大得民也。詳見李氏《纂疏》。
王輔嗣注：「不可以進，故盤桓也。非為宴安棄成務也，故雖盤桓志行正也。以貴下賤，陽貴而陰賤也。」又注：「夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。」
孔氏《正義》：「非為宴安棄成務者，言已止，為前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安，棄此所成之務而不為也。言身雖住，但欲以靜息亂也。貴謂陽也，賤謂陰也，言初九之陽在三陰之下，是以貴下賤。屯難之世，民思其主之時，既能以貴下賤，所以大得民心也。」
《象傳》志行正，是說居貞之義。志在心中，行由身所表現，身心皆正，而後可以正人。正是治亂之本，故濟屯難之世，必須由己及人，身心歸正。故云：「雖磐桓，志行正也。」《象傳》以貴下賤大得民，是說利建侯之道。以貴下賤，即是以民為貴，以民眾的利益為上。此須出於誠心，誠能感物，如有一毫不誠，民心便不能得。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
「屯如邅如。」依荀氏爽說，初陽動于下，六二應艮以止之，故有屯如難進之象。二陰乘于初陽，以柔乘剛，故有邅如不行之象。詳見李氏《纂疏》。
「乘馬班如。」惠氏《周易述》：「陰陽相求，有昏冓之道。二四上陰爻，故皆言乘馬，虞氏亦謂二乘初，故曰乘馬也。」《釋文》引鄭康成說：「馬牝牡曰乘。」《說卦傳》：「震，其於馬也，為作足。」所以震為馬。乘初即是乘馬，乘馬即是婚媾之象。孔氏《正義》引《子夏傳》說：「班如者，謂相牽不進也。」又引馬季長說：「班，班旋不進也。」二與初，非婚媾之正，所以乘馬則班旋不進。
「匪寇婚媾。」釋文：「媾本作冓。」虞氏以匪作非字講。匪即非的古體字。《說卦傳》：「坎為盜。」所以虞氏以坎為寇，寇即指五坎而言。坎雖是寇，但六二與九五相應，陰陽德正，所以五坎不是盜寇，而是婚媾。
「女子貞不字。」女子，即指六二。姚氏配中說：「二陰得位，故女子貞。」惠氏棟說：「〈曲禮〉曰，女子許嫁，笄而字。」字即許嫁之義。二乘初馬，初非正應，因此不許嫁初，故貞不字。虞氏翻則以內卦變離為女子。虞氏《易例》，不以陰陽爻為男女，故釋此爻，便以六三變為陽，內卦則為離，《說卦傳》：「離再索而得女。」故以離為女子。六三以陰爻居陽位，此為失位，六三陰反為陽，居於陽位，此為反正。但在未反時，二三四互體為坤，離象不見，故為女子貞不字。但虞氏又據《說卦傳》「離為大腹」之文，將貞不字的「字」解釋為妊娠。妊娠即是懷孕，屬於嫁後之事，不是貞不字之義，所以惠氏等諸儒據《禮記．曲禮》之文解釋，字，為許嫁。
「十年乃字。」惠氏棟據虞義解釋：「坤數十，三動反正，陰陽氣通，故十年乃字。」《繫辭上傳》：「天九地十。」據此即以互體坤為十年之象，故說坤數十。三動反正而為離，成既濟，六爻位定，陰陽氣通，互坤十年已經過去，故十年乃字，即六二字於九五，陰陽各正其德。
崔憬注：「下乘初九，故為之難也。」此意是六二下乘初九陽剛，故為屯如邅如班如之難。惠氏棟注：「反從正應，故反常。」反指六二而言，六二反從九五，二五陰陽正應，是正常之道，故云反常。六二為反者，惠氏說：「二體震，為反也。」此據《說卦傳》：「震，為反生。」故指六二為反。
孔氏《正義》說：「十年難息，得反歸於常，以適五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其餘人事亦當法此。猶如有人逼近於強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經久之後，乃得與應相合。是知萬事皆象於此，非唯男女而已。諸爻所云陰陽男女之象，義皆倣於此。」
《象傳》「反常」。是說反歸常道。常，如先儒之注，即指陰陽正應而言。陰陽正應，就人事說，是人倫之常，就自然界說，是天地之常。天地人事，各得陰陽正應，則是心物和諧，人與萬物各適其所，是為正常之道。此道不因時代而變更，故說為常。假使這個常道為人所棄，則必令人喪心失志，影響所及，萬物亦各失其所，終致盜賊起，天下大亂。六二「十年乃字」，《象傳》說為「反常」，是就女子婚媾之事，通指屯難之世，人人皆是六二。研讀此爻者，當以六二自處，誠欲破除屯難之境，以至進而希聖希賢，則必須守貞不字，反歸於常，庶乎可得經旨。
六三、即鹿无虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。
「即鹿无虞，惟入于林中。」虞氏翻注：「即，就也。虞，謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱鹿。鹿，林也。三變體坎。坎為叢木。山下，故稱林中。坤為兕虎。震為麋鹿，又為驚走。艮為狐狼。三變，禽走入于林中。故曰，即鹿无虞，惟入于林中矣。」
即鹿的鹿字，王肅本作麓。鹿麓二字通用。《釋名》說：「山足曰麓。」山足就是俗稱的山腳，在山腰之下，接近平地部分。卦內互體，上互為艮，《說卦傳》：「艮為山。」六三在艮下，所以虞氏說：「山足稱麓。」山足有樹林，故云：「鹿，林也。」
《周禮．地官》有「山虞」一職，掌理山林政令及禽獸。虞氏說：「虞，謂虞人，掌禽獸者。」虞人就是山虞。
卦內互體，下互為坤，有野牛與老虎之象。《說卦傳》：「坤為子母牛。」《爾雅．釋獸》：「兕似牛。」乾《文言傳》：「風從虎」注：「坤為虎。」所以，「坤為兕虎。」
內卦震，有麋鹿驚走象。麋鹿善驚，震《卦辭》：「震驚百里。」所以「震為麋鹿。」震，驚，具為足，所以「又為驚走。」
上互艮，象山以外，又象狐狼。《說卦傳》：「艮為黔喙之屬。」《九家易說卦傳》：「艮為狐。」狐狼皆是黔喙之屬，所以「艮為狐狼。」
六三當作獵人，獵時，惟有虞人協助，禽獸才不會驚走。三與上，爻位相應。張氏惠言說：「為三虞者，上也。」六三應上六，以上六為他的虞人，但上六乘九五之馬，不應六三，所以六三无虞。六三以陰爻居陽位，應當變正，變則下互為坎。《九家易說卦傳》：「坎為叢棘。」坤地變為叢林。原來的坤兕虎、震麋鹿、艮狐狼，此時皆入坎林，故為「即鹿无虞，惟入于林中。」
「君子幾，不如舍，往吝。」虞氏注：「君子，謂陽已正位。幾，近。舍、置。吝、疵也。三應于上，之應歷險，不可以往。動如失位，故不如舍之。往，必吝窮矣。」依李氏《纂疏》說，六三變正，伏陽乃出，故稱君子。三應在上，之字作往字講，六三往應於上，途中須經歷在上體的坎，坎為險，故云：「之應歷險，不可以往。」三動，已得正位，成為既濟，往應上六，則是動而失其正位，故不如捨棄之，以不往為是，如必往應，則必吝窮。
李氏鼎祚引《白虎通》說：「禽者何，鳥獸之總名，明為人所禽制也。」張氏惠言說：「因无虞而求上，是從禽，非初之行正也。」此意是說，初九《象傳》：「雖盤桓，志行正也。」六三求上，是從禽，而非初九之志行正。
崔氏憬注：「見動之微，逆如无虞，則不如舍，勿往。往，必吝窮也。」李氏《纂疏》：「《繫下》曰，幾者動之微。君子見幾，即逆如无虞。蓋三與上非正應，故舍而不往，以往必吝窮也。」惠氏棟說：「卦窮於上，故謂窮為上。三應上，上不應三，故云往吝窮也。」
六三變正而為坎，坤震艮皆入坎林，虎狼麋鹿等可獵之物，頓時消失於森林之中。此喻萬象皆是瞬變不實。君子見幾而作，必須捨棄妄求妄獵之心，守正不移，始能化屯為亨。孔子惟恐學者不能見幾，故以從禽之訓警之。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，无不利。
虞氏翻注：「乘三也。謂三已變坎，為馬。故曰乘馬。馬在險中，故班如也。或說乘初。初為建侯，安得乘之。」三已變，下互為坎，坎為馬，四在馬上，故曰乘馬。上卦是坎，下互是坎，坎為險，四在兩險之中，所以班如不進。虞氏以為初建侯，不應四，所以四不得乘之。李氏《纂疏》則說，四與初應，初震，于馬為善鳴。乘初之義亦通。初剛難拔，故班如。
崔氏憬注：「屯難之時，勿用攸往，初雖作應，班如不進，既比于五，五來求婚，男求女往，吉无不利。」爻有比義，比是指相連的兩爻親近相比而言，而且這兩爻必須是一陰一陽，始能相求相得。在六爻之中，六四比九五，以陰承陽，最為適當。所以崔氏此注不取初四相應之義，而取六四比九五之義。六四既上比九五，則五陽來向四陰求婚，男求女往，陰陽相得，所以吉无不利。
虞氏翻注：「之外稱往，體離，故明也。」之外稱往，是說六四往之在外卦的九五，以成婚媾。三已變正為陽，四體離，《說卦傳》：「離為火，為日。」有明象。李氏《纂疏》：「明，謂明于婚禮也。」
六四乘三，或乘初，皆是班如不進之象，唯以比五為吉。往之五，以應五求，則吉无不利。求而往，具備納幣求婚以及親迎成婚諸義，所以是明於婚禮。此明，雖是明於婚媾之道，但是推及一切人事，欲其吉利，無不應當如此。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。
虞氏翻注：「坎雨稱膏。《詩》云，陰雨膏之。是其義也。」陰雨膏之，是《詩經．曹風．下泉篇》文。《說卦傳》：「雨以潤之。」故說坎雨稱膏，有潤澤之義。李氏《纂疏》說：「坎雨，膏象也。互艮為止，故屯其膏。」張氏惠言解釋，三變正而為既濟，上坎為雲，下坎為雨，三坎滿形，而五坎難下，故曰屯其膏。
崔氏憬注：「得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故吉。至于遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜，且凶，故曰大貞凶也。貞，正也。」崔氏之義，五與四為婚媾，可得小貞之道，故吉，如取二五相應之義，五赴二應，遠求嘉偶，以行大正之禮，則冒屯難，此往雖宜，但是凶道，故曰大貞凶。
李氏《纂疏》說：「屯六爻，二五得中得正，故二五言貞，亦惟二五言屯。二、陰也，陰稱小。二乘初剛，守貞不字，女子之貞也，故小貞吉。五、陽也，陽稱大。五為君位，陷於陰中，又互艮為止，位雖得正，居上屯膏，亦凶也，故大貞凶。」居上屯膏，是說九五居上位而屯其膏，即是膏澤不下於民之意。
虞氏翻注：「陽陷陰中，故未光也。」坎一陽陷於二陰之間，為陰所揜，以致屯其膏潤，不能下施於民，故曰施未光。
九五之尊，陷於陰中，為身邊陰險小人所包圍，膏潤之施未光，這是屯難時代的現象，凡是在上位者不能不警覺。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
虞氏翻注：「乘五也。坎為馬，震為行，艮為止。馬行而止，故班如也。」上六乘九五陽剛。《說卦傳》，坎有馬象，震於馬為作足，故有行象，五互艮，為止。馬行而止，故有班如之象。
李氏《纂疏》依《九家易》說，上六以陰乘九五之陽，所以班如。其下二四兩爻，二乘初，四應初，雖然也都是乘陽，但二與五可以相應，四可以比五，皆得承九五之陽，以為應援，故其憂難可以解除，雖然班如，但無泣血漣如之象。今此上六乘五陽，下無正應，上無所承，獨陰無與，又坎為加憂，是其憂難不得解除，所以泣血漣如。上體坎，坎為血卦。坎下伏離，為目。五、互艮，為手。以手掩目而流血，是泣血之象也。《詩經．衛風．氓篇》：「泣涕漣漣。」即漣如之義。張氏惠言說：「漣如，泣貌。三不應上，故上泣。
虞氏翻注：「謂三變時，離為目，坎為血，震為出。血流出目，故泣血漣如。柔乘於剛，故不可長也。」惠氏棟說：「陰，承陽則永，乘陽，故不可長。」張氏惠言說：「二四承陽，則不乘剛矣。」
上六處屯難之極，不可泣血而終，應當研究變通之道。《象傳》「何可長」之訓，是無常之義。唯其無常，始能變通。聖人之言，當深思之。
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
「蒙亨。」虞氏翻注：「艮三之二。亨謂二，震剛柔接，故亨。蒙亨，以通行時中也。
依虞氏「之卦」之說，此蒙卦四陰爻，二陽爻，當從四陰二陽之例，從臨觀來。但虞氏此注，則以蒙自艮來。惠氏棟說：「云艮三之二者，以六五童蒙，二以亨行時中，故知自艮來也。名蒙者，以六五童蒙，體艮，艮為少男。」李氏《纂疏》說：「內艮三陽之二得中，上應五陰，所以亨行時中，而謂二也。二取互震，接伏巽，震剛巽柔，乾坤交，故亨也。蒙之所以亨，以艮三當行，則通行于二，以合時中也。」
「匪我求童蒙，童蒙求我。」虞氏翻注：「童蒙謂五。艮為童蒙，我謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰匪我求童蒙。五陰求陽，故童蒙求我。志應也。艮為求。二體師象。坎為經。謂禮有來學，無往教。」
六五體艮，艮為少男，故六五為童蒙。二五相應，故指九二為我。二至四互震，震為動，為起。互震為長男，內卦坎為中男。如二求五，則有求少之嫌，故曰，匪我求童蒙，以明二不求五。六五下求于九二，陰求于陽，坎為志，二應五，所以《彖傳》說：「童蒙求我，志應也。」內卦坎，上互坤，有地水師象，故曰，二體師象。《乾鑿度》說：「坎離為經，震兌為緯。」故坎為經，以經教童蒙，是為經師。《禮記．曲禮》說：「禮聞來學，不聞往教。」鄭氏注：「尊道藝。」故曰：「匪我求童蒙，童蒙求我。」
「初筮告。再三瀆，瀆則不告。」崔氏憬注：「初筮，謂六五。求決于九二，二則告之。再三瀆，謂三應于上，四隔于三，與二為瀆，故二不告也。瀆，古黷字也。」
六五童蒙求決于九二經師，二應五之求，所以告之。再三，指三四。三應于上，四隔于三，皆與二為褻瀆，再三瀆，所以二皆不告。褻瀆即是不尊重師道，故不能教。
「利貞。」虞氏翻注：「二五失位，利變之正，故利貞。蒙以養正，聖功也。」王輔嗣注：「蒙之所利，乃利正也。」孔氏《正義》：「貞，正也。言蒙之為義，利以養正。故彖云，蒙以養正，乃聖功也。」
二以陽爻居於陰位，五以陰爻居於陽位，所以皆失正位，利在變而之正，故曰利貞。李氏道平說：「戒五不可過柔，二不可過剛也。如變之正，則為觀。」觀卦《彖傳》：「中正以觀天下。」貞即正。所以，蒙以養正。
以上簡釋各注，詳見孔氏《正義》，惠氏《周易述》、李氏《纂疏》。
「蒙，山下有險，險而止，蒙。」侯氏果注：「艮為山，坎為險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。」王輔嗣注：「退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。」孔氏《正義》：「山下有險者，坎在艮下，是山下有險。艮為止，坎上遇止，是險而止也。恐進退不可，故蒙昧也。此釋蒙卦之名。」
「蒙亨，以亨行時中也。」荀氏爽注：「此本艮卦也。」李氏鼎祚云：「案，二進居三，三降居二，剛柔得中，故能通發蒙時，令得時中矣，故曰，蒙亨，以亨行時中也。」此釋蒙卦自艮卦來。艮三以陽剛之爻降居二陰柔之位，二居下卦之中，所以剛柔得中，而能亨通，以發六五之蒙。
「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。」荀氏爽注：「二與五，志相應也。」張氏惠言說：「志謂二，坎為志，五求二應，志相通。」
「初筮告，以剛中也。」崔氏憬注：「以二剛中，能發于蒙也。」二能為五發蒙，以有剛中之故。剛有陽明之德，中則教人得其中道，故能為啟蒙師。
「再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。」荀氏爽注：「再三，謂三與四也，皆乘陽不敬，故曰瀆。瀆，不能尊陽，蒙氣不除，故曰瀆蒙也。」張氏惠言說：「蒙自瀆，非二之過。」三四兩陰相比，下乘二陽。向上承陽是敬，向下乘陽則是不敬。三四皆乘陽，皆是不敬二陽，所以是瀆。不能尊陽，蒙氣不除，故曰瀆蒙。
「蒙以養正，聖功也。」虞氏翻注：「體頤，故養。五多功，聖謂二。二志應五，變得正，而亡其蒙，故聖功也。」李氏《纂疏》之意，此卦二至上，體頤，有山雷頤象。《序卦傳》說：「頤者養也。」頤卦《彖傳》說：「養正則吉也。」五多功，是《繫辭下傳》文。二，坎心為思，《尚書．洪範》，思曰睿，睿作聖，故聖謂二。二剛中，是養蒙者。二與五相應，以二養五，五變得正，是謂養正。養正則蒙亡，故為聖功。
虞氏翻注：「艮為山，震為出，坎泉流出，故山下出泉。君子謂二，艮為果，震為行，育，養也。二至五有頤養象，故以果行育德也。」
王輔嗣注：「山下出泉，未知所適，蒙之象也。果行者，初筮之義也。育德者，養正之功也。」
張氏惠言說：「山下出泉，剛柔相通。宋均注《禮緯．斗威儀》云，蒙，小水也。小水可以灌注，猶童蒙可以作聖。」
蒙卦的要義，在講教育之道，《彖傳》說：「蒙以養正，聖功也。」孔氏穎達說，養正就是養正道。何氏楷說，養正即是養其良知良能。正道、良知良能，人人本有。師為弟子開蒙，即是開其蒙昧，使其自發良知良能。如此教養正道，是得教育之本，聖人由此而成，故曰聖功也。
初六，發蒙。利用刑人，用說桎梏。以往吝。
虞氏翻注：「發蒙之正。初為蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌。兌為刑人，坤為用，故曰利用刑人矣。坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱桎梏。初發成兌，兌為說，坎象毀壞，故曰用說桎梏。之應歷險，故以往吝。吝，小疵也。」
初六以陰爻居陽位，此為失位。虞義，發者動也。動則為陽，爻位得正，名為「之正」。初發之正，內卦坎變成兌。兌是西方之卦，斗柄指西，屬秋，《說卦傳》：「兌，正秋也。」《周禮．天官．小宰》，秋官掌邦刑，故「兌為刑人。」上互坤，《說卦傳》：「致役乎坤。」故云「坤為用」。李氏道平說，爻辭「利用刑人」義取於此。初未之正時，內卦為坎，坎為穿木，即《九家易說卦傳》「坎為桎梏」之義。下互震，為足。外卦艮，為手。震足艮手互與坎相連，故稱桎梏。桎梏是繫犯人的刑具。《說文》，桎是械足之具，梏是械手之具。張氏惠言引江承之云：「上四爻皆待二發蒙，下繫於二，故云互與坎連。」初發之正，內卦成从兌。《說卦傳》：「兌，說也。」悅、說、脫，皆兌，其義可通。此處「說」字讀若「脫」。變兌，坎象毀壞，兌為脫，故曰：「用脫桎梏。」張氏引江承之說：「二用初，脫上四爻之桎梏。」「之應歷險」是指初往應四而言。坎為險，初與四相應，四當求初，初不當往四。往應，歷險，必吝。「吝，小疵也。」依《繫辭上傳》說。
王輔嗣注：「處蒙之初，二照其上，故蒙發也。」孔氏《正義》：「發蒙者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。」
何氏《訂詁》：「變兌，為損。初以陰暗居坎下，幸上比九二之陽而承之，得陽之開發，如撤去其覆冒然。下文利用刑人，用以說其桎梏，正發之之道也。」又說：「凡之外稱往，初與四為應，不發其蒙于初，恣其所往，則其後必為困蒙之吝，而桎梏不可脫已。」
虞氏翻注：「坎為法，初發之正，故正法也。」
《九家易說卦傳》：「坎為律。」《爾雅．釋言》：「坎、律，銓也。」《爾雅》邢氏《疏》引樊光注：「坎、水也。水性平，律亦平，銓亦平。」法律二字同義，法从水，取義即在平，所以虞氏說：「坎為法。」初六陰爻，失位，發而得正，所以《象傳》說：「以正法也。」詳見惠氏李氏各《疏》。
王輔嗣注：「刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。」孔氏《正義》：「以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭扑不可不施於家。」
來矣鮮說：「教之法，不可不正，故用刑懲戒之，使其有所嚴憚也。」
何氏楷引楊敬仲說：「以，用也。用正法以刑之也。」何氏又以為，刑，即舜典「扑作教刑」之刑。
姚氏配中說：「以正法者，以法度教人，望其免於刑戮也。」
《象傳》「以正法」之義，依諸儒注釋，皆當指教育而言。初六居蒙卦之始，在內卦坎下，一片陰暗，而桎梏現前。發去其蒙而成兌，坎象隨即毀壞，桎梏由是解脫。發蒙成兌，就是去其陰暗，發其陽明，這是啟發性德的教育。惟此教育，始能脫離身心一切桎梏，而為真正的自由自在之人。無論家庭教育、學校教育、社會教育，以至成人終身自我教育，都要以此為根本。所以《象傳》說：「以正法也。」正即指開發自性之明而言。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
虞氏翻注：「坤為包。應五，據初。初與三四同體。包養四陰。故包蒙吉。震剛為夫，伏巽為婦。二以剛接柔。故納婦吉。二稱家。震長子，主器者。納婦成初。故有子克家也。」
九二變，互體震為坤。《說卦傳》：「坤為母，為腹。」有包容之象，故說坤為包。九二，上應六五，下據初六，初與三四同為陰體，張氏惠言以二體師象，解為「同體師。」九二本以陽剛居內卦之中，變陰，更能以柔濟剛，包養四陰，寬柔以教，故獲包蒙之吉。
震剛為夫，伏巽為婦，此義是蒙與革旁通，蒙二互震，就是革二互巽，所以九二之下有伏巽。震長男，巽長女，堪為夫婦。震剛巽柔，二以震剛接納巽柔，故納婦吉。他注取二五相應之義，以五為婦，虞氏則以伏巽為婦，張氏惠言解釋，五體艮，為少男，故不以五為婦。張氏又說，納婦與包蒙，兩者不相連屬，所以分別說，包蒙吉，納婦吉。
二稱家者，張氏惠言引《乾鑿度》說：「二為大夫」鄭注《禮記》說，大夫稱家。所以二稱為家。震，為長子，為主器者。納婦成初，是說初六已發成陽，變而之正，二以伏巽出現而成陰，由此使初成震，為子，所以，有子克家。
王輔嗣注：「以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠近咸至，故包蒙吉也。婦者，配己而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配，物莫不應，故納婦吉也。處于卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。」孔氏《正義》：「此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云子克家也。」
李道平說：「象曰剛柔接也者，明二納巽，初乃成震也。」
虞義，二納伏巽為婦，是剛謂二，柔謂伏巽。其他各注，或如朱子《本義》，或如何氏《訂詁》，皆以二五相應為說，由二剛中，與五柔中交接。或如姚氏配中，以二升五降為說，九二升居於五，六五降居於二，然後剛柔交接，得中得正。說雖不同，其釋《象傳》「剛柔接」之義則不異。虞氏注，九二包蒙與納婦，各為一義。包蒙是講師道，納婦是講成家之道。
九二師道，包養四陰，取坤厚載物之象，具有教無類之義。張氏惠言在他的虞氏《易言》裡說：「檃括不棄曲木，規矩不辭畸材。束脩以上，君子之所誨也。師也者，以道覺人者也。」此解甚得經義。
九二納婦，以互震接納伏巽，使二成陰得正，能興家道，所以有子能承家業。
爻辭包蒙納婦子克家，《象傳》但說子克家剛柔接者，師道包養四陰，納婦以震接巽，皆是以剛接柔，而子孫克承家業，亦須接受師教，所以舉一即能全賅。
「剛柔接」者，聖人明以中道之義。九二陽剛居中，如果不接納陰柔，則不得陰陽之和。居中而和，始具中庸之道，師道家道，推及五倫之道，無不以此為本。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。
虞氏翻注：「謂三誡上也。金夫，謂二。初發成兌，故三稱女。兌為見，陽稱金，震為夫。三逆乘二陽，所行不順，為二所淫。上來之三，陟陰。故曰，勿用娶女，見金夫矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故不有躬。失位多凶，故无攸利也。」
虞氏此注，據清儒諸家解釋，大意如下：
謂三誡上。在這三爻上顯有告誡上九之辭。三上有相應之義，但此三爻行為不正，爻辭所以誡上九。
虞注金夫即是九二。初六不當位，變陽得正，使內卦成兌。兌為少女，故三爻稱為女。《雜卦傳》說：「兌見而巽伏。」故說兌為見。《說卦傳》說：「乾為金。」兌的陽爻由乾而來，所以陽稱為金。九二互體震，震男，為夫。此解見金夫。
六三為陰，九二為陽，三兌為說，內卦九二體坎，坎水為淫。兌陰逆悅二陽，所行不順，故為二所淫。張氏惠言說：「二，剛中養蒙，而於三，義取金夫者，以正為求，以邪為淫。取義無常，其道一也。」
六三上九皆不當位，上九來之六三，欲將六三陟陞於上，但六三不應於上，而比於二。故爻辭告誡上九說，不用娶此女，此女已見金夫矣。
三為二所乘，三兌為澤，澤以水性就下，二震又動之，故云：兌澤動下。就下，則不得往應於上，故云不得「之應。」之應於上，則成坤，不之則失坤體，坤身稱躬，故曰不有躬。
《繫辭下傳》說：「三多凶。」六居三，失位，多凶，故无攸利。
王輔嗣注：「童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰不有躬也。施之於女，行在不順，故勿用取女，而无攸利。」
何氏楷注：「金夫，指上九，艮上畫乾爻也。乾為金，故稱金。以正應故稱夫。不有躬者，不能保有其身也。三上正應，而曰見金夫不有躬者，三互體震，震性動，上體艮，艮性止，有男不求女而女往求男之象。爻變巽，卦變蠱，少男在上，長女在下，《左傳》所謂女惑男、風落山、謂之蠱者，此是也。」
金夫，虞氏指九二，王何二氏指上九，皆有依據。案九二以剛中之德，包養四陰，寬柔以教，應該是有道之士，不能說他像古時魯國秋胡那樣漁色，但是未到聖人地位，淫心未除，外境來誘，也難說決不犯禮。一旦在淫欲上犯了禮禁，則所修之道，便告前功盡棄。如此可以示警他人，自戒其心，防微杜漸。就此義而言，則當以九二為金夫。
虞氏翻注：「失位乘剛，故行不順也。」李氏《纂疏》：「六居三陽，為失位。三乘二陽，為乘剛。震為行，坤為順，三逆從二行，不應上，故曰行不順也。」
六四，困蒙，吝。
王輔嗣注：「獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰困蒙也。困於蒙昧，不能比賢，以發其志，亦以鄙矣，故曰吝也。」李氏《纂疏》：「二有剛中之德，四獨遠之，處於三五兩陰之間。又初无正應，故闇莫之發，所以為困蒙也。困于蒙昧之中，不能比于二賢，以發動其志，鄙吝之甚也。又艮伏兌，兌上坎下，其體為困，故曰困蒙。」
何氏《訂詁》：「變離，為未濟。六四以陰居陰，而比應又皆陰，蒙暗之甚者也。欲從九二，則下隔六三。欲從上九，則上隔六五。獨遠于陽，无以發蒙，而久困，終為下愚，亦可鄙矣，故曰吝。與初六往吝之吝相應。卦變未濟，男之窮也，亦困象。」《雜卦傳》：「未濟，男之窮也。」
王輔嗣注：「陽稱實也。」孔氏《正義》：「獨遠實者，實為九二之陽也。九二以陽故稱實也。六三近九二。六五近上九，又應九二。唯此六四，既不近二，又不近上，故云獨遠實也。」孔氏又說：「陽主生息，故稱實。陰主消損，故不得言實。」
六四獨遠實，即是不近明師，蒙不能除，所以困吝。讀此爻者，知所以省。
六五，童蒙，吉。
虞氏翻注：「艮為童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故吉也。」
據李氏《纂疏》解釋，上體艮，艮為少男，故六五為童蒙。居於五位，其位尊貴，故為處貴。五比上九，是為承上。張氏惠言說：「言承上者，為動巽而言，非五求上發蒙。」二五相應，但蒙卦二五皆失位，今以九二變動而包五，五變動而下應之，便使上體由艮成巽，得中得正。巽《彖傳》說：「剛巽乎中正而志行。」故吉。
王輔嗣注：「以夫陰質居於尊位，不自任察，而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰童蒙。」
孔氏《正義》說，六五以陰爻居於尊位，其應在九二。九二剛而得中。六五則以事委任於二，不勞自己之聰明，猶若童稚蒙昧之人。所以得吉也。
荀慈明注：「順于上，巽于二。有似成王任用周、召也。」
據李氏《纂疏》說，三至五互體坤，坤為順，順以承上九，故曰順于上。六五變，外卦為巽，巽以應于二，故曰巽于二。六五體艮，為少男，以童稚之年，居于尊位，委任于二，君師于臣，反蒙為聖，故曰有似周成王任用周公、召公也。
惠氏《周易述》依虞義解釋：「五體坤，動而成巽，故順以巽。」
孔氏《正義》：「順以巽也，釋童蒙之吉。巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏云，順者心不違也，巽者外跡相卑下也。」
六五童蒙，由於順以巽，所以得吉。依孔氏《疏》：「順謂心順，巽為貌順。」心貌皆順，即是順德誠於中，而形於外，此順最為純真。以此與二相應，求學則能去其蒙昧，順入明德，為政則不剛愎自用，而能任用賢明。無論求學為政，順巽皆吉，所以《象傳》說：「童蒙之吉，順以巽。」
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
虞氏翻注：「體艮為手，故擊。謂五已變，上動成坎，稱寇，而逆乘陽，故不利為寇矣。禦，止也，此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山。登山備下，順有師象，故利禦寇也。」「體艮，為手，故擊。」外卦艮，《說卦傳》：「艮為手，為少男。」為手，是擊象。為少男，故為蒙。此說爻辭「擊蒙」之象。
「謂五已變，上動成坎，稱寇，而逆乘陽，故不利為寇矣。」此就六五已變而言。六五變為陽，上九如果變動為陰，則外卦即變成坎。《說卦傳》：「坎為寇。」成坎，即稱為寇。五變為陽，上變為陰乘之，以陰乘陽，是為逆乘，故說：「而逆乘陽。」由此看來，上九如變為坎，即變為逆乘之寇，則是不利。故曰不利為寇。張氏惠言說：「言上不可變。」此說上九不可動而為陰。
「禦，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山。登山備下，順有師象，故利禦寇也。」禦，是禁止。內卦坎，九二為坎的主爻。三逆乘二陽，為二所淫，故稱二為寇。外卦艮，為山。六五變為陽，上九不變，則外卦為巽。《說卦傳》：「巽為高。」此說上九有登山之象。登山即為備下，下指九二。備下即是禦寇之意。初至五，有坤坎象，為地水師。坤為順，故說：「順有師象。」師為軍，有師即有軍備。此說上九不變，其下即有師象，利於禦寇，即利於禦止九二為寇。張氏惠言說：「三應上，為二所淫。上不變而禦二，則利也。取師象者，明當禦之於早。」
惠氏棟說；「禦，禦三也。上應三，三行不順，是寇也，非昏冓也，故利禦之。」惠氏此解與虞氏「此寇為二」有異。姚氏配中說：「案二當作三字之誤。」姚氏之解，與惠氏同。但虞注「寇謂二」的二字應非三字之誤。不同之解，可以並存。禦寇的寇字，是比喻詞，是指外來的賊害於明德之物。禦寇是扞禦這賊害之物。
虞氏翻注：「自上禦下，故順也。」李氏《纂疏》：「自上禦下，中歷坤順，故曰上下順也。」
擊蒙是擊去蒙昧，以顯本有之明，禦寇是扞禦外來的蔽明之物，以護本有之明，自上至下，皆是順乎本心之義，故云上下順。
乾下 需，有孚，光亨貞吉，利涉大川。
虞氏翻注：「大壯四之五。孚，謂五。離日為光。四之五，得位中正，故光亨貞吉，謂壯于大轝之輻也。」
何氏妥注：「大川者，大難也。須之待時，本欲涉難。既能以信而待，故可以利涉大川矣。」
虞注：「大壯四之五。」是說需卦由大壯而來。需卦二陰四陽，與十二消息卦中的大壯陰陽爻數相同，是為消息卦大壯所生之卦，依虞氏「之卦」說，從二陰四陽之例，由大壯九四之五，與五易位，原在五位的六五則易為六四，大壯上體震遂變為坎，於是便成為需。今就需卦而言，陽在二五，稱孚，坎為孚，故云：「孚為五。」互體離，離為日，故說：「離日為光。」九五原為大壯九四，以陽居陰，失位，由大壯四之五，則為需九五，以陽居陽，既得正位，又居上體三畫之中，故云：「得位正中。」《說卦傳》：「坎為通。」離日，坎通，是為光亨。九五得正居中，是為貞吉。以上就是解釋《彖辭》光亨貞吉。此處貞吉就是大壯九四爻辭所說的貞吉，故云：「謂壯于大轝之輻也。」
大壯九四爻辭：「貞吉悔亡。」「壯于大轝之腹。」虞氏彼注，意謂大壯九四失位，是為悔，之五，即成九五，位正而且處中，故貞吉而悔亡。《說卦傳》：「坤為腹，為大輿。」大壯由乾陽息泰而來。泰卦上體為坤。因此，大壯四之五，上體變為坎，坎折坤體，所以說「壯于大轝之腹。」此即需九五貞吉之義。
何氏注「利涉大川」之義，惠氏棟說：「《說卦》曰，坎為溝瀆。〈考工記〉，匠人為溝洫，專達於川。故坎為大川。宣公十二年《春秋．左氏傳》曰，川壅為澤。杜預注云，坎為川。是也。」李氏《纂疏》：「謂大川為大難者，以坎陰在前也。乾知險，而不遽進，故云須之待時。所以然者，未嘗須臾忘涉難也。故云本欲涉難。需而有孚，故云能以信而待。惟正故吉。故可利涉大川也。所謂仗忠信以涉波濤者，此也。」
孔氏《正義》：「此需卦《繫辭》也。需者，待也。物初蒙稚，待養而成。无信即不立。所待唯信也。故云需有孚。言需之為體，唯有信也。光亨貞吉者，若能有信，即需道光明，物得亨通，于正則吉。故云光亨貞吉也。利涉大川者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨。故云利涉大川。」孔氏解釋利涉大川，推崇乾德剛健，又兼重光亨。故在解釋《彖傳》時又說：「由是光亨，乃得利涉大川。」
「需，須也。險在前也。」何妥注：「此明得名由于坎也。坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時，然後動也。李氏《纂疏》：「卦名為需，由坎得名也。釋詁：須，待也。需之為言，待也。故曰需須也。《雜卦》曰，需，不進也。虞彼注云，險在前也，故不進。即須義也。習坎重險。故坎為險也。卦，以外為前。故曰，險在前也。有險在前，故不可妄涉。需者須也。故須待時而動。」
「剛健而不陷，其義不困窮矣。」侯果注：「乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。」李氏《纂疏》：「《說卦》曰，坎，陷也。不能險之險，當作陷。」
「需，有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。」蜀才注：。「此本大壯卦也。案，六五降四，有孚，光亨貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。」
「利涉大川，往有功也。」虞氏翻注：「謂二失位，變而涉坎，坎為大川，得位應五，故利涉大川。五多功，故往有功也。」李氏《纂疏》：「二以陽居陰，為失位。變而之正，互坎，為涉坎，坎為大川。二變得位，上應乎五，故曰利涉大川。五多功，《下繫》文。之外稱往，二往應五，故曰往有功也。」
何玄子說：「五為天位，居上卦之中，故曰中，以陽位陽，故曰正。」又說：「需九五，以陽德居尊，為卦之主。中則不偏，正則无邪。以此待物，需道畢矣。」
李氏光地《周易觀彖》說：「九五一爻，陽實為有孚，中德為光亨，居正為貞。以是而位天位，則能致治功而成大化，需道之極善者也。」
「雲上於天，需。」宋衷注：「雲上於天，需時而降也。」李氏《纂疏》：「上坎為雲，乾為天。」惠氏棟說：「六四出於穴，是雲上於天也。上六入於穴，是須時而降也。」出於穴，是六四爻辭，說明雲從地出，上升於天。入於穴，是上六爻辭，說明雲升於天，則降為雨，而入地下。
「君子以飲食宴樂。」虞氏翻注：「君子謂乾。坎水，兌口，水流入口，為飲。二失位，變體噬嗑，為食。故以飲食。陽在內，稱宴。大壯震，為樂。故宴樂也。」李氏《纂疏》：「二失位，變之正，初至五體象噬嗑。」九二，陽爻居陰位，是為失位，爻變為六二，是為「之正。」二變之正，下體成離，取初至五爻連互之法，便得噬嗑之象，此法即以三四五互離，與初二兩爻連互，初二兩爻是震象半見，即視為震，如此連互，故有噬嗑象。
需之為卦，乾內坎外，乾欲往外發展，坎如大川，險阻在前。乾如犯險而出。必為坎險所陷，故當需須以待。需待的意思是待時而進，化險為夷。化險之道，首須建立孚信，故言有孚。孚的主體即在九五，以其陽剛中正，居在君位，是有孚得正之象。下卦九二，陽居陰位，變而之正，與五相應，故能利涉大川。君子修道辦事，如此需須，自然沒有危險，且如日常飲食那樣平安宴樂。
初九，需于郊，利用恆，无咎。
干令升注：「郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰需于郊。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰利用恆。雖小稽留，終于必達，故曰无咎。」依李氏《纂疏》說，八卦方位，乾在西北，坎在正北，乾與坎相接，故乾坎之際為郊。需自大壯來，大壯外卦震，震為大塗，是道路之象。大壯四五兩爻易位，即為需卦。需之內卦仍舊是乾，乾陽主進。初九變，內卦為巽，巽《彖傳》說：「重巽以申命。」陸績注：巽為命令。」所以干氏此注。「受命，進道。」既已受命進道，即可由西北，以進正北。然而坎險在前，不可冒險而進。《雜卦傳》說：「需，不進也。」所以，需于郊，即必須待之於郊之義。受命進道，而需于郊，待時而進，此即處不避汙，出不辭難，是人臣之常節。常者恆也，恆者久也。初陽得位，與六四為陰陽正應，久以待之，而无不利，故曰利用恆。雖然遲迴不進，小有稽留，然終必能達，所以无咎。
爻辭利用恆，李氏補釋。需為八宮卦中的坤宮遊魂卦。《說卦傳》：「致役乎坤。」致役就是用，所以坤為用。需自大壯來，初九變，內卦為巽，則為雷風恆，故曰利用恆。四應初，得位承五，即是需之得其地，故曰无咎。
惠氏棟說：「虞注九二曰，四之五，震象半見。故初變體恆。需時當升，初居四，得位承五，故无咎。」震象半見，指四五兩爻而言。四五兩爻，僅見震象之半，故云震象半見。此用半象互體解釋需卦有雷風恆象。
王輔嗣注：「居需之時，最遠於難，能抑其進，以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。」
孔氏《正義》：「難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也。利用恆无咎者，恆，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以无咎。猶不能見幾速進，但得无咎而已。」
惠氏棟說：「初應四，四坎為難，初不取四，故不犯難行。初變失位，上居四為得位，故未失常。」
李氏《纂疏》：「愚案，坎之難在五，初需于四，而不進，是不犯難行也。初變，失位，是失常，宜有咎。然上居於四，為得位，是未失常道，故无咎。《說文》，恆，常也。故經言恆，傳言常也。」
初九不變，以陽爻故陽位，待之于郊，不犯難行，是為保守其常。變則失常，但上居於四，便是得位承五，故未失常。常，如李氏解釋，是常道。道是《易》的本體，一切理智無不由道而來，得其常道，自有理智破除一切難關。需于郊，是為不犯難行。時至而進，則化險為夷，也是不犯難行。變與不變，但守其常，是聖教深意。
九二，需于沙，小有言，終吉。
虞翻注：「沙謂五。水中之陽，稱沙也。二變之陰，稱小。大壯，震為言，兌為口，四之五，震象半見，故小有言。二變應之，故終吉。」
李氏《纂疏》大意，二需于五，所以，沙即指五而言。五陽在坎中，坎為水，故為水中之陽。陽剛，故稱沙。二變為陰，陰爻即稱為小，見泰否二卦辭。需由大壯而來，大壯外卦震，《說卦傳》云，震為善鳴。故說震為言。四體兌，《說卦傳》云，兌為口舌。故說兌為口。大壯四之五，外卦震為坎，而成水天需。需卦三四兩爻有半個震象，故說震象半見。二未變陰時，下互為兌，兌為口，為少女，亦稱為小，故小有言。五陽在外，二變為少陰以應之，得中得正，故為終吉。
王輔嗣注：「將近於難，故曰需於沙也。不至致寇，故曰小有言也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也。」
王注之義，依孔氏《正義》解釋，沙是水傍之地，與水漸近。需于沙，即是待時于沙。沙地距水已近，即是將近於難。雖近於難，尚未致寇，唯小有互相責讓之言而已。九二與五相應，近不逼難，遠不後時，履健居中，以待九五要會。雖然小有責讓之言，而終得其吉。
虞翻注：「衍，流也。中，謂五也。」
荀爽注：「二應于五，水中之剛，故曰沙。知前有沙漠，而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。二與四同功，前三據之，故小有言。乾雖在下，終當升上，二當居五，故吉終也。」
李氏《纂疏》：虞義，衍作流字講，《說文》，衍，水朝宗于海也。从水，从行，故云「衍，流也。」二與五相應，故「中，謂五也。」謂五有中德，流澤于二也。《穆天子傳》：「天子乃遂東征，南絕沙衍。」水中有沙者，曰沙衍。需于沙者，以沙衍在五中也。荀義，二與五相應，坎五在中，其剛象沙，故曰沙。需于沙者，知前有沙漠，而不進也。內體為乾，九二處中為和，是美德優衍在中，不進之象。優衍與游衍同。《毛詩．大雅．板篇》：「昊天曰旦，及爾游衍。」游衍，自恣之意也。二與四同功，是《繫辭下傳》文。韓氏注：「同陰功也。」下互，四兌為口舌，而三據於二四之間，四陰，稱小，故小有言。乾雖在下，終當升上者，陽主升也。二雖得中，其位不正，升居于五，則中且正矣。故終吉也。
荀氏「乾雖在下，終當升上，二當居五」之說，是兩體升降之例，此即外卦坎一體俱降為內卦，內卦乾一體俱升為外卦。乾升，則二即居於五。此與虞氏爻變之說不同。虞說爻變，是九二變為陰爻，與九五相應。
孔氏《正義》：「衍謂寬衍。去難雖近，猶未逼于難，而寬衍在其中也。故雖小有言以吉終也。」
爻辭「需于沙。」《象傳》解釋「衍在中也。」需于沙，就是已知漸近於水，應當待之，不可冒險而進。待之，必有其道，始能轉變險難之境，並非消極的坐以待終。王氏履健居中，虞氏二變應五，荀氏兩體升降，皆是需道的見解。但是九二無論履健、應五、升降，必由自心陽明之德，明見坎中之五，因有明德，信能化險獲吉。如依虞義，九二變為陰爻，以柔性應五，則需卦六爻皆正，而為既濟，共濟天下蒼生，免於陷溺。若依荀義，九二終能登上九五之位，能為天下開太平。九二有此明白知見，在其需待之時，則必寬衍自適存在心中，是為「衍在中也。」辦世間事，講形而上學，誠能衍在心中，皆能獲吉無疑。
九三，需于泥，致寇至。
荀爽注：「親與坎接，故稱泥。須止不進，不取于四，不致寇害。」
依李氏《纂疏》說，九三以乾接外卦坎，故云親與坎接。坎為水，泥在水旁，故稱泥。乾知險阻，故須止不進。三與上相應，故不取于四。坎為盜，故為寇。三近四，雖有寇至，然需而不進，故不為害。
惠氏說：「荀義，三當上升，故不取於四，雖有寇至，不為害也。」
王輔嗣注：「以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招。敬慎防備，可以不敗。」
崔憬注：「泥，近乎外者也。三逼于坎，坎為險、盜。故致寇至，是災在外也。」李氏《纂疏》說，泥在外卦，而近乎三。三與坎逼近，坎為險，又為盜，故有致寇至之象。又，虞氏義，坎為災。坎為外卦，故曰災在外。
虞翻注：「離為戎，乾為敬。陰消至五，遯臣將弒君。四上壯坤，故敬慎不敗。」《傳》文「自我致寇。」李《疏》引《釋文》，鄭本、王肅本，皆是「自我致戎。」由虞注「離為戎」看來，則知虞本亦是「自我致戎。」三至五互體，有離象。《說卦傳》：「離為甲冑，為戈兵。」故說：「離為戎。」惠氏說：「三體乾，乾為敬，不取於四，故敬慎不敗也。」
虞注「陰消至五，遯臣將弒君」者，張惠言、李道平作如是解：「消息之卦，遯反大壯。大壯乾四失位，為陰所傷，遂進不需，則陰消至五而反遯。古有臣弒君之象。」在十二消息卦中，大壯是陽息之卦，自坤而來，遯是陰消之卦，自乾而來。遯與大壯，兩卦相反，天山遯
反之，也就是倒過來，即為雷天大壯
。雷天大壯反之，為天山遯。彼此相反，稱為「反卦。」需卦來自大壯，大壯陽息至四，以陽爻居陰位，是為失位，五陰乘之，為陰氣所傷害，義宜需養。遂進不需，則陰消至五而反遯。遯上卦乾，為君。反遯則顯露弒君之象，故曰：「遯臣將弒君。」
虞注「四上壯坤」者，張李二氏解說：「四上之五，折坤為坎，壯于大舉之腹，則不反遯也。」大壯以陽息泰至四而成，折坤，即是折泰卦上體坤，四上之五，與五易位，即變泰卦之坤而為坎，則不反為遯，而為水天需。既為水天需，三體乾，為敬。李氏《纂疏》：「三居乾上，即乾三君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。故敬慎不敗也。」
孔氏《正義》：「災在外者，釋需于泥之義。言為需雖復在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用需，以免自我致寇。敬慎不敗者，自，由也。由我欲進，而致寇來，己若敬慎，則不有禍敗也。」
爻辭致寇至，《象傳》解釋，寇是由我招致而來。寇之為災，依然在外，只要我不致寇，寇則不至。不自致寇，別無奇術，敬慎而已。敬慎的意義即在九三守持正位，終日乾乾，夕惕若厲，進修君子德業。如此敬慎，坎險可以利濟，故云不敗。虞注，大壯四之五，得位正中，避免反遯，而為水天需，從需卦根源處，解釋敬慎即在守正不移，守正自能轉境。此釋頗有啟發之功。
六四，需于血，出自穴。
李鼎祚《集解》說：「案，六四體坎，坎為雲，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽。故曰需于血。」
李道平《疏》意，六四是上卦坎的一體。上卦坎，為雲。坎為血卦，故有血象。六四的「六」是陰爻，「四」是陰位，故血以喻陰。陰以卑弱之體，故宜順從于五陽。需于血者，柔順而能待者也。
《九家易》說：「雲從地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰，需于血，出自穴也。」
李《疏》大意，雲從地出者，坎為坎窞，其象為穴。坎本是坤，坤為地，由乾二之升坤五，乃成為坎，上坎為雲，故云雲從地出。李《疏》又說：「愚案，四欲進居于五，貴柔順以待，不可急也。需于血者，待以柔順也。坎下口開者，為穴。四，未之五，為震。震為出，故曰出自穴。既出自穴，已有進五之勢。然進不遽進。故曰，需于血，出自穴。」四未之五，是就大壯而言，大壯上卦為震。震《彖傳》說：「出可以守宗廟社稷。」故云：「震為出。」
王輔嗣注：「血者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距見侵則避，順以聽命也。」
孔氏《正義》：「出自穴者，血即陰之路也。而處坎之始，是居穴者也，三來逼己，四不能距，故出此所居之地以避之。但順以聽命而得免咎也。故《象》云，需于血，順以聽命也。」
《九家易注》：「雲欲升天，須時當降，順以聽五，五為天也。」
李氏《纂疏》：「雲出自穴，已有升天之勢。須時即降，當有為雨之期。然需于血，則柔順而聽命于五，升不遽升也。五，為天者，五，為天位也。乾入坤，成坎。順者，坤之陰也。聽者，坎為耳也。」乾入坤成坎，此釋由坎而見坤象，坤故有順義。
惠棟說：「四陰，故順。坎為耳，耳主聽。故順以聽五。五，指乾二升五。乾為天。嫌謂坎五，故云五為天也。」
姚配中說：「順以聽五。案，五降而四從。坎耳為聽。四陰，故順。」
李光地《周易．觀彖》：「順聽謂順聽天命也。九五，天位，而四承之，有順聽之象。」
《九家易注》，在此用荀氏陽升陰降之義解釋《象傳》。荀爽升降義例，通常以陰陽爻為升降，但需卦是內乾外坎，據惠氏解釋：「需之外卦坎，取象于雲之出入，坎當下降，乾當上升。」這是以上下卦為升降之例。故云：「須時當降，順以聽五。」意謂六四應該待時，以陰柔順從之德，聽命于五，時至，則隨九五而降，內乾一體俱升。如此可得上六爻辭所說的「終吉。」
《九家易注》：「五為天。」當以李《疏》「五為天位」為順。李光地「順聽天命」之說尤為明確。君子學《易》，無論在平時，或在動亂的時代，順聽天命，自能妥當的解決一切問題。
九五，需于酒食，貞吉。
荀爽注：「五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家為酒食也。雲，須時欲降。乾，須時當升。五有剛德，處中居正，故能帥群陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰需于酒食也。」
「五互離，坎水在火上。」此以上互連外卦而言。上互三四五為離，離為火。外卦四五上為坎，坎為水。故云坎水在火上。據惠棟解釋，「需者，為飲食之道。」此句是《序卦傳》文。荀注彼文說：「坎在乾上，中有離象，水火交和，故為飲食之道。」因為需有飲食之道，故知坎在需家為飲食。需是須待之義。酒食，表示有享會之禮。其禮在速客時，有速客之辭曰：「主人須矣。」故知「需于酒食」為五需二。五為坎主，待時舉坎以降。三陽上升，二正居五，故曰貞吉。李氏《纂疏》說：「坎水在離火之上，且鼎象半見，故有酒食之象。」又說：「上坎為雲，待時將降于下。下乾為天，待時將升于上。五有陽剛之德，處中居正，為坎之主，故能帥上四二陰，主坎以降于二。二陽即隨乾以升居于五，正而得所。故需于酒食，貞吉。此以內外卦為升降，與應爻為升降者，又一例也。」
李《疏》「鼎象半見」者，需初九至九五，即是鼎卦九二至上九之象。鼎的內卦巽在此未全見，故云半見。鼎是烹飪之器，鼎卦象之。
荀氏乾升坤降之例，凡是陽爻在五位者，例如九五，則不須降。但此需卦九五是例外。因為需五是坎主，必須由他帥領群陰，舉坎以降，方能使下乾一體俱升。
《九家易注》：「謂乾二當升五，正位者也。」
盧氏注：「沉湎則凶，中正則吉也。」李《疏》：「《書﹒泰誓》，沉湎冒色。沉湎，謂溺于酒也。溺于酒則凶，得乎中正則吉也。」
《序卦傳》說：「需者，飲食之道也。」飲食為人日常所必需，但飲食之道則非人人所能知。果能知之，則能調和鼎鼐，食之有時，最得養生之益。推此道以治國，以治形而上學，無不各有其道。需卦所顯示的飲食之道，其知之者，即是九五。所以爻辭說：「需于酒食，貞吉。」需于酒食，何以貞吉？《象傳》解說：「以中正也。」依荀氏乾升坤降之義，《象傳》「以中正」之說，即指九二升五以正其位而言，而王輔嗣不講升降之義，即以中正指九五。姚配中說：「乾，純陽。坎，乾之中氣。故升降皆一體也。五本中正，乾二升五，亦中正。故象曰，以中正。謂二得中，升五，中且正也。」
上六，入于穴。有不速之客三人來，敬之終吉。
荀爽注：「需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨。故《詩》云：『朝躋于西，崇朝其雨。』則還入地。故曰入于穴。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰不速之客焉。乾升在上，君位以定。坎降在下，當循臣職。故敬之終吉也。」
惠氏及李氏《疏》意。一卦六爻，至上爻為終。此是需卦上六，故云需道已終。坎在乾上，為雲。需道既終，坎雲當下入穴。雲升在天，已升到極處，故必降而為雨。所以《詩經．鄘風》云：「朝躋于西，崇朝其雨。」躋是升。雨是降。升極則降雨，既雨則入地，如入于穴。坎雲為雨，下入于地，則內卦乾三陽動而自至，故言不速之客三人來。乾稱為人，所以三人即指內卦乾的三陽而言。速，馬融作召字講。上六與九三相應，初二兩爻與三同體為乾，乾性本升，不待召而自來，故稱不速之客。乾三俱升，二爻則升居天位。故云君位以定。坎降居下，二變為陰，由坎而復為坤。坤為臣道。故云當循臣職。乾為敬，故敬之終吉。
荀爽注：「上降居三，雖不當位，承陽有實。故終吉，无大失矣。」李氏《疏》意，上六降居於三，以陰爻居陽位，故不當位。然上六降居於三時，九三則升居於上。九升上，六承之，是能敬上。陽實陰虛，故云承陽有實。不當位，宜有失。承陽，能敬，則无大失。姚配中說：「案乾升坎降，初二三四上皆失位。但乾，君卦。君尊臣卑，故未大失。卦重則爻輕也。」姚氏此說，是就坎未復坤而言。坎變為坤，則二爻不失位。
需卦九五為主，九五處中居正，即是飲食之道。《中庸》引孔子之言說：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」即是知飲食之道。《中庸》以知味譬喻中庸之道。中庸之道即是需卦九五中正之道。此道一體萬用，飲食是萬用之一而已。
坎下 訟，有孚。窒惕，中吉。終凶。利見大人，不利涉大川。
「訟，有孚。」
干令升注：「離之遊魂也。離為戈兵。此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。」
荀慈明注：「陽來居二，而孚于初，故曰訟有孚也。」
干注：「離之遊魂也。」此據京房八宮卦說。訟是離宮
的遊魂卦。京氏以六十四卦分為八宮，乾震坎艮為陽四宮，坤巽離兌為陰四宮，每一宮初爻變，稱為一世，二爻變，稱為二世，依次變至五世，上爻為八純世，不變，於是由五反四，已變之第四爻變回原爻，稱為遊魂，最後，下體三爻一體變還本位，稱為歸魂。如此離宮，一變為火山旅，二變為火風鼎，三變為火水未濟，四變為山水蒙，五變為風水渙，上爻為離卦本象，稱為純世，不變，則反於四，四爻前已變陰，今反為陽，而為天水訟，即是離宮遊魂，下體坎一次復歸本卦離，則為天火同人，是為離宮歸魂。《說卦傳》：「離為戈兵。」訟是離宮遊魂卦，所以干氏即由離卦發現訟有戈兵之象。又依京氏的世卦起月之例，四世卦陰主八月，陽主二月，遊魂在四世，所主之月與四世卦同。離宮四世卦為山水蒙，四爻是陰，主八月，所以干氏說：「此天氣將刑殺，聖人將用兵之卦也。」干注：「訟，不親也。」是據《雜卦傳》文而說。李氏《纂疏》說，訟九二，失位，變正為陰，內卦變為坤，坤為民。外卦乾為天。互體巽、為命。《雜卦傳》曰：「同人親也。」訟下卦坎，反為離。全卦為同人，是離宮歸魂卦。同人親，訟則不親不同。是以干氏說：「兆民未識天命不同之意。」
荀注，李氏《疏》說，訟是四陽二陰之卦，即從爻例，自消息卦中四陽二陰的遯卦而來。遯的三爻是陽，三陽來居於二，即是訟卦。三陽居二，而孚于初陰。陰陽相感，故曰訟有孚。下體坎，坎為孚，故曰有孚。
「窒惕，中吉。」
虞仲翔注：「遯三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遯將成否，則子弒父，臣弒君。三來之二，得中，弒不得行，故中吉也。」依李氏《疏》說，遯三之二，即是遯卦三爻與二爻易位，而成訟卦，這是說明訟自遯來。訟卦下體是坎，坎卦辭說，坎有孚。坎二中實。所以此處孚所指的就是二。《說文》：「窒，塞也。」塞有止義，故云：「窒，塞止也。」遯三是艮。三之二，是艮土下塞之象。三之二成訟，內卦坎，為水，艮土下塞，坎水乃止。《說卦傳》：「坎為加憂。」故為惕，惕懼二，即是懼坎險。二以陽居陰位，是為失位，不正，故不言貞。就消息卦說，以陰消陽，消至二，成遯，遯艮為少子，若再消至三，則成天地否。否卦上乾為君，下坤為臣。由遯成否，皆是滅陽，故有弒父弒君之象。今以遯三之二，得中有孚，遯不成否，弒父弒君之象已失，弒不得行，故云中吉。
「終凶。」
虞仲翔注：「二失位，終止不變，則入于淵，故終凶也。」李《疏》：「二陽失位，止而不變。初在坎水，故為淵。不變，自初始陷于坎險，故入于淵。所以終凶也。」
孔穎達《正義》：「終凶者，訟不可長。若終竟訟事，雖復窒惕，亦有凶也。」
「利見大人，不利涉大川。」
侯果注：「大人，謂五也。斷決必中，故利見也。訟是陰事，以險涉險，故不利涉大川。」李氏《纂疏》：「五位，天子。故知大人謂五也。二四爭三，故二與四訟。諸爻不正，惟五有剛健之德，居上正中，故斷決必中。下互離，為目，故利見九五大人。訟是陰險之事，坎為險，又為大川，以險涉險，故不利涉大川也。」
孔穎達《正義》：「物既有訟，須大人決之，故利見大人也。訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故不利涉大川。」
盧氏注：「險而健者，恆好爭訟也。」李氏《疏》，上剛，指外卦乾。下險指內卦坎。內險而外健，好訟之象。
蜀才注：「此本遯卦也。案二進居三，三降居二，是剛來而得中也。」遯三之二，而成訟卦。三是陽爻，在內曰來，是為剛來。二位在下卦之中，是為得中。
王肅注：「以訟成功者，終必凶也。」李氏《疏》以為，失位不變，故訟成。訟卦唯九五得正，餘爻皆不正。初二三四皆須變正，五為聽訟之主，訟不可成，故皆利變之正。至若上九，亢而不變，則訟成，故終凶。
荀慈明注：「二與四訟，利見于五。五以中正之道解其訟也。」李《疏》解釋，二與四同居陰功，不正，故訟。二至四互體離，為目，故利見大人。九五居中得正，是善於聽訟之主，且與四近比，與二相應，故能解二四之訟。
荀慈明注：「陽來居二，坎在下為淵。」李《疏》，遯卦三陽來居于二，則為訟卦。訟內卦坎，坎水在下為淵。訟上互巽為入。故曰入于淵。
荀慈明注：「天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。」張惠言說：「天行健，坎行險，故皆以行言之。天西水東，相違錯。訟始於相違也。」李道平說：「上乾下坎，東西違行。猶人彼此乖違，故云成訟之象也。」
虞仲翔注：「君子謂乾三。來變坤，為作事。坎為謀，乾知大始，故以作事謀始。」李《疏》大意，君子謂乾三者，乾三即是遯的內卦艮三，艮三原自乾來，故說君子是乾三。艮三在遯時，如被坤陰所消，則遯成否，但此三陽之二，遯則成訟。來變坤為作事者，遯三來二，內卦艮變為坎，今說為變坤者，坤二得乾氣而為坎，由坎而知為坤，故說來變坤。坤為事，故以作事。〈洪範〉，謀屬水。坎為水，又為心，故為謀。《繫辭下傳》：「乾知大始。」故以作事謀始者，始以乾健坎險，上下違行，所以有訟。若以坎之險變而為謀，乾之健變而為知始，則由西而北，乾坎順。故作事謀始，則訟端自絕。
《彖傳》解釋卦辭，訟不可終，終則凶。《象傳》提示君子，凡事必須謀始，方能免於爭訟，乾為父，坎為中男，父子猶能興訟，何況他人。倫常之變，非一朝一夕之故。萬事皆然，辯之宜早，謀始，就是以君子之道，辯於萬事幾先。
初六，不永所事，小有言，終吉。
虞仲翔注：「永，長也。坤為事。初失位，而為訟始。故不永所事也。小有言，謂初四易位，成震言。三食舊德，震象半見，故小有言。初變得正，故終吉也。」
「永，長也。」據《爾雅．釋詁》說。惠氏李氏，皆說，坤為事，坤是遯坤。虞氏義遯三之二成訟。訟自遯來，故說遯坤。初六，陰爻居於陽位，故為失位。初失位，始啟訟端，故為訟始。初變之正，失位不久即能變正，故不永所事。初與四相應，初與四易位則成震。震雷有聲，故有言。九二與六三有震眾，但不完全，故為震象半見。震為有言，半見，故為小有言。初六變正，則為天澤履。履者禮也。履有行禮之義。《禮記．曲禮篇》說：「分爭辨訟，非禮不決。」故雖小有言，而得終吉。又，初六變，內卦為兌。兌為口，為小，故小有言。二動應五，三食舊德，二三兩爻變正，得位，皆使兌象毀壞，故終吉。
李氏《集解》引盧氏注：「初欲應四，而二據之，蹔爭，事不至永。雖小有言，訟必辯明，故終吉。」李氏道平《纂疏》：「初與四為正應，而二據之，與四蹔爭。事不至永，故曰訟不可長也。」坤初《文言傳》說：「由辯之不早辯也。」訟初六，雖小有言，變為陽，內卦為兌。兌為口舌，能辯之象。二三四互離，離為明。故曰：「其辯明也。」辯之早，而且辯之明，故得終吉。
王輔嗣注：「四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先。雖不能不訟，而了訟必辯明矣。」孔氏《正義》：「言初六應于九四，然九四剛陽，先來非禮犯己。初六陰柔，見犯乃訟。雖不能不訟，是不獲已而訟也。故小有言。訟必辯析分明，四雖初時犯己，己能訟道理分明，故初時小有言也。」
盧注李《疏》，王注孔《疏》，兩者解說不同。前者，是九二據初六，與九四暫起爭訟。後者，是初六因九四來犯而訟。要在解釋小有言。初六是訟事之始，無論九二據初，九四初時來犯初六，都是因為初六而啟訟端。《象傳》之意，訟事最好不要發生。既然發生則須從速了結。了結之道，必須早日辯明，始能不永所事。故說：「雖小有言，其辯明也。」明是陽明，來自理性。一切訟事，皆由違背理性而起，是以求其止訟，則須以理性來辯明是非，始得完善的解決。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶无眚。
「不克訟，歸而逋。」
虞仲翔注：「謂與四訟。坎為隱伏，故逋。乾位剛在上，坎濡失正，故不克也。」
謂與四訟，李《疏》說為九二與九四訟。此據《象傳》，以坎險乾健為有訟象。內卦坎險，九二是坎主，外卦乾健，九四是乾健之始，故說九二與九四訟。《說卦傳》：「坎為隱伏。」逋，據《象傳》說，即是竄匿之義。竄匿就是隱伏。九二，不克訟，克作勝講，訟而不勝，故歸而逋竄。不克，由於上體乾以九五剛而得位，下體坎以九二陽居陰位，濡溺失正，故說：「九二，不克訟。」李《疏》又案：「遯三之二成，二歸于三，則仍成遯矣，故曰歸而逋。」
「其邑人三百戶，无眚。」
虞仲翔注：「眚，災也。坎為眚。謂二變應五。乾為百，坤為戶。三爻，故三百戶。坎化為坤，故无眚。」
李氏《疏》說，尚書舜典：「眚災肆赦。」故云：「眚，災也。」《說卦傳》：「坎為多眚。」故云：「坎為眚。」二五相應，九二失正，變為陰，得正，以應九五。於是外卦乾，內卦坤。乾為百者，以蓍草求卦時，乾卦每爻三十六策，乾三爻合為一百八策，取其整數，故稱為百。《繫辭下傳》：「乾坤其《易》之門。」坤為戶者，乾門坤戶，陰陽大小之異名。三爻，此謂內卦坤三爻，故稱三百戶。內卦坎為多眚。坎化為坤，即是九二變為陰爻，內卦由坎變為坤，坤成，坎毀，故无眚。
李《疏》案《乾鑿度》說，二為大夫。孔氏《正義》說，三百戶據鄭注《禮記》云，是小國下大夫之制。小國下大夫采地一成，其定稅三百家，故三百戶也。
李《疏》又案，九二陽剛變為陰柔，不與九五為敵，故曰不克訟。二為大夫，不敢據邑以叛，故曰歸而逋。二變，化坎為坤，二為邑主，二无眚，則邑人亦无眚，故曰，其邑人三百戶无眚。李氏此說，與孔氏《正義》，程伊川《易傳》、相同。
荀慈明注：「下與上爭，即取患害。如拾掇小物而不失也。坤有三爻故云三百戶无眚。二者，下體之君。君不爭，則百姓无害也。」李氏《纂疏》：「以下訟上，尊卑失序，其取患害如掇小物。言至易也。二主下體，主不爭于上，則邑民不爭于下也。」
《象傳》之意，九二不克訟，能知歸而竄匿，始得无眚。如果不知歸逋，便是自下訟上，尊卑失序，一切禍患，皆由自取。聖人示以不能終訟之意顯然。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。
「食舊德，貞厲，終吉。」
虞仲翔注：「乾為舊德。食，謂初四。二已變之正，三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故食舊德。三變在坎，正危貞厲，得位，故終吉也。」
乾為舊德：惠氏據《繫辭上傳》「可久則賢人之德」解釋：「乾為久為德，故為舊德。」李氏《纂疏》說，訟自遯來，遯三之二，是為訟。訟上體乾就是遯上體乾。就遯乾而言，其乾為舊，故為舊德。食謂初四。至故食舊德：李《疏》：「食謂初四者，初與四易位，則食乾也。」初與四易位，則初變為陽，四變為陰。上卦乾體即因四爻變陰而壞，故云四變食乾。初四易位後，原來二爻已因失位而變正為陰，三爻今亦變動得位而為陽，於是自初爻至五爻，有噬嗑之象。即三至五為離，初與二為震象半見，噬嗑之象由是出現。噬嗑《彖傳》說：「頤中有物。」噬嗑卦中有一陽爻，象頤中的食物。是以噬嗑表示喫東西的食象。所以虞氏在此說：「體噬嗑食。」噬嗑表示食。四變乾壞，是為食乾。乾為舊德是為食舊德。以上即是注解爻辭食舊德之象。
三變在坎，至故終吉也：李《疏》引《乾鑿度》說，爻位在三為三公。食舊德，即是食其父之故祿。上體乾，為父。三爻失位，動變為陽而承受上體之乾，故有食舊德之象。三爻變陽，二四兩陽爻變正為陰，則二三四互體為坎，三爻在坎中，是為三變在坎。坎為險，三體變坎，雖正，然而危險，是為貞厲。以上注解爻辭貞厲。雖厲，但變得其位，故終吉也。惠氏說，三為下卦之終，得位，故終吉。以上注解爻辭終吉。
「或從王事，无成。」
虞仲翔注：「乾為王，二變否時，坤為事，故或從王事。道无成，而代有終，故曰无成。坤三同義也。」
二變否時：九二變為陰爻，下體坎便為坤，連同上體乾，即成為天地否。李《疏》：「二變成否，體坤，坤發事業，故為事。坤臣，上承乾君，故言或從王事也。」坤《文言傳》說：「地道无成，而代有終。」虞氏引用在此，解釋无成。坤卦六三爻辭「或從王事，无成有終。」虞注：「謂三已發成泰，乾為王，坤為事，震為從，故或從王事，地道无成而有終，故无成有終。」此訟卦六三爻辭與坤卦六三爻辭同，所以虞氏說：「坤三同義也。」張編修說：「坤三以泰從王事，此以否從王事，皆為地道，故義同。彼發而從王事，故有終。此未動，故但言无成。變而終吉，則亦有終也。四已易，二未正，三亦有震象，故亦言從也。」彼發，是說坤卦初二兩爻皆已變陽，六三發動，也就是變為陽爻的意思，內卦變為乾，連同外卦坤，即成地天泰，故坤三是發成泰卦而從王事。此未動，是說訟卦六三未變為陽，只由九二變為陰，則成為否，故以否從王事。
李《疏》案：「三上皆不得位，雖為不義之應，然陰陽相從，上不侵三，故三得食遯乾舊德。若變而之正，不與上應，雖危亦吉，故曰貞厲終吉也。但變正從乾，或有王事，亦當守柔順之道，與坤三同位，故與坤三同。辭不言有終，訟不可終也。
侯果注：「雖失其位，專心應上，故能保全舊恩食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得，乘二負四，正之危也。剛不能侵，故終吉也。」
李《疏》之意，六三以陰居陽，雖然失位，但與上為正應，專心從上，故能保全舊恩，而食舊德。六三處於二四兩剛之間，所處之位，相逼而不相投，下乘九二，上負九四，其勢亦危，然正應於上九，故云正之危也。因有上九為正應，二四兩剛則不能侵，故得終吉。
孔氏《正義》說：「從上吉者，釋所以食舊德。以順從上九，故得其吉，食舊德也。」
六三在爭訟時代，又處於二四兩剛之間，而能安然食其舊德，究其原因，即在從上。孔氏依王注將從字作順字講，得其正解。上九居乾之終，乾之舊德即是固有之明德，唯有順之，始足以解決一己的人群的一切爭訟的問題。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。
虞仲翔注：「失位，故不克訟。渝，變也。不克訟，故復位。變而成巽。巽為命令，故復即命渝。動而得位，故安貞吉。謂二已變坤安也。」
九四，陽居陰位，是為失位，故不克訟。渝，依《爾雅．釋言》，作變字講。不克訟，故復位。復位，是變為陰爻，復其陰之本位。變陰則上體乾即成為巽。依巽卦《彖傳》說，巽為命令，故復即命渝。張編修說：「即，就也。與初易位，體復，故復即命渝。」動而得位，是說動變為陰，得正其位。得正位，故安貞吉。李《疏》說，安貞吉者，貞，正也。安乎正，則吉也。二已變，四又變，則體坤，坤為土，故為安。李《疏》又案，四為乾始，變其剛健，故下不陵初。復其陰位，則就乎巽之命。渝變為陰爻，則安乎坤之貞。是以吉也。
侯果注：「初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理，變其詔命。則安靜貞吉，而不失初也。」
李《疏》：「四與初訟，初既辯明，則知四之訟為妄也。既不克訟，即當反就未訟之理，變其已訟之命，所以安靜貞吉，而與初不相失也。且變而得位，亦不失乎正也。」
孔氏《正義》：「安貞不失者，釋復即命渝之義。以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。」
四與初訟，是背理妄作。既經辯知為妄，當即去妄，反歸真理，自可變更天命，而得安貞吉，所以不失其道。人非聖賢，無不背理妄作，貴在知妄即反，一反即安而不失。
九五，訟，元吉。
姚氏配中說：「元，乾元也。乾元託位於五，所謂利見大人也。」
九五是聽訟之主，如《象傳》所釋，以中正之德，斷定曲直，所以元吉。
王肅注：「以中正之德，齊乖爭之俗，元吉者也。」
王輔嗣注：「處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛无所溺，公无所偏，故訟元吉。」
李氏道平《疏》意，王肅之說，上下五爻皆不得位，惟有九五，既中且正。所以用其中正之德，齊其上下乖爭之俗所以元吉。王輔嗣之說，以九處五，即是處得尊位，故能為聽訟之主。即用其中正之德，斷明枉直之情。中則无過差，正則无邪曲，九有陽剛之明，明則公而无私。有此中正剛公四德，故訟元吉。
蘇子瞻《易傳》說：「處中得位，而无私於應。故訟者莫不取曲直焉。此所以為元吉也。」
九五在訟卦六爻之中，有德有位，用其中正之德，不但能解決訟事，即在亂世，自家至國，一切紛爭，亦須發揮此德，方能善了。
上九，或錫之鞶帶。終朝三褫之。
「或錫之鞶帶。」
虞仲翔注：「錫，謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶帶。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故鞶帶。」
《爾雅．釋詁》：「錫，賜也。」李《疏》之意，乾為君，故為王，巽為命，故云錫，此即虞氏所謂王之錫命。王，當指九五而言。《說文》：「鞶，大帶也。」故云：「鞶，大帶。」《禮記．內則》：「男鞶革，女鞶絲。」故云：「男子鞶革。」訟上互是巽，初四兩爻易位，則外卦乾亦變為巽。二爻之正，即是變為陰爻，則內卦坎亦變為巽。巽為腰在者，虞氏《逸象》：「巽為帛，為交。」又「坎為要。」坎屬腎水，為腰。巽覆坎腰，故為腰帶。張編修說：「二正，初四易，上有巽象。時三未變。三、蓋衍字。」
「終朝三褫之。」
《釋文》：「褫，鄭本作拕。拕，徒何反。」
虞仲翔注：「位終乾上。二變時，坤為終，離為日，乾為甲。日出甲上，故稱朝。應在三，三變時，艮為手。故終日三拕之。使變應己，則去其鞶帶。體坎乘陽，故《象》曰不足敬也。」
李氏《疏》意，上九居於外卦乾之終。九二變，內卦坎則變為坤。「坤為終」是以納甲解說。納甲，月出於震，終於坤，故說坤為終。互體離，為日，故說離為日。「乾為甲」也是納甲之說。納甲之法，乾納甲壬，故說乾為甲。離日出於乾甲之上，即是早字。《說文》早作曰甲，從日在甲上。早，故稱為朝。上九相應在六三。六三變為陽，訟卦還為遯卦，內卦成艮，艮為手。拕從手，故取艮手。此即爻辭「終朝三拕之。」三變為艮，則使上變為陰爻以應己。此即以艮手去其鞶帶。自三至上，隔二爻，故為「三拕之。」「體坎乘陽」是指三上相應而言。前說三使上變應己，即是三上易位。三與上易位，是三以坎體上乘陽位乾，故說體坎乘陽。體坎乘陽，乾象毀壞。故《象傳》說「不足敬也。」
荀慈明注：「二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，于義疑矣。爭競之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰終朝三拕之也。鞶帶，宗廟之服。三應于上，上為宗廟，故曰鞶帶也。」
惠氏《周易述》解釋，荀義二與四爭，爭三公之服，故云二與四爭三。三與二比，故取之有緣。以三公之服，而錫二之大夫，故云于義疑矣。在訟家，故云競爭之世。以大夫而受三公之服，非其分，故云分理未明。或以錫之，或之者疑之也。《尚書大傳》曰，歲之朝，月之朝，日之朝，則后王受之。鄭彼注云，自正月盡四月為歲之朝，上旬為月之朝，平旦至食時為日之朝。故終朝為君道明。《春秋元命苞》曰，陽成於三，故云三者陽功成也。拕，奪。鄭義也。四為諸侯，諸侯入為三公，宜服三公之服。故君明道盛，則奪二與四，陽道方長，故三拕之也。鞶帶，大帶，服以祭者。故曰宗廟之服。五拕二服，不發于二五爻者，以上與三應，三體巽，巽為要帶，上為宗廟。故發義于宗廟爻。三變，巽體壞，有拕之象。
李《疏》案語以為，上與三應，三互巽，巽為帛，為鞶帶。互離日，為終朝。自上至三，歷三爻，為三拕。上以陽剛居極，健勝于險，克訟者也。即或訟而得勝，錫之鞶帶，然過剛失位，亦終朝三拕之矣。夫訟而獲勝，辱且隨之，況不勝者乎。初以不永獲吉，是謀始者也。三四在中，變而得正，是中吉者也。上處乎終，健訟為事，雖榮亦辱，是終凶者也。
虞仲翔注：「服，謂鞶帶。終朝見拕。乾象毀壞，故不足敬。」
《九家易注》：「初二三四皆不正，以不正相訟，而得其服，故不足敬也。」
李氏《疏》說，虞注，鞶帶是飾服之物，故服謂為鞶帶。以訟受服，終朝見，是以好訟，故不足敬。上九變陰，則上卦為兌，兌為毀折，乾為敬，乾象毀，故不足敬。《九家易注》，初二三四與上皆不當位，故皆不正，以不正相訟，而上獨受服，何足為敬。
鞶帶，注解為祭服，是比喻一切名器，應該受之有道，非由爭訟而得。有德有能，不爭而得則吉。德能與名器不相稱，得之則凶，由爭訟而得之則大凶。上九居訟卦之終，陽剛之極，是健於訟事之爻。故《象傳》說，以訟受服，不足敬也。一切好訟之人應當深思。
坎下 師，貞，丈人吉，无咎。
何晏注：「師者，軍旅之名。故《周禮》云，二千五百人為師也。」李《疏》引用《周禮．地官．小司徒》說，五旅為師，五師為軍。故云，師者軍旅之名。
王輔嗣注：「丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾，无功，罪也。故吉乃无咎也。」
惠徵君說，依虞氏義，乾卦九二之坤，便成師卦。師與同人旁通。服虔《左氏解誼》，說此卦曰，坎，為水。坤為眾。互體震。震為雷，又為長子。雷，鼓類。長子帥眾，鳴鼓，巡水而行，師之象也。丈人，《釋文》引鄭氏義，丈作長字講。大戴禮本命曰，丈者長也。言長萬物也。丈人，是老年人，是年長者。互震為長子，故稱丈人。依荀虞二氏義，丈人即指九二而言。卦辭丈人，即爻辭長子，故知丈人即謂為九二。二中而不正，上升坤五。則正矣，故云貞大人，吉无咎也。
丈人，《子夏傳》作大人。李氏鼎祚說，以改作大人為是。然古注以丈為長，丈人即指稱互震長子，長丈同稱，經文無疑，李氏道平等均認為，不須依傳改經。
「師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。」
虞仲翔注：「坤為眾。謂二失位，變之為五，為比。故能以眾正，乃可以為王矣。」
荀慈明注：「謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。」
李氏《疏》說，虞注，坤為眾，引自《說卦傳》，以解釋《彖傳》「師，眾也。」卦辭「貞丈人」指稱九二。貞義為正，九二居中而位不正，是為失位。變而之五，則其體為比，即是得中得正。《孟子．盡心篇》說：「征之為言正也。」以師正天下，故曰能以眾正，可以王矣。荀注之意，二陰位居中，故有中和之德。而據群陰，即是據卦內上下五陰爻。陽主升，陰主降。九二上居九五，則中而且正，故曰可以王矣。
「剛中而應，行險而順。」
蜀才注：「此本剝卦也。案上九降二，六二升上。是剛中而應，行險而順也。」李《疏》之意，一陽之卦自剝來，故云：「此本剝卦也。」上九降居於二，六二升居於上，即為師卦。師九二以陽爻居下卦之中，是為剛中。九二與六五為陰陽相應，是為正應，故曰剛中而應。坎為險，震為行，坤為順。故曰行險而順也。
「以此毒天下，而民從之。」
惠徵君據六五長子帥師之辭，謂此「毒天下」即是九二帥師除暴之義。虞氏《逸象》：「坎為毒。」《釋文》引馬氏云：「毒，治也。」
惠氏解釋：「用師旅以除暴，猶用藥石以除疾。故《呂氏春秋．論兵》曰，若用藥者，得良藥則活人，得惡藥則殺人。義兵之為天下，良藥也，亦大矣。是毒天下為治疾之義也。上云，能以眾正，可以王矣。王者，天下所歸往。二以長子帥師，五陰順從。故毒天下而民從之，吉又何咎矣。」
干令升注：「六軍之鋒，殘破城邑，皆所荼毒奸凶之人，使服王法也。故曰，以此毒天下，而民從之。毒以治民，明不獲已而用之，故于彖象六爻，皆著戒懼之辭也。」
「吉，又何咎矣。」
崔憬注：「剛，能進義。中，能正眾。既順且應。行險戡暴。亭毒天下。人皆歸往，而以為王。吉，又何咎矣。」李氏《疏》說，九二陽爻，故云剛能進義。得位，故云中能正眾。上應坤五，故云既順且應。內坎，故云行險戡暴。外坤，故云亭毒天下。老子《道德經》：「亭之毒之。」注：「亭以品其形，毒以成其質。毒，徒篤反。今作育。」亭毒者，化育之意也。蓋以坤有萬物致養之義，故以亭毒言之。
陸績注：「坎在坤內，故曰地中有水。師，眾也。坤中眾者，莫過于水。」惠徵君解釋，坎在坤內，是水行地中之象。楊泉《物理論》曰，水，浮天載地者也。故地之眾莫過於水，以況人之眾莫過於師。
虞仲翔注：「君子謂二。容，寬也。坤為民眾，又畜養也。陽在二，寬以居之。五變執言時，有頤養象。故以容民畜眾矣。」李氏《疏》說，二陽為此卦之主，故君子謂二。坤為民眾，又畜養也。此據《說卦傳》說。五變執言時有頤養象者，「執言」二字引自此卦六五爻辭。六五失位，變之正，為陽，則二至五爻上下互體有山雷頤象。《序卦傳》說：「頤者養也。」故云頤養象。坤雖為民眾，又有畜養象，但既為民眾，則不得又取養，故以容民畜眾，取于五體頤。
師卦講軍事。自古王者必有軍備，以保國土，以安人民。遇有內亂外患，則以武力平之禦之。如此興師，名正言順，即是卦辭貞字的意義。興師自須任命德能兼具的軍事專家為將領，此即卦辭所說的丈人。
《彖傳》：「師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。」此釋卦辭師貞之義。王者不能師出無名，必有內賊外寇，然後出動軍旅才是有正當理由的王者之師。「剛中而應，行陰而順。」此釋卦辭丈人之義。丈人，就是九二，互震，稱為長子。他有剛中之德，又能與王者相應，亦即與王道相應。由他領軍作戰，雖然任何軍事行動皆有危險，但為國土與人民而戰，事險而理順，可以化險為夷。卦象外坤，為地，為順。丈人深明此理，所用的戰爭方法，自能順地利，得民心，而使戰爭災害減至最低限度。故說：「以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。」
《象傳》：「地中有水，師。君子以容民畜眾。」卦象內坎外坤。坎雖險，但在地中，由大地包容，則無危險，反而有利。王者建軍用兵，不是好戰。如果不戰而能保全國土與人民，那就不必興師動眾，也就是用政治方法解決問題。這就是要效法大地能以包容坎水。用於人事，就是容民畜眾。能以容畜，便能止戈弭戰。這是孔子教王者軍旅之事的原理，後世王者應該奉為金玉之言。
初六，師出以律，否臧凶。
陸氏《釋文》：「否，音鄙，惡也。注同。馬、鄭、王肅，方有反。臧，作郎反，善也。」惠徵君《周易述》：「震為出。坎為律。臧，善也。初失位，故不臧，凶。」二至四爻互體，為震。虞氏《逸象》：「震為出。」惠氏說，初六居師卦之首，為出師之始，故云出。內卦坎，荀《九家說卦傳》：「坎為律。」惠氏解釋，此律是同律，就是《周禮．春官》「大師掌六律六同」之律。〈春官〉說：「大師執同律，以聽軍聲，而詔吉凶。」鄭康成注，引兵書說，王者行師，出軍之日，大師吹律合音，於宮商角徵羽，辨知其吉凶之事。《史記．律書》亦說：「六律為萬事根本，其於兵械尤所重。故云，望敵知吉凶，聞聲效勝負。」以上皆出以律之事。否臧，義為不善。否字，先儒多作不字講。初六，以陰爻居陽位，是為失位，爻例，此為不善。《春秋》宣公十二年《左氏傳》，晉國知莊子說此爻：「執事順成為臧，逆為否。」初六失位，故不臧凶。即是有不善之凶。
《左傳》宣公十二年，楚師圍鄭，晉國馳救，荀林父為主將，先縠佐之。軍行及河，聞鄭向楚求和，楚師已退三十里。林父欲還師。彘子，即先穀，不聽主將之命，便以自己所帥之軍渡河。知莊子見彘子逆命，必然有禍，便說：「此師殆哉。《周易》有之，在師之臨
。曰，師出以律，否臧凶。執事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤，有律以如己也。故曰，律否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行謂之臨。有帥而不從，臨孰甚焉，此之謂矣。果遇必敗，彘子尸之。雖免而歸，必有大咎。」依杜預注，以及孔穎達《疏》說，在師之臨，即是由地水師卦，變為地澤臨卦，也就是由師卦初六變為陽爻，下體坎則變為兌，於是由師而之臨。師初六爻解：「師出以律，否臧凶。」律，法也。否，不也。彘子逆命，不順成，故應驗否臧之凶。坎變為兌，坎為眾，兌為少女，體柔弱，故云眾散為弱。坎又為川，變為兌，兌為澤，即是川流壅塞為澤之象，故云川壅為澤。有律以如己者。如，從也。律是法律。法行，則人從法。法敗，則法從人。坎為水，水性平，法律亦須公平，所以，坎為法象。今則坎變為兌，是眾散川壅之象，即是法失其用，以法從人之象。故曰，律否臧，且律竭也。竭，敗也。坎變為兌，即是法敗。盈川之水，而遇夭遏壅塞，不得整流，則必竭涸。故云，盈而以竭，夭且不整，所以凶也。水變為澤，乃成臨卦。澤，不行之物。論及人事，則譬彘子之違命亦不可行。故云，有帥而不從，臨孰甚焉，此之謂矣。
爻辭「師出以律」的律字。惠氏引《周禮》以及《史記．律書》所說，是樂律。《左傳》知莊子所說，是法律。二說雖然不同，皆是古義，而且音樂可知心聲，是以樂律法律並存無礙。
孔穎達說：「失律凶者，釋師出以律之義。言所以必須以律者，以其失律則凶。」
李鼎祚說：「案，初六以陰居陽，履失其位。位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶。故曰，師出以律，失律凶也。」
李道平說：「象言失律，謂失位也。釋詁，臧，善也。宣十二年《左傳》說此爻云，執事順成為臧，逆為否。初失位，故否臧凶也。」
依《左傳》說，初六以陰居陽，是為失位，此時坎體仍在，法尚未失。待其變坎為兌，則是法敗之象，此是《象傳》所說的失律，即是彘子逆命之象。師旅既出，彘子不從主將之命，是兵家大忌，其凶可知。又若以〈樂律〉解釋「失律」之律，則初六失位，即為失律。初六以陰居陽，爻不當位，其位不正。顯現在音律上，即是律呂失和。由天籟以至人籟，可知師出無名。或在政略上有過失，或在戰略上有過失，因此不應出師。出則失律，凶。
九二。在師中。吉。无咎。王三錫命。
惠徵君注：「長子帥師，故在師中。以中行和，故吉，无咎。王謂二。三者，陽德盛也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命也。」惠氏說，此是荀氏與虞氏之義。互體震為長子。長子即指九二，由他帥師而居中。九二在下卦之中，故云在師中。師克在和。二以中德而行和道，群陰順從，故吉无咎。此爻辭與《彖辭》同占也。荀義，二當升五，故王謂二。陽盛於三，故三者陽德成。二，盛德也。五，盛位也。德純道盛，中和之行，應于盛位，故能上居王位，而行錫命。《乾鑿度》解說此爻：「師者眾也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之，莫不美命為王也。行師以除民害，賜命以長世德之盛。」是其義也。
張編修，以及李道平，據虞氏義說，卦以五陰統於二陽。陽剛有將才，故吉。二居下卦之中，中，有將德，故无咎。此是將在師中之象。師與同人旁通。同人上體乾為王，互巽為命，下體離為三，故有王三錫命之象。先天八卦方位次數「離三」，故云「離為三。」
《九家易》曰：「雖當為王，尚在師中，為天所寵，事克功成，故吉无咎。」李氏《纂疏》：「陽主升，二升于五，雖當為王，然居坎中，是尚在師中也。二有剛中之德，是以為天所寵也。事克功成，故吉无咎也。」
李氏鼎祚說：「案，二互體震，震木，數三，王三錫命之象。《周禮》云：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。」《纂疏》之意，二陽互體為震。《說卦傳》：「震，東方也。」五行，木在東方，故云震木。《繫辭傳》天地之數，天三生木，所以木數為三，故曰：「錫」。《周禮．春官．大宗伯》「三命受位」。鄭注，王之下士，與公侯伯之士，子男之大夫，皆一命受職。謂始受職事。王之中士，與公侯伯之大夫，子男之卿，皆再命受服。謂元冕之服，王之上士，與公侯伯之卿，皆三命受位。謂王朝之位。「此王三錫命」之義。
李氏《纂疏》又說：「愚案，旁通同人，同人乾為天。承天命而在師中，故曰：「承天寵也。全體坤。坤為萬邦，以眾正而受錫命，故曰懷萬邦也。」「全體坤」者，師九二變為陰，則上下全體為坤矣。
孔穎達《正義》說：「承天寵者，釋在師中吉之義也。正謂承受五之恩寵，故中吉也。懷萬邦也者，以其有功，能招懷萬邦，故被王三錫命也。」
爻位，五為天子。孔《疏》依王注「二應於五」之義，即以「承天寵」之天為六五。承天寵即是承受居五之天子恩寵。李氏《纂疏》據虞氏旁通之義，以同人乾為天。荀慈明以及《九家易》，以二為王，是說二當升居於五。皆是就天子之位而說。
九二為師卦之主，有德無位，須承天子的寵任，所領之師，是為王師，出戰則克而有功，故吉。錫即是賜，六五居於天子之位，三錫其命與九二，為其所領王師之功，不為黷武，乃為維護萬邦人民與國土之安，所以《象傳》說「懷萬邦也。」
六三。師或輿尸。凶。
虞仲翔注：「坤為尸。坎為車，多眚。同人離，為戈兵，為折首。失位、乘剛、无應。尸在車上，故輿尸凶矣。」
「坤為尸。」上體坤，三至五互體亦是坤。虞氏《逸象》：「坤為身，為喪。」身喪，故為尸。又以納甲說，月至三十日滅坤，坤納乙癸，是謂「坤象喪乙。」坤身之象既喪，故云「坤為尸。」
「坎為車，多眚。」下體坎。《說卦傳》：「坎，其於輿也為多眚。」惠氏說：「虞本，輿為車。」故此云「坎為車，多眚。」
「同人離，為戈兵，為折首。」師與同人旁通。同人內卦離。《說卦傳》：「離為戈兵。其於木也為科上稿。」離卦上九曰：「有嘉，折首。」離六五已變正，則上體為乾。上九變則上體為兌。兌為毀折。惠氏說，爻例，上為首。離以兌折乾首，故云折首。
「失位，乘剛，无應。」六三以陰爻居陽位，是為失位。六三以陰柔履九二陽剛之上，是為以柔乘剛。三與上有陰陽相應之義，但此六三與上六皆是陰爻，不為相應，只為敵應而已，是為无應。
「尸在車上，故輿尸凶矣。」李氏《纂疏》：「坤尸在坎車之上，故為輿尸凶也。」
虞注之意。先由師卦看出尸在車上之象。再由旁通同人離看出，以車載尸，是戰敗所致。分析戰敗原因，是在六三失位、乘剛、无應，三者皆凶。故知為輿尸凶。
王輔嗣注：「以陰處陽，以柔乘剛，進則无應，退无所守。以此用師，宜獲輿尸之凶。」孔氏《正義》：「以此用師，或有輿尸之凶。退无所守者，倒退而下乘二之剛，己又以陰居陽，是退无所守。」
「輿尸。」惠徵君又舉一說，尸作主字講。據《說卦傳》，坤坎皆有輿象。輿尸，即是輿主。師以輿為主者，師之進退，以輿為主。凡帥師謂之帥賦輿，故曰輿尸。三失位，以弟子主師，故或之。乘剛，无應，有帥不從，眾所不與，故凶。惠氏以為此義亦通。
程子《易傳》亦以尸字作主字講，輿字作眾字講。程子以為，師旅之事，應由九二以剛中之才專之，乃有成功。「若或更使眾人主之，凶之道也。輿尸，眾主也。蓋指三也。以三居下卦之上，故發此義。軍旅之事，任不專一，覆敗必矣。」
輿尸，兩種講法皆通，可以並存，如言戰敗載尸而歸，更能顯示此非普通之凶，戒義尤為深遠。輿尸是預見的景象，不是已成的事實。聖人以此戒人，謹慎於事先，防禍於未萌。
虞氏注：「失位，乘剛，內外无應。以此帥師必大敗。故有輿尸之凶。功業大喪也。」
李氏《纂疏》：「失位，乘剛，又內外无應。三无上應，則為小人。三喪五功，則為弟子。以小人而用師，師必大敗。以弟子而從師，師必輿尸。五多功，三多凶。三失位乘剛无應，而五使不當，功業大喪，故大无功也。」小人、弟子，皆是六三。他既失位乘剛，又無內外應，不能帥師，竟由六五之君使任之，卒致功業大喪，咎在六五使用之不當。
惠徵君說：「師勝敵，稱功。《周禮．大司馬》曰，若師有功。鄭注云，功，勝也。三五同功，五多功，三賤多凶，故大无功也。」三五同功，是《繫辭下傳》文。
張編修《虞氏義》說：「功，謂五。五使不當，故大无功。」
爻辭師或的或字，虞王二氏皆無注，焦循以師或為一句，注云：「或之者，疑之也。」來矣鮮說：「六三變為陽，下卦為巽。巽為進退，為不果，是或之象。」或通惑。焦氏以疑解之為是。五使不當，即是一大疑惑。
六四。師左次。无咎。
荀慈明注：「左，謂二也。陽稱左。次，舍也。二與四同功。四承五，五无陽，故呼二舍于五，四得承之。故无咎。」
荀氏以師旅左次的左字指謂九二，並舉《繫辭下傳》「二與四同功」之文，以為六四應當就近順承五陽。但五位无陽爻，只有一陽爻在二位。故依升降之義，呼二升舍于五。然後，四遂以陰承陽，得其順承之道。是以无咎。
左謂二，陽稱左。惠徵君解釋：「《管子》曰，春生於左，秋殺於右。董子曰，木居左，金居右。二體震，震為春，為木，故為左。荀氏謂陽稱左，義亦同也。《禮記．少儀》曰，軍尚左。故師左次。莊三年《春秋．左氏傳》曰，凡師，一宿為舍，再宿為信，過信為次。次雖多日，亦是舍義。故云，次、舍也。」惠氏「二體震」是二至四互體震。張編修說：「體震，左也。同人在巽，亦左也。」同人巽，是師與同人旁通之義，同人二至四為巽，是互體。李氏《纂疏》：「案行軍以右為前，以左為後。初在後，四與同志，故有左次之象。」
王輔嗣注：「得位而无應。无應不可以行。得位，則可以處。故左次之，而无咎也。行軍之法，欲右背高，故左次之。」得位无應者，六四以陰爻居陰位，是謂得位，四與初相應，但四與初皆是陰爻，只有敵應，而非陰陽正應，故謂无應。无應，勢不可行。得位，則可以處。所以无咎。行師之法，欲右背高者，孔氏《正義》說：「此兵法也。《漢書．韓信列傳》云，兵法欲右背山陵，前左水澤。」
程子《易傳》說：「四以柔居陰，非能進而克捷者也。知不能進而退，故左次。左次，退舍也。是宜進退，乃所當也。故无咎。見可而進，知難而退，師之常也。」
此爻是論用兵進退之道。師左次，即是退守之義。王注，无應不可以行。程《傳》，以柔居陰，戰而不克。論點甚為顯然。荀氏呼二升五，以陰承陽。也是居後不前之義。
崔憬注：「偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔。與險无應，進取不可。次舍无咎，得位故也。」
《老子》說：「偏將軍居左，上將軍居右。」故崔氏說：「偏將軍居左。」李《疏》之意，師左次，是常備師，以備不虞之義。六四居上體坤初，坤為順，故崔氏注云：「師順用柔。」下體坎，六四與坎初六无正應，坎為險，故云「與險无應」注云：「進取不可」者，六四柔順，其才難以克敵，而又无應，故不敢輕易進取。「次舍无咎，得位故也」者，六四以陰爻居陰位，是為得位。次舍于左，觀變以為進退，故无咎。案，震世守為常，故曰未失常也。
惠徵君說：「四得位，故云未失。二升五，而四承之，陰承陽為常道，故曰未失常也。」
張橫渠說：「次之不戰之地，則不失其常。」
來矣鮮說：「知難而退，師之常也。聖人恐人以退為怯，故云當退而退，亦師之常，故曰未失常。」
孔氏《正義》說：「未失常者，釋无咎之義。以其雖未有功，未失常道。」
姚配中說：「案，得位從陽，故未失常。」
《象傳》未失常，先儒各注不一。當以得位承陽之說為得經意。得位，是自得其位。承陽，是順承乾陽。就戰事而言，依此而定行止，則不失理性之常，可免戰禍，故云无咎。
六五。田有禽，利執言，无咎。長子帥師。弟子輿尸，貞凶。
虞仲翔注：「田謂二。陽稱禽。震為言。五失位，變之正，艮為執。故利執言。无咎。長子謂二。震為長子，在師中，故帥師也。弟子謂三。三體坎。坎，震之弟，而乾之子，失位，乘陽，逆。故貞凶。」
爻辭「田有禽。」虞氏注以九二為田，九二是陽爻，陽稱為禽。以虞氏「乾坤二五互之」之例，師卦下體坎，其九二爻，即由乾二而來。乾二爻辭「見龍在田。」故以九二為田。九二以陽稱禽者，李氏《疏》說：「本乎天者親上也。」這是乾《文言傳》裡的文辭。孔氏《正義》引莊氏說，動物含靈之屬，感受天氣偏多，故親附於上。此從氣類而言。所以陽稱為禽。
虞注「震為言」者，二至四爻為互體震。《說卦傳》：「震為雷。」雷有聲，故說震為言。「五失位，變之正」者，五為陽位，而六五為陰爻。陰居陽位，是為失位。六五變為陽爻，則得正位。六五變正，則三至五爻為互體艮。艮有手指執物之象，故云：「艮為執。」合上下兩互體艮震之象而言，故云：「利執言。」變得正，利執言，故无咎。李《疏》：「執言者，即《詩》云執訊也。」《毛詩．小雅．出車篇》：「執訊獲醜。」即將敵人執歸審訊之意。
爻辭「長子。」虞氏指謂九二。爻辭「弟子。」虞氏指謂六三。九二為下互震。《說卦傳》說，震為長男。故以九二為長子。九二爻辭在師中，是為帥師。長子帥師，即如九二：「在師中，吉，无咎。」三體坎者，張編修說：「二為震主，二體震，故三獨體坎。」《說卦傳》說，坎為中男。坎與震皆得乾之一陽，皆是乾之子。震得之在先，故為乾之長子。坎得之在次，故虞注云：「坎，震之弟，而乾之子。」六三以陰爻居陽位，是為失位，又以陰爻乘九二之陽，是為逆。故云弟子輿尸，貞凶。張編修以及李《疏》皆說：「輿尸言貞，明三之同人折首也。」貞，指內卦六三，旁通同人離，為戈兵、為折首。
荀慈明注：「田，獵也。謂二帥師禽五。五利度二之命，執行其言。故无咎也。」
依惠徵君以及李氏《疏》意解釋：
荀注「田，獵也。」六五居上卦坤中故以坤為田。田獵，即是為田除害之意。獵作獲字講。凡是兩爻相比或相應而相得者，即謂之獲。以荀氏陽升陰降之說，二與五相應，二當升五，故二欲獲五。五當降二，故利度二之命，執行其言。所執之言，即王與大君之命。在上謂之命，在下謂之言，以示尊卑之義。二執五言，故无咎。注「五利度二之命。」度，猶授與之意。
王輔嗣注：「處師之時，柔得尊位。陰不先唱，柔不犯物。犯而後應，往必得直。故田有禽也。物先犯己，故可以執言而无咎也。柔非軍帥，陰非剛武。故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從。故長子帥師可也，弟子之凶故其宜也。」
孔氏《正義》：「人之修田，非禽之所犯。王者守國，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國，則可誅之。此假他象以喻人事，故利執言无咎。己不直，則有咎。己今得直，故可以執。此言往問之而无咎也。長子帥師，弟子輿尸貞凶者，以己是柔，不可為軍帥。己又是陰，身非剛武，不可以親行。故須役任長子弟子之等。若任役長子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿尸，是為正之凶。」
「田有禽，利執言。」有禽來田裡，侵害農作物。將禽執來問罪。如此執禽，有利，无咎。這是比喻。所喻不止一事。師卦既以軍事為主，則知田喻國家領土，禽喻入侵的外敵或竊國的內賊。此時發動戰爭，旨在保疆衛土，或平內亂，師出有名，則能達成除害目的。故說：利執言，无咎。
「長子帥師。弟子輿尸，貞凶。」用兵，必須慎用將帥。以在師中的長子帥師，則能戰勝。若以失位乘陽的弟子帥師，則將戰敗輿尸而還。這場戰爭，政略雖然不錯，戰略用錯了將領，所以雖貞亦凶。
荀慈明注：「長子，謂九二也。五，處中應二。二受任帥師，當上升五。故曰，長子帥師，以中行也。」李氏《纂疏》：「長子，謂九二震也。五得中，而與二為正應，二受五命帥師，陽當升五，震又為行。故曰長子帥師以中行也。」
宋衷注：「弟子，謂六三也。失位、乘陽。處非所據，眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿尸而還。故曰，弟子輿尸。謂使不當其職也。」李《疏》：「弟子輿尸，咎在六三。而使不當職，則凶在六五也。」
「長子帥師，以中行也。」以中行，是以中道而行。為將領者，必須了解興師伐罪之理，以及領軍作戰之方，然後所行能中其道。這是帥師之人必具的修養，更是王者選用將帥的準繩。
上六。大君有命。開國承家。小人勿用。
「大君有命。」
虞仲翔注：「同人乾為大君，巽為有命。」李氏《疏》意，師與同人旁通，同人外卦為乾，《說卦傳》：「乾以君之。」故云乾為大君。同人互體中有巽卦，巽《彖傳》說：「巽以申命。」巽以申命行事，故為有命。
干令升注：「大君，聖人也。有命，天命也。五，常為王位，至師之家，而變其例者，上為郊也，故易位，以見武王親征，與師人同處于野也。上六為宗廟，武王以文王行。故正開國之辭于宗廟之爻。明己之受命，文王之德也。」六位之例，《乾鑿度》以初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。干氏以為，五為王位，當指五為大君，今上六稱大君。故云至師之家而變其例。
「開國承家。」
虞仲翔注：「承，受也。坤為國，二稱家。謂變乾為坤。欲令二上居五為比。故開國承家。」前以同人解釋大君有命，現為解釋開國承家，還以師卦取象。故云：「謂變乾為坤。」同人外卦乾，變回師卦之後，外卦為坤。《說卦傳》：「坤為地。」地有國土之象，故云：「坤為國。」六位中的二位為大夫，大夫稱家，故云「二稱家。」九二以陽居陰，是為失位，升居于五，則得中得正。二升五之後，師變為比，故云：「欲令二上居五為比。」比卦《象傳》說：「先王以建萬國，親諸侯。」故曰開國承家。
荀慈明注：「大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。」李氏《疏》意，二升五為君，故大君謂二。上六處于師卦之終，故云師旅已息。二既升居五位，而為天子，應當封賞出戰有功之人。功大者開國，其次則承家。開國，就是封諸侯。承家，就是立大夫。
宋衷注：「陽當之五，處坤之中。故曰開國。陰下之二，在二承五，故曰承家。開國，謂析土地以封諸侯。如武王封周公七百里地也。承家，立大夫。為差次立大夫。因采地名。正其功勳，行其賞祿。」惠氏解釋：「二之五為比。五建國，故云開國。二為大夫，五降二承五，故曰承家。」《禮記．王制篇》，立大夫，有上大夫卿、下大夫等五種等次。《禮記．禮運篇》：「大夫有采以處其子孫。」故云因采地名。李氏《疏》說，《周禮．夏官》司士「以功詔祿。」故云正其功勳，行其賞祿。
「小人勿用」
虞仲翔注：「陰稱小人。坤虛无君。體迷復凶。坤成乾滅，以弒君，故小人勿用。」李氏《疏》意，六、陰。故稱小人。陽為君，外卦坤，無陽，故云坤虛无君。自二爻至上爻，以互體震連上體坤，有復象。復上六爻辭說：「迷復凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶。」體迷復凶，是指復卦上六所說迷乎復道。坤成乾滅，是說復卦之下有伏姤。姤乾為君。復卦六三變正為陽，則二至上體有師象。師體坤成，則姤乾之君又伏藏不見。故云坤成乾滅。即是乾滅於坤之意。顯示用小人，即有弒君之禍，故小人勿用。
李氏《纂疏》：「愚案，五為侯國之君，二為其臣，上為天王，故曰大君。又《乾鑿度》曰，上為宗廟。師伏同人，乾君伏于坤陰。以陰居陰，是大君有先王之象，故云宗廟。伏巽為命，故曰大君有命。開國，謂五，陰得中，執訊獲醜也。承家，謂二，陽得中，長子帥師也。小人，謂三，以陰柔失位，弟子輿尸也。三與上應，上體迷復，易為所引。坤為用，變艮，為止。故曰小人勿用。且開國承家，是用命賞于祖。小人勿用，是不用命戮于社。而總示其義于宗廟爻云。」同人二三四爻為巽，伏于師互體震之下，故云伏巽。
師至上六，表示戰事已終，以宗廟之爻總明論功行賞之義，故云總示其義于宗廟爻。
虞仲翔注：「謂五多功。五動正位，故正功也。坤反君道，故亂邦也。」李氏《疏》說：「五多功，是《繫辭下傳》文。六五動，變為陽爻，則得正位。故曰正功。復卦上六《象傳》曰：「迷復之凶，反君道也。」故曰亂邦。李氏又說：「愚案。三陰失位，故无功。上陰得位，故正功。五用二，故多功。正功者，正二五之功也。坤為邦，亂邦者三，故勿用，以防亂也。」
諸注皆以六三為小人。六三以陰爻居陽位，又乘於九二陽剛之上，又不得與上六相應。如此小人領軍作戰則必大敗，用於治理國家，則必有弒君之禍。故云開國承家小人勿用。《周易》每一爻皆有廣大之用，軍國之事固然不能用小人，其他一切事業，皆是小人勿用。
坤下 比，吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。
「比，吉。」
虞仲翔注：師二上之五，得位。眾陰順從，比而輔之，故吉。與大有旁通。」
師卦九二，以陽爻居陰位，是為失位，上居於五，成為比卦。九居於五，得正其位，由是眾陰順從，比而輔之，故吉。
比《彖傳》說，比，輔也，下順從也。以五陰比一陽，故為比。以五陰順一陽，故曰吉。就飛伏之說而言，比卦之下伏藏大有，故曰，與大有旁通。
比是一陽之卦，此一陽由坤六五動變為九五而成。以一陽之卦而論，比卦其實是自坤來。虞氏此注，是從兩象易之例。即以師卦地水兩象上下交易，則是水地比。故其注云：「師二上之五。」詳見惠徵君《周易述》，以及李氏《纂疏》。
《子夏傳》：「地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云比吉也。」
此以比之上下體兩象之義解釋。
「原筮，元永貞，无咎，不寧方來，後夫凶。」
原筮，惠徵君、張編修等，皆作再筮講，《爾雅．釋言》：「原，再也。」《本草》原蠶為再養之蠶。漢朝有原廟，亦稱再立廟。故諸注以再筮訓原筮。惠氏說：「蒙初筮謂初，故知原筮謂二。」二，是指師卦九二。師九二上居於五，成為比卦。李氏《纂疏》說，五陽乾元，故稱元。比卦全體是坤，坤利永貞，故曰永。五得正，故曰貞。貞故无咎。上體坎，坎為勞卦，故不寧。下體坤，荀《九家說卦傳》，坤為方，故云方來。一陽動于上，而坤陰在下應之，故曰不寧方來，來則比矣。後夫，指上爻。五陽為夫，上在五後，故為後夫。三四五互體艮，虞氏《逸象》，艮為背。坤方皆來，獨上六處於背後，又无正應，是唯一不與九五親比之人，其凶可知，故曰後夫凶。
何玄子《訂詁》：下卦名初筮，上卦名原筮。蒙主爻在下卦九二，以初筮而得之，故稱初筮。比主爻在上卦九五，必再筮乃得之，故稱原筮。元永貞指五也。五，一陽居中，元象。永守其元，便是貞。不寧方來，主五言。不寧者，五之不敢康寧也。五體坎，坎為勞卦，為加憂，故曰不寧。來，謂下四陰。主五而言，故稱來。後，謂上。夫，謂五。凡卦下畫為前，上畫為後，陽畫象夫，陰畫象婦。上六一陰，高亢于九五之上，負固不服，乃自後于夫之象，凶不亦宜乎。」
「比，吉也，比輔也，下順從也。」
崔憬注：「下比于上，是下順也。」李氏《疏》意。比，吉。人與人互相親比，則吉。《春秋》僖公五年《左氏傳》：「輔車相依。」故曰，比輔也。杜預注：「輔，頰輔。車，牙車。」此以頰與牙互相依存解釋親比之義。坤為順。坤在下，而比于上，是下順從于上。
「原筮，元永貞，无咎，以剛中也。」
蜀才注，此本師卦也。案六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主，故能原究筮道，以求長正，而无咎矣。」
李氏《纂疏》：「比五自師來，故云此本師卦也，師五降二，二升居五，是剛往于上而得中，且得正為比之主。所以原筮，元永貞，而无咎也。原，作原究。又一義也。」
「不寧方來，上下應也。」
虞仲翔注：「水性流動，故不寧。坤陰為方，上下應之，故方來也。」
比，上體坎。坎為水，為勞卦。水是流動之物，勞亦有動義，動故不寧，何為不寧？張編修、李道平皆說：「陰初從陽，當惕厲以待其定。」虞氏《逸象》：「坎為惕。」故云當惕厲以待其定。坤為方，故說坤陰為方。上下應之，惠氏、李氏，皆以為，據師卦九二升五時，三四五在上，初在下。二正五位，為比，四陰皆來應之，故云上下應。
來矣鮮說，不寧，是不遑之義。四方來者不遑，猶言四方歸附之不暇。
何玄子說，上下應者，言一陽在上，與下之四陰相應。
「後夫凶，其道窮也。」
虞仲翔注：「後，謂上。夫，謂五也。坎為後，艮為背。上位在背後，无應，乘陽，故後夫凶也。」
坎為後，艮為背，皆是虞氏《逸象》，李氏《疏》說，上居卦終，故「後謂上」。五體陽，故「夫謂五也。」五互艮，故為背。上居艮背之後，內无正應，下乘五陽，近不相比，故後夫凶。內无正應，指內卦六三，亦是陰爻，與上六是敵應，故无正應。
荀慈明注：「後夫，謂上六，逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故其道窮凶也。」
陰承陽為順，乘陽為逆。上六在九五之上，以陰乘陽，是為逆禮，故云逆禮乘陽。聖王，指九五，上六居艮背之後，不與下四陰順從於五，故云不比聖王。《國語．魯語》：「仲尼曰，昔禹致群神于會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之。」此是後至當誅的史證，故云其義當誅，其道凶也者，惠氏說：「上為窮。」何玄子說，窮以卦終言。乾上九稱窮之災，坤上六亦稱其道窮。
何晏注：「水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。」《尚書．洪範》：「水曰潤下。」今以此潤義解釋水地相親比之義。
虞仲翔注：「先王，謂五。初陽已復，震為建，為諸侯。坤為萬邦，為腹。坎為心。腹心親比，故以建萬國，親諸侯。《詩》曰，公侯腹心。」是其義也。
先王謂五，張編修說：「五本乾五，乾已滅坤，故曰先王。」李氏《纂疏》說：「五為天子，乾滅坤中，故曰先王。」李氏說，比之一陽自復來，故云初陽已復，屯卦初剛難拔，故云震為建。震長子主器，故為諸侯。地有九州，故坤為萬國，《說卦傳》謂，坤為腹，坎為心，心在上，腹在下，是腹心親比之象。故曰先王以建萬國，親諸侯。公侯腹心，是《詩經．周南．兔罝》文。此合坎心坤腹之義，故引以明諸侯親比之義。
來矣鮮說：「物相親比而无間者，莫如水在地上。先王觀比之象，建公侯伯子男之國。上而巡狩，下而述職，朝聘往來，以親諸侯。諸侯承流宣化，以親其民，則視天下猶一家，萬民猶一身，而天下比于一矣。」
何玄子說：「《大象》例，凡立法定制之事，則稱先王。封建之法，始于羲皇，成于堯舜，而三代因之。」又說：「元永貞者，比之本。建國親侯者，比之法。」
先王治理天下，自伏羲氏以來，莫不視天下猶一家，視天下人民如一身。能行此道者，即是有德有位的聖人。有德有位的聖人即是內剛中而外親比。剛是陽剛，具有非凡的智慧，中是不偏，具有公平待人的品德。親比就是建萬國親諸侯的原理。治理天下的聖君，除了視民如己，還要教化臣民和合而不乖離，這必須推己及人互相親比。親比的最高境界，就是水與地的融和。就以《大象傳》說：「地上有水，比，先王以建萬國親諸侯。」
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有它吉。
「有孚比之，无咎。」
虞仲翔注：「孚，謂五。初失位，變來得正，故无咎也。」
荀慈明注：「初在應外，以喻殊俗。聖王之信，光被四表，絕域殊俗，皆來親比。故无咎也。」
虞注。爻辭「有孚」是指九五而言。九五體坎，坎為「有孚。」故注云：「孚，謂五。」初六，以陰爻居陽位，是為失位。注云：「初失位，變來得正。」張編修說：「五使得正。故彖曰元永貞。消息之卦，五下初，息大有，故曰變來。此亦兼明旁通。」五使得正，就是九五使初六變為陽爻，得正其位。初既得正，故无咎。
荀注。二與五，陰陽正應。初六在二下，是在二五相應之外。初與五相距遙遠，故以初喻殊俗。但聖王之信，猶如堯帝，能夠光被四表，雖是遠地殊俗，皆來親比。李氏《纂疏》說：「在比之初，信以相與，故无咎也。」
「有孚盈缶，終來有它吉。」
它，《釋文》：「它，本亦作他。」阮氏《校勘記》：「按，它他古今字。」
虞仲翔注：「坤器為缶。坎水流坤。初動成屯。屯者盈也。故盈缶。終變得正，故終來有它吉。在內，稱來也。」
惠徵君解釋：「《繫上》曰，形乃謂之器。又曰，形而下者謂之器。皆指坤。故知坤為器。坤，為土，為器。缶者土器。故曰坤器為缶也。」
比卦下坤上坎，是坎水流入坤土之象，故云：「坎水流坤。」初六動變為陽，比成為屯，《序卦傳》：「屯者盈也。」故曰盈缶。初六變陽得正，故終來有它吉。五、自外來內、比初。故云：「在內稱來。」
張編修說：「比卦五陰，皆以比五為吉凶。獨初則五來比之。變正，為前禽。故曰有它吉。」變正，是初六變為陽爻，得正其位。「前禽」見九五爻辭。
荀慈明注：「缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初。非應，故曰它也。象云有它吉者，謂信及非應，然後吉也。」
「缶者應內，以喻中國。」應內，指六二。內卦，坤土為國。六二在坤中，與九五相應，故云應內。缶是土作之器，中空，能容物，如六二在坤中，亦如坤腹有容之象，故以缶喻中國。
「孚既盈滿中國，終來及初。」孚指九五。九五之信既及六二，乃得二五正應，即是信滿坤中，故云盈滿中國。初六在二五正應之外，雖在殊俗，不與五應，而五之誠信終能及初，亦即達乎殊俗之意。故云終來及初。《春秋》莊公二十七年《穀梁傳》：「來者，接內也。」五來初，故稱終來。
「非應，故曰它也。」初正應四，而遠應五，故曰非應。《子夏傳》云：「非應曰它。」是也。
「《象》云有它吉者，謂信及非應，然後吉也。」惠徵君說：「王者之德，不及殊俗則未至。故信及非應然後吉也。」王者之德，即是九五誠信之德。
何玄子說：「《象傳》曰，比之初六有他吉也。以五非正應，稱他吉，故提出初六以釋之。」
姚氏配中說：「初六失位，故特言初六，以明有它乃吉。謂化之正，五孚及之也。」化之正，就是初六變為陽爻以正其位之意。
比之初六有它吉，虞氏謂由五來比之，荀氏謂五之信能及非應，所以初六有它吉。初六在二五相應之外，能有它吉，固然來自九五之德，但自己亦須以誠信相與，始能轉非應為親比。是知感應道交，不有互信，莫能致之。
六二。比之自內。貞吉。
干令升注：「二在坤中。坤，國之象也。得位應五。而體寬大。君樂，民自得之象也。故曰，比之自內貞吉矣。」
六二在內卦坤中，故云二在坤中。《說卦傳》，坤為地，故云，坤，國之象也。六二以陰爻居陰位，是為得位。六二與九五陰陽，正應，故云應五。
李氏《纂疏》：「坤二納乙巳，巳主西方。〈翼奉傳〉曰，西方之情喜也，喜行寬大，故云而體寬大。坤為民，位在中，中和化應，故民人自得。《雜卦》曰，比樂。是比有樂象。故君樂，人民自得之象也。自二應五，故比之自內。得正，故貞吉也。」
李《疏》：「坤二納乙巳，巳主西方。」是依京房的「八卦六位圖」而說。此圖出於《火珠林》，惠徵君《易漢學》第四，載有此圖，並加注解。依此圖解釋，比卦內三畫為坤，依納甲說，即納十干中的乙。坤中的六二爻位，依納辰，或稱爻辰，即納十二支中的巳。故云：「坤二納乙巳。」惠氏《易漢學》第五載京房《易積算法》說：「巳中有生金。」孟康注：「西方金，金生於巳，盛於酉。」所以李《疏》說：「巳主西方。」翼奉，漢元帝時人，《漢書》有〈翼奉傳〉。
王輔嗣注：「處比之時，居中得位，而繫應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。」
《周易．姚氏學》：「二，得正應五，中誠親比，故曰內。內謂畫也。爻由畫來。動而應五，故自內。不可化，故貞吉。」姚氏「不可化」是說不可由陰化為陽之意。六二如化為陽，則不得正位，亦不與九五正應。故不化，乃為貞吉。
崔憬注：「自內而比，不失己親也。」李氏《纂疏》：「自內而比于五，不失己可親之人也。《論語》曰，因不失其親，亦可宗也。是其義也。又，二比自內，得中得正，內不失己者也。坤身為自。故曰，不自失也。」
不自失，是六二不變之意。六二變，則使內卦坤變為坎。虞氏《逸象》，坤為自。坤變為坎，則為自失。又，六二變，則自失其正位，不得與九五陰陽正應。凡此皆無貞吉可言。故唯守貞不變，始能獲吉。
六三。比之匪人。
虞仲翔注：「匪，非也。失位无應。三又多凶。體剝，傷象。弒父弒君。故曰匪人。」
依李氏《纂疏》說，匪是非的古字，故云，匪，非也。六三，陰爻居陽位，是為失位。三與上相應，但六三與上六皆是陰爻，只是敵應，而非正應，故云无應。《繫辭下傳》說：「三多凶。」故云，三又多凶。注說「體剝」者，是以五畫相連的互體而得的卦象。即二三四互艮，連內體坤，便是山地剝象。剝有傷害之義。故云，體剝，傷象。「弒父弒君，故曰匪人。」此與否卦六三同義，故二卦皆曰匪人。虞彼注云謂三比坤滅乾，以臣弒其君，以子弒其父，故云匪人。與此義同。又，張氏惠言說：「匪人謂三。此言乃比時之匪人也。剝六四，剝床以膚。彼注云，艮為膚，剝至四，乾象毀壞，臣弒君，子弒父。比，自五至初，俱有剝象。」
干令升注：「六三，乙卯。坤之鬼吏，在比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人，故曰，比之匪人，不亦傷王政也。」
李氏《疏》意，依京氏《火珠林》八卦六位之說，比內卦坤六三，納乙卯木。又按八宮卦次，比是坤宮歸魂卦。坤為土，土以木為官。木剋土，故云坤之鬼吏。鬼吏故稱匪人。坤為土，坤在比家，故為有土之君。《孔子家語》說，周家以木德而王，故云周為木德。孟康說，木生于亥，盛于卯。故云卯為木辰。木德，木辰，故云同姓之國。六三以陰居陽，失位。故云，爻失其位。卯主東方，《漢書．翼奉傳》說，東方之情怒也。怒行陰賊，孟康云，木氣受土氣而生，貫地而出，以陰氣賊害土，故云陰賊。木辰之體為坤陰賊，故云管蔡之象也。比建萬國，而有同姓之匪人，以傷王政。必去其人，然後無弒父弒君之憂。否則傷之者至。故曰，比之匪人，不亦傷乎。
干氏以「爻失其位」為管蔡之象，即六三不當其位，終為陰賊，而傷王政。如周成王年少，周公攝政時，管叔蔡叔與殷之後人武庚作亂叛周，雖經周公平定，但就周家王政而言，實為一次嚴重的內亂，傷害頗深，足為鑑戒。姚氏配中說：「按此管蔡之於周，四凶之於堯也。終必以刑法正之。亦足傷其德也。故小人勿用，慎在於初。」此解頗得其要。
孔氏《正義》，解釋王注說：「言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五應。近不相得，遠又无應。是所欲親比，皆非其親。是以悲傷也。」這是另一注解，可為研究參考。
六四。外比之。貞吉。
虞仲翔注：「在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。」
李氏《纂疏》之意，六四在外體，故爻辭稱外。四應初，而承乎五，今則舍棄初，而比五，故曰外比。六四以陰爻居陰位，外比九五賢者，是謂得位比賢，故曰貞吉。
王輔嗣注：「外比於五，復得其位。比不失賢，處不失位。故貞吉也。」
孔氏《正義》：「六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢。所以貞吉。凡下體為內，上體為外。六四比五，故云外比也。」
干令升注：「四為三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰，外比于賢，以從上也。」
據李氏《疏》說，干氏以為，四近五，故以四為三公。四在比家，而得三公之位。上比聖主，是謂乾五。下御列國，是指下體坤三爻。以三公而得正位，故為方伯之象。能外親九服賢德之君，故曰外比于賢。宣上志，是謂五。五在坎中，虞氏《逸象》坎為志，故宣上志，是宣五之志。五在四上，故曰：「以從上也。」《繫辭上傳》：「可大則賢人之德。」姚信注，亦謂乾五。是乾五稱賢，正合經義。
惠徵君說：「乾五之坤，成坎。坎五猶乾五。故稱賢。」
孔氏《正義》說：「九五居中得位。故稱賢也。四往比之，是以從上也。」
干氏注引「九服賢德之君。」九服即《周禮．夏官．職方氏》所說的侯服、甸服、男服、采服、衛服、蠻服、夷服、鎮服、藩服。〈職方氏〉：「乃辨九服之邦國。」鄭康成注：「服，服事天子也。《詩》云侯服于周。」
來矣鮮說：「五，陽剛中正，故言賢。君尊位，故言上。言六四外比，豈徒以其賢哉。君臣大分，亦以安從上之分也。」
六四以柔順之德，從比九五而獲吉，九五以陽明剛健之德，居於中正之位，是有德有位的賢明之君。六四從之，見賢思齊之。此處賢者，即是在位的聖人。六四能以外比于賢，內學聖德，是故貞吉。
九五。顯比王用三驅。失前禽。邑人不戒。吉。
「顯比。」
虞仲翔注：「五貴多功，得位正中。初三已變，體重明，故顯比。謂顯諸仁也。」
依惠徵君及李氏《疏》說，《繫辭下傳》：「卑高以陳，貴賤位矣。」虞氏彼注：「乾高貴五。」《繫辭下傳》：「五多功。」故此注說：「五貴多功。」九五以陽居五，故說：「得位正中。」初六與六三皆失位。依《虞氏易例》，凡是失位之爻，如陰爻居陽位，或陽爻居陰位，皆當變正，使得其位。變正巳後，六爻皆能得位，即成為既濟一卦，因為既濟六爻皆正，故云：「變而之正，成既濟定。」比卦初六與六三，皆是以陰居陽，依虞氏例變正，則內卦為離，即成既濟定。於是自初至五，即有兩離象。《說卦傳》：「離為日為電。」有明象，故云：「初三已變，體重明。」顯字的古文是㬎。《說文》：「㬎，眾微杪也，从日中視
。」卦自下而上升，由微而顯。顯从日，離為日，日中視，即能見及微杪之意，故九五稱顯比。《繫辭上傳》：「顯諸仁。」五降初為元善，內卦為震。虞氏《逸象》，震為仁。三陰亦正其體為離，故云：「謂顯諸仁也。」
「王用三驅，失前禽。」
三驅的驅字，《釋文》：「徐云，鄭作敺。」敺是驅字的古文。
虞仲翔注：「坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及于初，故失前禽。謂初已變，成震。震為鹿，為驚走。斯鹿之奔。則失前禽也。」
依惠李二氏說，乾為王，乾五交坤五，成坎。坎五即乾五，故說：「坎五稱王。」比五自師二來，故三驅謂驅下三陰。五降初為復，故驅不及初。前禽謂初，故失前禽。初變。內卦成為震。虞氏《逸象》：「震為糜鹿。」震為鹿，故初為禽。鹿性驚，震驚，故震為鹿。震為作足，故為驚走。「鹿斯之奔。」此是《詩經．小雅．小弁篇》之文。鹿奔，是失前禽之象。《周禮．大司馬》：「中冬教大閱。」有田獵三驅之法。其法三面驅禽，獨開一面。《周禮》意在教戰，不在獲禽。此注引釋「失前禽。」以顯九五之仁。故云：「斯鹿之奔，則失前禽也。」
「邑人不戒，吉。」
虞仲翔注：「坤為邑，師震為人。師時，坤虛无君。使師二上居五中，故不戒吉也。」
依張編修說，邑人，如《象傳》注，是指師卦九二。比自師來，師九二，互體震，在坤中，故稱邑人。師卦時，上體坤虛无君，今使師二，上居五中，是眾陰所樂比，故不待戒告而比之。虞氏《逸象》，震為言。震象不見，故不戒。
「顯比之吉，位正中也。」
虞仲翔注：「謂離象明，正上中也。」惠徵君說：「初三已變，體重明故謂離象明。五在上，得位居中，故正上中也。」
「舍逆取順，失前禽也。」
虞仲翔注：「背上六，故舍逆。據三陰故取順。不及初，故失前禽。」李氏《纂疏》：「上在五後，互艮為背。上六逆乘五陽，故稱逆。五舍上應二，故曰舍逆。四三二皆順承陽，而五據之故曰取順。初在應外，五不及初，故曰失前禽也。」舍，釋文音捨。
「邑人不戒，上使中也。」
虞仲翔注：「謂二，使師二上居五中。」李氏《纂疏》：「師震為邑人，故云謂二。不戒而孚于五，居中得正，故云使師二上居五中也。」
「顯比之吉，位正中也。」虞注「顯比」是顯諸仁。仁，即是由居正中之位者所行的正中之道，故能獲吉。「舍逆，取順，失前禽。」此釋爻辭「王用三驅失前禽」之義，是王道仁政的事實。「邑人不戒，上使中。」依虞注之意，是說具有九二之德乃能上居九五之位。
上六。比之无首。凶。
荀慈明注：「陽欲无首，陰以大終。陰而无首，不以大終，故凶也。」
虞仲翔注：「首，始也。陰道无成，而代有終。无首，凶。」
李《疏》之意。荀注：「陽欲无首。」此指乾用九，見群龍无首，吉。「陰以大終。」此指坤用六，利永貞，以大終。此意是說，乾吉在无首，坤利在永貞而大終，今比卦上六陰而无首，不以大終，即是不能大終陽事，《彖傳》「後夫凶」即指此上六而言，故此爻辭說為「凶」。虞注：「首，始也。」乾陽為首，上六以陰居互體艮背之上，此即是无首。注「首，始也」者，意為上六亦欲親比九五，但失之于始，故後夫以无始故无終。「陰道无成，而代有終」者，陰從陽，乃有終。无首，則无終。故凶。
虞仲翔注：「迷失道，故无所終也。」李《疏》以為，比卦自師卦來，師卦九二至上六无連互，體復。復上六爻辭「迷復。」上為終。坤承乾而代終，以乾為首之故，今迷失乾道，故无首。无首則无所終。
上六以陰柔居上，不肯從陽，以致无首，无所終，咎在迷失乾道。防禍未然，破迷而已。
乾下 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。
《釋文》：「畜，本又作蓄，同敕六反，積也，聚也。卦內皆同。鄭許六反，養也。巽宮一世卦。」
「小畜，亨。」
侯果注：「四為畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以小畜亨也。」
畜，有積聚之義，六四為陰爻，惠徵君說，陰道斂聚。是故四為畜主。又，四為畜卦唯一之陰，惠氏引京房之說，少者為多之所宗。所宗即是所主，所以四為畜卦之主。李氏《疏》說，陰為小，互兌，為少，亦為小，故云：「體又稱小。」五陽皆為六四所畜，而親被其畜者，則是九三。三為四所畜。故云：「唯九三被畜。」三乘二，四應初，故云：「下剛皆通。」亨，即是通，是以「小畜，亨。」
孔氏《正義》：「巽在於上，乾在於下。巽是陰柔，性又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三。所畜狹小，故名小畜。」
「密雲不雨，自我西郊。」
崔憬注：「雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。」
李氏鼎祚案：「雲雨者，陰之氣也。今小畜，五陽而一陰，既微少，纔作密雲，故未能為雨。四互居兌，西郊之象也。」
李氏道平《疏》意，小畜與豫旁通，豫卦九四體坎，坎為雲為雨。今小畜六四，以陰爻居陰位，雖然得位，但坎象不見，只見互體離。離為日，在乾天之上。又，上體巽，巽為不果。故有密雲不雨之象。互兌，故稱西邑，西邑即是西岐。此說密雲積我西邑之郊，雨澤鬱而未通，小畜之義也。至上變坎，則可言雨畜極而通。李鼎祚案語，以一陰之微，纔作密雲，解釋密雲不雨之故。
惠徵君說，此卦以六四為卦主，自我西郊的「我」即是四。四體兌，兌為密，故密雲不雨。兌正秋，就消息卦而言，兌在西，是西方之卦，故兌為西。下卦乾，位在西北之郊，故為郊。《呂氏春秋》「雲氣西行」。高誘說，雲西行則雨。今自我西郊而不雨者，由於六四陰劣，不能固陽，畜道未成，故《彖傳》謂「施未行也。」
「小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。」
王輔嗣注：「謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體无二陰，以分其應。既得其位，而上下應之。三不能陵，小畜之義。」孔氏《正義》：「柔得位，謂六四也。以陰居陰，故稱得位。」李氏《纂疏》：「以一陰畜五陽，故云成卦之義，在此一爻也。大畜體有二陰以分其應，故不言上下應之。小畜體无二陰，則其應專，故云上下應之也。陰既得位，而上下皆應。四雖乘剛，而剛亦得位，三自不至陵四，所以能畜也。」
「健而巽，剛中而志行，乃亨。」
虞仲翔注︰「需上變為巽，與豫旁通。豫四之坤初為復。復小陽潛，所畜者少，故曰小畜。二失位，五剛中正，二變應之，故志行乃亨也。」
惠氏李氏皆說，依虞氏卦變之例，凡一陰五陽，及一陽五陰之卦，皆自乾坤來，但无一陽一陰來自剝復夬姤之例，故此小畜一陰五陽不云自夬姤來，而云由需卦上爻變為巽，以成小畜，與豫旁通。豫九四之坤初，其體為復。復小而辯于物，一陽又潛藏于下，所畜者少，故曰小畜。九二以陽居陰，是為失位。九五以陽剛居于陽位，是為中正。二變之正，以陰居陰，上應于五，故志行乃亨。九五剛中，四與合志，畜下體乾，以至上九，而畜道成。所以，陸績注《京房易傳》說︰「外巽，積陰能固陽，道成在上九。」《彖傳》︰「剛中而志行，乃亨。」是說柔道亨。
李氏《疏》又說，《彖傳》「健而巽」者，乾健而陰巽也。即乾健于內，而巽畜于外之意。
惠氏說，虞義上變體坎，坎為志。九五剛中，四與合志，同力畜乾，至上而成，其志得行，乃始亨。乃者，難也。此意是說，如非剛中而志行，則不能亨。
「密雲不雨，尚往也。」
虞仲翔注︰「密，小也。兌為密。需坎升天為雲，墜地稱雨。上變為陽，坎象半見，故密雲不雨，尚往也。」
小畜由需變來。惠徵君說，需時，坎在上為雲。需上六變為陽爻，即成小畜，上體坎象半見。四體兌，兌為密，故密雲不雨。
李氏《疏》說，需變小畜，需上為坎。上坎為雲，故升天為雲。如九二變而之正，則下互坎為雨，故云墜地稱雨。今小畜已由需卦上六變為陽，上體為巽，是坎象半見，故密雲不雨。尚與上通，需上往，而變坎雨為巽風。風以散之，且不果。故曰密雲不雨上往也。
「自我西郊，施未行也。」
虞仲翔注︰「豫坤為自我，兌為西，乾為郊。雨生于西，故自我西郊。九二未變，故施未行矣。」
李《疏》之意，小畜伏豫，豫內卦坤，坤腹為身，故為自我。小畜互兌為西，內卦乾為郊。九二失正，變正，則互體坎為雨，故雨生于郊。五陽主施，二變應之，則施行。未變，則陽不得應，故施未行。
《九家易注》︰「風者，天之命令也。今行天上，則是命令未下行，畜而未下，小畜之義也。」
惠徵君說，《說卦傳》︰「巽為風。」巽卦《彖傳》︰「重巽以申命。」故云︰「風者天之命令也。」今風行天上，則是令未行于下。畜道未成，故畜而未下。以小畜大，謂之小畜。
虞仲翔注︰「君子，謂乾。懿，美也。豫坤為文。乾為德。離為明。初至四，體夬，為書契。乾離照坤，故懿文德也。」
李氏《疏》說，君子謂乾，是指內卦乾而言。《說文》︰「懿，專一而美。」故云︰「懿，美也。」《說卦傳》︰「坤為文。」旁通豫，內卦為坤，故云︰「豫坤為文。」乾有四德，故云︰「乾為德。」離為明者，互離，為日，故為明。「初至四體夬」者，是四畫連互，即以二三四下互兌，與初二三內體乾相連，便出現澤天夬象。《繫辭下傳》曰︰「《易》之以書契。蓋取諸夬。」故夬為書契。乾互離日，照豫坤文。豫伏坤文，即出畜乾德。故云︰「懿文德也。」
李《疏》又說︰「愚案。內乾為德，伏坤為文，故曰文德。《逸周書．謚法》，溫柔聖善曰懿。巽陰為柔，故曰以懿文德。《書．洪範》，高明柔克。高明，象乾。柔克，象巽。是其義也。」
王輔嗣注︰「未能行其施者，故可以懿文德而已。」孔氏《正義》︰「君子以懿文德者。懿，美也。以於其時，施未得行。喻君子之人，但修美文德，待時而發。」
坤為文，乾為德。君子未能施行雨澤，修文德以待時，是成己成物的聖學本色。
初九，復自道，何其咎，吉。
虞仲翔注：「謂從豫四之初，成復卦，故復自道。无出入无疾，朋來无咎，何其咎吉。乾稱道也。」
小畜與豫旁通。豫四之初，成復卦。惠徵君說：「豫復兩象易也。故云從豫四之坤初，成復卦。」兩象易，就是一卦上下兩種相易。兩體稱為兩象。易，是改易。如豫卦上體震，象雷，下體坤，象地，讀為雷地豫。今將雷地兩象相易，則為地雷復。惠氏說：「兩象易者，本諸《繫辭下傳》。此漢法也。」
以兩象易之例而言，復初之坤四為豫，豫四之坤初為復。豫四本為復初，故言復自道。「出入无疾，朋來无咎。」是復卦《彖辭》。虞氏即以這兩句《彖辭》解釋此爻「何其咎吉」之辭。虞氏又釋「復其道」的道，是指乾而言，故說：「乾稱道也。」惠氏說：「乾初體震，震開門為大塗，故為道也。」李氏道平說：「乾道變化，故乾稱道。」何氏楷說：「虞翻云，乾稱道。愚按，道，即升降不已之道。高誘呂覽注，謂天道轉運為乾初得其位，既天行周匝復始。故曰復自道。是也。」
惠徵君注：「陽為吉。陽吉，陰凶。初變為陽，是由凶而趣於吉。故其義吉也。」
李氏《纂疏》：「復初九曰，不遠復，无祇悔，元吉。故象曰，復自道，其義吉也。」
小畜旁通是豫，豫上下兩體相易是復，復初乾元得正，而為元吉，即以此義解釋小畜初九復自道，是以无咎乃吉。故《象傳》說：「復自道，其義吉也。」
九二，牽復，吉。
崔憬注：「四柔得位，群剛所應。二以中和，牽復自守，不失於行也。」
李氏《疏》意，四以陰爻居陰位，是為得位。王輔嗣《易例》：「一卦五陽一陰，則一陰為之主。小畜即是五陽一陰之卦，四是此卦唯一陰爻，故為小畜之主，其餘五陽皆與四相應，故云群剛所應。二與五本為相應之爻，此處則以《繫辭下傳》「二與四同功」之義，是以二不應五，而應四。而且九二有中和之德，雖則牽復于初以應四，然能自守其剛，不失于行，故能獲吉。初九復自道，九二仍言復者，就旁通于豫而言，豫四之初成復，陽息至二，內卦為兌，虞氏《逸象》兌為朋，二息為陽，以陽爻居陰位，其位不正，是為朋來失位，但由五引之，則變正反復。故曰牽復。此卦五體巽，巽為繩，二在豫，為互艮，艮為手，是牽復之象。復六二爻辭：「休復吉。」故此九二牽復，亦曰吉。
李《疏》又說：「愚案，四五皆言孚，故初二皆言復。初，正應四，是安于畜者也，故曰自復。二，應五而旁應四，是勉而畜者也，故曰牽復。」
虞仲翔注：「變應五，故不自失。與比二同義也。」李氏《纂疏》：「二變應五，雖牽復于四，而其位得中，故不自失。初得正，二得中，故亦不自失。亦，亦初也。比二象曰，比之自內，不自失也。今云，與比二同義，是亦比也。」
惠徵君說：「二從旁通變，故失位。今變應五，故不自失。初既得位，二亦不失。故云亦者，亦，初也。」「二從旁通變」者，是指小畜九二從旁通豫兩象易的復卦變來。復卦陽息至二，則復卦六二即變為九二，此是以陰居陽，是為失位。此九二即為小畜九二。今以小畜九二再由九五牽引而變正為六二，以與九五相應。所以，《象傳》說：「牽復在中，亦不自失也。」
「亦不自失」的亦字，惠氏專指對初而言。李《疏》據虞義，兼指比卦六二而言，其說較佳。比之《象傳》說：「比之自內，不自失也。」此處「亦不自失」其義亦即是比之自內不自失。聖人之教，一切向內心求之，自然吉而無失。
九三。輿說輹。夫妻反目。
「輿說輹。」
說，吐活反，通脫。輹，《說文》云：「車軸縛也。」姚氏配中引《春秋》僖公十五年《左傳》「車說其輹」疏：「《子夏易傳》云，輹，車下伏兔也。今人謂之車屐，形如伏兔，以繩縛於軸，因名縛也。」
虞仲翔注：「豫坤，為車，為輹。至三成乾，坤象不見，故車說輹。馬君及俗儒皆以乾為車。非也。」
小畜與豫旁通，豫下體為坤，豫四之坤初為復。復息至三，則下體成乾。乾成則坤毀，故云坤象不見。李氏《疏》說，互兌，兌為毀折，故車說輹。馬君，謂馬融。又《漢書．王莽傳》，有「乾文車坤六馬」之文。《易》無乾為車之說，故云「非也。」
惠徵君說，輹，虞氏以為車之鉤心夾軸之物，故坤為大輿。輿，所以載物，脫輹，則不能載也。
「夫妻反目」
虞仲翔注：「豫震，為夫，為反。巽，為妻。離，為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正。巽，多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，《象》曰，不能正室。三體離，需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。」
李氏《疏》說，旁通豫，豫上體震，震為長男，故為夫。《說卦傳》，震於稼為反生，故為反。小畜上體巽，巽為長女，故為妻。四體離，離為目。豫震為夫，小畜巽為妻，故共在四。離為火，離火動而上，動故目象不正。《說卦傳》曰：「巽多白眼。」夫妻共爻，而離巽相互，故有夫妻反目之象。妻在內，夫在外，方得其正，今巽妻乘震夫，而出在外。不能正室之象。故《象傳》曰：「不能正室。」三體互離，上九變正為陰，與三陰陽正應，卦變為水天需。《序卦傳》說：「需者飲食之道也。飲食必有訟。」是故夫妻反目而爭。
《九家易注》：「四互體離，離為目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故不能正室。」
李氏《纂疏》：「四互三五為離，離象為目。離非居上居下，而互于上下之閒，故云不正。互上，則五引而上。互下，則三引而下。故有反目之象。桓十八年《左傳》曰，女有家，男有室。是夫以妻為室也。家人曰男正位乎外，女正位乎內，天地之大義也。今豫震夫在內，小畜巽妻在外，反乎居室之道。是以妻乘夫，其道逆也。故曰不能正室。」
「男正位乎外」三句，是家人《彖傳》文。「今豫震夫在內，小畜巽妻在外。」者，小畜巽，是小畜外卦，故說在外。小畜旁通豫自復來，復息至三，三體震，三在內卦，故說在內。張編修舉虞注「妻乘夫而出在外」之說解釋上爻為妻，三爻為夫。
孔氏《正義》據王注解釋：「夫妻反目者，上九體巽，為長女之陰。今九三之陽，被長女閉固，不能自復。夫妻乖戾，故反目相視。不能正室者，釋夫妻反目之義。以九三之夫，不能正上九之室，故反目也。此假象以喻人事也。」
何氏《訂詁》：「三陽四陰，異體相比，有夫妻象。然非正應也，故至于反目。自三至五，體離，離為目，巽為多白眼，反目象。非正應而欲為夫妻，故曰不能正室。」
男外女內，是天地之大義，也就是自然的法則。今以震夫在內，巽妻在外，是以妻乘夫之象，違反夫妻居室之道，故《象傳》說「夫妻反目，不能正室也。」孔氏《正義》以為，這是假象以喻人事。既喻人事，則不僅夫妻而已，一切人倫皆當順乎天地陰陽而得其正。
六四。有孚。血去惕出。无咎。
虞仲翔注：「孚，謂五。豫，坎為血，為惕。惕，憂也。震為出。變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故无咎也。」
李《疏》之意，五陽居中，實而稱孚。四承五，故孚謂五。旁通豫，四互體坎，《說卦傳》：「坎為血卦。」，又「為加憂。」故云坎為血，為惕。惕有憂義。豫上體震，《說卦傳》：「萬物出乎震。」故說震為出。豫變小畜，上體震變成巽，巽成，坎毀，故云坎象不見。坎既不見，故血去惕出。四陰得位，上承九五，與五志合，是故无咎。
王輔嗣注：「夫言血者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得。三務於進，而己隔之，將懼侵克者也。上亦惡三，而能制焉。志與上合，共同斯誠。三雖逼己，而不能犯。故得血去懼除，保无咎也。」
孔氏《正義》：「四懼三害己，故有血也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三，三不害己，故得其血去除，其惕出散。信能血去懼除，乃得无咎。」
荀慈明注：「血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰上合志也。」
通豫，四體坎，坎為血卦，血為陰類，故云：「血以喻陰。」李氏《疏》說，五陽為君，故以四陰為有臣象。爻辭四有孚，五亦有孚。孚，信也。故云：「有信順五。」惕，疾也，是疾速之義。四與初為正應，是畜其所當畜者。四于五為臣道，是畜其所不易畜者。是故四當去初，速出從五，則得與五交相孚信。九五這一剛既畜，而群剛皆畜矣，故曰：「上合志也。」豫坎為志，《彖傳》：「剛中而志行，乃亨。」剛中即指九五而言。四五相孚，乃能畜乾，是謂合志。
京房說：「小畜之義在于六四，三陽連進于一危也。外巽體陰，柔道行也。」
何氏《訂詁》：「上指五，一陰柔弱，不能固陽，得五之孚，與之合志，故危懼可免。彖所謂剛中而志行也。」
六四以一陰柔而畜群剛，實處於危憂之地，然而能以去危而无咎者，即在他能以有孚上承九五，與五相孚，乃能合志改變環境，孚信之義不可忽視。上合志的上字或指上九而言，但就有孚之義說，當以指五為是。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
虞仲翔注：「孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩。豫艮為手。二失位，五欲其變，故曰攣如。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰。《象》曰，不獨富。二變為既濟，與東西鄰同義。」
據張編修，以及李氏道平說，孚，信也，陽在二五，稱孚。此「九五有孚」是說九二來孚九五，故注云：「孚五，謂二也。」《說卦傳》：「巽為繩直。」「艮為指。」上體巽，旁通豫為震，震互為艮。九二在互體艮之末。所以注云：「巽為繩，豫艮為手。」攣如，攣為牽引之義。此義是二五由於孚信，五以繩引二，二以手牽之。如此牽連相引，故云：「攣如。」九二以陽爻居陰位，是為失位。五欲二變，即由陽爻變為陰爻。二變，則下互為坎。虞氏《逸象》：「坎為志。」《彖傳》說：「志行乃亨。」所以五欲其變。五，位貴，故稱富。鄰，謂九三。三體兌，五在豫為震。依《說卦傳》說，震為東方之卦，兌為西方之卦。故云：「兌西震東稱鄰。」富以的以字，虞氏作及字講。五欲變二，二變承三，是九五之富及其三鄰。此即《象傳》所說的「不獨富」之象。二變為既濟。既濟九五「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」既濟由泰來，虞彼注：「泰震為東，兌為西。」取象于鄰，其義相同，故云：「與東西鄰同義。」
王輔嗣注：「處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽己攣，不為專固，有孚攣如之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實，而不專固，富以其鄰者也。」
孔氏《正義》：「五居尊位，不疑於二，來而不距。二既牽挽而來，己又攀攣而迎接。志意合同，不有專固相逼。是有信而相牽攣也。如，語辭，非義類。五是陽爻，即必富實，心不專固，故能用富，以與其鄰。鄰，謂二也。」
《九家易注》：「有信，下三爻也。體巽，故攣如。如，謂連接其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之。故曰，不獨富也。」
李氏《纂疏》：「孚，信也。有孚者，謂孚下三陽爻也。體巽為繩，故攣如。馬云，攣，連也。連下三陽，故稱攣。《釋名》曰，鄰，連也，相接連也。故云，如，謂連接其鄰也。四與五近。故鄰謂四也。五以四陰作財者，《火珠林》巽屬木。六四納辛未土，以木克土，成財爻。故四為巽之財也。四為五財，與下三陽共之。則三陽皆接連而富矣。故曰不獨富也。」
李《疏》「五以四陰作財者」一段文，是據六親爻例解釋。此是京房所傳的古法，術家叫做六親，是占術的一種，此處是用來說《易》。李《疏》引《京氏積算法》說：「八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。」陸績注：「天地即父母也，福德即子孫也。同氣兄弟爻也。」民儒杭氏辛齋，在他所著的《易楔》裡說，以上五者，與本身，合之為六，稱為六親。其法即以八卦六位中所納的天干地支與五行生剋之義，以為親疏遠近利害之分。其中財為制爻，鬼為繫爻，杭氏說：「財者，我所制也。如木克土，土為木之財，是也。制爻，今稱妻財。繫者束縛之義，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。繫爻，今稱官鬼。」詳見杭氏《易楔》所載之「京氏六爻納辰圖」以及爻徵六親之釋。
孔氏《正義》：「不獨富也者，釋攣如之義。所以攀攣於二者，以其不獨自專固於富，欲分與二也。」
富以其鄰，虞注，荀九家注，王孔注疏，其說不盡相同，各有所據，不必定於一說。重要的是《彖傳》之說「不獨富。」富，不專指財富而言，凡是自己所富有者，皆當利他，不能獨有。
上九，既雨既處，尚得載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。
「既雨既處，尚得載，婦貞厲。」得，今本作德。
虞仲翔注：「既，已也。應在三。坎水零為雨。巽為處。謂二已變，三體坎雨。故既雨既處。坎雲復天。坎為車。積載在坎上，故上得積載。巽為婦。坎成巽德，故婦貞厲。」
據李《疏》及張氏惠言解釋。既，已也。上九相應在九三，坎水零落為雨以潤之。虞氏《逸象》：「巽為處。」九二失正，已變為陰，則二三四為互體坎，上體巽，為處，故為既雨既處，即指三體坎為雨，而上為處。「坎雲復天」者，此謂上九亦變為陰，上體為坎，復為水天需之時。「坎為車」者，《說卦傳》：「坎，其於輿也，為多眚，為通。」故以坎解釋為車。「積載在坎上，故上得積載」者，上變，上體為坎。二變，互體亦為坎。此為重坎，故為積載。爻辭「尚得載。」尚上通用，故云：「上得積載。」上體巽，巽為長女，故為婦上變為坎，坎成則巽德。故婦雖貞亦厲。上九變陰，得正其位，雖正亦危，以其陰盛將消陽也。李《疏》：「愚案，上變坎，為雨，畜極而通，是前之不雨者，今既雨矣。又為陷，是前之尚往者，今既處矣。又為車，是前之說輹者，今得載矣。體巽，故稱婦。應三，夫妻反目。變陰得正，雖貞亦厲也。」
王輔嗣注：「處小畜之極，能畜者也。」陽不獲亨，故既雨也。剛不能優，故既處也。體巽，處上，剛不敢犯，尚德者也。為陰之長，能畜剛健德，積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰婦貞厲也。」
孔氏《正義》：「既雨既處者，九三欲進，己能固之，陰陽不通，故己得其雨也。既處者，三不能侵，不憂危害，故己得其處也。婦貞厲者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復貞正，而近危厲也。又，陽不獲亨故既雨也者，陽若亨通，則不雨也。所以卦《繫辭》云，小畜亨，密雲不雨。今九三之陽，被上九所固，不獲亨通故既雨也。」
「月幾望，君子征凶。」
虞仲翔注：「幾，近也。坎月離日。上已正，需時成坎。與離相望，兌西震東，日月象對，故月幾望。上變陽消，之坎為疑，故君子征有所疑矣。與歸妹中孚月幾望義同也。」
李《疏》及張氏惠言說，《爾雅．釋詁》：「幾，近也。」《說卦傳》：「坎為月，離為日。」上已正，需時成坎者，上九變為陰，已正其位，如需卦時，上體成坎。與離日相望，兌西震東者，旁通豫震為坎，坎月在震二。小畜兌為離，離日在兌三。《禮記．禮器》：「大明生于東，月生于西。」鄭注：「大明，日也。」故日月象對。月幾望者，此謂上與三相對，而非二五正，故為近望。上變則陽謂之坎，坎為疑。陰盛陽消，故君子征凶，有所疑。惠徵君說：「上應三，故君子謂三。以陰畜陽之卦，故畜道成，則陰盛陽消，君子不可以有行也。」歸妹六五，中孚六四，皆有「月幾望」之辭，故云：「與歸妹中孚月幾望義同也。」
李氏《纂疏》：「愚案，上變故為月，互體兌為初七日，下體乾為十五日。月至兌丁，為上弦，將至乾甲，為幾望。幾望者，未望也。盈甲，則望矣。既望，則生魄，而為巽辛陽消之象。月滿則盈，既盈則消，自然之理。故戒君子以征凶也。」此以納甲之法解釋。所謂納甲，就是以八卦納甲乙丙丁等十干，以寓諸象，以求其理。此處所說的兌丁、乾甲、巽辛，皆是納甲之辭。陰曆每月十五日為望，十六日為既望。月至十五日，光明圓滿，這就象乾卦三畫皆明之象，故稱乾甲，或稱盈甲。月至十六日，由盈轉虧，月的下邊，開始消失一些明象，此明象消失的部分就是黑象，此黑暗之象名之為魄，此魄由消明而生，故名生魄。月至初七，或初八、初九，月光向上缺彎如弓，故名為上弦。兌卦下二畫為陽上一畫為陰暗，如上弦之月，故云「月至兌丁為上弦。」月至十六日，月光開始向下缺彎，愈缺愈多，如弓向下，是為下弦。巽卦初畫為陰，上二畫為陽，如月光由下退消之象，故云「巽辛陽消之象。」
李《疏》及其案語，皆是解釋虞氏之義，以月幾望解釋為月近望，月光尚未圓滿。就在尚未圓滿之時，即戒君子，不可以征，征則凶。若至望時，月已圓滿，隨即轉虧，戒已無用了。
虞仲翔注：「巽消承坎，故得積載。坎習為積也。變坎，為盜，故有所疑也。」
巽消承坎者，上九變陰，成坎。就上體巽而言，即是由巽消去一陽而成坎，故云「巽消承坎。」坎習為積者，指卦內有二坎，是為習坎。習坎為積，故得積載。李《疏》說：「積有畜義，是畜道已成之象也。」《說卦傳》：「坎為盜。」就此義說，上九變為坎，即有變為盜之疑，故有所疑。虞氏《逸象》：「坎為疑。」君子遇有所疑，則不能征。
惠徵君說：「積猶畜也。畜道至上而成，得積載者，畜道成也。」
上變，二變，使成習坎，得以積載，畜道已成，陰盛陽消，坎之為輿，為盜，為疑，陷於一片陰氣之中，所以，警戒君子以征凶。
兌下 履虎尾。不咥人，亨。利貞。（今本脫利貞二字。）
虞仲翔注：「謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛。謙坤為虎，艮為尾，乾為人。乾兌乘謙震足，蹈艮，故履虎尾。兌悅而應，虎口與上絕，故不咥人。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌。非也。兌剛鹵。非柔。」
依張編修及李氏《疏》分釋如下：
注：「謂變訟初為兌也。」履是消息卦，由謙卦九三之坤初為復，由復往上息，息至二，則成履。故此履卦自謙息而來，非由訟而來。但以小畜反之，亦有變訟象。以小畜反之者，小畜由需上變巽而成，需卦反之而為天水訟，訟初變正，內卦坎變為兌，亦為天澤履。故云：「變訟初為兌也。」此說履卦的由來。
「與謙旁通，以坤履乾，以柔履剛。」履是踐行之義。此就旁通謙解釋，以坤履乾，即是以坤踐行乾德。謙卦上體坤，下體艮，謙三，天道下濟，又以震足行息，涉兌成乾，是為「以坤履乾，以柔履剛。」《繫辭下傳》說：「履以和行。」坤為和，震為行。此即履乾之義。
「謙，坤為虎，艮為尾，乾為人。乾兌乘謙震足，蹈艮，故履虎尾。」張編修說：「坤以謙震降初而息履，故震足蹈艮。坤為虎，而艮為尾，有履虎尾之象。既成履後，則乾有人象，而艮尾為兌口，故又象不咥人。非以乾人履坤虎也。乾人履坤虎，則是剛履柔。」
「兌悅而應，虎口與上絕，故不咥人，剛當位，故通。」張編修說：「兌成，坤滅，口與虎絕。上，謂乾人。絕，不相屬。咥，齧也。剛當位，謂五。」李氏《疏》：「兌說而與上應，虎口在三，與上絕，故不咥乾人也。剛當位，謂五，通，故亨也。」
「俗儒皆以兌為虎，乾履兌。非也。」張編修說：「此一說，以為乾履兌。乾非柔。又，虎在人後，非履虎。其非易明。故曰非也。」
「兌剛鹵，非柔。」張編修說：「此又一說，以為兌履乾，以乾剛為虎。故破之云，兌非柔。下又云，兌不履乾。」
「以兌為虎。」虞氏指為俗儒之說。惠徵君則認為，漢儒相傳以兌為虎。如郭璞所著《洞林》，即以兌為白虎。白虎是西方星宿，兌正西，故云虎。
惠徵君不用虞氏旁通謙解釋，而據本卦履，依漢儒相傳的以兌為虎說。惠氏說，依爻例而言，《繫辭下傳》近取諸身，則初爻為人身的足趾，上爻為人身之首。遠取諸物，則初為動物之尾，上為動物之角。今言虎尾，故知尾就是初爻。以卦言之，坤三之乾，以柔履剛，故名履。坤三之乾，是說由坤卦的三爻往乾卦的三爻位上，使乾三由陽爻而為陰爻。履卦是一陰五陽之卦，此一陰就是來自坤三。陰為柔，陽為剛，坤三之乾，即是以柔履剛，所以名為履卦。以爻言之，坤三之乾，則使乾卦下體成為兌卦。兌為虎，初爻就是虎尾。以乾履兌，故履虎尾。《序卦傳》說：「履者禮也。」《荀子．大略篇》說：「禮者人之所履也。」所以此卦取義於虎尾，以明人須履禮。咥，馬注為齕。人象乾德而生，故乾為人。兌為和悅，而應乾剛。三為虎口，與乾異體，故與上絕。六三，以陰爻居陽位，是為不當位，故咥人，凶。若就兌卦而言，則是兌悅而應，故不咥人，亨。九五爻辭「貞厲」。是履危也，但以剛中正，故《彖傳》說：「履帝位而不疚。」《彖傳》「剛中正」以下，是解釋利貞之義。王弼本脫「利貞」二字，荀氏有之。李鼎祚《集解》從荀本。
李氏道平《纂疏》，在解釋虞氏之義後，另為一解，與惠氏略同。
孔氏穎達依王注解釋：「履卦之義，以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛。履危者也。猶如履虎尾，為危之甚。不咥人亨者，以六三在兌體。兌為和悅，而應乾剛。雖履其危，而不見害。故得亨通。猶若履虎尾不見咥齧于人。此假物之象以喻人事。」
「履，柔履剛也。」
虞仲翔注：「坤柔乾剛。謙坤籍乾，故柔履剛。」李氏《疏》說，坤柔，指旁通謙而言。謙上體是坤。乾剛，指本卦履而言。履上體是乾。籍作蹈字講。以坤之柔，蹈乾之剛。故曰柔履剛。
荀慈明注：「謂三履二也。二五无應，故无元。以乾履兌，故有通。六三履二，非和正，故云利貞也。」荀氏專就本卦履解說。李《疏》之意，三是陰柔，二是陽剛。兌卦《彖傳》說：「剛中而柔外。」故荀注謂三履二。二為陽剛，五亦是陽剛，非陰陽正應，是為无應，故不言元。以乾履兌，兌悅而應，故特言通。履三以陰居陽，二以陽居陰，皆不得正。不正則不和，故云利貞也。惠徵君《易例》說。「《易》之利貞，皆謂變之正，及剛柔相易，乾升坤降之類。」
「說而應乎乾。」
虞仲翔注：「說，兌也。明兌不履乾。故言應也。」張編修以及李《疏》，皆說，《說卦傳》：「說言乎兌。」所以此注：「說，兌也。」虞義依《彖傳》，兌，只是應乎乾，而不履乾。兌若履乾，則是以乾為虎，兌不應虎也。若乾履兌，則兌口承乾，正為咥也。由此證明，由坤為虎，故兌應乾，為不咥人。
《九家易注》：「動來為兌而應上，故曰說而應乎乾也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說。其正應天，故虎為之不咥人也。」
李《疏》解說，此據兌三而言。乾體三爻動變為兌，而應乎上九。兌為悅，所以，悅而應乎乾。三為三公，又居下卦之上，故喻為一國之君。五為天子，互體巽為命，故應天子之命以臨下。巽為上互，故承上以巽。兌是下卦，故據下以悅。三與上為正應，故注云：「其正應天。」體兌悅而得與上正應，虎因此不咥人。
「是以履虎尾，不咥人，亨。」
《九家易注》：「虎尾，謂三也。三以說道履五之應，上順于天，故不咥人，亨也。能巽說之道，順應于五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人。亨，謂于五也。」李氏《纂疏》，三在兌終，故虎尾謂三。三以兌和悅之道下履二剛。二五之應，故云履五之應。三履二，二順五。五為天位。順天，故不咥人，亨。互巽為順，體兌為悅。能以巽說之道順應于五，以柔克剛，故雖踐虎，而不見咥噬也。太平時代，虎不食人，由于仁德感化而然。三乘二，應五，上不咥人，故亨謂五。
「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」
虞仲翔注：「剛中正，謂五。謙震為帝，五帝位。坎為疾病。乾為大明。五履帝位，坎象不見。故履帝位而不疚，光明也。」虞氏以旁通謙解釋。《彖傳》「剛中正」是就履卦說。履二五皆以陽剛居中，但二以陽爻居陰位，則不得正。只有五以陽爻居陽位，是為位正，故知剛中正是指五而言。謙卦中互體有震有坎。李氏《疏》說，謙震為帝者，《說卦傳》：「帝出乎震。」故以震為帝。「五帝位」者，五為天子，故為帝位。《說卦傳》：「坎為心病。」故坎為疾病。乾《彖傳》說：「大明終始。」故說乾為大明。謙震行乾居於五位，是為履帝位。謙震就是謙三。謙三上互為震，下互為坎。所以，震行之五，履帝位，坎象不見。坎象既然不見，故不疚。體乾，故光明。
李《疏》又一解：「案以陽居五，剛中且正，故為履帝位。四體坎。坎為心病。《詩﹒小雅》憂心孔疚，故言疚。三體離。離為日，故言光明。坎毀，故不疚。離成，故光明也。」四體坎，是伏坎，謙三之五，履帝位，則坎象不見，故說為坎毀。
虞仲翔注：「君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時，坤在乾上。變而為履，故辯上下，定民志也。」李《疏》解說，禮有定分，故上天下澤為履。辯，是分之意。乾天在上，兌澤在下，故言上下，旁通謙卦中的坤，為眾，為民。謙卦中的互體坎，為心志。故言民志。謙時，坤在乾上，則上下不辯。變而為履，故辯上下，而定民志。又，伏坤，故言民。伏坎，故言志。互離為明。明，故辯。伏艮，為止。止，故定。
李氏又說，案〈樂記〉曰：「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。」乾為天，兌為澤，禮以地制，澤又卑于地。故君子法之以制禮。天高地下，禮者天地之別也。故以辯上下。萬物散殊，而未定禮以節民心，故須制禮，以定民志。
《彖辭》履虎尾，《彖傳》柔履剛，王輔嗣等諸注，大致從荀慈明之說，以三履二。唯虞仲翔用旁通謙解釋，與諸注不同。其說與諸注亦各有所據。可以並存，以助研究。
《彖辭》「履虎尾不咥人，亨。」虎是猛獸，雖履其尾，而猶不齧人。研究其道理，就是《彖傳》所說的，「柔履剛。」虎雖猛，以柔和之，德履之，亦能去其兇猛而為柔馴。以虎喻人，惡習雖深，亦非不能發其良知良能。然而柔和之德，尚須以禮節之。所以《象傳》說：「上天下澤履，君子以辯上下，定民志。」此就履卦兌下乾上之象，以辨明上下尊卑之禮。道德仁義，非禮不成。禮之用，和為貴，先王之道斯為美。皆可以闡釋履卦《彖傳》《象傳》之義。
初九，素履，往无咎。
虞仲翔注：「應在巽，為白，故素履。四失位，變往得正，故往无咎。初已得正，使四獨變。在外稱往。象曰獨行願也。」
李氏《纂疏》之意，初與四相應，四為互體巽，故云：「應在巽。」《說卦傳》：「巽為白。」故此注：「為白。」《增韻》：「白，素也。」故以白稱素。初為四所履，故稱素履。九四陽居陰位，是為失位。九四爻辭：「愬愬終吉。」爻變為陰，居於陰位，其位得正。四變得正後，初往應四，故无咎。初九陽爻居陽位，已得其正，故不可變，必使九四獨變為陰，然後由初往四應之。四在外卦，初在內卦，由內到外，稱為往。引《象傳》「獨行願也。」以明使四獨變之意。
王輔嗣注：「處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃无咎。處履以素，何往不從。必獨行其願，物无犯也。」
來氏知德注：「初九，陽剛在下，本无陰私，當履之初，又无外物所誘，蓋素位而行者也。故有素履之象。以是而往，必能守其所願之志而不變。履之善者也。故占者无咎。」
荀慈明注：「初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正。故无咎也。」
李《疏》之意，乾初九爻辭：「潛龍勿用。」故此注以初九為潛位。「隱而未見，行而未成。」這兩句是乾卦初爻《文言傳》文。「素履者，謂布衣之士，未得居位。」此與乾初九同占。故潛藏不見，獨善其身。就八卦正位而言，初九為震位。虞氏《逸象》：「震為行。」故獨行禮義。以陽居陽，故不失其正。素位而行，不願乎外，故无咎。
惠徵君說：「初為隱，為微。隱微，於人為獨。故《中庸》曰，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。初應四，四體乾，乾為誠，素質之始也。質，誠也。欲正其心者，先誠其意。不誠則不能獨。故素履之往，獨行願也。」
荀注履初九，即是乾初九潛龍勿用之位。既在潛位，即行潛位之事。《禮記．中庸篇》引孔子曰：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴。」以至「素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。」鄭注：「不願乎其外，謂思不出其位也。自得，謂所鄉不失其道。」荀注在潛位獨行禮義。「〈曲禮〉」：「道德仁義，非禮不成。」禮通大道，獨行禮義即是不失其道。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
虞仲翔注：「二失位，變成震，為道，為大塗。故履道坦坦。訟時，二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出，兌說，幽人喜笑，故貞吉也。」
李《疏》意謂，九二居陰，失位，變陰成震，則為道。《說卦傳》：「震為大塗。」故以震為道。大塗故坦，寬平象震，是故履道坦坦。幽人，是幽繫之人。《尸子》曰：「文王幽于羑里。」《荀子》曰「公侯失禮則幽。」訟初變為履，訟初未變時，訟二為坎。《說卦傳》：「坎，陷也。」坎陷為獄，二在獄中，故稱幽人。二變為陰，是為之正，以陰爻居陰位，是為得位。虞氏《逸象》：「震為出。又為樂。為笑。」履內卦為兌。《說卦傳》：「兌為說。」說即是悅。象幽人出獄而喜笑。故為貞吉。
李《疏》又說：「愚案，虞說可備一解。其實此爻之義與儒行幽居而不淫無異旨也。」
王輔嗣注：「履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者也。而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。」
虞仲翔注：「雖幽訟獄中，終辯得正，故不自亂。」
李《疏》：「雖幽繫訟獄之中，變震為言，故云終辯得正。得正，故不自亂。愚案。坎險為亂，今變正獲吉，上應乎五，正而且中，故曰中不自亂也。」虞氏《逸象》：「震為言。」
惠徵君說：「貞吉者，變之正而獲吉也。坎在坤中，坤為亂。之正應五，故不自亂。」虞氏《逸象》：「坤為亂。」
孔氏《正義》：「中不自亂者，釋幽人貞吉。以其居中，不以危險而自亂也。既能謙退幽居，何有危險自亂之事。」
虞氏以變正得位為吉，孔《疏》依何注，以幽居不變為吉。二說雖然不同，但以居中而不自亂，則無異義。中是中道，守中道而不為外境所移，故不自亂。不自亂，故能轉危為安，化險為夷，幽人所以貞吉。
六三。眇而視。跛而履。（王注本等而為能。）履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。
「眇而視。跛而履。」
虞仲翔注：「離目不正，兌為小，故眇而視。視上應也。訟坎為曳。變震時為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛。兌折震足。為刑人見刑斷足者，非為跛也。」
「離目不正」者，離指六三互離。《說卦傳》：「離為目。」惠徵君說：「離在二五稱正，今在三，故不正。」內卦兌，兌為少女，故以兌為小。《說文》：「眇，小目也。」小目不正，故眇而視。三與上相應，上九爻辭「視履。」故云「視上應也。」履在訟時，內卦為坎，故云訟坎。訟初變，則為履，內卦為兌。二失位，已變，內卦為震。《說卦傳》：「坎為曳，震為足。」故云：「訟坎為曳，變震為足。足曳，故跛而履。」李《疏》：「三陰將履上陽，失正，故有此象。不取俗儒之說者，以斷足非跛也。又案，巽為股，兌為毀折。巽股而兌折之，故跛。」巽，是上互體巽。
「履虎尾，咥人，凶。」
虞仲翔注：「艮為尾，在兌下，故履虎尾。位在虎口中，故咥人凶。既跛又眇，視步不能，為虎所囓，故咥人凶。象曰，位不當也。」
據李氏《疏》說，履與謙旁通，謙內卦為艮，伏在履內卦兌之下。虞氏《逸象》：「艮為尾。」故有履虎尾之象。兌三為口，故云位在虎口之中。在口，故咥人凶也。視與步皆不甚能，而自以為能視能履。力不足以禦虎，而直履其尾，宜為虎所囓而有咥人之凶也。三陰處陽，以位不當，故有是象。
張編修解釋：「謙艮陽伏兌下，口上屬坤。二變，兌口動，故虎咥人。三陽不能出，待上易位也。」坤是謙坤，伏在履乾之下。《說卦傳》：「兌為口。」虞氏《逸象》：「坤為虎。」故有「兌口動虎咥人」之象。
李氏《疏》：「愚案，卦辭不咥人亨，以全體說而應乎乾也。三不中不正，且居兌口，故咥人。亦猶小畜密雲不雨，上九變坎，則既雨矣。彖言乎象，爻言乎變。爻彖不嫌異辭也。」
「武人為于大君。」
虞仲翔注：「乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾，故曰，武人為于大君，志剛也。」
惠氏李氏皆舉《國語．楚語》：「天事武。」韋昭注：「乾稱剛健，故武。」虞氏《逸象》：「乾為人，為武人。」
惠徵君：「乾為人為武，故為武人。《說卦》曰，乾以君之。故乾為大君。應在上，是為于大君也。」
李氏《纂疏》：「乾象在上，故為武人。三陰失位，變陽得正，成乾為剛。故有武人為于大君之象。愚案。三互離，為甲冑，變乾，為武人。外卦乾，《說卦》曰，乾以君之，故為大君。師上六曰，大君有命。是上為大君之位也。三應在上，故曰，武人為于大君。三位失，是有咥人之凶。變得正，故有武人為于大君之象。」
張編修依虞氏三上易位之例解釋，大君指乾五。為于大君的為字，當助字講。三以陰居陽，失位。上以陽居陰，亦失位。三上易位，則三上皆正。上自乾來至三，更與四五成為互體乾。故曰，武人為于大君，志剛也。
「眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。」
侯果注：「六三，兌也。互有離巽。離為目，巽為股，體俱非正。雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰，眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行。是其義也。」
李氏《纂疏》之意，六三體兌。內互離，外互巽。《說卦傳》：「離為目，巽為股。」因為離巽皆是互體，故云俱非正。雖能視能履，而視為眇目，履為跛足。兩離稱明，今只有一互離，故不足以有明，而為眇能視者。伏震為行，今震象不見，故不足以與行，而為跛能履者。
「咥人之凶，位不當也。」
李氏鼎祚：「案。六三為履卦之主，體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以履虎尾，不咥人，通。今于當爻以陰處陽，履非其位。互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥凶矣。」
李氏道平解釋，履以一陰為成卦之主，故三為履主。履內體兌，外體乾。《序卦傳》：「兌者說也。」內兌以悅應乎外乾，故云體說應乾。六居三，見為下柔。乾在上，是為上剛。下柔上剛，尊卑合道，則上下辯，而禮制行。有禮則安，是以履虎尾，不咥人，亨。此就全卦而言。今于當爻六三，則以陰爻處陽位，是為爻不當位，故云履非其位。互體離，為火。內體兌，為澤。是為水火相刑。爻位不當，又水火相刑，故有被咥之凶。
「武人為于大君，志剛也。」
李氏鼎祚：「案。以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為嚮明，為于大君，南面之象。與乾上應，故曰志剛。」
李氏道平解釋，《禮記．樂記篇》：「始奏以文，復亂以武。」鄭注：「文謂鼓也，武謂金也。」《疏》云：「金屬西方，可以為兵刃，故金為武。」《乾鑿度》說：「兌，西方之卦也。」兌，西方金，又屬陰。三，位陽，為人，六，陰爻，為武。六三以陰爻居陽位，且兌金為武。故云武人。《說卦傳》說，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸離。三互離，為嚮明。為于大君，則是南面之象。離下伏坎，坎為志。乾上，為剛。三與上應，故曰志剛。
眇者視力欠明，跛者不良於行。知見行為皆不健全，目中無虎，而履其尾，致有虎咥其人之凶。咎在以陰處陽，爻不當位，即須求變。三上易位，或三上相應，皆得變正，而有武人助于九五之君之象，是為志剛，即是志助九五之剛之義。他注志剛為六三志存于五。此只寓有戒意，而非變正之義。
九四。履虎尾，愬愬，終吉。
《釋文》：「愬愬，山革反。《子夏傳》云，恐懼貌。何休注《公羊傳》云，驚愕也。馬本作虩虩，音許逆反，云恐懼也。說文同。」
虞仲翔注：「體與下絕。四多懼。故愬愬。變體坎。得位，承五，應初。故終吉。象曰，志行也。」
據李氏《疏》說，四體乾，乾與下卦兌異體，故云體與下絕。「四多懼」是《繫辭下傳》文。四變，互體為震，震為恐懼，故曰愬愬。「變體坎」者，伏坎也。九四變為陰爻，得正其位，上承九五，下應初九，其志既行，所以終吉。「志行」之義見《象傳》注。
王輔嗣注：「逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰履虎尾，愬愬也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故終吉也。」
侯果注：「愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故終吉也，執乎樞密，故志行也。」
李《疏》之意，「愬愬，恐懼。」此據《子夏傳》解說。兌主，四也。上近乎四，故以履乎兌主，為履虎尾也。至尊，是指稱九五，上近于五，所以恐懼。震卦《彖傳》說：「震來虩虩，恐致福也。」故恐懼則終吉。即敬勝則吉之義。伏坎為志，一變則互震為行。志在樞密，下應乎初，故云「志行也。」
孔氏《正義》：「志行者，釋愬愬終吉。初雖愬愬，終得其吉，以謙志得行，故終吉也。」
九四失位，處多懼之地，但能知懼變正，得行其志，所以《象傳》說：「愬愬終吉，志行也。」使處多懼而不知懼，或雖知懼而不能變正，那就難言學《易》之道了。
九五。夬履貞厲。
虞仲翔注：「謂三上已變，體夬象，故夬履。四變，五在坎中也。為上所乘，故貞厲。象曰，位正當也。」
三上已變，即是三上易位。六三與上九兩爻易位之後，則六三變為陽爻，上九變為陰爻，上兌下乾，兩體則象夬，故曰夬履。夬履是兩象易。一卦上下兩體，稱為兩象，上下兩象相易，是為「兩象易。」如此履卦，上乾下兌為履，兩象相易，則為上兌下乾，而為夬卦。故此履卦三上易位，其體象夬。此處三上既然易位，四又變陰，上體為坎，五在坎中，坎為疾為災。五在其中，又為上爻所乘，所以貞厲。意為雖貞亦厲。惠氏棟，李氏道平，皆說，以乾履兌，五在乾體，有中正之德，而又常存危厲之心，此所以《彖傳》說「履帝位而不疚。」
干令升注：「夬，決也。居中履正。為履。貴主萬方。所履一決於前。恐決失正，恆懼危厲。故曰，夬履貞厲，位正當也。」
李《疏》之意。「夬，決也。」此據夬卦《彖傳》文解釋。五居中，剛履正，故為履。履帝位，故云貴主萬方。凡所踐履，一決于前。恐過夬而失其正，是以恆懼危厲。然則夬履貞厲者，以位雖正，而亦厲所當厲也。
孔氏《正義》：「位正當者，釋夬履貞厲之義。所以夬履貞厲者，以其位正當。處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。」
九五，位高，決理萬幾。居於此位，當以履危自警，不可剛愎自用，則剛決可為明決。
上九。視履考詳，其旋元吉。
考詳，王注本作考祥，《釋文》：「本亦作詳。」詳祥古通用。
虞仲翔注：「應在三，三先視上，故上亦視三。故曰視履考詳矣。考，稽。詳，善也。乾為積善。故考詳。三上易位。故其旋元吉。《象》曰，大有慶也。」
據李氏《疏》說。六爻相應之義，三與上相應。注云：「應在三」即是上九之應在六三。前六三眇能視，是三先視上。此上九視履，是故上亦視三。六三互體離，離目為視。上九居於天位，天視自我民視，故上九亦說為視。上天視人所履以降祥，故曰：「視履考詳矣。」考，據《小爾雅》，作稽字講。詳通祥，《說文》：「祥，善也。」坤《文言傳》：「積善之家。」由復初以至乾，故云，乾為積善。旋，反也。六三以陰爻居陽位，是不當位，故視履皆非。上九以陽爻居陰位，亦是失位。三上兩爻相易，各反於正，如此皆吉。故曰：「其旋元吉。」三上易位，二四兩爻不正，亦已變正，於是六爻皆正，如同既濟六爻之位皆定，是謂「成既濟定。」故《象傳》說：「大有慶也。」
盧氏注：「王者履禮于上，則萬方有慶于下。」
孔氏《正義》：「上九處履之極，下應兌悅，高而不危。是其不墜於履，而能旋反行之，履道大成，故元吉也。大有慶者，解元吉在上之義。既以元吉而在上九，是大有福慶也。」
「元吉在上。」至上九乃得元吉，是履道大成之義。究其元吉之由，就在「其旋」的旋字。凡是不正之爻，皆使其旋歸於正，有撥亂反正之功，有反妄歸真之理。故曰：「大有慶也。」
乾下 泰。小往大來。吉亨。
虞仲翔注：「陽息坤，反否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故吉亨。」
據惠徵君以及李道平說。在乾坤消息卦中，泰是息卦，卦自坤來，故云「陽息坤。」《雜卦傳》說：「否泰反其類也。」虞氏注云：「否反成泰，泰反成否。」故云：「反否。」如在他卦，則云旁通。乾坤消息，往來于否泰。自姤至否，坤成乾滅，則陽息而反泰。自復至泰，乾成坤滅，則陽消而反否。此即「否泰反其類」之義。由此可見乾坤消息之用。坤陰稱小，否時，陰本居下，反泰時，坤陰自內而出，為往。《繫辭下傳》說：「往者詘也。」故坤陰詘外，為小往。乾陽稱大，否時，陽本居上，反泰時，乾陽自外而反，為來。《繫辭下傳》說：「來者信也。」故乾陽信內為大來。泰二五失位，二升五，五降二，天地交，萬物通，成既濟定，故吉亨。《序卦傳》說：「泰者通也。」故元亨利貞四德獨言亨。
「泰，小往大來，吉亨。」
蜀才注：「此本坤卦。小謂陰也，大謂陽也。天氣下，地氣上。陰陽交，萬物通。故吉亨。」
李《疏》意為，就乾坤消息而言，十月純坤，十一月一陽起息，為復，陽息至十二月為臨，至正月即為泰，故云：「此本坤卦。」泰在消息卦中是天子，是正月值日卦。《禮記．月令》孟春之月：「是月也，天氣下降，地氣上騰。天地和同，草木萌動。」故云：「天氣下，地氣上。陰陽交，萬物通。」天氣下，即是大來。地氣上，即是小往。小往大來，即是「陰陽交，萬物通。」惟交故通，通則吉亨。
「則是天地交，而萬物通也。」
何妥注：「此明天道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生由天地交也。」
惠徵君說：「卦，乾下坤上。乾天坤地。乾二之坤五，坤五降乾二，成坎離。天地以坎離交陰陽，故天地交。乾升曰雲行，坤降曰雨施。雲雨澤物，品物咸亨，故萬物通。謂已成既濟也。」
張編修說：「天地交，謂坤詘乾信，交則定既濟，二五易位。乾陽物，坤陰物，坎為通，故萬物通。」
「上下交，而其志同也。」
何妥注：「此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣。君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。」
李氏《疏》：「愚案，二升五，五降二，二五相應，為上下交。已交，成既濟。坎為志，兩坎為上下志。又互震伏巽，同聲相應。故曰上下交，而其志同也。」兩坎，是就既濟上坎互坎而言。又互震伏巽，是就泰卦而言。
「內陽而外陰，內健而外順。」
何妥注：「此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰小往。健而陽在內，故曰大來。」
李氏《疏》：「《稽覽圖》，六十四卦策術曰，陽爻九，陰爻六。軌術陽爻九七，陰爻八六。故云陰陽之名就爻為語。《繫下》曰，乾，天下之至健，坤，天下之至順也。故云健順之稱，指卦為言。坤順而陰詘居外，故曰小往。乾健而陽信在內，故曰大來。內外當位，天道所以常泰也。」
「內君子，而外小人。」
崔憬注：「此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。」
李《疏》：「內外得所，人事所以常泰也。」
「君子道長，小人道消。」
《九家易》曰：「謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾，萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。」
李《疏》：「陽主息，息故升。陰主消，消故降。〈月令〉鄭注，陽生為息。故息即長也。起于復，終成巽。巽居東南，萬物盛長之時也。陰主消。陰之消陽，起于姤，終反成乾。乾居西北，萬物已成熟之後也。物已成熟，則給用于人。給用于人，則分散矣。陰消自有而無，故陰用特言消也。君子陽也，內之陽日息，故曰君子道長。小人陰也，外之陰日消，故曰小人道消也。《雜卦傳》曰，夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道消。義並同也。」
《周易姚氏學》曰：「案陰息則消陽，故謂之消。起復成巽，謂成於巳，東南巽位，起姤終乾，謂終於亥，西北乾位，十月純陰。」
象傳曰：「天地交泰。后以財成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。」
「天地交泰。」
荀慈明注：「坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。」
李《疏》：「地本在下，今坤氣上升，即地氣上騰是也。以成天道者，陰濟陽也。天本在上，今乾氣下降，即天氣下降是也。以成地道者，陽濟陰也。」
「后以財成天地之道。」
虞仲翔注：「后，君也。陰升乾位，坤女主，故稱后。坤富，稱財。守位以人，聚人以財。故曰成天地之道。」
張編修說：「五為天位，乾為人，坤為財。坤居五位，尚二，中行。是守位以人，聚人以財。」
李《疏》：「愚案，后本君稱，茲不稱天子王者，以坤為后土。杜預《左傳注》云，土為群物主故稱后。是也。非女主稱后也。財，《釋文》云，荀作裁。《釋言》疏云，財裁音義同。《繫上》曰，坤化成物，故曰財成。道有偏陰偏陽，則財而成之。如〈周官〉所云燮理陰陽，是也。」
孔氏《正義》：「后以財成天地之道者，由物皆通泰，則上下失節，后，君也。於此之時，君當翦財，成就天地之道。」
「輔相天地之宜，以左右民。」
虞仲翔注：「相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民。謂以陰輔陽。詩曰，宜民宜人，受祿于天。」
鄭康成注：「財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。」
李氏《疏》意。虞注。震在東方，春時，為左，兌在西方，秋時，為右。坤為眾，故為民。以六居五，即是以陰爻居陽位，故謂以陰輔陽。「宜民宜人，受祿于天。」是《詩經．大雅．假樂篇》之文。引此以言坤承乾命，以地輔相于天，而宜民人。但天地之宜，亦可如《周禮．冬官．考工記》所云，天有時，地有利。輔相，則是因天時，順地利。鄭注。節卦《彖傳》說：「節以制度，不傷財。」故云，財，節也。泰卦互體有震兌。震春，兌秋。故春崇寬仁，秋教收斂。二五易位，則成既濟，離下坎上，離為夏，坎為冬。故夏以長養，冬敕蓋藏。
后以財成，有兩種解釋。一是以財貨聚養民，以成天地之道。一是翦裁萬事，使得其宜，以成天地之道。兩說皆有根據，當以裁成之義較好。天地交，陰陽和，而為泰，用於人事，無論政教，無論形上形下之學，都要加以翦裁，始能去偏取正，得其中道，唯得中道，始能成大道。
初九。拔茅茹，以其彙。征吉。
王輔嗣注：「茅之為物，拔其根，而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從，若茅茹也。上順而應，不為違距。進皆得志，故以其類征吉也。」
據孔氏《正義》解釋。拔茅茹者，意為初九欲往於上，九二與九三皆欲往上而行。初九已舉而去，九二九三則從之而去。猶如拔茅舉起其根，則相牽茹。茹，就是茅與其根互相牽引之意。以其彙者，彙作類字講，即茅與根以類相從之意。征吉者，《爾雅．釋言》：「征，行也。」上坤而順，下應於乾，初九已去則納之。故云征行而吉。
據李氏《疏》說，茅根相連，拔則牽引。茹為牽引之貌。內卦三陽同志，與外卦坤為正應，故云俱志在外。鄭康成曰：「彙，類也。」初為陽類之首，已舉，則二陽相從，如茅之茹。上坤為順，下應于乾，不相違距。陽升為進。進皆得志。故曰，以其彙，征吉。
虞仲翔注：「否泰反其類。否巽為茅。茹，茅根。艮為手。彙，類也。初應四，故拔茅茹以彙。震為征，得位應四，征吉。志在外。外，謂四也。」
據李氏《疏》說，「否泰反其類」是《雜卦傳》文，反類，即是旁通之義。泰卦反類即是否卦。「否巽為茅」是指否卦中的互體巽。虞氏《逸象》：「巽為草木。」剛爻為木，柔爻為草。又「巽為白茅。」白，故為茅。否初應四，與四同體，在地中，故茹為茅根。「艮為手」是《說卦傳》文。艮在否卦四爻，此即以手拔茅之象。乾初无正應，乾《文言傳》說：「確乎不拔。」是說難拔。泰初與四正應。「拔茅茹」是說易拔。鄭注訓彙為類。以內卦乾三陽為一類。四拔初，初即應四。故曰：「拔茅茹以彙。」震為征者，否卦陽息初，則內卦為震。虞氏《逸象》：「震為行。」《爾雅．釋言》：「征，行也。」初得位，與四陰陽正應，故征吉。四應初，既濟定，四體坎為志，故外謂四。
孔氏《正義》：「志在外者，釋拔茅征吉之意。以其三陽志意皆在於外，已行則從，而似拔茅，征行而得吉。此假外物以明義也。」
志在外者，在心為志，發之於言行，則為淑世利人，以遂成己成物之功。這是天地交泰之本，亦即是學《易》者必須具有的心懷。
九二，包巟。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚乎中行。
「包巟。」
包巟的「巟」字，王注本作「荒」。《釋文》：「荒，本亦作巟，音同，鄭讀為康，云，虛也。」
翟元注：「巟，虛也。二五相應，五虛无陽，二上包之。」
據惠徵君及李《疏》解釋。巟是荒的古字。《詩經．大雅．桑柔篇》：「具贅卒荒。」《毛傳》：「荒，虛也。」下體乾，為盈。上體坤，為虛。故云：「五虛无陽」二五相應，二當升五。故云：「二上包之。」
「用馮河。不遐遺。」
荀慈明注：「河出于乾，行于地中。陽性欲升，陰性欲承。馮河而上，不用舟斻。自地升天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰不遐遺。」
據李《疏》解釋。《爾雅．釋水》：「河出崑崙虛。」《漢書．溝洫志》亦記載：「河出崑崙，經中國，注渤海。是其地勢西北高，而東南下也。」《說卦傳》：「乾，西北之卦也。」河發源在西北，故云：「河出于乾。」《孟子．滕文公下篇》說：「水由地中行，江淮河漢是也。」今此泰卦，乾在坤下。故云：「行於地中。」《易緯乾鑿度》說：「陽氣升上，陰氣欲承。」故云：「乾性欲升，陰性欲承。」《詩經．小雅．小旻篇》：「不敢馮河。」《毛傳》：「馮，陵也。」故云：「馮河而上，不用舟斻。」意為馮河上五，將變泰為既濟。二升五，是自地升上。歷乾，是天道遼遠。這是九二獨上，而非「三體俱上」。五應二，是雖遠不能止之。故曰：「不遐遺。」
「朋亡，得尚于中行。」
荀慈明注：「中，謂五。坤為朋。朋亡而下。則二上居五，而行中和矣。」
據惠徵君及李氏《疏》解釋。五居上體之中，故中謂五。坤卦《彖傳》說：「西南得朋。」故坤為朋。坤《彖傳》又說：「東北喪朋。」魏伯陽《參同契》說：「坤乙三十日，東北喪其朋。」以納甲之說，坤喪乙為亡。蓋六五離其朋類，而下至二，故云：「朋亡而下。」尚與上通用。六五下居於二，則九二上居於五，於是各得其正，而行中和。是為「得尚于中行。」中和，是就二五易位之後，指六二九五而言。合言之，則二五為中，二五相應為和。分言之，則九五為中，六二為和。故《周禮．大宗伯》說：「以天產作陰德，以中禮防之。以地產作陽德，以和樂防之。」天地即是二五。天交乎地，即是以天產作陰德，五為中，故以中禮防之。地交乎地，即是以地產作陽德，二為和，故以和樂防之。〈大宗伯〉又說：「以禮樂合天地之化，百物之產。」《禮記．中庸》說：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」皆是此義。
虞仲翔注：「在中，稱包。巟，大川也。馮河，涉河。遐，遠。遺，亡也。失位，變得正。體坎。坎為大川，為河。震為足。故用馮河。乾為遠，故不遐遺。兌為朋，坤虛无君。欲使二上，故朋亡。二與五易位，故得上于中行。震為行，故光大也。」
據李氏《疏》說。二在中，為上下所包，故稱包。巟从巛。巛是川的本字。《說文》：「巟，水廣也。」故云巟為大川。《爾雅．釋訓》：「馮河，徒涉也。」故注馮河為涉河。《爾雅．釋詁》：「遐，遠也。」《說文》：「遺，亡也。」九二，陽爻失位，變為陰爻，得正，其體為坎。坎為水。故為大川，而稱為巟。《九家易說卦傳》：「坎為河。」今本河作可，當是河字磨滅之餘。此同惠徵君之說。三四五互震，為足。以震足涉坎水，故用馮河。《春秋》昭公十八年《左氏傳》：「天道遠。」故乾為遠。雖遠不亡，故曰不遐遺。兌卦《象傳》說：「君子以朋友講習。」故兌為朋。上體坤，陰爻居五，故坤虛无君。九二上居于五，則互體兌毀，故曰朋亡。尚與上通。二五易位，則二得上于中行，震足為行。六五下降至二，內卦成離。離為光，乾為大。故為光大。
泰卦六爻，其中二五兩爻皆失其位。依荀虞二氏之義，二五易位，則六爻皆正。九二乃上居於五，六五下居於二，二五相應，以行中和之道。由此而成既濟，故為光大。此說甚得經義，其他各注之說，可備參考。
九三。无平不陂。无往不復。艱貞无咎。勿恤其孚。于食有福。
「无平不陂。无往不復。」
虞仲翔注：「陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平。謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復，謂息內。從三至上，體復象。終日乾乾，反復道。故无平不陂。无往不復。」
據惠氏與李氏解釋。鄭康成注《禮記．樂記》：「陂，傾也。」虞氏依此，故注云：「陂，傾。謂否上也。」三與上相應，上者，泰之極，而為否之始。故「謂否上。」注說「平謂三」者，是指泰卦九三。泰卦內乾為天，外坤為地，天地自三爻而分，故稱三為平。自三至五為互體震。震為大塗。故稱為平。自二至四為互體兌。兌為澤。故稱為陂。《尚書．大禹謨》：「地平天成。」此注引之，故云：「天成地平。」注：「危者使平，易者使傾。」引自《繫辭下傳》文。平易，指泰三而言。危傾，指否上而言。泰盈於三，則消外而為否傾，是為「易者使傾。」否窮於上，則復初而為泰平，是為「危者使平。」注云：「往謂消外」者，坤為消，即是消外卦坤之意。「復謂息內」者，乾為息，即是息內卦乾之意。「從三至上體復象」是復體半見之象。「終日乾乾，反復道。」引自乾九三《象傳》文。此意是說，否反成泰，至九三而盈，盈則有否傾之虞，應當反乎復道，乃可不陂。故曰：「无平不陂。无往不復。」
「艱貞无咎。勿恤其孚。于食有福。」
虞仲翔注：「艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正。在坎中，故艱貞。坎為憂，故勿恤。陽在五孚險。坎為孚，故有孚。體噬嗑，食也。二上之五據四。則三乘二。故于食有福也。」
爻辭艱貞，虞氏訓艱為險，訓貞為正。惠徵君說：「艱，難也。險，亦難也。故云艱險。」李《疏》：「貞，正。見師《彖傳》。」「恤，憂。孚，信。」引自《爾雅．釋詁》文。虞注：「二之五，得正。在坎中，故艱貞。」是說九二之五為九五，得正其位，六五則易為六二。二五易位之後，九三即在互體坎中。坎《彖傳》訓艱為險。險亦是難。故此九三在坎中，即在險難之中。雖然險難，但因得正其位，所以无咎。
注云：「坎為憂，故勿恤。」《說卦傳》：「坎為加憂。」三體坎，為憂，即是為恤。得位，故勿恤。即是勿憂之意。注云：「陽在五，孚險。坎為孚，故有孚。」意為九五孚于坎險，九三互體坎，又為孚，故云有孚。此釋爻解「其孚。」意為九三得九五之孚。姚氏配中說：「其孚，言五信任之也。」惠徵君說：「三體坎，故為艱，為恤。得位承上，故言貞，言无咎，言有孚。」
注云：「體噬嗑，食也。」二五易位，泰變為既濟，初至五有噬嗑象。即上互體離，初二震象半見，而為火雷噬嗑。《雜卦傳》：「噬嗑，食也。」此注引之。
注云：「二上之五據四，則三乘二，故于食有福也。」九二上之于五，以五陽據四陰，二即變為六二，則九三之陽即可乘六二之陰。張編修、李氏皆說：「乘陰和，則有福，故于食有福。」
李《疏》又加案語：「愚案。二之五，成既濟。三體坎。坎險，故艱。得正承上，故无咎。坎雖為憂，得正則勿恤。坎為孚，三坎與五坎相孚，故曰其孚。」又說：「五坎，既濟九五也，九五乾陽為實，故曰實受其福。三坎孚之，故曰于食有福。言處極盛之時，而以艱貞之道，持盈保泰，則可長享其福也。」
王輔嗣注：「乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故无往而不復也，无平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故无咎也。信義誠著，故不恤其孚，而自明也。故曰，勿恤其孚，于食有福也。」
孔氏《正義》：「信義誠著者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠著也。故不恤其孚，而自明者，解于食有福。以信義自明，故飲食有福。」
宋衷注：「位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂。天行極則還復。故曰无平不陂，无往不復也。」
九三，其位在三，與上六相應。三是內卦乾的極處，上是外卦坤的極處。故云：「位在乾極，應在坤極。」惠氏李氏皆引《小爾雅》：「際，接也。」解說天地之際，即是坤與乾接，或猶泰與否接。李《疏》：「地以形言，故云平極則險陂。天以氣言，故云行極則還復。乾盡坤接，則平必陂，往必復。故曰，无平不陂，无往不復也。」
爻辭无平不陂，无往不復。《象傳》但舉一句，其義則含兩句。程伊川《易傳》說：「三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降。泰久而必否。故於泰之盛，與陽之將進，而為之戒曰，无常安平而不險陂者，謂无常泰也。无常往而不返者，謂陰當復也。平者陂，往者復，則為否矣。」
乾坤消息，往來於否泰二卦。否泰无常，天地人物一切皆无常。於一切无常中，欲其常泰，必須九三守正不移。《象傳》特於此爻示以「天地際也。」學《易》者當知慎守正常之道耳。
六四。翩翩。不富以其鄰。不戒以孚。
「翩翩。不富以其鄰。」
虞仲翔注：「二五變時，四體離飛，故翩翩。坤虛无陽，故不富。兌西震東，故稱其鄰。三陰乘陽，不得之應。象曰，皆失實也。」
據李氏《疏》說，二五變時，泰變為既濟，四則為互體離。離有翩翩之象。翩翩，是鳥飛之狀。《說卦傳》：「離為雉。」又南方朱雀，象鳥飛。故曰翩翩。《繫辭上傳》說，坤為富有，為大業，為廣生，因為坤能凝聚乾元，所以為廣生，為富有。此泰四至上，皆是陰爻，未凝乾元，是為坤虛无陽，故說此四爻為不富。泰互兌震，依《說卦傳》說，兌秋，位在西方，震東，時在春天。兌西震東，故曰「其鄰。」互體震兌皆在三，即以三為鄰。若依張編修說，震兌皆謂二也。四以不富，故以二升五，而承之，乃得翩翩。注云：「三陰乘陽，不得之應」者，如果外卦三陰皆下，乘陽之應，則成天地否，故須不得之應。不之應，則是坤虛无陽。陽即是《象傳》所說的「皆失實也。」
王輔嗣注：「乾樂上復，坤樂下復。四處坤首，不固所居，見命則退。故曰翩翩也。坤爻皆樂下，己退皆從。故不待富，而用其鄰也。莫不與己同其志願，故不待戒而自孚也。」
孔氏《正義》：「四主坤首，而欲下復，見命則退，故翩翩而下也。不富以其鄰者。以，用也。鄰，謂五與上也。今己下復，眾陰悉皆從之，故不待財富而用其鄰。不戒以孚者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告，而自孚信，以從己也。」
「不戒以孚。」
虞仲翔注：「謂坤邑人不戒，故使二升五。信來孚邑，故不戒以孚。二上體坎，中正。象曰，中心願也。與比邑人不戒同義也。」
依張編修以及李氏《纂疏》解釋。虞注謂坤邑人不戒者，虞氏《逸象》：「坤為邑。」但此泰卦上體坤中沒有邑人象，因而以比卦來解說。比由師來。即是師卦以九二升五而為比。師二互體為震。震為人。二又在師下體坤中，故稱邑人。今使泰二升五，居上體坤中，亦如師二升五，因而便有邑人象。泰九二升五，即是乾二以信實來孚坤邑。戒，作告字講。九四互體為震，震為言。二來居五，則震滅，上體坤為坎。故為：「不戒以孚。」二居五，上體坎，坎為心，中而且正，故有中心願之象。因為比五是由師升來，其在師二為邑人。所以虞注再以解釋：「與比邑人不戒同義也。」李《疏》又有一釋：「案，三承四曰其孚，四乘三故曰不戒以孚。」
「翩翩不富，皆失實也。」
宋衷注：「四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言失實也。」
李氏《纂疏》：「四在震，震驚，故為翩翩之象。陽實陰虛，坤之爻皆陰，故皆失實也。」
「不戒以孚，中心願也。」
《九家易注》：「乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陰心之所願也。」
李氏《纂疏》：「乾二升居五，坤五降居二，故云乾升坤降，各得其正。《乾鑿度》曰：陰性欲承。故云陰得承陽。承五也。五坎為心，四陰承之，故云皆陰心之所願也。」
孔氏《正義》：「不戒以孚，中心願者，解不戒以孚之義所以。不待六四之戒告，而六五上六皆以孚信者，由中心皆願下復，故不待戒而自孚也。」
王輔嗣以為，乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，因此樂下，而六五與上六皆從之下復。程子《易傳》從王氏之說，並謂：「四已過中矣，理必變也。故專言始終反復之道。」虞仲翔以二五易位，成為既濟，荀《九家易注》亦以「乾升坤降，各得其正。」為說，與王氏程子之說不同。說雖不同，一取上復下復之道，一取各正其位之義，可視泰四時期實際所需而採擇。
六五。帝乙歸妹。以祉元吉。
《九家易注》：「五者，帝位。象震，稱乙。是為帝乙。六五，以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其為妹也。五應于二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸，故言帝乙歸妹。謂下居二，以中和相承，故元吉也。」
虞仲翔注：「震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸，嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕。得位正中，故以祉元吉也。」
《九家注》。《乾鑿度》以五位為天子，故五為帝位。《說卦傳》，震東方。二十四方位，乙位在東，故震象稱乙。互震居五，是為帝乙。陰爻居于尊位，不稱為帝，但為帝之姊妹。九三為互震之初，六五在互震後，由此知六五為妹。六五與九二為陰陽正應，故五當下嫁于二。《春秋》隱公二年《公羊傳》說：「婦人謂嫁曰歸。」故說歸妹為嫁。五下居二，得中得正，故云中和相承。與坤六五黃裳元吉同占。
虞注。《說卦傳》：「帝出乎震。」故震為帝。以納甲說，坤納乙，故坤為乙。虞氏以帝乙為紂王之父者，《尚書．多士篇》說：「自成湯至于帝乙。」又《春秋》哀公九年《左氏傳》，晉趙鞅筮得此爻，其言曰：「微子啟，帝乙之元子也。」此皆以帝乙為紂父。但據《子夏傳》說：「帝乙歸妹，湯之嫁妹也。」劉向所著《世本》說：「湯名天乙，故稱帝乙。」京房章句載湯嫁妹之辭，亦以帝乙為湯。又後《漢書．荀爽傳》說：「湯以娶禮，歸其妹于諸侯也。」上舉先儒皆以帝乙為湯。爻辭帝乙，究竟是指成湯王，抑指為紂王之父，難考，只好並存其說。自二至五，有二互體，一為震，震為長男，故為兄。一為兌，兌為少女，故為妹。坤為妻道，五當降于二，故為嫁妹。祉，福也。此據《爾雅．釋詁》文解釋。六五變，則三至五為互體離。《說卦傳》：「離為大腹。」是妹嫁後懷孕之象。五降二，得位，故正中。正中故以祉元吉。李《疏》案：「三四為天地之交，易位則體歸妹。於五言之者，五為卦主也。」地天泰三四兩爻易位，則變為雷澤歸妹。
以上皆依李氏《纂疏》解釋虞注及《九家易注》。
惠徵君綜合虞注及《九家注》說：「五下嫁二，上承乾福，故以祉元吉。」又說：「六，陰爻。五，貴位。陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹。坤，妻道也，臣道也。故六居五必降。」又說：「五下嫁二，二上升五，以陰承陽。故云上承乾福。與坤黃裳元吉同義也。」
《九家易注》：「五下于二，而得中正。故言中以行願也。」
李氏《纂疏》：「五陰下居于二，中而且正。互震，足，為行。坎，心，為願。是得中以行其願。故曰，中以行願也。」
惠徵君說：「中，下中。五降下，故中謂下中。震為行，故中以行願。」
《象傳》「中以行願」的中字，諸儒依虞氏及《九家注》，解釋為得中。即是六五降居于二，得位居中之義。得中，以行其志願，故得元吉之福。此爻元吉，惠氏李氏皆說，與坤六五黃裳元吉同義。坤六五《象傳》說：「文在中也。」干氏注：「文德在中。」此爻《象傳》的中字亦應有此義。
上六。城復于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。
「城復于隍。」
虞仲翔注：「否、艮為城，故稱城。坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍。有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象。故城復于隍也。」
據張編修及李《疏》解釋。泰卦上爻，即是否卦三爻。泰卦三爻，本是否卦四爻。故取否艮為城。艮為門闕。又陽在外以固內，故稱艮為城。坤為地，故為積土。《爾雅．釋言》：「隍，壑也。」《說文》：「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍。」虞氏依此，所以注云：「隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。」上六是泰卦的終爻，終則反為否，故云：「今泰反否。」泰反為否，則乾壞而為坤土，艮城不見，而復體半形，故曰城復于隍。上六宜體坎，坎則有水，而不為隍。但二五未易位，既濟未成，上體未成坎，故溝无水而為隍。
「勿用師。自邑告命。貞吝。」
虞仲翔注：「謂二動時，體師。陰皆乘陽，行不順故勿用師。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故自邑告命。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故貞吝。」
二動時體師者，九二變陰，則二三四互體為坎，再與外體坤連互，便是地水師。泰卦雖是天地交，但以坤三陰乘乾三陽，是為行逆不順。故勿用師。坤身為自，眾為邑。故坤為自邑。此指上六。互震聲為言，互兌為口，皆指九三。巽《彖傳》說：「重巽以申命。」故否三互巽為命。今逆行陵陽，而告於坤。故為自邑告命。否巽行于上，故為命逆不順。陰道先迷，是據坤卦辭「先迷」而言。上體未成坎，无陽，而下應三命。故為失實遠應。上六以陰爻居陰位，是為得位，雖正亦吝。故曰貞吝。
以上是據李《疏》解說。李《疏》又說：「愚案。上極則泰反為否，乾毀坤成，故城復于隍。坤眾為師，乾成坤壞。故勿用師。自坤邑告命于否巽，三上雖為正應，但否時震毀，告命不行。雖貞亦吝也。」
王輔嗣注：「居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復于隍，卑道崩也。勿用師，不煩攻也。自邑告命貞吝，否道已成，命不行也。」
《九家易注》：「乾當來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣布君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城復于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故其命亂也。」
李《疏》之意。此說否時，在下體的乾應當來上，非坤眾所能拒絕。坤為邑，陰性為降。故說「自邑」是從坤性而降。否巽為命，故說告命謂下為巽。其應在乾上，乾為君，故為宣布君之命令。否三互巽為命，坤身為自，故云三陰自相告語。上陰降，則四五俱降，故云俱下，服順承乾。坤陰，為亂。而互否巽三，交于上。故曰其命亂也。既濟《彖辭》說：「初吉終亂。」《彖傳》說：「終止則亂，其道窮也。」即是命亂之意。
孔氏《正義》：「其命亂者，釋城復于隍之義。若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。由其命錯亂，下不奉上，猶土不陪城，使復于隍。故云其命亂也。」
姚氏配中說：「坤土在上，為城。泰反成否，上反於下，故城復于隍。泰反成否，故命亂。言天命去之也。」
上六是泰卦終極之爻，終極則反為否。雖然這是否泰反其類的道理，但否時未嘗不可使其速去，泰時未嘗不可使其延續。不然，學《易》何為？《象傳》以城復于隍，是由命亂而然，即是教人盡人事以續泰運，不致泰極而反為否。命字含義甚廣。國家政教，個人言行，都可以包含在內，一切都須有倫序，然後可以立命，可保常泰。虞氏《易例》，以二五易位，則成水火既濟，值得學《易》者思之。
坤下 否之匪人。不利君子貞。大往小來。
虞仲翔注：「陰消乾，又反泰也。謂三比坤滅乾。以臣弒其君，子弒其父，故曰匪人。陰來滅陽，君子道消，故不利君子貞。陰信陽詘，故大往小來。則是天地不交，而萬物不通，與比三同義也。」
據李氏《纂疏》，以及張編修解釋。否在消息卦中，屬於消卦。否自乾來，自乾初起，以陰消陽，消至三，而成否，故云陰消乾。否與泰旁通，故云反泰。陰消至三成否，內卦乾滅而成坤，與比三相同，故云比坤滅乾。坤為臣，乾為君為父，陰消乾至二，成艮，艮為少男，故稱子。成艮，內卦乾猶未滅，弒父之象未成。必至三，內乾消滅，始成弒君弒父之象，故注云：「以臣弒其君，子弒其父。」弒君弒父，並在否三，人道滅絕，故曰匪人。爻辭「君子」指九五而言。乾為君子，上體三陽，唯九五得正其位，故指九五為君子。五雖得位，但陰來滅陽，陽道有日漸消滅之勢，是謂君子道消，故不利君子貞。陽詘在外，故曰大往。陰信在內，故曰小來。否象閉塞，故天地不交，而萬物不通。比卦六三互體為剝，剝四爻辭：「剝床以膚。」弒父弒君。故比三爻辭說：「比之匪人。」否三互體亦是剝。其中有艮象。艮為膚。故云與比三同義。
孔氏穎達《疏》：「否之匪人者，言否閉之世，非是人道交通之時，故云匪人。不利君子貞者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。陽氣往，而陰氣來，故云大往小來。陽主生息，故稱大。陰主消耗，故稱小。」
「否之匪人。不利君子貞。」
崔憬注：「否，不通也。於不通之時，小人道長，故稱匪人，君子道消，故不利君子貞也。」
「大往小來。」
蜀才注：「此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。」
李氏《纂疏》：「乾，陽消，而成否，故云此本乾卦。陽稱大，陽往而消，是大往也。陰稱小，陰來而息，是小來也。」
「則是天地不交，而萬物不通也。」
何妥注：「此明天道否也。」
李氏《纂疏》：「此以天道言也。乾不降，坤不升，故天地不交。不成既濟，故萬物不通。《乾鑿度》曰，天地不變，不能通氣。鄭彼注云，否卦是也。」乾不降，是上體乾，其氣不降。坤不升，是下體坤，其氣不升。故天地不交。
「上下不交，而天下无邦也。」
何妥注：「此明人事否也。泰中言志同，否中云无邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。」
崔憬注：「君臣乖阻，取亂之道，故言无邦。」
李氏《纂疏》：「乾為君，在上。坤為臣，在下。上下不交，則君臣乖阻。賢人在下，无輔於上，故為取亂之道。乾為人，坤為邦，不交，則坤虛无人，故曰无邦。」
「內陰而外陽。內柔而外剛。」
崔憬注：「陰柔，謂坤。陽剛，謂乾也。」
「內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」
崔憬注：「君子在野，小人在位之義也。」
李氏《纂疏》：「君子在野，小人在位。《書．大禹謨》文。小人謂三，君子謂五。陰消至三，故小人道長。至五成剝，故君子道消也。」
「天地不交，否。」
宋衷注：「天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降。地氣沉下，又不上升。二氣特隔，故云否也。」
「君子以儉德辟難，不可營以祿。」
虞仲翔注：「君子，謂乾。坤，為營。乾，為祿。難，謂坤，為弒君。故以儉德辟難。巽為入，伏乾為遠，艮為山，體遯象，謂辟難遠遁入山，故不可營以祿。營，或作榮。儉，或作險。」
據張編修及李氏《纂疏》解釋。乾為陽，陽為君子，故君子謂為乾。營，作求字講。營求，是坤陰之道，故坤為營。《禮記．曲禮》謂士死曰「不祿。」不祿之意是死，祿則是生，乾陽為生，故以乾為祿。陰消至否，坤臣弒君，故「難」即指坤而言，即是弒君之意。儉義為約，艮為慎，乾為敬畏，故曰儉德。《論語．泰伯篇》記孔子曰：「危邦不入，亂邦不居。」故以儉德辟難。巽為入，三互體巽，故為入。坤下有伏乾，乾為天，天道遠，故以伏乾為遠。下互為艮，艮為山。自二爻至上爻，象天山遯。故為辟難當遠遯入山。坤消乾祿，故不營以祿。營，或作榮。今王弼本即是。儉，或作險。《釋文》亦未詳。又：張編修說：「坤來營乾，乾若入坤，則成未濟，故不可營以祿。」
孔氏穎達《正義》：「言君子於此否時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是辟時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。」
在否卦時代，天氣不肯下降，地氣不肯上升。比之人事，則是堅持自己的意見，堅持自己的利益。堅持到極處，便發生弒父弒君的慘禍。爻辭「否之匪人」就是在否的時代弒父弒君之人。匪字在此處作非字講。匪人即是非人。孔子在《彖傳》裡，稱非人為小人。否時，小人道長，則不利於君子正道的行為。故在否時的君子必須講求避難之道。《象傳》說，君子以儉德避難。儉德是以儉為德，寡言慎行，一切儉約，可避小人陷害。又須不營以祿。祿中有名有利，不求名利，人品自高，可以保持人格，為一般人示範，使其不隨小人墮落，如此可望反否為泰。這是否時君子避難之道。非為一己避難而言。卦爻中的遠遯入山避難之象，是其比喻。
初六。拔茅茹，以其彙。貞吉亨。
荀慈明注：「拔茅茹，取其相連。彙者類也。合體同包。謂坤三爻同類相連，欲在下也。貞者正也。謂正居其所，則吉也。」
泰初九爻辭：「拔茅茹，以其彙。征吉。」虞氏依《雜卦傳》「否泰反其類」之例，即以否卦中的互體巽解釋。今說否卦初六。荀注：「拔茅茹，取其相連。」者。否三互體為巽。虞氏《逸象》：「巽為草木。」彼注：「巽剛爻為木，柔爻為草。」否三柔爻，為茅。初二三皆是陰爻，相連象茅。茹，虞注為根。植物，根在地下。惠氏說，茹，即指初爻。所以，荀注：「拔茅茹，取其相連。」荀注又說：「彙者類也。合體同包。謂坤三爻同類相連，欲在下也。」此就爻辭「以其彙」解釋茅茹同類之意。合體，是說合內卦坤體。同包，是說二三同包。坤三爻皆陰，故云同類相連。泰卦三陽同志向外，故說征吉。否卦三陰沒有征外之意，故云：「欲在下也。」爻辭貞吉，注依師卦《彖傳》將貞字作正字講。初六，位不正，變其爻，則正其位，即是正居其所而不征。故吉。
以上皆依李《疏》之意解釋。李氏又說：「愚案。泰否初爻，皆取象于茅。其初難知，聖人不肯遽疑其異。但，九為陽剛，君子之象也。故稱其共進則吉。六為陰柔，小人之象也。故戒以守正則吉。且否初言亨者，初動成剛，反泰之始。泰者通也，故獨言亨。與泰卦吉亨同辭。」
王輔嗣注：「居否之初，處順之始，為類之首者也。順，非健也。何可以征。居否之時，動則入邪。三陰同道，皆不可進。故茅茹以類，貞而不諂，則吉亨。」
孔氏《正義》：「動則入邪，不敢前進，三陰皆然。猶若拔茅，牽連其根，相如也。己若不進，餘皆從之。故云拔茅茹也。以其彙者，以其同類，共皆如此。貞吉亨者，守正而居，志在於居，乃得吉而亨通。」
程子《易傳》：「初六能與其類貞固其節，則處否之吉，而其道之亨也。當否而能進者小人也。君子則伸道免禍而已。君子進退未嘗不與其類同也。」
《九家易注》：「陰志在下，欲承君也。」
李氏《纂疏》：「初應四，四變應初，體坎，故為志。乾為君卦，五為君位。坤性承乾。初應四，是承乾君也。二承五，初與三以其陰類在下，同承五君。故曰志在君也。」初與四相應。否初陰爻居陽位，四陽爻居陰位，皆失位，須變之正。初變應四，四亦變而應初。四變，即是變為陰爻。四變陰後，則四五兩爻即成為半坎之象，叫做「坎象半見。」故云：「四變應初，體坎。」虞氏《逸象》：「坎為志。」故此半象坎即是《象傳》「志在君」的志字注解。
李氏鼎祚：「案。初六巽爻。巽為草木。陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。」
據惠徵君引鄭氏《易例》，坤初為巽爻。所以此注：「初六巽爻。」李氏《疏》說，消息卦以陰消陽，自巽開始、如消乾初之陽為陰，即為姤卦。姤卦內體就是巽，故以初六為巽爻。
程子《易傳》：「君子固守其節以處下者，非樂於不進獨善也。以其道方否，不可進，故安之耳。心固未嘗不在天下也。其志常在得君而進，以康濟天下。故曰志在君也。」
「拔茅貞吉。」其意是拔茅以貞為吉。貞所以為吉，乃因其「志在君。」貞，據師卦《彖傳》作正字講。初六位不正，變為陽爻，則正其位。虞氏《逸象》：「乾為聖人，為積善。坤為小人，為積惡。」初六變正，即是由坤初變為乾初，也就是由積惡變為積善。其與二三爻共同守正，則不但獨善其身，而且兼善同類。《象傳》「志在君」即指初六變正以後，與四相應，而承乾五之君。乾五是德位具備的聖人。既有聖人之德，又有天子之位，固能轉否世為泰世。雖然有德而無位，亦能以道濟天下。所以中國傳統的讀書人，也就是士人，必以學為聖人為志願。志學聖人，必從積善開始。否卦時代，天地閉隔，賢人隱藏。初六在否世之初，即以學為聖人為自處之道，所以獲吉。
六二。包承。小人吉。大人否亨。
荀慈明注：「二與四同功，為四所包，故曰包承也。小人，二也。謂一爻獨居，閒象相承，得繫于陽，故吉也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰大人否也。二五相應，否義得通，故曰否亨矣。」
「二與四同功。」是《繫辭下傳》文。二與四皆是陰位，故說同功。二與四同功，故四承五，而二為四所包，故曰包承。陰本小人，二居否時，位雖得正，亦象小人。否二這一爻獨居正位，閒隔三爻，與四爻相承于九五。此即荀注云：「閒象相承。」相承于九五，即是二得繫于陽，與五為陰陽正應，故吉。九是陽爻，五是天子之位，所以注云：「大人謂五。」上體乾，為陽，下體坤，為陰，分陰分陽，故云：「乾坤分體。」天地不交，故云否隔。五為卦主，故云：「大人否也。」二居內卦之中，五居外卦之中，二五皆居中，又為陰陽正應，故否義得通，通則雖否亦亨。
以上依李氏《纂疏》，解釋荀注大意。李《疏》又有案語：「愚案。二正承五，為五所包，故包承。小人道長，故小人則吉。君子道消，故大人則否。然得正應五，為五所包，故雖否亦亨也。」
李氏二為五所包之說，同惠徵君之注，異荀氏二為四所包之注。惠徵君說：「二正承五，為五所苞，故曰包承。二得位，故二承五。五苞桑，故為五所苞也。苞二承五，故曰苞承。」
爻辭包承。包，是包容。承，是承受。二五陰陽正應，六二承受九五包容。此說可從。
虞仲翔注：「否，不也。物三稱群。謂坤三陰亂弒君。大人不從。故不亂群也。」
李氏《纂疏》：「否，不也。《說文》文。《詩．小雅》：或群或友。《毛傳》：獸三稱群。故云物三稱群。坤三爻，故稱群。坤陰為亂，有弒君之象。時雖否隔，大人居五，以中正感之，不為群陰所亂。故曰不亂群也。」
「或群或友」詩句，在《毛詩．小雅．吉日篇》中。內卦坤三爻皆陰，是小人成群之象。否時小人道長，賴九五大人居中得正，見其為亂之幾，及早辨之，以中正之道否之，是為不亂群。
六三，包羞。
惠氏棟《周易述》：「注。否成於三。坤恥，為羞。今以不正，為上所苞。故曰苞羞。《疏》。陰消至三，成否。故云否成於三。坤為恥，虞義也。《廣雅》曰，羞，恥也。故坤恥為羞。三不正，為上所苞，以陽苞陰，是苞羞也。《孟子》曰，無羞惡之心，非人也。故彖以三為匪人。」
李氏光地《觀彖》：「陰柔不中正，處不交之時，承媚茍合，包蓄其羞而已。」
荀慈明注：「卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包。違義失正，而可羞者，以位不當故也。」
李《疏》之意，卦性本有否隔之義，而否是以陰消陽，消至三而成否，所以否卦實成于三。六三，陰爻居于陽位，其位不正，以不正之陰，與四相承，為四所包。既違泰義，又失正陰。可羞孰甚。其為可羞者，因其所居之位不中不正，是為不當。
李氏又說：「陰消至三，否象始成。位既不正，為上所包。以陽包陰，是包羞也。三與上應，皆不得正，故曰位不當也。」
惠氏說：「上包三，二爻皆失位。故云位不當也。」
孔氏穎達解釋王注說：「包羞者，言群陰俱用小人之道，包承於上以失位，不當所包承之事，唯羞辱已。」
程伊川說：「陰柔居否，而不中不正。所為可羞者，處不當故也。處不當位，所為不以道也。」
李氏光地說：「以不正之德，當不交之時。」
位不當，是指以不當之位，行不當之事。否時小人竊位亂行，即是此義，是以可恥。
九四。有命，无咎。疇離祉。
《九家易注》：「巽為命。謂受五之命，以據三陰，故无咎。无命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初，據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離受五四之福也。」
據李氏《疏》說。三至五是互體巽，據巽《彖傳》說，巽為命。四近承五，是謂受五之命。四受命以據三陰，所以无咎。如无受命而據三，則是有咎。因為九四爻不當位，故不能不受九五之命而據三。疇作類字講。離，據離《彖傳》，作麗字講，離麗二字皆是附著之義。祉義為福。《繫辭下傳》說：「二與四同功。」由于九四遠應初六，近據六三，又與六二同功，所以下卦三爻同以陰類與上卦乾陽為正應。陰附于陽，故皆有福。此由九四承受九五之王命而然，所以荀注：「謂下三陰離受五四之福也。」
荀慈明注：「謂志行于群陰也。」
李氏《纂疏》：「四承五命，下據三陰，而陰類皆離其福。是四之志得行于群陰也。」
何氏楷說：「命謂天命。否泰反復，天運之常。故濟否之志於此得行。為九四者，不可不自勉也。」
何氏以命為天命，以志行寄望於九四。此說可取。
九五。休否，大人吉。其亡其亡，繫于包桑。
「休否，大人吉。」
《九家易注》：「否者，消卦。陰欲消陽，故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故大人吉也。」
據李氏《疏》說。在消息卦中，否是消卦，故陰欲消陽。九五以九居五，處於中和，居於正位，故云：「五處和居正，以否絕之。」即阻絕陰欲消陽之意。爻辭休否，休是止息之意，否是閉隔之意。故「以否絕之」謂之休否。「乾坤異體」猶言分體。即是《彖傳》「天地不交」之意。「升降殊隔」猶言乾上升，坤下降。即是《彖傳》「上下不交」之意。此是否絕之象。十二月消息，否是七月卦。此時萬物已成熟，乾坤定居其位，卑不犯尊。九五處和居正，即得此象。故九五大人吉。
孔氏穎達依王注解釋：「休否者。休、美也。謂能行休美之事於否塞之時，能施此否閉之道遏絕小人，則是否之休美者也，故云休否。大人吉者，唯大人乃能如此而得吉也。」
「其亡其亡，繫于包桑。」
荀慈明注：「陰欲消陽，由四及五。故曰其亡其亡。謂坤性順從，不能消乾使亡。包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下。雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。」
京房注：「桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德。故以喻。」
陸績注：「包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。」
李氏鼎祚注：「案。其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮。艮山，坤地。地上即田也。五互巽木。田上有木，莫過於桑。故曰，其亡其亡，繫于包桑。言五二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也，雖遭危亂，物莫能害矣。」
鄭康成注：「猶紂囚文王于羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難。繫于包桑之謂。」
以上各注，今依李氏《纂疏》大意解釋如下。
荀注。陰欲消陽，有由九四消及九五之勢，故曰：「其亡其亡。」意謂陰雖善消，而坤性順從，不能消乾使亡。「乾坤相包。」是《參同契》文。荀氏引以解釋包義，謂陰包陽，陽亦包陰。坤《文言傳》：「天玄而地黃。」《周禮﹒冬官﹒考工記》：「天謂之玄，地謂之黃。」桑本上玄下黃。玄黃同在一體，故取其色，以象乾坤陰陽相包，亦是一體。《繫辭上傳》：「天尊地卑，乾坤定矣。」故云「乾職在上，坤體在下。」坤陰雖欲消乾，然而陰陽繫于一體，猶繫于玄黃之桑，何能消亡。
京注。《本草綱目》李時珍引《典術》云：「桑乃箕星之精。」桑乃蠶所食葉之神木。京氏謂桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德。天覆象玄，地載象黃。故取桑之上玄下黃，而衣食于人者，以喻之。
陸注。《說文》：「包象人懷妊，巳在中。」包是生人之本，故云：「包，本也。」意謂根本堅固，自不能亡。《說卦傳》：「巽為繩。」五與四三互體為巽，故云：「如以巽繩繫也。」
李注。《周禮．春官．大宗伯》：「以喪禮哀死亡。」故云：「其亡其亡，近死之嗟也。」《史記．酈生傳》注：「酈食其讀歷異幾。」是「其」有「幾」音，亦有「幾」義。故云：「其與幾同。」《爾雅．釋詁》：「幾，近也。」故云：「幾者近也。」九居否五，與二正應，故云：「下包六二。」二為體坤，又互艮。艮為山，坤為地。地上為田。故云：「地上即田也。」五互巽為木。《詩．鄘風．定之方中》：「星言夙駕，說于桑田。」故云：「田上有木，莫過于桑。」「其亡其亡，繫于包桑」者，此說五與二相包繫，得位正應，根深蒂固，猶若艮山之堅，坤地之厚。「雖遭危亂，物莫能害」者，猶《繫辭下傳》說：「亡者，保其存者也。」崔憬注：「有亡之慮，則能保其存。」
鄭注。引文王囚于羑里之事，以明雖處于難，終能獲免。有合繫于包桑之義。
崔憬注：「得位居中也。」
李氏《疏》：「九為得位，五為居中。得位居中，則陰不能消。故大人吉也。」
否閉時代，小人道長，君子道消。九五唯有居中守正，方能遏止小人之道，然後可以轉否為泰，所以大人吉。
上九。傾否。先否後喜。
侯果注：「傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故先否也。傾畢則通，故後喜也。」
據李氏《疏》說。《禮記．中庸篇》說：「傾者覆之。」故此注將傾字作覆字講。《禮記．月令》季春之月：「五覆五反。」覆，就是反覆之意。傾否即是覆否。覆否，即是反否為泰。否極則泰來。陰消陽，至上九則窮，窮則傾覆。故云：「否窮則傾矣。」否在傾時，其體猶是否，故謂「先否。」傾畢，則反為泰，由否塞而為泰通矣，所以「後喜。」
孔氏穎達說：「處否之極，否道已終。此上九能傾毀其否。故曰傾否也。先否後喜者。否道未傾之時，是先否之道。否道已傾之後，其事得通，故曰後有喜也。」
虞仲翔注：「否終必傾，盈不可久，故先否。下反于初，成益體震，民說无疆，故後喜。以陰剝陽，故不可久也。」
據惠氏李氏之說解釋。高誘《淮南子注》，傾作下字講。上反初為傾否。故《象傳》說：「否終則傾。」虞氏據《傳》解釋：「否終必傾。」謙《彖傳》說：「地道變盈而流謙。」故云：「盈不可久。」卦體，在下者為先，在上者為後。否卦以陰消陽，消至三而成否。三在下體，上與三相應。故上九爻辭曰先否。益自否來，故云「下反于初，成益體震。」下反于初，即是張編修所解釋，由九五使上九反至初六之下。也就是益卦《彖傳》所說的「損上益下。」上九反至初六之下，則初至五順序往上提升為二至上，於是由天地否而為風雷益。益的下體是震。故云「成益體震。」益卦《彖傳》：「民說无疆。」虞氏彼注：「震為喜笑。」故此注：「民說无疆，故後喜。」以上是解釋爻辭先否後喜之義。虞氏此義，損上益下，可以使否成益。成益之後，再以三上易位，即成既濟。此與侯氏之注異。「以陰剝陽，故不可久也。」此釋《象傳》「何可長也」之義。此處是說，不能損上益下，便不能由否成益，則任陰消陽，消至上九，而成山地剝。最後上九則以一陽復於下，而為地雷復。剝極必復，故不可久。
《象傳》說：「何可長。」即萬事无常之意，否泰皆然。惟其无常，乃可轉變。泰時可以延長，否時可以速去。可轉變者是事象，不可轉變者是理體。明體達用，則可轉變一切事象。所以聖人說：「何可長也。」
離下 同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。
「同人于野。亨。」
鄭康成注：「乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之。是其性同于天也。火得風然後炎上益熾。是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之同人。風行無所不徧，徧則會通之德大行。故曰同人于野亨。」
卦體上乾，為天。下離，為火。互體巽，為風。《易緯乾鑿度》：「清輕者上為天。」《尚書．洪範篇》：「火曰炎上。」故云：「天在上，火炎上而從之。」天在上，火炎上，是其性同。故云：「是其性同于天也。」巽為木，又為風。木生火，而風揚之。故火得風然後炎上益熾。《尚書．畢命篇》：「樹之風聲。」故云：「是猶人君在上施政教。」《說卦傳》：「聖人南面而聽天下，嚮明而治。」故云：「使天下之人和同而事之。」鄭注云：「風行无所不徧。」徧則及于野，此釋爻辭「于野。」注云：「徧則會通之德大行。」通則亨。此釋爻辭「亨。」以上是李《疏》大意。李氏又案：「同人自九二變也。乾二曰，見龍在田。田即野也。《象》曰，德施普也。《文言》曰，天下文明。天即乾，明即離。同人于野之象也。」
「利涉大川。利君子貞。」
崔憬注：「以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，為能通天下之志。故能利涉大川，利君子之貞。」
崔注是據《彖傳》解釋。《彖傳》文：「文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」
李氏《纂疏》：「愚案。乾郊為野，伏坎為川。野者夷塗，川者險道。同于野者，是謂大同之象也。故亨。涉大川者，同舟共濟之義也。故利君子貞。貞者，二五皆正也。京氏《易傳》，訟降為同人。蓋訟之乾在坎水之下，故不利涉大川。同人則乾居上體，而下互巽木，又伏坎水，故利涉大川。」《疏》「乾郊為野」者，虞氏《逸象》：「乾為郊，為野。」《說卦傳》說：「乾西北之卦。」乾位在西北，故為郊為野。郊野是平地，故為夷塗。坎川為水，故為險道。「訟之乾」蓋指九二而言。乾二之坤成坎，故云：「乾在坎水之下。」
「同人。」
《九家易注》：「謂乾舍于離，同而為日。天日同明，以照于下。君子則之，上下同心。故曰同人。」
李氏《纂疏》：「坤二之乾，為離。是離舍乾矣。今乾居離上，為同人。是乾舍于離矣。乾虛其中，則同而為日。乾大明，離嚮明，皆萬物所瞻仰也。故云，天日同明，以照于下。君子則其同明之象，而上下同心。故曰同人。」
「柔得位得中而應乎乾，曰同人。」
蜀才注：「此本夬卦，九二升上，上六降二。則柔得位得中而應乎乾。下奉上之象，義同于人。故曰同人。」
據李氏《疏》解釋。蜀注以五陽一陰之例，就陽升陰降之義，推知同人自夬而來。故云：「此本夬卦九二升上，上六降二。」由夬升降而為同人之後，同人六二為成卦之主。六二以陰爻居陰位，與上體九五相應。故曰：「柔得位得中而應乎乾。」《中庸》說：「行同倫，車同軌，書同文。」即是以下奉上之義，同于人之象。故曰同人。
「同人曰，同人于野亨，利涉大川。乾行也。」
虞仲翔注：「旁通師卦。巽為同，乾為野，師震為人。二得中應乾。故曰，同人于野，亨。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心，不稱君臣父子兄弟朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎。故曰，利涉大川，乾行也。」
侯果注：「九二升上，上為郊野，是同人于野。而得通者，由乾爻上行耳。故特曰，乾行也。」
虞注。據張編修，以及李氏《纂疏》解釋。虞氏說《易》，无一陰五陽之例。此處就消息卦說。師卦九二降至初位，成為復卦，再自六三往上息，而成同人。同人與師旁通。故云：「旁通師卦。」同人互體巽，虞氏《逸象》：「巽為同。」注引《說卦傳》：「齊乎巽。」謂齊有同的意義。故說：「巽為同。」就二十四方位說，乾居戌亥之郊，所以，上體乾為野。師互體震，為乾元，人秉乾元以生，故說師震為人。師震，同人巽，同在二位，二得下體中位，震巽同在師卦下體坎，坎為心，震巽同心，上應乾五，故曰同人于野亨。師震為長男，象夫。同人巽為長女，象婦。震以乾陽交于坤，巽以坤陰交于乾，皆交于二位，是夫婦同心之象。因為是夫婦二人同心，故不稱君臣父子兄弟朋友，而故言人，是謂同人。同人上體乾，四上兩爻皆失位，變正為坎，成既濟定。坎為水，故曰利涉大川。坎從乾來，故曰：「乾行也。」虞氏說：「此孔子所以明嫌表微」者，是辨明疑問之意。卦名同人，止取六二一爻之義。卦辭則取于野，取利涉大川，不再僅指夫婦相同之義。故特加「同人曰」以辨之。由此可知，卦名取六二一爻為同人者，其本義是夫婦。至卦辭于野、涉川，則取乾通天下之志，體坎而行，而推廣之。
侯注。侯氏以同人卦自夬卦來。即由夬卦九二與上六兩爻易位，便成為同人。就夬九二與上六易位而言，九二是升到上位，而為上九。上在外卦之外，故為郊野。既然卦為同人，則是同人于野。同人于野所以得亨者，是由九二乾爻上升所致，所以特曰「乾行也。」
王輔嗣注：「二為同人之主。所以乃能同人于野亨，利涉大川，非二之所能也。是乾之所行，故特曰同人曰。」孔氏《正義》：「此同人卦名，以六二為主。故同人卦名繫屬六二。故稱同人曰，猶言同人卦曰也。同人于野亨，利涉大川，雖是同人卦下之辭，不關六二之義。故更疊同人于野亨之文，乃是乾之所行。」
「文明以健，中正而應。君子正也。」
何妥注：「離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰利君子貞也。」
李氏《疏》說：下體離，虞氏《逸象》：「離為明。」離之中畫自坤來，《說卦傳》：「坤為文。」故云：「離為文明。」乾《文言傳》說：「剛健中正。」故云：「乾為剛健。」以柔濟剛，故云：「健非尚武，乃以文明。」二五相應，六二與九五皆是得中得正，故云「應不以邪，乃以中正。」九五以陽爻得位，為君子，下有六二為正應，故曰「利君子貞也。」
孔氏《正義》：「此釋君子貞也。此以二象明之。故云文明以健，中正而應。謂六二九五皆居中得正，而又相應。是君子之正道也。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。」
「唯君子為能通天下之志。」
虞仲翔注：「唯，獨也。四變，成坎。坎為通為志，故能通天下之志。謂五以類族辯物，聖人作而萬物覩。」
崔憬注：「君子，謂九五，能舍己同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣，故爻辭不言同人也。」
虞注。上九與九四，皆以陽爻居陰位，皆不得正，變正，則上體成坎。《說卦傳》：「坎為通。」虞氏《逸象》：「坎為志。」故曰：「能通天下之志。」此指九五而言，即《象傳》「以類族辯物」之義，也就是乾《文言》謂乾九五「聖人作而萬物覩」之義。坎為通為志，能通天下之志，則在九五。
崔注。九五本為乾陽，又為卦主，故謂君子為九五。五能舍棄自己而同人，故通天下之志。三為三公，四為諸侯，皆是人臣之位，不足當同人之任，故九三九四爻辭皆不言同人。
以上皆依李《疏》解釋虞、崔二注。李《疏》又案：「明則私不能淆，健則欲不能屈，中正則足以有敬，應則天下皆通。《論語》曰，一日克己復禮，天下歸仁焉。是其義也。」
孔氏《正義》：「此更贊明君子貞正之義。唯君子之人，於同人之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。」
卦名同人，虞氏取震夫巽婦二人同心之義。由此推廣，則為卦辭于野亨，利涉大川，利君子貞。《中庸》記孔子曰：「君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。」可以參觀。《彖傳》唯君子為能通天下之志。實由「文明以健，中正而應」而然。文明中正，上下同心，乃能通達天下人物之心志。
「天與火同人。」
荀慈明注：「乾舍于離，相與同居，故曰同人也。」
同人下體離，上體乾，是乾居離上之象。舍作居字講。故云乾舍于離。乾在上，乾《文言》：「本乎天者親上。」離雖在下，但離火炎上，是天與火同居之義。故云：「相與同居，故同人也。」
孔氏《正義》：「天體在上，火又炎上。取其性同，故云天與火同人。」
「君子以類族辯物。」
虞仲翔注：「君子，謂乾。師，坤為類。乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤。天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故以類族辯物。謂方以類聚，物以群分。孔子曰，君子和而不同。故于同人家見以類族辯物也。」
據李氏《疏》說。君子謂乾，是謂乾五。旁通師坤，伏在乾下。坤為方道，方以類聚，故云坤為類。《尚書．堯典》：「以親九族。」族有九。惠徵君說：「九者乾陽之數。」故云乾為族。《繫辭下傳》云：「乾陽物也，坤陰物也。」故云乾陽物坤陰物。陽物以族辯三，陰物以類辯四。自六二至上九，下互連外體，為天風姤，是謂體姤。天地相遇，品物咸章。是姤卦《彖傳》文。天地遇而品物章，是六二與九五相應之義。上體乾，伏體坤，下體離為照，故云以乾照坤。照則无一物而不明。故以乾坤類族，辨別其陰物陽物。方以類聚，物以群分。是《繫辭上傳》文。又《禮記．樂記》曰：「方以類聚，物以群分。則性命不同矣。」故引之，以明類族辯物之意。君子和而不同。引自《論語．子路篇》孔子之言。和，是中和之義，指二五相應而言。不同，是指類族辯物而言。在同人家，講類族辯物，則統于同，而辯異在其中。
《象傳》指出同人一卦的要義，即是同異二字。天與火同人，是說同。君子以類族辨物，是說異。同是性。萬物之性平等，而無差別。異是象。萬物之象無一相同。以同觀異，以異會同，則能事理亨通，而無障礙，所以否卦之後，繼之以同人。
初九。同人于門，无咎。
虞仲翔注：「乾為門，謂同于四，四變應初，故无咎也。」
《繫辭下傳》說：「乾坤其易之門邪。」所以虞注以外卦乾為門。九四體乾，虞氏即取初與四相應之義，以初應四，解釋同人于門。故說：「初同于四。」但初九與九四皆是陽剛之爻，是敵應，而非正應。而且九四是以陽爻居陰位，故須變陰，以正其位，以與初九為陰陽正應。李氏《疏》說：「正應辯類，故四變應初。」正應是陰陽相應，九四是陽爻，必須辨別其為陰類，故變為陰，始得與初九為正應。初四正應，是同人于門之意。故得无咎。
王輔嗣注：「居同人之始，為同人之首者也。无應於上，心无係吝。通夫大同，出門皆同。故曰同人于門也。出門同人，誰與為咎。」
孔氏《正義》：「无應於上，心无係吝。含弘光大，和同於人。在於門外，出門皆同。故云无咎也。」
初九與九四皆是陽爻，是為敵應，故云无應於上。虞氏四變應初，使敵應變為正應。王注不取四變，而以心无係吝解釋。二注解象有異，其釋同人之義則同。
崔憬注：「剛而无應，比二以柔，近同于人，出門之象，又誰咎矣。」
李氏鼎祚：「案。初九震爻。帝出乎震。震為大塗，又為日、門。出門之象也。」
依李《疏》解釋。崔注。初四相應，但初體陽剛，四亦是陽剛，非陰陽正應，是為无應。六二是陰柔之爻，而近於初。初即以陽剛近比於二柔。此即近同于人，而為出門之象。初九以陽承受六二之陰，剛柔相得。出門如此和同於人，是故无咎。李案。八卦各有一主爻，以當其位。初九是震卦當位之爻，故以初九為震。《說卦傳》說：「帝出乎震。」又說：「震為大塗。」又說：「震，東方也。」日出於東，故震又為日為門。李氏鼎祚案語，取初九為震，震有以上諸象，故取為出門之象。
李氏道平：「愚案。二三，艮象半見。故為門。初二，震象半見。故為出。所同者二。二、陰，為偶，象同人。故曰出門同人。三爻皆剛柔當位。故曰，又誰咎也。」
孔氏《正義》：「又誰咎者，釋出門同人无咎之義。言既心无係吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎。」
虞氏四變應初，王注心无係吝，崔注比二以柔，李氏鼎祚初九震爻，李氏道平二陰為偶，各注解象不同，要義皆在出門同人。出門與人和同相處，無人事障礙，故得无咎。
六二。同人于宗。吝。
荀慈明注：「宗者眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近。上下眾陽皆欲與二為同。故曰同人于宗也。陰道貞靜，從一而終。今宗同之。故吝也。」
李氏《疏》說。《尚書．禹貢》：「江漢朝宗于海。」《傳》注：「百川以海為宗。宗，導也。」荀氏在此訓宗為眾，其意是一陰為眾陽所宗主。眾陽皆欲與二為同。九三以據二為欲同二，九四以同功之義欲與二同，九五以相應之義而欲同二，初九以相近之義而欲同二。六二陰道，喻為婦道，貴在貞靜，應如恆卦六五《象傳》所說：「從一而終。」一夫一妻，終身不改。今則眾陽皆同于二，故致六二為吝。
又。惠徵君，李氏道平，皆引許慎《五經異義》說，《易》曰同人于宗吝者，是說同姓相取，而為吝道。此因九五為陽，六二為陰，二五相應，有婚姻之道，又因為在同人之家，而有同姓之義。同姓相娶，即是同姓男女結婚，故為吝道。許氏解釋同宗為同姓，與荀氏解宗為眾有異，其說亦可以通。
李氏道平又說：「愚案。二自坤來。坤為陰宗。二互巽，本體離，離巽皆陰。又二為陰位。雖得中得正，然所同者，特同于宗而已。以卦言，則同人于野，其象廣。廣，故亨。以爻言，則同人于宗，其象狹。狹，故吝。與履卦言不咥人，三爻言咥人，其義一也。」
王輔嗣注：「應在乎五，唯同在主，過主則否。用心偏狹，鄙吝之道。」五為卦主。「在主，過主。」即是「在五，過五」之意。
侯果注：「宗謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同于五，過五則否。不能大同于人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。」
李氏《纂疏》：「五為卦主，故宗為五也。二為成卦之主，故云二為同人之主。二為和同者所共宗仰，乃五為正應，而二唯同于五焉。非五則不同，是不能如于野者之大同于人矣。為主之德，其吝狹可知也。然所同雖吝，得中得位，五為正應，亦妻道臣道之常也。」
侯注以六二唯同於九五，不能如卦辭所說大同於天下人，是為吝狹之道，亦是妻臣之道。此說與荀注眾陽欲與二同為異，亦異於許氏同姓相娶之義，而與王注唯同於五之義略同。各有所據，可以並存。
九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。
虞仲翔注：「巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時，三在坎中，隱伏自藏，故伏戎于莽也。巽為高，師震為陵。以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動不失位。故三歲不興也。」
九三互體巽，《雜卦傳》說：「兌見而巽伏也。」故巽為伏。同人旁通師，師下互體震。《說卦傳》說：「震為萑葦。」故震為草莽。下卦離。《說卦傳》說：「離為甲冑，為戈兵。」故云離為戎。九四以陽居陰，位不正，變正為陰爻，則互體成坎。《說卦傳》說：「坎為隱伏。」九三在坎中，乃入伏，就旁通震，隱而自藏。故有伏戎于莽之象。《說卦傳》：「巽為高，為股。」又說：「震為反生。」陸氏《釋文》：「反，虞作阪。云陵阪也。」故虞氏以巽震解釋爻辭高陵，又以巽股解釋攀升。故云以巽股生其高陵。乾為天，周天三百六十五度四分度之一為一歲。故云乾為歲。九三爻在三位，是為爻在三。故為三歲。興，起也。此是《爾雅．釋言》之文。「動不失位。」不字當作而字。動而失其剛位。所以三歲不興。惠徵君說：「《雜卦》曰，震，起也。興起同義，故震為興。三至上，歷三乾，師震在下，故三歲不興。言上不應三，三亦不能興也。」以上依李氏《疏》及惠氏之說解釋。李《疏》又說：「愚案。三與上應。伏戎，敵上也。升陵，望上也。自三至上，歷三爻。三歲不興，欲上變正應己，庶從同也。」庶，庶幾之義。
孔氏《正義》據王注解釋：「伏戎于莽者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中。升其高陵三歲不興者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也。縱令更經三歲，亦不能興起也。」
崔憬注：「與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌于五，所以隱兵于野，將以襲之。故曰伏戎于莽。五既居上，故曰升其高陵。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故三歲不興，安可行也。」
李氏鼎祚：「案。三互離巽。巽為草木。離為戈兵。伏戎于莽之象也。」
據李《疏》說。崔注。九三以陽比陰，故云與二相比。陰陽和合，故云欲同人焉。《春秋》成公十五年《左氏傳》：「盜憎主人。」崔氏引來釋《易》。盜、指九三。主、指六二。而忌于五者，此因九五與六二相應，九三欲同六二，而忌九五，所以隱兵于三，將以襲五，故曰伏戎于莽。五居於上卦，故升其高陵以敵之。自三至五，一爻為一歲。四爻五爻皆是陽剛。故頻遇剛敵。經歷三歲而不能興起，何可行也。李氏案。九三體離，互巽。巽為草木，故為莽。離為戈兵，故為戎。所以有伏戎于莽之象。
李氏《纂疏》：「愚案。三與上應，以陽應陽，所以伏戎于莽者，隱以備之，防其亢也。故曰敵剛。以正應不正，所以三歲不興者，徐以俟之，冀其正也。故曰安行。」
孔氏《正義》：「伏戎于莽敵剛者，釋伏戎于莽之義。以其當敵九五之剛，不敢顯亢，故伏戎于莽。三歲不興安行者，釋三歲不興之義。雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也。猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也。故云安行也。此假外物以明人事。」
惠徵君說：「或謂敵剛為敵五。非也。五為君，不可為敵。且五非應也。三上敵剛。上不應三，三无所往。故云安行也。」
以上各家解釋，約有二義。一是九三欲比六二，或說欲據六二，而顧忌九五，以九五為敵。二是九三與上九相應，而上九是陽剛，不是正應，以上九為敵應。此二義，說雖不同，皆是伏戎三年，不能興起，故說安行，是如何能行之義。三欲比二，則侵犯二五相應之道，欲與上九相應，而上九失位，則是以正應不正，亦不合理，所以皆不能行。若以耐心徐待上九變正而後應之，是唯一可行之道，則安行即可解釋為安然而行。
九四。乘其庸。弗克攻。吉。
虞仲翔注：「巽為庸。四在巽上，故乘其庸。變而承五，體訟，乾剛在上，故弗克攻則吉也。」
其庸，王弼本作其墉。陸氏《釋文》說，鄭玄本作其庸。經典庸墉通用。皆作城牆講。
九四互體巽。巽為高，又為伏。高而可伏，是城庸之象，故曰巽為庸。四居巽上，故為乘其庸。意為登高而欲攻初。初四相應，但同人初四皆陽，是敵應，故為敵而欲攻之。然而初九得正其位，四位不正，无攻初之理，乃變正而承五。四變正，自二至上，其體為訟。訟卦六四曰：「不克訟。」而且乾剛在上，義不可攻，故云弗克攻則吉。九四變正應初，則使敵應而為陰陽正應，得以同初。故吉。以上依據李氏《疏》解釋。
《集解》：「王弼曰。處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已。攻三求二，尤而效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克。而得吉者，以困而反正則也。」
孔氏《正義》：「乘其墉者。履非其位，與人鬥爭。與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢。故乘上高墉，欲攻三也。弗克攻吉者。三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二。違義傷理，眾所不與。雖復乘墉，不能攻三也。吉者。既不能攻三，能反自思愆，以從法則。故得吉也。此爻亦假物象也。」
惠徵君、李氏道平，皆說：九四乘其庸，是欲攻初九，但初九得其正位，而九四位不正，以不正而攻其正，非義之舉，攻必不克，故《象傳》說：「義弗克也。」《春秋》文公十四年《穀梁傳》曰：「弗克納。」「弗克其義也。」范甯注云：「非力不足，義不可勝。」與《象傳》義合。《爾雅．釋詁》：「則，法也。」《國語．晉語》惠公殺丕鄭。韋昭注：「謀不中為困。」九四欲攻初九，以不義而止，所以為困。因困而自反，變之正。即變為陰爻居於陰位。變正之後，上承九五，下應初九，與初陰陽正應，是困而反歸於法。故吉。九四變正為陰爻，互體為坎，坎水平，是為法則。故《象傳》說：「反則。」
初四敵應，所以四欲攻初。此與王輔嗣攻三求二之說不同。但皆以為九四之欲攻，出於不義，終於因困，而自反於法則。此義則同。九四為遂一己之私，而欲攻人。無論攻三攻初，皆是不義，攻必不克。幸而能夠自己反省，歸於法則，終於得吉。歸於法則，即是互體坎所顯示的水平之義。水性平等，因風起浪而不平，去其風浪，水無不平。人的理性本來平等，亦是本然法則，但因自私而欲攻擊他人，即失其平，必召凶禍。一旦反省，去其自私，便是反歸本然平等的法則，人我平等，其吉可知。
九五。同人先號咷而後笑。大師克相遇。
虞仲翔注：「應在二，巽為號咷，乾為先，故先號咷。師震在下，故後笑。震為笑也。乾為大，同人反師，故大師。二至五體姤，遇也，故相遇。」
據李氏《疏》以及惠氏《易述》解釋。九五相應在六二。二至四是互體巽，旁通師震。震為雷，巽為風，雷風同聲。震陽聲，為笑言。巽陰聲，為號咷。故巽為號咷。巽在乾家，乾陽主倡，為先。震《彖傳》說：「後有則也。」故震為後。又陽聲為笑，同人旁通師，師震在下，故後笑。乾《彖傳》說：「大哉乾元。」故曰乾為大。與師旁通，故同人反師為大師。二至五體為天風姤。姤《彖傳》說：「姤，遇也。」故相遇。李氏又說：「案：體互巽在先，故先號咷。通師震在後，故後笑。旁通則大師相遇矣。三與上敵，四欲攻初。是在同人家而異德者也。崔氏所云，九三九四不言同人。是已。故五用師克去三四，則五與二應。故相遇也。五遇二，則天下之志通矣。」
侯果注：「乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故先號咷也。時須同好，寇阻其途。以言相克，然後始相遇，故笑也。」《九家易》曰：「乾為言。」
據李氏《疏》說。九五居上卦之中，而又體乾。《九家易說卦傳》：「乾為直。」故云：「乾德中直。」中直，則不私于物，而欲天下大同。五與二相應，故始同二。三敵四攻，所處失義，而近據之，三四兩爻，不言同人。所以未獲同心，而先號咷。二五為正應，故云時須同好。三四異德，故云寇阻其途。《繫辭上傳》解釋此爻說：「同心之言，其臭如蘭。」是二五同心，其言相合，故云以言相克。三四既克，然後五與二相遇，故笑。《九家易說卦傳》，有「乾為言」之文。乾初息為震，再息為兌。震聲。兌口。故乾為言。
孔氏《正義》：「同人之先，以中直者，解先號咷之意。以其用中正剛直之道，物所未從，故先號咷也。象略號咷之字，故直云，同人之先以中直也。大師相遇言相克者，釋相遇之義，所以必用大師，力能相遇也。以其用大師與三四相伐，而得克勝，乃與二相遇，故言相克也。」
九五以中直之德，克服所有阻礙，得與六二相應，由此步入世界大同之境。《繫辭上傳》解釋此爻：「二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」就上下兩卦而言，二五皆是人位，故稱二人。二人之心，同為中直。中是中道，而無偏私。直是正直，而無回邪。無私無邪，不僅是二五所同之心，實為人人同有的良心。如此良心源於太極，但因人人蔽於世俗習氣，雖同具有而不自知。雖不自知，亦不喪失。一旦由聖賢到世間來啟發，使人自知有這大同之心，人皆可以為堯舜，到天下大同之境自可實現。
上九。同人于郊。无悔。
虞仲翔注：「乾為郊，失位，无應。與乾上九同義，當有悔。同心之家，故无悔。」
八卦二十四方位，乾位在西北之郊，故說乾為郊。以九居上，九為陽爻，上為陰位，故失位。與九三非陰陽相應，而是敵應，故无應。九三陽剛，是為敵剛。既失位，又无應，故與乾上九同義。乾上九亢龍有悔。與乾上九同義，故宜有悔。變之正，與九三陰陽相應，故在同心之家无悔。以上據李《疏》解釋。惠徵君亦說：「虞氏謂與乾上九同義，當有悔也。變而體坎，三得應上，利涉大川，在同心之家，故无悔也。」變而體坎，是指九四亦因失位，已變為陰，今上九變正而為陰，則上體成坎。
張編修解釋：「天下志已通，上必變正，坎為悔，故當有悔。同心之家，體家人，未變，故无悔。」張氏之意，坎為悔，九四已變，上變體坎，則有悔。今以九四已變，而上九未變，上體只變為巽，未變為坎。卦由天火同人變為風火家人。故无悔。此與惠氏李氏之說不同。可以並存參考。
王輔嗣注：「郊者，外之極也。處同人之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭。故雖无悔吝，亦未得其志。」
孔氏《正義》：「以遠內爭，故无悔吝。以在外郊，故未得志也。」
侯果注：「獨處于外，同人于郊也。不與內爭，无悔吝也。同人之時，唯同于郊，志未得也。」
李氏《纂疏》：「上處外卦之外，故曰同人于郊。三正，上不正，故不與內爭。不爭，故无悔吝。同人之時。初无悔。四吉。二雖吝、而五相遇。唯三伏戎，與上敵剛。而遠在外，故云唯同于郊。三伏坎，為志，與上不相得，故曰志未得也。」
惠徵君說：「坎為志。上失位，不與三同志，故志未得也。」
以上各注，皆說上九失位，而未變正，不得與九三相應，只是獨處外郊，所以志未得。若依虞氏說卦之例，失位之爻應當變正，則上九變，而應九三，便得其志。天下為公，世界大同，是聖人志求實現之境。《象傳》說志未得，是勉人未得而求得之意。學此爻者可以省之。
乾下 大有。元亨。
虞仲翔注：「與比旁通。柔得尊位大中。應天而時行。故元亨也。」
姚規注：「互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則元亨矣。」
鄭康成注：「六五體離，處乾之上。猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又能長群臣以善使，嘉會禮通。若周公攝政，朝諸侯于明堂是也。」
以上各注，依李氏《纂疏》解釋如下：
虞注。「與比旁通」者，取消息卦例，由比卦初六變為初九，即由比變為屯。此為陽氣初動，也就是初息。由此繼續往上息，息至上爻，即成大有。大有與比卦旁通。故云：「與比旁通。」成就大有一卦之主，即在六五。虞氏即引下面《彖傳》文「柔得尊位大中，應天而時行。」以明六五之義。
姚注。三至五是互體兌。《說卦傳》：「兌為澤。」又：「兌正秋也。」兌卦方位與正秋八月皆指西方而言。故云：「位在秋。」內卦乾陽，主於施生。互體兌澤，主於流潤。外卦離，是南方之卦，時為正夏，主於萬物長茂。兌秋，則主於收成。秋收，故為大而富有之象。唯其大而富有，是以元亨。
鄭注。這也是就六五爻解釋卦義。六是陰爻，五是君位。陰為臣象。故云猶如大臣。外卦離，六五在離中。故云六五體離。《說卦傳》：「離，明也。」故云有聖明之德。離處於內卦乾之上，故云代君為政。六處五位，則當執行君主之事。故云處其位有其事而理之也。乾《文言傳》說：「元者善之長也，亨者嘉之會也。」故云，長群臣以善使，嘉會禮通。《禮記．明堂位》記載：「武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年。朝諸侯於明堂。」是周公攝政之事。
「大有。柔得尊位，大中，而上下應之，曰大有。」
王輔嗣注：「處尊以柔，居中以大。禮无二陰以分其應。上下應之，靡无不納。大有之義也。」
此以六五解釋卦名大有之義。孔氏《正義》：「謂六五處大以中。柔處尊位，是其大也。居上卦之內，是其中也。」
李氏《疏》說。處尊以柔，居中以大。即指六五而言。五在此卦是唯一的陰爻，而眾陽皆與五應。故云无二陰以分其應。五與九二正應，而又上承上九，下乘九四。三與五同功。亦有應義。唯初九在應外，但亦比於二以應五。故云，上下應之，无所不納。上應則天道助信，下應則人道助順。故曰大有。助信助順之義，見後面上九爻辭虞氏之注。「其德剛健而文明，應乎天而時行。是以元亨。」
虞仲翔注：「謂五以日應乾，而行于天也。時，謂四時也。大有亨比，初動成震為春，至二兌為秋，至三離為夏，坎為冬。故曰時行。以乾亨坤，是以元亨。」
爻辭「其德剛健而文明。」張編修說：「剛健，乾。文明，離。」又解釋「應乎天而時行。」說：「《象》曰，火在天上。應天時行，唯日耳。」
李氏《疏》說。乾德剛健，離德文明。五本乾陽，天位。動變為陰而成離。離為日。故云五以日應乾，而行于天也。應天而四時常行者，唯為離日，故云，時謂四時也。「大有亨比」者，亨作通字講，即是大有旁通于比之意。下文「以乾亨通」亦然。比初六動變為初九，則成為震。震是東方之卦，其時為春。陽動為息。息至二，成兌，兌是正秋。息至三，出現互體離，離是南方之卦，其時為夏。比卦上體坎，是北方之卦，其時為冬。此為四時常行之象，故曰時行。乾為元，亨為通。故云以乾通坤，是以元亨。
王輔嗣注：「德應於天，則行不失時矣。剛健不滯。文明不犯。應天則大。時行無違。是以元亨。」孔氏《正義》：「剛健，謂乾也。文明，謂離也。應乎天而時行者，褚氏莊氏云，六五應乾九二，亦與五為體，故云應乎天也。德應於天，則行不失時。與時無違，雖萬物皆得亨通。故云，是以元亨。剛健，則物不擁滯也。文則明粲，而不犯於物也。能應於天，則盛大也。以時而行，物无違也。以有此諸事，故大通而元亨也。」
大有六五為此卦之主，得上下五陽之應，具內卦乾德剛健，與外卦離德文明，由此應天而時行，是以元亨。應天的天字，來氏知德、何氏楷，皆作天理講。天理就是天然本有的真理。應天而時行，即是應乎天理，而行得其時。《孟子》說：「孔子，聖之時者也。」孔子所以超乎諸聖，就是所行皆得其時。能行得其時，自能發揮剛健文明之德，普澤天下蒼生，是以大有元亨。
「火在天上，大有。」
荀慈明注：「謂夏，火王在天，萬物並生，故曰大有也。」
李氏《纂疏》：「離位南方，故謂夏。離為火，在乾上，故云火王在天。夏正萬物並生之時，故曰大有。不曰日，而曰火者，日中則離，陰陽相就，陽氣盛行，萬物畢納，故曰大有。日中則盛如火，故曰火在天上。」五行由於相生之義，依春夏秋冬之序，更相為王。詳見《白虎通．五行篇》。五行更王，夏則為火王。《說卦傳》：「離為火，南方之卦。」大有下乾上離。故云：「夏火王在天。」「君子以遏惡揚善，順天休命。」
虞仲翔注：「遏，絕。揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤，體夬。揚于王庭，故遏惡揚善。乾為天休，二變時，巽為命，故順天休命。」
據李氏《疏》解說。乾陽為善，陽升為揚善。旁通比坤，坤陰為惡。陰凝為遏惡。坤又為順。大有初至五爻體夬，即五畫連互體為夬。夬是坤宮五世卦，由坤初變以至五變而來，本來是坤，五變至夬，坤體已滅，故云以乾滅坤。滅坤，即是遏絕陰惡之意。夬卦辭說：「揚于王庭。」即是揚善之意。乾《文言傳》：「乾始能以美利利天下。」故乾為美利。休，即是美。故為天休。二失位，變正時，互體為巽。巽《彖傳》說：「重巽以申命。」故為命。內卦伏坤，為順。故曰：「順天休命。」
王輔嗣注：「大有，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性。順天休命，順物之命。」
《象傳》說火天大有。火表光明智慧，高居在天，無所不照。鄭康成以此比喻周公攝政。周公制禮作樂，以禮樂治天下，以禮樂教化天下人。禮樂施於政教，皆須以明智辨別善惡，遏惡揚善，由此順天休命。天命，就是《中庸》「天命之謂性」的天命。此卦王輔嗣注為：「成物之性，順物之命。」來氏何氏解釋為天理。皆指人人天然而有的性德而言。順是順從，休作美字講，亦作善字講，是形容辭。順天休命，就是順從此天然而有既美又善的性命，也就是率性之意。周公禮樂，無論施於政治、教育，皆是以此為本。學《易》的君子必須以此推己及人，斷惡行善，以資順乎本有的性德，以為學聖之階。
初九。无交害。匪咎。艱則无咎。
虞仲翔注：「害，謂四。四，離火，為惡人。故无交害。初動震，為交。比坤為害。匪，非也。艱，難。謂陽動比初，成屯。屯，難也。變得位。艱則无咎。」
依李氏《疏》及姚氏配中之說解釋。初與四，非陰陽相應，而是兩陽敵應。故有害。其害在四。故云：「害，謂四。」外卦離，離火在四。離卦九四爻辭說：「焚如死如。」故此九四為惡人。初四敵應，不可以交。故初九无交於九四，而不受其害。此即爻辭「无交害」之義。就六爻相應之義而言，初宜應四。此因敵應而无交，所以无應。无應則疑有咎。但因四是惡人，以遠離為宜，故不為咎。是為爻辭「匪咎」之義。初與四雖是敵應，虞氏則以旁通變爻使其相應。即大有旁通比。比初六動，變為震。震，即是以陽交陰。故云：「初動震為交。」比卦下體坤。坤陰慝，為害。故云：「比坤為害。」但以比初六動變為初九，而為水雷屯。於是大有九四則從旁通比變為六四。即是四變得位，下應初九，而得陰陽正應。故得无咎。屯為艱難。故爻辭云：「艱則无咎。」意為由旁通比變為屯，則為无咎。
孔氏《正義》據王注解釋。「以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖无交切之害，久必有凶。其欲匪咎，能自艱難其志，則得无咎。」
來氏知德說：「害者，害我之大有也。離為戈兵。應爻戈兵在前。惡人傷害之象也。以凡民而大有，家肥屋潤，人豈无害之理。離火剋乾金，其受害也必矣。无交害者，去離尚遠，未交離之境也。匪咎者，人來害我，非我之咎也。艱者，艱難以保其大有。」
初四敵應，其害在四。初不應四，非初之咎。初九以陽爻居於陽位，其位正當，自須艱持其志，不失其正，則得无咎。然而世無不變之惡，最惡之人得其適當啟發，亦能改為善人。故以變通之道，亦能使敵應變為相應。但講變通，必須自己堅持正道，方能改善惡人惡世。如此始得「窮則變，變則通」之理。
虞仲翔注：「害，謂四。」《象傳》顯指，是大有初九无交於九四。
九二。大車（李氏纂疏據虞氏注作轝。蜀才本作輿。）以載。有攸往。无咎。
虞仲翔注：「比、坤為大轝。乾來積上。故大轝以載。往，謂之五。二失位，變得正，應五。故有攸往无咎矣。」
依惠徵君及李氏《疏》解釋。旁通比坤，《說卦傳》：「坤為大輿。」故云：「比，坤為大轝。」轝同輿，當車字講。如前《彖傳》虞氏注，比初動成震，至二成兌，至三成乾。故云：「乾來積上。」乾來積在坤上，為坤所載。故云：「大轝以載。」自內卦到外卦稱往，二與五應，故云：「往，謂之五。」九二以陽爻居陰位，是為失位，宜有咎，變為陰爻，得正其位，往上應五。五亦發動，變為陽爻，以與二陰陽正應。故有攸往，无咎。
盧氏注：「乾為大車。故曰大車以載。體剛履中。可以任重。有應于五。故所積皆中，而不敗也。」
惠徵君注：「中，謂二。車僨曰敗。」僨讀奮音。《春秋》隱公三年《左氏傳》：「鄭伯之車僨于濟。」杜預注：「僨，仆也。」車僨是覆車之意，故可作敗字講。
據李氏《疏》解釋。「乾為大車。」《漢書．王莽傳》有此說。《說卦傳》：「乾為圜。」圜象運轉之輪，故可說乾為大車。九二，九為剛陽，二居下卦之中，故云：「體剛履中。」此有任重之德，故云：「可以任重。」九二與六五，陰陽正應，二五位皆在中。故云：「所積皆中而不敗也。」李氏案：「伏坤為轝。積乾為載。息自二始，故曰積中。僖十五年《左傳》：涉河，侯車敗。隱三年《傳》曰：鄭伯之車僨于濟。是車僨為敗也。五降二，坤厚載物。故不敗也。」
李案以內卦伏坤為大車，五降二，即是積乾，由伏坤承載。二在內卦之中，是為積中不敗。此與盧氏注以乾為大車不同。積中，是說大車所載之物，積聚既多，聚置之地位又能適中，而由如坤地之大車承載，所以不致覆敗。以喻人事，當學九二用中之道，坤厚載物之德，自可成己成物。
九三。公用亨于天子。小人弗克。（亨，音義通享。）
虞仲翔注：「天子，謂五。三，公位也。小人，謂四。二變得位，體鼎象。故公用亨于天子。四折鼎足，覆公餗。故小人不克也。」
依惠徵君及李氏《疏》解釋。《乾鑿度》所說六爻之位，初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。所以虞氏此注：「天子謂五。三，公位也。」四，原為諸侯，但此九四失位，乃為小人。所以注云：「小人，謂四。」九二亦失位，變陰，得正其位，體有鼎象。即下互連外體，而為火風鼎。故云：「二變得位，體鼎象。」鼎《彖傳》說：「大亨以養聖賢。」三為賢人。二變體鼎，是養賢之象。故云：「公用亨于天子。」如僖公二十五年《春秋．左氏傳》，晉侯欲納周王。筮之，遇大有之睽
。曰，吉。遇公用享于天子之卦也。戰克而王饗，吉孰大焉。且是卦也，天為澤，以當日。天子降心以逆公，不亦可乎。這是狐偃為晉侯解說此卦之辭。虞注上九，謂五「履信思順，又以尚賢。」所以，降心逆公，即是五亨三之意。三與上相應，上為宗廟。天子亨諸侯，必于祖廟。
惠學士說：「大有九三有功，而王饗，故有此象。」
「小人弗克」者，鼎九四爻辭：「鼎折足，覆公餗。」虞注說：四變時，上互為震，震為足。下互為兌，兌為毀折。震折入兌，故折鼎足，則公餗覆。故知小人不克當天子之享。
孔氏《正義》解釋王氏注說：「公用亨于天子者，九三處大有之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位。三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此。乃得通乎天子之道。故云，公用亨于天子。小人弗克者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害。故云小人不克也。」王輔嗣注：「公用亨」的亨字作通字講。音哼。
虞仲翔注：「小人，謂四也。」李氏《纂疏》：「小人謂四，四不正也。伏坤，陰慝，故為害。案，通比三匪人，是伏有小人。故曰小人害也。」
大臣有功，天子享之，如《左傳》所說，知是九五享九三，理所當然。九四，既為失位的小人，自然無功可言。無功不能受祿，受則必有禍害。一茶一飯，皆非偶得，因果不爽，豈能不懼。
九四。匪其尪。（王注本尪作彭，子夏傳作旁。）无咎。
虞仲翔注：「匪，非也。其位尪，足尪，體行不正。四失位，折震足，故尪。變而得正，故无咎。尪、或為彭，作旁聲。字之誤。」
據李氏《疏》說。爻辭匪其尪，匪作非字講，虞注其尪為其位尪。張編修說，其位，即鼎卦四位。大有二變得位，則二至上，即為火風鼎象。所以大有九四之位，即是鼎四之位。鼎四有折足之象。故云其位尪。《說文》：「尢，㝿也，曲脛人也，从大，象偏曲之形。」尢是象形字，篆文作
，省作尪。是跛字的古文。所以虞注尪為足尪，尪即是跛者。故云體行不正。「四失位，折震足，故尪。」者，九四失位，應當變正，變正之後，則三四五為互體震。今以未變而言，則三四五為互體兌。《說卦傳》：「兌為毀折。」以兌毀折震足，是謂折震足。震足被折，故云足尪。「變而得正，故无咎。」者，此釋匪其尪。九四變為陰爻，得正其位，則互體兌變為震，震足不折，其足不跛，故匪其尪，无咎。尪，今本作彭，《子夏傳》作旁。干寶云：「彭亨，驕盛貌」。姚信云：「彭，旁也。」是皆讀彭為旁。旁尪聲相近。故云字之誤。
王輔嗣注，彭作旁字講，旁指九三。孔氏《正義》：「匪其彭无咎者。匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁九三。言不用三也。如此乃得无咎也。既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，故得无咎也。」
程伊川說：「九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。過盛則凶，咎所由生也。故處之之道，匪其彭，則得无咎。謂能謙損，不處其大盛，故得无咎也。四近君之高位，茍處太盛，則致凶咎。」
姚氏配中說：「干寶曰，彭亨，驕盛貌。案乾為盈，四化成兌澤，虛以受人。故匪其彭。」二三四為互體乾，四化為陰爻，則成互體兌。兌為澤，是虛受之象。
虞仲翔注：「折之離，故明辯折也。四在乾則尪，在坤為鼠，在震噬胏得金矢，在巽折震足，在坎為鬼方，在離焚死，在艮旅于處，言无所容，在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨无所容也。」
據李氏《疏》及張編修解釋如下。
「折之離，故明辯折也。」折之離，解釋《象傳》明辯折。九四是上體離卦，虞氏《說卦傳》：「離為折上槁。」故云折之離。意指離為折。惠徵君說：「折，今作晢，從日，折聲。古文通折，音制。」《釋文》晢又作哲。楊敬仲說：「九四入離卦，有明象。」離為火，故有明象。互體兌變震，或四五震象半見，震為言，有辯別之義。是以折之離，即是九四以離明震辯，明辯自己失位，知所變正。此即明辯折之義。九四能明辯自己，故能匪其尪，无咎。
「四在乾則尪。」四在互體乾，虞氏《逸象》：「乾為人。」故象足尪。
「在坤為鼠。」此指九四在晉卦四位而言。大有上體離，與下體伏坤，為火地晉。晉三與上易位，則為雷山小過。小過卦內有飛鳥之象。小過下體是艮。虞氏《逸象》：「艮為穴居。」飛鳥從穴中飛出時，飛而不高，是碩鼠之象。故晉九四爻辭曰：「晉如碩鼠。貞厲。」
「在震噬胏，得金矢。」此以九四在噬嗑九四之位解釋。噬嗑下震上離，下互艮。虞氏《逸象》：「艮為膚。」艮上陽爻為骨，下陰爻為膚，中陰爻在膚裡為肉。肉有骨，即是連帶骨頭之肉，叫做胏。上體離為火，又為乾燥。以離火熯乾，叫做乾胏。離又為戈兵，下體震，為雷，由雷發動兵器，即是金矢象。金矢是毒害之物。噬嗑九四爻辭：「噬乾胏，得金矢。」噬是齧食之義。噬食乾胏，卻喫得金矢。即是喫乾肉骨而中毒之意。
「在巽折鼎足。」以九四在鼎四之位解釋。鼎四爻辭：「鼎折足，覆公餗。」詳見上注。
「在坎為鬼方。」以九四在未濟四之位解釋。火水未濟
九四爻辭：「震用伐鬼方。」九四失位，變之正，上互為坤，下互為震。上互連下體，即為地水師。虞氏《逸象》：「坤為鬼方。」張編修說：「鬼方謂四，震謂三也。」四為三所伐，故曰：「震用伐鬼方。」
「在離焚死。」以九四在離四解釋。離九四爻辭：「突如其來如，焚如，死如，棄如。」離卦九四，在下體離之上，為下離火所焚，故曰焚如。離二至五爻，是互體澤風大過。《雜卦傳》：「大過顛也。」虞注：「顛，殞也。」大過有死象。故曰死如。
「在艮旅于處。言无所容。」以九四在旅四之位解釋。旅，艮下，離上。旅九四爻辭：「旅于處，得其資斧，我心不快。」虞注旅四說：「巽為處。四，焚棄惡人，失位遠應，故旅于處。言无所從也。」旅二三四為互體巽。巽為入、為伏，是居處之義，故云旅于處。无所從，即是无所容之意。張編修說：「无所從，言若寄處人家者然。」
「在兌睽孤孚厲。」以九四在睽四之位解釋。睽九四爻辭：「睽孤。遇元夫。交孚。厲无咎。」虞仲翔注：「孤，顧也。在兩陰閒，睽五顧三。故曰睽孤。震為元夫，謂二已變，動而應震，故遇元夫也。震為交，坎為孚，動而得正，故交孚厲无咎矣。」睽，據《說文》解釋，是目不相視之義。孤，據劉熙《釋名》，作顧字講。睽卦九四，在六三與六五兩陰之間，不承六五，而據六三，即是睽五顧三。故為睽孤。惠徵君說：「震初，為元為夫。二變，初體震，四動而應之。故遇元夫。遇者，志相得。初四正應，故亦云遇也。震初，陽始交於坤。故為交。坎信為孚。四交於初，故云交孚。二爻得正，故雖危无咎也。」九四失位，不變，則為睽孤，變正而與震初為正應，則為交孚厲无咎。
「三百八十四爻，獨无所容也。」无所容也，是離卦九四《象傳》文。虞氏廣引以上諸卦，最後引離四《象傳》，可知九四惡人，宜焚，宜死，而无所容。
孔氏穎達《正義》：「明辯晢也者，釋匪其彭无咎之義。明，猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜。故云明辯晢也。」
程氏《易傳》：「彭，盛多之貌。晢，明智也。賢智之人，明辯物理。當其方盛，則知咎之將至。故能損抑，不敢至於滿極也。」
九四在上體離卦，有自知之明，失位而能變正，可以无咎。如果不能變正，則為邪惡之人，何能无咎。
六五。厥孚交如。威如吉。
虞仲翔注：「孚，信也。發而孚二，故交如。乾稱威，發得位，故威如吉。」
依李氏《疏》說。六五，下有伏坎。或旁通坎亦可。坎卦《彖辭》：「有孚。」故此六五為厥孚。厥，作其字講，是指稱詞。「孚，信也。」此據《爾雅．釋詁》解釋。「發而孚二」者，發，變動之義。二五皆失位。二變為陰以應五，五發動為陽，以孚信于二。是為「交如。」「乾稱威」者，五變體乾。《國語．楚語》說：「天事武。」韋昭注：「乾稱剛健，故武。」武義為威，故稱威。五發動為陽，發而得位，故威如吉。《書經．呂刑篇》：「德威惟畏。」《荀子．彊國篇》：「有道德之威。」此威如之威，本于道德，故吉。
侯果注：「其體文明，其德中順。信發乎志，以覃于物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，无所防備。物感其德，翻更畏威。威如之吉也。」
依李氏《疏》說。五體離，故文明。五以陰爻居上卦之中，陰為順，故其德中順。伏坎，坎為孚，為志。孚有信義。故云信發乎志。覃，及義。五與二相應，即是五及于二之意。故云以覃于物。二懷五德以應之，故云物懷其德，以信應君。二五正應，以信相交。故云：「君物交信，厥孚交如也。」六五是此卦之主，爻是陰柔，位是陽剛，以柔濟剛，是「有威不用」之意。五寓居于乾，《繫辭傳》說：「乾以易知。」五用易知之德，易於知險，是故无所防備。不怒而威于鈇鉞，如《尚書．呂刑篇》所說的：「德威惟畏。」故物感其德，翻更畏威，威如之吉，惟其孚也。无備，即是无戰備之意。
又據惠徵君說。備為戰備。五體離，離為甲冑，為戈兵。故為備。无備，即是无戰備。爻辭威如，象傳无備，是用德威而不用戰備之意。如《春秋》昭公二十三年《左氏傳》：「去備薄威。」《尉繚子．攻權篇》：「兵有去備徹威而勝者，以其有法故也。」故知備即是備戰。六五之威，即是道德之威。《鹽鐵論．備胡篇》：「德盛則備寡。」所以无備。董仲舒《春秋繁露．服制象篇》：「冠之在首，玄武之象也。玄武者，貌之最嚴有威者也。其象在後其服反居首。武之至，而不用矣。夫執介冑，而後能拒敵者，非聖人之所貴也。君子顯之於服，而勇武者消其志於貌也矣。」《象傳》：「威如之吉，易而无備。」亦是此義。
孔氏穎達《正義》：「信以發志者，釋厥孚交如之義。由己誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。威如之吉，易而无備者，釋威如之吉之義。所以威如得吉者，以己不私於物，唯行簡易，无所防備，物自畏之。故云易而无備也。」
信以發志者，《說文》：「信，誠也。誠，信也。」二字轉注。《中庸》記孔子對魯哀公說：「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」發志，即是發起心志。起心動念即是誠信。以此與人交接，是學聖人待人接物之道，自然能得感應。易而无備者，易是乾卦易知之德，備是防備。以此解釋威如吉，是尚德不尚力之義。以道德感化人，不以武力屈服人。是王者之風，所以是威如吉。
上九。自天右之。吉。无不利。
虞仲翔注：「謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自。乾為天，兌為右。故自天右之。比、坤為順。乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢。故自天右之，吉无不利。」
王輔嗣注：「餘爻皆乘剛。己獨乘柔，順也。五為信德，而己履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。」
據李氏《疏》解釋。
虞注。「謂乾也」者，此解釋爻辭「自天右之」的天字。《說卦傳》：「乾，天也。」坤五之乾，而成大有。大有自乾來，本為乾體，故注云：「謂乾也。」「右，助也。」據《繫辭上傳》文解釋。注於上九「謂乾」者，張編修說：「大有息乾已成，故上爻通取一卦之義。」大有旁通比。比坤，為身，為自。大有體乾，為天。大有五為互體兌。「兌為右」者，虞注《繫辭》說：「兌為口，口助稱右。」《說文》：「右，助也。从口又。」段氏注：「又者手也。手不足，以口助之。故曰助也。」故口助為右。一說，兌是西方之卦，方位在右，故亦為右。「故自天右之。」以上解釋爻辭「自天右之。」下文解釋吉无不利。《說卦傳》：「坤，順也。」虞氏《逸象》：「乾為信。」故云：「比坤為順，乾為信。」自「天之所助者順。」至「吉无不利。」是《繫辭上傳》文，虞氏引釋此爻。虞注《繫傳》說：「大有五，以陰順上，故為天所助者順也。信，謂二。乾為人為信。庸言之信也。大有五，應二而順上，故履信思順。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故有以尚賢者也。」
王注。自五以下，皆是乘剛。唯上九乘柔。柔指六五，是柔順之意。上九以剛乘柔，是為思順。五下孚二，為信，五為信德，而上九履之，是為履信。上九雖處於大有豐富時代，但因居於无位之地，故不以富有而累其心，其志高尚，有尚賢之行。上九有履信、思順、尚賢三德，盡夫助道，自然得天之右。天尚且右之，則无物不右。所以《繫辭》具言三德。
《九家易注》：「上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉己。上下應之，為乾所右。故吉且利也。」
李氏《疏》：「五互兌，為悅。上九悅五者，以五柔處尊位，而能自謙損。下尚賢，上奉己。上下皆應于五。故為乾天所右，吉而且利也。」
程子《易傳》：「履信，謂履五。五虛中，信也。思順，謂謙退不居。尚賢，謂志從於五。上九在上，履信，思順。故在上而得吉。蓋自天祐也。」
大有上九，所以為吉，是得自天右。天所以右，因其有履信、思順、尚賢之德而然。
艮下 謙亨。君子有終。
「謙亨」
虞仲翔注：「乾上九來之坤。與履旁通。天道下濟。故亨。彭城蔡景君說，剝上來之三。」
「乾上九來之坤」者，這是解釋謙卦的由來。以消息卦說，乾消已盡，入於坤中，其上九一爻由上來之坤三，坤下體則成艮，而為地山謙。卦名為謙者，因為上九亢極失位，其居天道，盈而不溢，乃虧而降之坤三，以致恭存正位，故名為謙。謙三之初，為復，息而為履，故與履旁通。「天道下濟」者，乾為天道，乾上九來之三，由上而下，是為天道下濟。上九來之坤三，即是以乾通坤，故亨。蔡景君，是一位傳《易》的先師。他說：「剝上來之三。」剝上就是乾上。以消息卦而言，故云剝上來之三。虞氏不採用此說。因為，一則上九之三，雖得正位，但不見初九乾元之正。再則虞氏卦變，无一陽五陰，以及一陰五陽之例。謙卦一陽五陰。故不用景君之說。
以上據惠氏、張氏、李氏之說，解釋虞注。
「君子有終」
虞仲翔注：「君子謂三。艮終萬物。故君子有終。」
鄭康成注：「艮為山，坤為地。山體高，今在地下。其于人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙為主。謙者，自貶損以下人。唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之。故君子之人有終也。」
依李氏《疏》說。
虞注。乾三稱為君子。三在三才為人道。謙內卦艮三自乾來。故君子謂三。《說卦傳》：「終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。」三體艮，故終萬物。三秉勞謙，終當升居五位，是為有終。故君子有終。
鄭注。高山能下於平地，這在人事而言，即是在高位之人能下居在他地位之下的人，是謂「高能下下。」此是謙退之象。乾《文言傳》說：「亨者，嘉之會也。」又說：「嘉會足以合禮。」《史記．樂書》：「君子以謙退為禮。」所以注云：「亨者，嘉會之禮，以謙為主。謙者，自貶損以下人。」合乎嘉會之禮，故亨。艮以堅固能終萬物，坤以厚順而代乾有終。君子體艮坤之德，所以有終。
「謙亨」
《九家易注》：「艮山，坤地。山至高，地至卑。以至高，下至卑。故曰謙也。謙者，兌世。艮與兌合。故亨。」
依李氏《疏》說。山高地卑，以高居卑，其象為謙。此即鄭注之義。謙是兌宮五世卦。艮為山，兌為澤。艮與兌合，是山澤通氣。惟通故亨。
「天道下濟而光明」
荀慈明注：「乾來之坤。故下濟。陰去為離，陽來成坎。日月之象。故光明也。」
李氏《纂疏》：「天道謂乾，乾上來之坤三，故為下濟。陰去陽中為離，陽來陰中成坎。本體坎亦伏離。離日坎月，故象光明也。」姚氏配中：「案，履互離，謙互坎。」謙下互為坎。坎伏離，即是旁通履下互離。
「地道卑而上行」
侯果注：「此本剝卦乾之上九，來居坤三。是天道下濟而光明也。坤之六三，上升乾位，是地道卑而上行者也。」
李氏《纂疏》：「此本剝卦者，一陽五陰之例也。乾上來居坤三，以乾照坤，是天道下濟而光明也。坤三升居乾上，天尊地卑，互震為行。是地道卑而上行也。」
「天道虧盈而益謙」
虞仲翔注：「謂乾盈履上，虧之坤三，故虧盈。貴處賤位，故益謙。」
崔憬注：「若日中則昃，月滿則虧。損有餘，以補不足，天之道也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注。「謂乾盈履上」者，乾盈，是指乾卦上九亢龍，盈不可久，乃自虧而下之坤三，以釋天道虧盈之義。乾卦至上九亢龍，已經消成剝卦。剝極則復。剝復之間，沒有實象。所以乾盈不可說盈於乾上，也不可說盈於剝上，只好說盈於履上。因為謙息為履，謙與履旁通，履《象傳》說，君子以履辨別上下。所以虞注假借「履上」以見義。此亦同張編修之說。
崔注。「日中則昃，月滿則虧。」是豐卦《彖傳》文，崔氏引來說明天道，損有餘，補不足。天道虧盈而益謙，就是損有餘，而補不足，以明謙虛必定受益。
「地道變盈而流謙」
虞仲翔注：「謙二以坤變乾盈。坎動而潤下。水流溼，故流謙。」
崔憬注：「高岸為谷，深谷為陵。是為變盈而流謙，地之道也。」
虞注。「謙二以坤變乾盈」者，惠氏李氏皆以謙二作謙三解釋。由於乾上九來之坤三，坤三，乃變乾，即是謙三以坤變乾盈。張編修即以謙二解釋。他認為，以坤消乾，消至二爻，成為天山遯，是乾滅之始。消至剝盡，本由於二。故云「二以坤變乾盈。」兩說不同，皆是以坤變乾盈之義。「坎動而潤下」者，坤變乾盈，則有互體坎，坎為水，又上互體震。震為雷，雷以動之。故云坎動而潤下。《尚書．洪範》：「水曰潤下。」乾《文言傳》：「水流溼。」水潤下則流，流溼而下，即是流謙之義。
崔注。李氏《疏》說。《毛詩．小雅．十月之交》：「高岸為谷，深谷為陵。」岸以高為盈，谷以深為盈。高岸崩陷則為谷，深谷填塞則為陵。崔氏引這兩句詩，以釋變盈而流謙之義，是地之道。
「鬼神害盈而福謙」
虞仲翔注：「鬼謂四，神謂三。坤為鬼害，乾為神福。故鬼神害盈而福謙也。」
崔憬注：「朱門之家，鬼闞其室。黍稷非馨，明德惟馨。是其義也。」
虞注。謙卦在八宮卦中，為兌宮五世卦。兌卦自初爻變，為一世，變至五爻為五世，即為謙卦，上爻不變，四反回，為遊魂，下體皆復為歸魂。四反在四爻，下體復以三為主。京房《易傳》謂遊魂歸魂為鬼《易》。兌宮遊魂在四爻，歸魂在三爻。謙四，陰消，為詘，三為陽息，為信。故注云：「鬼謂四，神謂三。」《繫辭上傳》：「精氣為物，遊魂為變。」虞注：「魂，陽物，謂乾神也。變，謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物。故遊魂為變也。」《淮南子．說山訓》魄問于魂。注云，坤魂亦乾也。故此處四三皆是乾之精。「坤為鬼害，乾為神福。」者。盈則詘坤而為鬼，謙則信乾而為神，是以鬼神害盈而福謙。以上依張編修以及李氏《疏》解釋。
崔注。李氏《疏》解釋。「朱門之家，鬼闞其室。」本於揚雄解嘲。以釋鬼害盈之義。「黍稷非馨，明德惟馨。」是《尚書．君陳篇》文。以釋神福謙之義。故云是其義也。
「人道惡盈而好謙」
虞仲翔注：「乾為好為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故好謙矣。」
崔憬注：「滿招損，謙受益，人之道也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注。虞氏《逸象》：「乾為人，為好。坤為惡。」注：「賈逵曰：好生于陽。惡生于陰。」人得陽以生，故為人。乾為好，坤為惡，乾盈則就坤，故人惡盈。從上之三，是乾來而成謙，故曰好謙。
崔注。「滿招損，謙受益。」引自《尚書．大禹謨》。滿則溢，溢則損。故人道惡盈。謙則虛，虛則益。故人道好謙。
「謙尊而光，卑而不可踰。」
虞仲翔注：「天道遠，故尊光。三位賤，故卑。坎水就下，險弱難勝，故不可踰。」
李氏《疏》說。《左傳》昭公十八年：「子產曰，天道遠。」虞氏引來此處，解釋謙尊而光。謙九三自上九來，上為遠天，故為尊。謙三為互體坎，息履則為互體離。離火為光，故為尊而光。三與上對比，則三位賤，故為卑，是由尊位來居卑位之義。三體坎，坎為水。水向下流。坎又為險。《尸子》：「水弱而難勝。」水流向下，險弱而難勝。難勝，故不可踰。
「君子之終也」
孔氏穎達注：「尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不踰越。是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰君子有終也。」
李氏道平《疏》：「尊者能謙，則人仰光明。卑者能謙，則物難踰越。艮始終萬物。艮之君子，始終不易。故曰君子之終也。使始能謙，而終不能謙，不可謂之有終。今能終其謙之善，又能獲謙之福。故曰君子有終。」
卦辭「謙亨」含義廣泛，總義謙是原因，亨是結果。因為謙卑，乃得亨通。《彖傳》首以天地之道解釋謙亨因果之義。天道下濟，是天道之謙，而光明即是天道之亨。地道卑，是地道之謙，而上行即是地道之亨。次以天地鬼神人道的事情，解釋謙亨之義。君子學謙，應當了解，謙是天地自然法則，謙為鬼神所福，為人所好，不謙便是盈，則為鬼神所害，為人所惡。明了此義，則能誠意學謙，能亨通事理而無障礙，即是君子所得之終。《彖傳》所說的義理，其所依據的象數，如以上各注。
「地中有山謙」
劉表注：「地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降己升人。山本地上，今居地中，亦降體之義。故為謙象也。」
李氏《疏》說。謙卦之象，即是艮山居坤地之中，是艮山從其高處下居其下的平地，故名為謙。謙的道理，就是降低自己，提升他人。這就是《禮記．曲禮篇》所說的「禮者，自卑而尊人」之意。山本在地上，今居地中。合乎貴而能降之義。故其象為謙。李《疏》又說：「愚案，禮有定分，分不可干，故上天下澤則為履。禮有內心，心不可亢，故地中有山則為謙。」
「君子以捊多益寡，稱物平施。」（王注本捊作裒）
虞仲翔注：「君子謂三。捊，取也。艮為多，坤為寡。乾為物為施。坎為平。謙乾盈益謙，故以捊多益寡，稱物平施。」
侯果注：「裒，聚也。《彖》云，天道益謙。則謙之大者，天益之以大福。謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德。是稱物平施也。」
依據李氏《疏》解釋。
虞注。《說文》：「捊，引取也。」故以捊作取字講。《說卦傳》：「艮為堅多節。」故艮為多。坤陰小，故為寡。精氣為物，乾純粹精，故乾為物。天主施，故乾為施。坎為水，水性平，《尚書．大傳》說：「非水無以準萬里之平。」故坎為平。以乾之上九益謙，故云乾盈益謙。取艮之多，以益坤寡，故云捊多益寡。量乾之物，以平乾施，故曰稱物平施。李氏《疏》又說：「愚案，乾陽大，有主長，為多。坤陰小，有主消，為寡。艮為手，為捊。互震動，伏巽，是益動而巽。又損上益下為益。故曰捊多益寡。說卦，巽稱而隱。伏巽為稱。巽稱乾物，而坎平乾施。故曰稱物平施。」
侯注。《彖傳》說明，天道益謙。但謙有大小，福亦有大小。天之道，蓋稱量其物以益。君子則法天道，以德之大小而益之，大小因仍之，是為稱物平施。
《象傳》以謙卦上下兩體，解釋謙之義理。艮山不自為高，而能下於平地，這是謙象。君子學謙，即是捊多益寡，以自己之多，益人之少。君子學謙，必須由象入理。多寡是物象，只見物象，而不得物之體，所學的謙，仍是形而下者。必得物之自體，方是形而上者。例如山與地高下之象不同，而山與地皆不離土，山之土，與地之土，便無不同。山地之象有多下，造成其象之土，則是平等。此即稱物平施之理。稱物是稱量萬物，不離萬物。即是不離千差萬別之象，而見平等的理體。見得理體，則能不為萬物所礙，無往而不亨通，是為君子有終。
初六。謙謙君子。用涉大川。吉。
荀慈明注：「初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰謙謙也。二陰一陽，相與成體。故曰君子也。九三體坎。故用涉大川吉也。」
依李氏《疏》解釋。乾爻自上位降之三位，是為謙。初爻在最下位，則益謙。以二陰承三陽之謙，是謙而又謙。故曰謙謙。以二陰承一陽，其體為艮，是君子之徒，故曰君子。九三為互體坎，坎為水。故用涉大川吉。
李《疏》又說：「愚案。卦辭、爻辭，皆言君子，謂九三也。以三為謙主也。初六稱君子者。三自上來，在上之君子，尊而光者也。初居艮下，在下之君子，卑而不可踰者也。四互震木為舟。坎水為川。又坤致役為用。初變之四，應正。故用涉大川吉也。」
依惠徵君解釋。荀氏以初在最下為謙。乾上爻由上之三，是為謙。初失位，變之正，而居在下，又是謙。故曰謙謙。初正於陽位，故稱君子。三互體坎，為大川。初歷三應四，故利涉大川吉。
王輔嗣注：「處謙之下，謙之謙者也。能體謙謙，其唯君子。用涉大難，物无害也。」
《九家易注》：「承陽卑謙，以陽自牧養也。」
依李氏《疏》說。初與二，上承三陽，以盡乎謙卑之道，蓋效法三之謙，以自牧養。《說文》：「牧，養牛人也。」初體坤，為牛。故為牧。坤身為自，故為自牧。韓嬰說：「夫《易》有一道焉，大足以治天下，中足以安國家，近足以守其身者，其唯謙德乎。」韓氏此說，即是卑以自牧之義。
初爻稱為謙謙君子，因其具有謙謙之德。有此謙謙之德，便有智慧，可以修身、齊家、治國、平天下。猶如有舟，可以涉大川。謙謙之德，不從外來，而是人人自心本有。所以《象傳》說，謙謙君子，卑以自牧。卑，就是學初爻，處在最下的地位。牧，作養字講。如此謙卑，便能啟發自有的謙德。卑與高相反。高則傲慢背德，毫無智慧，是為小人。故欲成就謙謙君子，必須卑以自牧。
六二。鳴謙。貞吉。
姚信注：「三體震，為善鳴。二親承之，故曰鳴謙。得正處中，故貞吉。」
依李氏《疏》說。《夏小正》：「雉震呴」《傳》：「震也者，鳴也。呴也者，鼓其翼也。」劉向《洪範五行傳論》：「正月，雷微動，而雉呴。」所以此處三體互震為善鳴。六二親承互震，故曰鳴謙。上六則以親乘互震，亦曰鳴謙。六二以陰爻居陰位，是為得正，位在下卦之中，是為處中。得正故為貞，處中故為吉。
王輔嗣注：「鳴者，聲名。聞之謂也。得位居中，謙而正焉。」
崔憬注：「言中正心，與謙相得。」
虞仲翔注：「中正謂二，坎為心也。」
李氏《纂疏》：「崔注。言二體中正，其心與謙相得，故曰中心得也。虞注。二，居中得正，故中正謂二。二體坎。說卦，坎為亟心。故為心。」
孔氏《正義》：「中心得者，鳴聲中吉。以中和為心，而得其所。鳴謙得中，吉也。」
鳴謙，即是言語謙卑。此言出於居中得正之心，是為有道之言。言之者吉，聞之者吉。
九三。勞謙君子。有終吉。
荀慈明注：「體坎為勞。終下二陰。君子有終。故吉也。」
依李氏《疏》說。九三在互體坎，《說卦傳》：「勞乎坎。」是以坎為勞，而曰勞謙。內卦艮，以一陽終下二陰。《彖辭》：「君子有終。」即指九三而言，故三曰君子有終。《說卦傳》，坎為正北方之卦，艮為東北之卦。勞乎坎，即成乎艮。勞則有終。故吉。
王輔嗣注：「處下體之極。履得其位。上下无陽以分其民。眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊。上承下接，勞謙匪解。是以吉也。」孔氏《正義》：「上承下接，勞倦於謙也，唯君子能終而得吉也。」
荀慈明注：「陽當居五。自卑下眾，降居下體。君有下國之意也。眾陰皆欲撝陽，上居五位。群陰順陽。故萬民服也。」
依李氏《疏》說。《彖傳》：「人道惡盈而好謙。」陽當居五，今自卑抑，下于坤眾，降居下體之上。乾陽為君，坤眾為國。即是君有下國之意。《繫辭下傳》：「三與五同功。」眾陰皆欲揮舉乾陽上居五位。《繫辭下傳》：「坤，天下之至順也。」虞氏《逸象》：「坤為民。」是為五陰順陽。故萬民服。
孔氏《正義》：「萬民服者，釋所以勞謙之義。以上下群陰象萬民，皆來歸服，事須引接，故疲勞也。」
九三，勞謙君子，有功勞，而又謙卑。故得萬民歸服。孔子既在《彖傳》中，稱其謙尊而光，卑而不可踰。又在《繫辭上傳》裡說：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。」勞而不自伐善，有功不自以為德，更能卑下於人，毫無人人皆有的傲慢之心。勞謙之德，所以至厚。萬民歸服，理所當然。
六四。无不利。撝謙。
荀慈明注：「四得位處正，家性為謙。故无不利。陰欲撝三，使上居五。故曰撝謙。撝，猶舉也。」
「家性」者，揚雄《太玄經》八十一家，各有剛柔之性，稱為家性。《周易》六十四卦亦然，漢儒注《易》，亦以家稱卦。六是陰爻，四是陰位。此六四是以陰爻居陰位，是為得位處正。而在謙家，家性為謙。故无不利。謙卦眾陰皆欲九三居於五位。而能撝舉九三，使其上居於五者，即是六四這一爻。因為六四乘在內卦艮上。《說卦傳》：「艮為手。」手能撝。故云撝謙。此依惠氏及李氏之說解釋。
王輔嗣注：「處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故无不利。指撝皆謙，不違則也。」
孔氏《正義》：「指撝皆謙，不違則者，釋无不利撝謙之義所以。指撝皆謙者，以不違法則，動合於理，故无所不利也。」
荀注，四撝舉三居於五。王注，四謙順承五，而又下下。二說不同，可以參研。王說更有謙德君子素位而行之義，可學。
《九家易注》：「陰撝上陽，不違法則。」
李氏《纂疏》：「三在坎中，坎水平，故為法則。四隨眾陰，欲舉三陽，上居于五，是不違三之法則也。」二三四是下互體坎，故三在坎中。《說卦傳》：「坎為水。」水性公平，故為法則。
張編修說：「陽宜正五。坎為則，四本坎，五變又為坎。故不違則。」
九三原在互體坎中，由四撝居於五，又在坎中。坎水為平。平乃為萬物法則，是故不違則。若依王輔嗣之說，四亦是互體坎，不必舉三居五，但能奉上待下，一切皆謙。如孔氏《正義》所說，動合於理。一切行動皆合於理，所以无咎。王注之義較好。
六五。不富。以其鄰。利用侵伐，无不利。
「不富以其鄰。」
荀慈明注：「鄰，謂四與上也。自四以上，乘陽。乘陽失實。故皆不富。五居中有體，故總言之。」
惠氏及李氏說。四與上皆近于五，故為五之鄰。自四以上，皆乘九三這一陽爻，故云乘陽，猶如初六荀注「二陰承陽」之意。泰卦六四《象傳》說：「翩翩不富，皆失實也。」故知不富為失實。外卦三爻皆乘陽不富，而獨於五言之，因為五居坤中有體之故。李《疏》又說：「愚案。坤為富，有互震，伏兌，為鄰。五居坤中，雖云富有，不以富耀其鄰。富而能謙者也。與泰四同義。」
王輔嗣注：「居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。」孔氏《正義》：「不富以其鄰者。以，用也。凡人必將財物周贍鄰里，乃能用之。六五居於尊位，用謙與順，鄰自歸之。故不待豐富，能用其鄰也。」
「利用侵伐。无不利。」
荀慈明注：「謂陽利侵伐來上，无敢不利之者。」
依李氏《疏》說。二至上爻，體師。即下互連外體，是地水師象。故於五而言侵伐。上六言行師，坤為用，故曰利用。五虛无君，三來侵伐坤之邑國，眾陰同志承陽，故无敢不利之者。
李《疏》又說：「愚案。五為卦主，當謙之世，以柔居尊，慮過寬也，故六五獨不言謙。體師五利執言，故利用侵伐。然以謙行師，德威並用，故无不利。又《夏官大司馬》，賊害賢良則伐之，負固不服則侵之。莊二十九年《左傳》，凡師有鐘鼓曰伐，無曰侵。互震，鳴鐘鼓。又體艮、止，不鳴。故兼言侵伐。」
王輔嗣注：「以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。」
孔氏《正義》：「居謙履順，必不濫罰无罪。若有驕逆不服，則須伐之。以謙得眾，故利用侵伐，无不利者也。」
荀慈明注：「不服，謂五也。」李氏鼎祚：「案。六五離爻，離為戈兵，侵伐之象也。」
依李氏《疏》說。荀注。不服，是說六五不服。六五以陰爻居陽位，其位不正。征的意義是正。九三是陽爻，以正侵不正，故曰征不服。李氏鼎祚案。坤卦一爻之乾卦中，即為離卦，故六五為離爻中畫。《說卦傳》：「離為戈兵。」戈兵即為侵伐之意。
李《疏》又說：「愚案。艮坎險阻，有負固不服之象，故曰征不服也。」
征不服，荀注，五位不正，由九三征之。若依二李案語，則五離為戈兵，侵伐出於五。內卦艮山，互體坎水，有以險阻負固不服之象，是由五征不服者。此說亦有據可從。
上六。鳴謙。利用行師征邑國。
虞仲翔注：「應在震，故曰鳴謙。體師象，震為行，坤為邑國。利五之止，已得從征，故利用行師征邑國。」
依李氏《疏》說。上六與九三相應。九三互體是震。《說卦傳》：「震為善鳴。」故曰鳴謙。二至上為互體師，上六在互體師中，故體有師象。土應三，互震，又為行。上在外卦坤，坤為土，又為眾。故為邑國。六五已變正為九五，利用侵伐，則上六得以從征。故利用行師征邑國。
王輔嗣注：「最處於外，不與內政。故有名而已。志功未得也。處外而履謙順。可以邑一國而已。」
孔氏《正義》：「上六最處於外，不與內政，不能於實事而謙，但有虛名聲聞之謙。故云鳴謙。志欲立功，未能遂事。其志未得。既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國邑而已，不能立功在內也。」
《九家易注》：「陰陽相應，故鳴謙也。雖應，不承。故志未得。謂下九三可行師來上，坤為邑國也。三應上，上呼三征，來居五位。故曰利用行師征邑國也。」
李氏鼎祚：「案。六上兌爻。兌為口舌。鳴謙之象也。」
依李氏《疏》說。《九家注》。上六與九三，為陰陽正應。又三為互體震，是長男。伏巽，是長女。同聲相應。故曰鳴謙。三至上，中間隔四五。故雖相應而不承。九三又為互體坎，坎為心志。不承，故云志未得。「謂下九三可行師來上」者，以上體坤為邑國，國中虛而无君。九三與上六正應，上即呼三，三即征居於五，得中得正。故曰利用行師征邑國。案。兌卦上六自坤卦來，所以說謙上六是兌爻。《說卦傳》：「兌為口舌。」口舌有聲，故為鳴謙。
李《疏》又以案語：「愚案。謙主禮，五上位尊，以軍禮同邦國者也。故以侵伐行師言謙。」
王輔嗣注：「夫吉凶悔吝生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起。未有居眾人之所惡，而（不）為動者所害。處不競之地，而為爭者所奪。是以六爻雖有失位，无應、乘剛，而皆无凶咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可踰。信矣哉。」
孔氏《正義》：「志未得者，釋鳴謙之義也。所以但有聲鳴之謙，不能實爭（一作事）立功者，以其居在於外，其內立功之志，猶未得也。可用行師征邑國者，釋行師征邑國之意。經言利用，《象》改利為可者，言內志雖未得，猶可在外與行軍師征邑國也。」
謙六二與上六，皆是鳴謙。《象傳》之義不同。六二居中得正，得其中道，所以《象傳》說：「忠得也」。上六偏處於外，鳴謙而不得其中，所以《象傳》說：「志未得也。」志雖未得，仍有作用，即可用來行師征邑國。
王輔嗣說，謙卦六爻，雖有失位，无應，乘剛，而皆无凶咎悔吝者，由於六爻皆謙而然。謙卦要義此說得之。謙者如高山之下於平地，學之，可破傲慢習氣，是為學聖之方。
坤下 豫。利建侯行師。
鄭康成注：「坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得其所。故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故利建侯行師矣。」
虞仲翔注：「復初之四。與小畜旁通。坤為邦國。震為諸侯。初至五，體比象。四利復初，故利建侯。三至上，體師象，故行師。」
依李氏《疏》解釋。
鄭注。「坤，順也。震，動也。」是《說卦傳》文。凡物順其性而動者，莫不樂得其所。此卦坤震兩體，即是順性而動之義。故樂得其所，名之為豫。豫，就是樂的意思。例如《國語．晉語》記載，司空季子解此經說：「豫，樂也。」揚雄《太玄經》即準豫以為樂。所以鄭氏此注：「豫，喜逸悅樂之貌也。」「震為雷。坤為眾。」皆是《說卦傳》文。震為長子，主宗廟之器，故有諸侯之象。坤為眾，師者眾也，故有師役之象。上體震，與屯初體震同，故利建侯。下體坤與師外體坤同，故利行師。
虞注。「復初之四」者，復初，即是乾元。以消息卦說，坤盡於夬卦上爻，而入於乾。乾元索坤之四，即是雷地豫。故云復初之四。豫四下至坤初為復。息成小畜，故與小畜旁通。內卦坤，為地，為土，故為邦國。震為諸侯者，震為長子，主祭器，故為諸侯。初至五，是互體比象。比卦《象傳》說：「先王以建萬國，親諸侯。」二欲四下，為復卦初爻，自得復二之吉。四下復初為震，虞氏注屯卦說：「震為侯，初剛難拔，故利以建侯。《老子》曰，善建者，不拔也。」四必下初者，張編修說：「震在初體，潛龍，確乎不拔，乃建侯也。」三至上，師體半見，是互體師，有行師象。又震為足，四震下行。故利行師。
李《疏》又加案語：「案，卦之取義于豫者，有三焉。《漢書．五行志》曰：雷以二月出，其卦曰豫。言萬物隨雷出地，皆逸豫。一也。取象制樂。樂者樂也。薦之神祇祖考，與天地同。二也。震上坤下，母老子彊，居樂出威。三也。」
孔氏穎達《疏》：「謂之豫者，取逸豫之義。以和順而動，動不違眾，眾皆說豫，故謂之豫也。動而眾說，故可利建侯也。以順而動，不加无罪，故可以行師也。」
來氏知德說：「震，長者主器。震驚百里。建侯之象。中爻坎陷，一陽統眾陰，行師之象也。屯，有震无坤，則言建侯。謙，有坤无震，則言行師。此震坤合，故兼言也。」
「豫，剛應而志行。」
侯果注：「四為卦主，五陰應之，剛志大行。故曰，剛應而志行。」
李氏《疏》說。此卦唯有一陽。王輔嗣《周易略例》說：「一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。」故知九四為卦主。上下皆樂，故云五陰應之。陽為剛為大，坎為志，震為行，故云剛志大行。九四《象傳》說：「由豫大有得，志大行也。」故曰剛應而志行。
「順以動豫。」
崔憬注：「坤下震上，順以動也。」
李氏《疏》說。坤，順。震，動。九四本為復初，動乎順而成豫，故曰順以動豫。
孔氏穎達：「順以動。坤在下，是順也。震在上，是動也。以順而動，故豫也。此以上下二象明豫義也。」
「豫順以動，故天地如之。」
虞仲翔注：「小畜乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而豫也。」
李氏《疏》說。豫與小畜旁通，小畜乾為天。豫坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時。如下文所云。建侯行師，群陰皆應而說樂。故云皆應而豫。
孔氏穎達：「此釋利建侯行師也。若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。若建侯能順動，則人從之。行師能順，則眾從之。」
「而況建侯行師乎。」
《九家易注》：「震為建侯，坤為行師。建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更。猶武王承亂而應天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。」
李氏《疏》說。象震以建侯，作人之君，作人之師，以興民利。象坤以行師，鋤奸誅暴，為民眾除害。民利能興，民害能除。所以民眾由此豫樂。《說卦傳》說，震是東方之卦，兌為西方之卦。東方春天，萬物發生，西方秋天，有肅殺之氣。上體震，東方，為生。互體艮，下伏兌，西方，為死。所以天地有生殺。《說卦傳》：「艮，萬物之所成終，而所成始。」互體艮，終萬物，始萬物。所以注云：「萬物有始終。」體艮伏兌，艮兌是山澤損卦。體震伏巽，即是風雷益卦。損益是盛衰之始。故云王者盛衰亦有更迭。周武王承殷紂王之亂，順應天地，取法於震以建侯，取法於坤以行師，奉天之辭命以除民害。所以民得豫悅，君得安樂。〈大武〉之樂由此而作。《禮記．樂記》稱讚〈大武〉說：「周道四達，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎。」遲之又久，即豫順以動。《尚書．武成篇》說：「告于皇天后土。」即天地如之。豫義為樂，而名以〈大武〉，建侯行師之意，即寓其中。
「天地以順動。」
虞仲翔注：「豫變通小畜。坤為地。動初至三，成乾。故天地以順動也。」
李氏《疏》說。豫與小畜旁通。小畜上體巽，豫上體震。依虞氏「卦變」之例，震雷巽風，皆無形質，震變成巽，或巽變成震，皆是三爻俱變，與其他卦變之例不同，是謂震巽特變。所以此處豫變成小畜。虞注故云：「豫變通小處。」豫下體坤，為地。變從初爻開始。從初息至三，下體成乾。乾為天。故天地以順動。
「故日月不過而四時不忒。」
虞仲翔注：「過，為失度。忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故日月不過。動初時震為春，至四兌為秋，至五坎為冬，離為夏。四時位正，故四時不忒。通變之謂事。蓋此之類。」
李氏《疏》說。《續漢書．律曆志》說：「兩儀既定，日月始離。初行生分，積分成度。」又說：「察日月俱發度端，日行十九周，月行二百五十四周，復會于端，無失度之事。」故過謂失度。《禮記．月令》孟春：「宿離不貸。」鄭康成注：「離，讀如儷偶之儷。宿儷，謂相與宿偶，當審候伺，不得過差。」故云：忒，差迭也。變初至五，變成需卦。需離為日，豫坎為月。日月皆得其正。故日月不過。初爻動，下體為震，震為春。動至二爻，即是兌。注云「至四兌為秋」者，二不正，四兌位定，對下文「刑罰清」而言。變至五爻，體坎。坎為冬，離為夏。體分四時，爻皆得正。故四時不忒。「通變之謂事。」是《繫辭上傳》文。虞注彼文說：「事，謂變通趨時，以盡利天下之民，謂之事業也。」不過，不忒，皆以時間而言。故云「蓋此之類。」
「聖人以順動，則刑罰清而民服。」
虞仲翔注：「清，猶明也。動初至四，兌，為刑。至坎，為罰。坎兌體正，故刑罰清。坤為民。乾為清。以乾乘坤，故民服。案。帝出震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。」
李氏《疏》說。虞注。《說文》：「清，朗也。」《釋言》：「明，朗也。」清明義同，故云：「清猶明也。」《說卦傳》：「兌，正秋也。」秋為刑官，秋在西方，有肅殺之氣，故兌為刑。《國語．晉語》二，以刑神「蓐收」為天之刑人。亦是此義。坎水平，為法。罰者，施法之罪名，故為罰。初爻動變至四爻，體兌，為刑。至五，體坎，為罰。坎兌剛柔得正，故刑罰清。《國語．楚語》下說：「命火正黎司地以屬民。」故坤為民。《易緯乾鑿度》說：「輕清者上為天。」故乾為清。豫下體坤，初息至三，成乾。是以乾乘坤。坤為民，故民服。案。帝出震。本《說卦傳》文。《乾鑿度》：「孔子曰，坤變初六復，曰，正陽在下，為聖人。」復初，即是震。故云：「帝出震，聖人也。」復初即為聖人，乾息為復初，故曰：「聖人以順動。」體坎，為法律。故為刑罰。坤為眾。是《說卦傳》文。坤，又為順。故坤為眾順，而民服。
「豫之時義大矣哉。」
虞仲翔注：「順動天地，使日月四時皆不過差。刑罰清，而民服。故義大也。」
《繫辭上傳》說：「是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明，莫大乎日月。」「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」惠氏李氏皆先舉此《繫辭傳》文，然後解釋說：「今天地順動矣，日月不過矣，四時不忒矣，聖人以順動，刑罰清，而民服矣。事之大者，莫備于豫之時，故曰義大也。」
《彖傳》之文，據孔氏穎達《疏》，分為四節。「豫剛應而志行，順以動豫。」兩句，釋豫卦之理。「豫順以動」三句，釋利建侯行師。「天地以順動」至「而民服」，廣明天地聖人順動之功。「豫之時義大矣哉。」歎美為豫之善。豫卦之理，即在順動二字。孔《疏》以上下二象解釋：「坤在下，是順也。震在上，是動也。以順而動，故豫也。」來矣鮮說：「內順外動，所以成其豫也。故名豫。凡事合乎天理則順，背乎天理則逆。順以動，則一念一事皆天理矣。」何氏楷說：「內卦坤順，外卦震動，順理以動，所以成豫。」古注之理，以及天理，皆是《中庸》天性之義，順理而動，即是率性而動。天地人物，無一念而不動，動不順理則亂，亂則召凶。所以聖人就豫卦之理教人順以動。順以動者，天地人物一切皆如外震之動，而吾心中念念皆如內坤之順乎理性，則外境之動，自然順乎吾心而不亂。所以天地聖人皆以順動而遂其事功。
「雷出地奮豫。」
崔憬注：「震在坤上，故言雷出地。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極，而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象。故曰奮豫。」
李氏《疏》說。《說卦傳》：「震為雷，為龍。」「坤為地。」虞氏《逸象》：「震為出。」豫卦下體坤，上體震。是震雷出在坤地之上。故云：「雷出地。」雷本於震初之一陽，龍亦是震初一陽，是以崔注：「雷陽氣，亦謂龍也。」十二月消息卦，陽氣息至四月成乾。但至五月夏至後，陽氣盛極，而一陰爻生，則成姤卦。《淮南子．天文訓》說：「陰陽相薄，感而為雷。」是以崔注：「陰陽相擊。而成雷聲。」《說卦傳》：「動萬物者，莫疾乎雷。」是故此注云：「雷聲之疾。」《易緯．通卦驗》說：「立夏清風至，而龍昇天。」是故此注云：「有龍奮迅豫躍之象。故曰奮豫。」雷與龍皆象震。故曰奮豫。
「先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」
鄭康成注：「奮，動也。雷動于地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖。猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂。以文得之者，作籥舞。以武得之者，作萬舞。各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》云：郊祀后稷，以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是也。」
李氏《疏》說。《說卦傳》：「震，動也。」震有振奮之義，故云奮動。雷動于地上，養長華實，發揚隱伏，萬物皆受此盛陽之德，故云：「萬物乃豫也。」注云：「以者，取其喜佚動搖。猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。」引自《孟子．離婁》上篇。互體艮，故稱手。上體震，故稱足。崇，依《爾雅．釋詁》，作充字講。《說文》：「殷，作樂之盛稱。」故云：「殷，盛也。」，《周禮．天官》庖人：「與其薦羞之物。」鄭氏彼注云：「薦，亦進也。」此處殷薦，是薦盛樂，不是薦羞物。注謂上帝為天帝者，鄭氏注《孝經》說：「上帝者，天之別名也。」又《禮記．禮運篇》說：「祭帝于郊，所以定天位也。」〈禮器篇〉說：「祀帝于郊。」故知上帝即指天帝而言。「王者功成作樂。」是《禮記﹒樂記》文。《周禮．春官》：「籥人掌教國子舞羽籥。」注謂羽籥是文舞，由籥師掌之。武舞則由司干掌之。《毛詩．邶風簡兮》篇：「方將萬舞。」《夏小正》說：「萬也者，干戚舞也。」《韻會》謂湯、武以萬人得天下。故干舞稱萬舞。「以文得之者作籥舞。」即《左傳》襄公二十九年所稱南籥。為文王之舞。「以武得之者作萬舞。」即《禮記．樂記》所稱總干。為武王之舞。「各崇其德而為制。」蓋充其文武之德，而各為之制作。《禮記．郊特牲》說：「萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。」故云：「祀天地以配祖考者，使與天同饗其功也。」鄭氏引《孝經》：「郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。」禘郊祖宗，皆是配天之祭。郊于南郊。禘祖宗皆于明堂。此禮始于虞，夏、商、周三代因之。《象傳》所說的先王蓋指稱夏、商之王。
李氏《疏》又加案語說。案。復乾，故曰先王。震聲，故為樂。震義為起，作亦訓為起，故曰作樂。乾為德，初息至三，成乾，故曰崇德。震為帝，在乾天上，故稱上帝。虞氏《逸象》：「坤為鬼。」納甲以乾盈于甲，復初體震故為乾。小畜亦故乾。乾為父，復乾為祖。四下初，亦為震，體復。故「殷薦之上帝，以配祖考。」又小畜離為南，乾為郊，南郊之象。離，嚮明而治，明堂之象。消息卦，復初在十一月，是郊祭之時。小畜在卦氣，為四月，是禘祭之時。故知配上帝，而配天在其中。言宗祀，而郊祀在其中。
來氏知德說：「奮者，奮發而成聲也。作，乃制禮作樂之作。作樂以崇德，故聞樂知德。殷盛也。作樂乃朝廷邦國之當然，各有所主，其樂不同。惟萬物本乎天，故有郊。人本乎祖，故有廟。是其用樂之大者，故曰殷薦。故冬至祀上帝于圜丘，而配之以祖，必以是樂薦之。季秋祀上帝于明堂，而配之以考，必以是樂薦之也。中爻坎為樂，律樂之象。五陰而崇一陽德，崇德之象。帝出于震，上帝之象。中爻艮為門闕，坎為隱伏，宗廟祖宗之象。」
《彖傳》說順動，是順乎理性而動。《象傳》以作樂崇德，殷薦上帝，以配祖考，是為報本，即是順性而動。
初六。鳴豫凶。
虞仲翔注：「應震，善鳴。失位。故鳴豫凶也。」
李氏《疏》說。初與四相應，四體為震。《說卦傳》：「震為善鳴。」初應震，故為鳴。初六，陰爻居於陽位，是為失位，雖與四為正應，亦是凶。謙二為鳴謙貞吉，因其得正處中，親承三互體震，有謙下之情，故吉。鳴豫，因失位應四而鳴，則有自矜之意，故凶。
虞仲翔注：「體剝蔑貞。故志窮凶也。」
李氏《疏》說。自初六至九四，下互連內體，其象便是山地剝。剝卦初六爻辭說：「剝床以足，蔑貞凶。」所以虞氏此注說：「體剝蔑貞。」九四是上互體坎，坎為志。初六失位故窮，又在剝初，故凶。《象傳》凡言窮，皆言上爻。今言豫卦窮凶，不在上爻，而反在初爻者，這是因為初爻在逸豫之家，獨與九四相應，志得而鳴。〈曲禮〉說：「志不可滿，樂不可極。」初六鳴豫，極豫盡樂，故為窮凶。
初六失位應四，不自思失，唯知得志而鳴，以是豫樂。是為志窮。志窮故凶。孔氏穎達說：「初時鳴豫，後則樂志窮盡，故為凶也。」
六二。介于石。不終日。貞吉。
「介于石。」
虞仲翔注：「介，纖也。與四為艮。艮為石。故介于石。」
惠徵君引《繫辭上傳》：「憂悔吝者存乎介。」謂介為纖介之意。故此注：「介，纖也。」二與四為互體艮。《說卦傳》：「艮為小石。」故曰介于石。《繫辭下傳》：「君子見幾而作，不俟終日。」下文即引豫二爻辭以證之。張氏惠言，李氏道平，皆依虞注之意，以豫二知幾，知九四當為復初。則此介即是幾，幾之纖微猶如小石。
「不終日，貞吉。」
虞仲翔注：「與小畜通，應在五。終變成離，離為日。得位。欲四急復初，己得休之。故不終日。貞吉。」
李氏《疏》說。豫與小畜旁通，六二與小畜九五陰陽正應，故注云應在五，由豫息為小畜，息至五，則四成離，故注云終變成離。依惠氏棟解釋：「豫體震，震特變，故終變成離。」《說卦傳》：「離為日。」故曰日。六二，陰爻居陰位，是為得位。二唯知幾，故欲四下降至初，以成復象。復六二爻辭：「休復吉。」欲四復初，故己得休之。四至初，離日不見，故不終日。二得正，故貞吉。二得位得中，即是《繫辭下傳》所說：「君子上交不諂，下交不瀆。」欲四復初，即是不諂。己得休之，即是不瀆。六二陰爻，六五亦是陰爻，二五无陰陽正應，四為豫卦之主，故發其義于此爻。
李氏又加案語。「愚案。初六應四，鳴豫凶。不知幾，而過于豫者也。二與四同功，又同互艮。艮為小石。而二居艮初。其初難知。故纖介如小石。二得中得位，之乾成離。離明，故知幾。知幾，故知樂不可極，而望四復初，以免窮兇之悔也。二本離爻，故為日。未成離，故不終日。言知幾之早以正，而得吉也。」
王輔嗣注：「處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求茍豫者也。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明福禍之所生，故不茍說。辯必然之理，故不改其操。介如石焉。不終日。明矣。」
孔氏《正義》：「知幾事之初始，明禍福之所生，不茍求逸豫。守志耿介，似於石然。見幾之速，不待終竟一日。去惡修善，相（宋本作恆）守正得吉也。」
侯果注：「得位居中，柔順正一。明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變。應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。」
李氏《纂疏》：「六為得位，二為居中，坤為柔順。得正故為正一，中正知幾。故明豫順之可否，辯趣舍之權宜也。靜則譬如堅石，不可移變。動則應時而改，不待終日。所以為豫之正吉也。」
六二以居中守正之德，乃能介于石，不終日，貞吉。孔氏《正義》：「釋貞吉之義所以，見其惡事，即能離去，不待終日。守正吉者，以比六二，居中守正，順不茍從，豫不違中，故不須待其一日終，守貞吉也。」比卦六二爻辭：「比之自內，貞吉。」《象傳》說：「比之自內，不自失也。」豫六二即如比六二，中正之德，發于自內，而不自失，故能知幾其神，見幾而作。
六三。盱豫悔。遲有悔。
王輔嗣注：「履非其位，承動豫之主。若其睢盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾。進退離悔，位不當也。」
向秀注：「睢盱，小人喜說佞媚之貌也。」
依李氏《疏》解釋。
王注。六三以陰柔之爻，居陽剛之位，故履非其位。三承九四，九四是豫卦之主，又是震爻，震為動，故注云承動豫之主。睢音雖，《說文》作「仰目」講。盱言吁，《說文》作「張目」講。孔氏穎達說：「睢盱者，喜悅之貌。」六三若以喜悅之色求於豫主，隨即有悔，若遲而不去從豫，又為豫主所疾惡。此即爻辭所說：「盱豫悔，遲有悔。」進退皆有悔，原因即在自己履非其位。故注云：「進退離悔，位不當也。」離悔的離字，是遭遇之意，亦作兩字講。
向注。《說文》，盱為張目。睢為仰目。三應在上。三張目仰視，以視在上之顏色，這是佞媚行為。故云：「睢盱，小人喜說佞媚之貌也。」喜說的說字，即是悅字。喜悅佞媚即是諂媚，六三位不正，故有諂媚之象。如能變正，便是无悔。如此卦上六所云：「成有渝无咎。」渝，即是變，變正則无咎。六三互體艮，下有伏巽。《說卦傳》：「巽為進退，為不果。」所以爻辭說為遲。失位之爻，以速改為善。當位之爻，以守正為吉。所以，六二不終日貞吉，六三遲則有悔。
六三失位，六是陰柔之爻，三是陽剛之位，爻與位不相得，是為失位。若變陰柔為陽剛，則可无悔。既須改變，則不宜遲，所以爻解說：「遲有悔。」《象傳》說：「位不當也。」位不當，即須從速變正，使當其位。比于人事，德能不稱其位者，必須進德修業，速求稱之。否則必須辭去，以免淪為小人，禍害人群。
九四。由豫。大有得。勿疑。朋盇戠。
盇，隸書作盍。王注本盇戠作盍簪。《釋文》：「盍，胡服反，合也。簪，徐側林反，《子夏傳》同，疾也。王肅又祖感反。古文作貸。京作撍。馬作臧。荀作宗。虞作戠。戠，叢合也。」
侯果注：「為豫之主，眾陰所宗，莫不由之，以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合。以簪篸之固括也。」
虞仲翔注：「由，自從也。據有五陰，坤以眾順，故大有得。得群陰也。坎為疑。故勿疑。小畜兌為朋。盇合也。坤為盇。戠，聚會也。坎為聚。坤為眾。眾陰竝應。故朋盇戠。戠，舊讀作撍作宗也。」
依李氏《疏》解說。
侯注。豫卦一陽五陰，成就豫卦，就在九四這一陽。故九四為豫卦之主，而為眾陰所宗。是以莫不由之，以得其逸豫。九四在互體坎中，《說卦傳》：「坎為心。」九為乾陽。陽體剛。《繫辭上傳》：「乾，其動也直。」所以注云：「體剛心直。」《說卦傳》：「坎為心，為加憂。」故為心志，為懷疑。但以體剛心直，故志不懷疑。九四不疑眾陰，眾陰亦不疑九四，故謂九四「得群物依歸，朋從大合。若以簪篸之固括也。」簪，《說文》作旡。旡作笄字講。劉氏《釋名》：「簪，
也，連冠于髮也。」《儀禮．士喪禮》：「簪裳于衣。」鄭注：「簪，連也。」即連髮之義。篸，《集韻》音義同鍼針，《篇海》讀簪去聲，義為以針篸物。固括之括作結字講。「若以簪篸之固括也。」此句的意思，是說豫卦一陽篸綴五陰，猶若用簪篸髮，使固其結。
虞注。「由，自從也。」據《爾雅．釋詁》解釋。豫卦以一陽居五陰之間，故云：「據有五陰。」內卦坤，坤為眾為順，故云：「坤以眾順。」九四是陽爻，故稱大。一陽據有五陰，是謂得群陰，故為「大有得。」離乾合而為大有，豫與小畜旁通，四在小畜互體，亦是離乾合而為大有。惠氏謂小畜與豫旁通，而兼及兩象易。故曰：「由豫大有得。」豫四坎為心，失位，故疑，但因剛而得眾，故勿疑。旁通小畜有互體兌，兌《象傳》說：「君子以朋友講習。」故云：「小畜兌為朋。」《爾雅．釋詁》：「盍，合也。」盇盍是古今字，盍與闔同。《繫辭上傳》：「闔戶謂之坤。」故此注云：「坤為盇。」坤盇，故云：「戠，聚會也。」《九家易》《說卦》《逸象》：「坎為叢棘。」虞氏引作藂棘。藂同叢，其義為聚。故云：「坎為聚。」坤廣故為眾。眾陰應于一陽，故曰：「朋盇戠。」戠同埴。古音試，又音熾，今讀為職。《說文》，埴，黏土也。《集韻》亦解釋戠為黏土。例如《尚書．禹貢》：「厥土赤埴墳。」鄭本〈禹貢〉則是「厥土赤戠墳。」孔氏穎達《疏》：「戠埴音義同。〈考工記〉用土為瓦，謂之摶埴之工。是埴謂黏土。故土黏曰埴。」摶埴之摶音團，亦作搏，音博。今從搏埴講，讀為博職。搏埴，是以水合土之義。豫內卦坤為土，互體坎為水。九四在坎中，一陽提倡，而眾陰應和，猶若水土那樣互相黏著。故云：「朋盇戠。」京房作朁，荀爽作宗，王弼作簪。侯氏解釋為固冠之簪。但古時只有笄，至秦漢時始有簪。《說文》簪是旡的俗體字。段玉裁說：「《易》豫九四朋盇簪，鄭云速也，實寁之假借字。」故以虞氏作戠為是。
王輔嗣注：「處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之，以得其豫。故曰由豫大有得也。夫不信於物，物亦疑焉。故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。」
孔氏《正義》：「大有得者，眾陰皆歸，是大有所得。勿疑朋盍簪者。盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則眾陰群朋合聚而疾來也。」
程伊川說：「四，大臣之位，六五之君順從之。以陽剛而任上之事，豫之所由也。故云由豫大有得。言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑朋盍簪，四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也。獨當上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則何患乎其无助也。簪，聚也。簪之名簪，取聚髮也。」
崔景注：「以一陽而眾陰從己。合簪交歡。故其志大行也。」
依李氏《疏》說。四以一陽統理五陰，而眾陰皆順從之，是合簪交歡之象。四在互體坎中，坎心為志，陽稱大，上體震，《說卦傳》：「震為足。」足能行。故曰「志大行。」《彖傳》說：「豫剛應而志行。」即是此義。
孔氏穎達《疏》：「釋由豫大有之意。眾陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。」
《象傳》說志大行，即是《彖傳》所說的剛應而志行。四在坎中，體剛心直。剛无貪欲，直无偏私，是為坎之心志。此志誠於中，乃得五陰朋來應之，剛柔相應，如水土交融。行之於事，則如天无私覆，地无私載，天下蒼生同得豫樂，是大有得。是故為志大行。
六五。貞疾。恆不死。
虞仲翔注：「恆，常也。坎為疾，應在坤中，坤為死。震為反生，位在震中，與坤體絕。故貞疾恆不死也。」
依李氏《疏》說。《爾雅．釋詁》，恆作常字講。《說卦傳》，坎為心病，故說：「坎為疾。」五應在下體坤，故說：「應在坤。」納甲，坤納乙癸，月魄窮于乙，滅于癸，是謂既死魄。魄是月的形體，死于坤，故云：「坤為死。」《說卦傳》：「震為反生。」五在上體震中，故云：「位在震中。」五與下體坤二，非陰陽正應，且為九四隔絕，亦无互體坤，故云：「與坤體絕。」納甲，震三日始生月光，謂之「哉生明。」哉訓為始。又在卦氣六日七分圖中，坎離震兌四正卦，震在東方，東方春，生於此圖之左。震具有生的意義，所以，貞疾恆不死。又，震巽二體合為恆卦。五體在震。五失位，變正，互體巽。亦是震巽之合，而有恆象。故貞疾恆不死。五位不正，是死于安樂，變之正，雖疾，恆不死，即是生于於憂患。
王輔嗣注：「四以剛動，為豫之主，專權執制，非己所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于貞疾，恆不死而已。」
侯果注：「六五居尊，而乘于四。四以剛動，非己所乘。乘剛為政，終亦病若。恆不死者，以其中也。」
依李氏《疏》說。六五居於尊位，而乘九四。九四陽剛而動，是強臣，非六五之君所能駕馭。若使如此剛臣為政，則必致疾。然而六五能以恆不死者，因其居中，故未至于亡。李氏又案：「坎為疾，五乘坎剛，故貞疾。乾《文言》曰，知存而不知亡。荀彼注云，存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位。五陽位，又居中。故云中未亡也。」
六五以柔乘剛，雖有疾病，但因居中，故未至死亡。聖人指示此一中字，非常重要。中是中道，為政修道，成己成物，皆須中道。
上六。冥豫。成有渝。无咎。
虞仲翔注：「應在三。坤為冥。渝，變也。三失位，无應多凶。變乃得正。體艮成。故成有渝无咎。」
依李氏《疏》說。上與三相應，三在下體坤中，坤為冥。《爾雅．釋詁》：「晦，冥也。」納甲坤直晦，月滅于坤三十日，故坤為晦。《說文》：「冥从日从六从冖。日數十，十六日而月始虧冥也。冖亦聲。」段注：「日之數為十，出於昭公五年《左傳》文。冥中日六，即是十六日。」納甲之義，月自十六日，巽辛開始虧退，以後逐漸消減，消至二十三日，艮丙，月如下弦，消至二十九日，而入坤乙。三十日消滅。故坤晦為冥。上六居豫之極，與六三相應，即是冥豫極樂，是下交而瀆。渝，依《爾雅．釋言》，作變字講。六三失位，與上六不相應。三又多凶，如《繫辭下傳》所說。三變之正，則下體成艮。《說卦傳》：「艮，萬物之所成終而所成始。」所以虞氏注云：「變乃得正，體艮成。」由於變正，始得體艮成，是爻辭「成有渝」之義。三變正，則與上六陰陽正應，便是上交不諂，下交不瀆。所以无咎。
李《疏》又案：「愚案。初應震，震為鳴，故鳴豫。上應坤，坤為冥，故冥豫。豫未來，而先鳴其豫，是豫之始，而其志已滿矣，故志窮則致凶。豫已極，而猶冥于豫，是豫之終而一成不變矣，故有渝則无咎。」
王輔嗣注：「處動豫之極，極豫盡樂，故至于冥豫成也。過豫不已，何可長乎。故必渝變，然後无咎。」
孔氏《正義》：「處動豫之極，極豫盡樂，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休已，滅亡在近。有渝无咎者，渝變也。若能自思改變，不為冥豫，乃得无咎也。」
荀慈明注：「陰性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。」
依李氏《疏》說。上六是陰爻，其性冥昧，又居極上之位，而猶耽于逸豫，樂而忘返，即是冥于豫。冥的意義，是月終的晦日，是日竟的夜間，又處于逸豫之極，即如《禮記．檀弓篇》所謂「舞斯慍，慍斯戚」之義，將于冥豫見之。舞斯慍，孔《疏》「慍」作怒字講，舞無節制，則必舞極而生怒，怒則令心憤恚，是謂慍斯戚。《象傳》何可長也，豫與小畜旁通，小畜上體巽，豫上體震，《說卦傳》：「巽為長。」震巽特變，由巽變為震，震成巽毀，即是不長之義，故曰：「何可長也。」
程子《易傳》：「昏冥於豫，至於終極。災咎行及矣。其可長然乎。當速渝也。」
《禮記．曲禮》說：「樂不可極。」豫上六既居極上之位，而又冥昧於豫，是以至於樂極，行將生悲。爻辭說：「有渝无咎。」《象傳》說：「何可長也。」雖至樂極之境，周公示以改之則无咎，孔子示以改之必速。先聖後聖，覺世之心，無分先後。
震下 隨。元亨利貞。无咎。
虞仲翔注：「否上之初。剛來下柔，初上得正。故元亨利貞。无咎。」
鄭康成注：「震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言。則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，幹之以正，則功成而有福。若无此德，則有凶咎焉。焦贛曰，漢高帝與項籍，其明徵也。」
以下據李氏《疏》解釋。
虞注。隨卦原來是否卦。否是十二消息卦中三陰三陽之卦，隨卦六爻亦是三陰三陽。依虞氏義，從三陰三陽之例，隨自否來。否卦乾之上九來之坤初，即成為隨，所以虞氏注云：「否上之初。」乾剛坤柔，乾上九來之坤初，即是「剛來下柔。」釋見《彖傳》。
否卦上九初六皆失位。否上之初，則初上皆正，此即乾元復正，故為「元亨。」初上既正，天行消息，再以三四兩爻易位，三四亦正，終成既濟，故為「利貞。」剝《彖傳》說：「君子尚消息盈虛，天行也。」虞義，消息皆是乾道，皆乾為之，是為天行消息。就升降之義說，陽當上升，陰當下降。而此否上之初，則是陽來降初，陰往升上。陽降陰升，不合常理，嫌其有咎。但是此處陽降陰升，是以否卦成為隨卦，終於六爻皆正，成既濟定，故為「无咎。」
鄭注。《說卦傳》說：「震，為動，為龍。兌，為說，為口舌。」說即是悅。口舌之義為言語。隨卦內震外兌，鄭氏即以內外卦解釋，龍德動之於內，言語悅之於外，則天下人皆慕其德行，而隨從之。所以卦名為隨。既見天下隨從，則長之以善而為「元」，通其嘉禮而為「亨」，和之以義而為「利」，幹之以正而為「貞」。具此元亨利貞四德，功成有福。所以此卦无咎。但若无此四德，縱然有人隨從，則不免於凶咎。漢朝焦延壽說，漢高帝與項籍，可為明徵。高祖劉邦有此四德則興，項羽无此四德則亡。
《春秋．襄公左傳》記載，穆姜筮得艮之隨。「姜曰，《周易》曰隨元亨利貞无咎。有是四德者，隨而无咎。我皆无之，豈隨也哉。我則取惡，能无咎乎。」鄭注之義，蓋本於此。
鄭氏引焦贛之說。焦延壽，字贛，漢人，是京房之師。焦贛著有《焦氏易林》十六卷，今存。又有《易林變占》，今佚。鄭氏所引焦氏云：「漢高帝與項籍，其明徵也。」當是變占中之語。《史記．高祖本紀》稱，漢高祖寬仁愛人，常有大度，順民而定天下，規模宏遠。〈項羽本紀〉謂，項羽自矜功伐，奮其私智，欲以力征，卒亡其國。一者眾隨而有是四德則興，一者眾隨而无是四德則亡。此即焦氏所說的明徵。
「隨，剛來而下柔，動而說，隨。」
虞仲翔注：「否乾上來之坤初，故剛來而下柔。動，震。說，兌也。」
《雜卦傳》說：「乾剛坤柔。」隨卦自否卦來，否乾上九來之坤初，即是剛來而下于柔。陰隨于陽，由于陽剛能下之，此是夫婦之義。內卦動之以震，外卦悅之以兌，故名隨。此依李氏《疏》說。
「大亨貞无咎。」
荀慈明注：「隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌于有咎。動而得正，故无咎。」
依李氏《疏》說。隨卦是八宮卦中的震宮歸魂卦。震卦初爻變為雷地豫，二爻變為雷水解，三爻變為雷風恆，四爻變為地風升，五爻變為水風井，上爻不變，而返過來將已變的四爻再還原為陽爻，成為澤風大過，這是震宮中的遊魂卦，最後一變，將內卦已變為巽的一次歸還為震，連外卦讀為澤雷隨，這就是震宮歸魂卦。震自初爻變至三爻時，內卦即變為巽，一直至大過遊魂，內卦皆是巽，至隨歸魂，內卦始復為震，所以荀氏注云：「震歸從巽。」震與巽旁通，故云「大通。」隨自否來，否初六上九兩爻皆失位，否上之初而為隨，隨初九上六兩爻皆正。初上二爻，動皆得正。得正故利貞。所以荀注云：「動爻得正，故利貞。」荀氏升降義例，陽爻在下位者，應當升居上位，陰爻在上位者，應當降居下位。今此隨卦由否陽降陰升而來，似宜有咎。但因初上易位，各得陰陽之正，是以无咎。
「而天下隨時。」
虞仲翔注：「乾為天，坤為下。震春、兌秋。三四之正，坎冬、離夏。四時位正，時行則行，故天下隨時矣。」
依李氏《疏》說。隨卦原來是否卦，否上體乾為天，下體坤為下，故曰「天下」。由否至隨後，隨下體震，上體兌。依八卦方位說，震在左方，其位在東，其時為春，兌在右方，其位在西，其時為秋。三四變之正，成既濟定，則坎居北方，其時為冬，離居南方，其時為夏。四時各正其位，時行則行，故曰「天下隨時。」
「隨時之義大矣哉。」
蜀才注：「此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上。則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨无咎，得于時也。得時則天下隨之矣，故曰，隨時之義大矣哉。」
李氏《纂疏》：「卦自否來。乾剛來居于初，坤柔往居于上。內成震而動，外成兌而說，故云動而說隨也。以乾通坤成隨，故相隨而亨。得時，故无咎也。《中庸》曰，君子而時中。時中之義本大，事事得時，則天下皆隨，故曰隨時之義大矣哉。」
「澤中有雷，隨。」
《九家易注》：「兌澤震雷，八月之時。雷藏于澤，則天下隨時之象也。」
李氏《纂疏》：「《說卦》曰，兌為澤，震為雷。八月之時，仲秋也。〈月令〉曰，雷始收聲。今澤中有雷，是雷藏于澤，而將收聲矣。故有合于天下隨時之象也。」
「君子以嚮晦入宴息。」
翟元注：「晦者，冥也。雷者陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之，日出視事，其將晦冥，退入宴寢，而休息也。」
侯果注：「坤為晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌，兌為休息，入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。」
依李氏《疏》說。
翟注。《春秋》僖公十五年《公羊傳》：「晦者何，冥也。」故翟氏注云「晦者冥也。」
《說文》冥，段《注》引《詩．小雅．斯干》鄭箋：「冥，夜也。」雷者陽氣，春夏用事，故《禮記．月令》說：「仲春之月，雷乃發聲。」今在澤中，秋冬時也，故〈月令〉說：「仲秋之月，雷始收聲。」君子，是指否乾上之初而成震者，故象雷之在澤。《禮記．玉藻》：「君日出而視朝，退適路寢聽政，使人視大夫，大夫退，然後適小寢釋服。」鄭彼注云：「路寢所以治事，小寢以時燕息焉。」所以翟氏依此注云：「日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。」李《疏》案：否坤為「晦」。又安土為「安」。故為「宴」。巽為入，艮為止，故為「息」。乾上來入于坤，故「以嚮晦入宴息。」
侯注。注「坤為晦」者，納甲坤直晦，月滅于坤三十日，故云坤為晦。《爾雅．釋言》：「晦，冥也。」否乾上來入坤初為晦，是為「嚮晦」。否坤初已升為上六，上體成兌，否乾上復于初為復。復二「休復」，即是休息，是「入宴」之義。「欲君民者」即是欲作人君之人，是《象傳》所稱的君子。此初九，即為乾卦之初，是有龍德而隱者。隱即是晦，故云晦德。二爻為復卦六二，是休復而下仁者。休即是息，故云「息物」。隨內卦震為動，外卦兌為悅。否內卦坤為民為眾。坤土為方，眾為萬。是以注云：「動說黎庶，則萬方歸隨也。」李《疏》案：「澤中有雷，陰隨陽息也。否坤為晦，又為宴安。陽生為息，震初是也。乾三終日，則嚮晦矣。由上入坤，是向晦入安息，養夜氣之義也。」
卦名為隨，隨是順從之義。凡合於元亨利貞之事，皆須隨順而為，乃能使天下人相隨而无咎。但一切隨順之事，必須得時而為之。如日出而作，日入而息。作息不違其時，行藏有序，萬物皆得歸從。《象傳》嚮晦入宴息，是息得其時。然後有嚮明而作，是作得其時。《易》之理體，无時可言。由體起用，攝用歸體，皆不離時。是以《彖傳》說天下隨時，《象傳》說嚮晦入宴息，可見隨時義大。
初九。官有渝。貞吉。出門交有功。
《九家易注》：「渝，變也。謂陽來居初，得正為震，震為子，得土之位，故曰官也。陰陽出門，相與交通。陰往之上，亦不失正。故曰貞吉而交有功。」
依惠徵君與李氏《疏》解釋。注「渝，變也。」此據《爾雅．釋言》解釋。注「謂陽來居初，得正為震。」此說爻辭「官有渝」的「官」字由來。否卦上九以其陽爻來居初位，即由否卦成為隨卦。隨初九，以陽爻居陽位，是得其正位，其體為震。就納甲以及納十二支而言，震初納庚子，子在五行屬於水。隨卦自否來，否內卦是坤，震初居坤初，坤初納乙未，未在五行屬土。《參同契》說：「水以土為鬼，土鎮水不起。」京房謂世應官鬼福德之說，皆始于文王。《火珠林》亦如此說。此以震初庚子水，得坤初乙未土之位，水以土為官。所以此注說：「震為子，得土之位，故曰官也。」否上九來居坤初，坤變為震，即是以震變坤，故曰「官有渝」。
注：「陰陽出門，相與交通。」《說卦傳》：「帝出震。」「艮為門闕。」隨卦內體為震，二至四為互體艮，初震與四艮相應，是為出門。卦自否來，否上九來居坤初，坤初六往居上位，初與上易位，即成為隨。初上陰陽交易其位。故云：「陰陽出門，相與交通。」初六以陰爻往居於上，上九以陽爻來居於初，皆不失正，故曰「貞吉。」《繫辭下傳》說：「五多功。」初往居上，得位，係屬于五。五有功，故「交有功。」
張氏惠言解釋：「官，主也。渝，變也。應四艮，為官，為門。震為出。四失位，變而交初，三已正，則與五成離。五多功，四有離體，故交有功。」
王輔嗣注：「居隨之始，上无其應，无所偏係，動能隨時，意无所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門无違，何所失哉。」
孔氏《正義》：「言隨不以欲，以欲隨宜者，若有其應，則有私欲。以无偏應，是所隨之事不以私欲。有正則從，是以欲隨其所宜也。」
鄭康成注：「震為大塗。又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納于百揆，百揆時序。賓于四門，四門穆穆。是其義也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》說：「震為大塗。」又說震為東方之卦。日出于東，故「為日門。」依卦氣說，震在四正卦中，是方伯之卦，時值春分，居冬夏之中，故云正「陰陽之所交也。」坤為臣，乾為君。初出艮門，故云：「臣出君門。」坤為四方，乾初為賢人，故云「與四方賢人交。」《書經．皋陶謨》：「百僚師師，撫五辰而凝庶績。」是「有成功之象也。」百僚師師，是皋陶與禹所談的言論，孔氏《疏》意為百官各師其師，轉相教誨，各盡其職，以此撫順五行於四時，以化天下之民，則眾功皆得凝成。「慎徽五典」以至「四門穆穆」皆是《尚書．舜典》篇裡的經文，鄭注引來解釋《象傳》「出門有功」之義。五典，孔《傳》為五常之教。這幾句話，是說舜能慎美篤行五常之教，五教皆能順從而行之。又能揆度百官之事，行之有序。又能於四門賓迎四方諸侯，來者皆有穆穆之美德。李《疏》又案：「震為從，虞義也。上陽失位，之初得正。故曰，從正吉也。初往居上，係五有功，故曰不失也。」
孔氏《正義》：「官有渝，從正吉者，釋官有渝之義。所執官守正，能隨時渝變，以見貞正，則往隨從，故云從正吉。出門交有功，不失者，釋交有功之義。以所隨之處不失正道，故出門即有功也。」
荀義隨自否來，初九上六各得正位，是以「官有渝，貞吉，出門交有功。」王注孔《疏》，謂渝變隨宜而得其正。二說皆合《象傳》從正不失之義。隨卦要義即在隨字，隨是隨順。《論語．子罕篇》說：「子絕四。毋意、毋必、毋固、毋我。」學道而欲絕此四者，必須由隨順學起。孔子唯恐學者隨順偏私，故在《象傳》示以從正吉，出交不失。初九居隨之始，始得其正，爾後自不失正。
六二。係小子，失丈夫。
虞仲翔注：「應在巽，巽為繩，故稱係。小子，謂五。兌為少，故曰小子。丈夫，謂四。體大過老夫，故稱丈夫。承四隔三，故失丈夫。三至上有大過象，故與老夫士夫同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。」
依李氏《疏》解釋。四互體巽，初與四應，故「應在巽。」《說卦傳》：「巽為繩直。」故稱係。「小子謂五」者，上體兌為少，故稱小子。「丈夫謂四」者，三至上互體，為澤風大過。大過九二爻辭說：「老夫得其女妻。」虞氏彼注云：「二體乾老，故稱老夫。」虞氏《逸象》乾為老。丈夫猶老夫。隨九四即是互體大過九二，為老夫。隨六三即是互體大過初六，初六巽為長女，故為老婦。隨九五則是大過九五所稱的士夫，故為小子。二欲承四，但見隔于三，故失丈夫。隨與大過同體，故與老婦士夫同義。隨二至上互體，有澤山咸象，咸「取女」，二三即是女。「夫死大過」者，《繫辭下傳》說：「棺槨之象，蓋取諸大過。」故為死。「老夫」故「夫死」。咸女夫死，故欲嫁。
李氏案語：「案，虞注六三』失初小子『，是』小子『謂初也。釋見後。虞謂隨家陰隨陽，蓋二係初，三係四，上係五也。卦名為隨，亦取陰隨陽也。」
惠徵君說：「三至上體大過，大過九二云，老夫得其女妻。虞彼注云，乾老，故稱老夫。丈夫猶老夫也。四五本乾，故稱丈夫。二係于初，初陽尚小，故係小子。不兼與五，故失丈夫也。」
孔氏穎達《疏》王注說：「六二既是陰柔，不能獨立所處，必近係屬初九，故云係小子。既屬初九，則不得往應於五，故云失丈夫也。」
虞仲翔注：「已係于五，不兼與四也。」
李氏《纂疏》：「係小子，是係于五也。失丈夫，是不兼與四也。」
虞氏係五失四，王輔嗣、孔穎達，以及惠氏，皆是係初失五。係五是陰陽正應，係初是就近以陰隨陽，皆得正隨。《象傳》只說不兼與，是知隨得其正即可，但是不可兼隨。學問之道，必須一門深入，兼隨則分心，而不得一心。聖人提示學者如此。
六三。係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
虞仲翔注：「隨家陰隨陽。三之上无應，上係于四，失初小子，故係丈夫，失小子。艮為居為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故利居貞矣。」
依李《疏》解說。隨家，即在隨之家，即指隨卦而言。隨卦皆是以陰隨陽。三與上皆是陰爻，非陰陽正應，故三之上，无應。三與四為互體巽，巽為繩，故上係于四。初亦為小子者，對四乾體大過，為老夫。初震為長男，初九為復，《繫辭下傳》：「復小而辯于物。」以一陽初生為小，故稱小子。四在三上，三承四，故係四。三與初无應，故失小子。互體艮，艮為門闕，又為止，故為居。虞氏《逸象》：「艮為求。注艮兌同氣相求，故為求。」求為六三求變之正。三失位，求變為陽，得正其位。三得正位後，則可遠與上六陰陽正應，近則承四。四亦失位，亦變之正。三四皆變，即成水火既濟。故注云：「利上承四。」三四皆利變之正，故利居貞。
王輔嗣注：「雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初係四，志在丈夫也。四俱无應，亦欲于己隨之，則得其求矣。故曰隨有求得也。應非其正，以係于人，何可以妄，故利居貞也。初處己下，四處己上，故曰係丈夫，失小子也。」
依李《疏》解說。陰之為物，必然係于陽。六三與二初，雖然同在下體，但因二已據初，三无所附，所以六三便下舍初九，上係九四，四為陽，為丈夫，故志在丈夫。九四與六三俱无正應，因而四係三，三即隨四，得其所求，所以是有求得。六三與上六應而非其正，今係于四，是係于人。不可妄動，唯利在居處守正，故利居貞。初九處在六三之下，二已據之，三不得乘。九四處在六三之上，三得承之。所以爻辭說：「係丈夫，失小子。」六三與九四皆變正，則上卦為坎，坎為志，志在四，不在下，所以《象傳》說：「志舍下也。」
六三與九四，皆失其正，而无相應。三承四，然後變正。變得其正，才是有利，故利居貞。居貞即是得正之意，志在承四得正，故捨在下，下指初九而言。
九四。隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎。
虞仲翔注：「謂獲三也。失位相據，在大過死象，故貞凶。《象》曰其義凶也。孚，謂五，初震謂道。三已之正，四變應初，得位在離，故有孚在道，以明何咎。象曰明功也。」
依李《疏》解說。獲，得也。四乘三，三係四，故謂獲三。三與四皆失位，彼此相據，三至上互體是澤風大過，《繫辭下傳》：「後世聖人易之以棺椁，蓋取諸大過。」是以大過為棺椁，三四在互體大過中，有死象，是貞凶之義。九五曰孚于嘉，故孚謂五。初震為大塗，故為道。三，利在居貞，是已變之正。四，變正，與初相應，得位，故有孚在道。三變，下體為離，離為明，所以爻辭云，以明何咎。五為卦主，故歸功于五。
李氏又案：「愚案，三四兩爻不正，故獨兩爻言隨，且言貞。三，陰隨陽，是得四也。四，陽隨陰，是獲三也。四多懼，故利。四來居三亦居貞，三多凶，故凶。然三四易位，六爻皆正，成既濟定。坎為孚，離為明。四得正孚初，故曰有孚在道。雖凶，得正，故曰以明何咎。」
虞仲翔注：「死在大過，故凶也。功，謂五也。三四之正，離為明，故明功也。」
李《疏》：「大過有棺椁之象，故死在大過。死，故凶也。五多功故，功謂五也。三四已變之正，成既濟。離為明，明五之功，五為卦主故也。」
孔氏穎達《正義》：「隨有獲，其義凶者，釋隨有獲貞凶之意。九四既有六三六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其凶也。有孚在道明功者，釋以明何咎之義。既能著信在于正道，是明立其功，故无咎也。」
四是臣位，接近九五之君。九四獲民之隨，有專權之嫌，是以貞凶。但九四變正，上體坎，為有孚信。君臣相遇，由于道義。信則可全道義而无嫌，君臣一體，立功在道，所以无咎。
九五。孚于嘉，吉。
虞仲翔注：「坎為孚，陽稱嘉。位五正，故吉也。」
依李《疏》解說。六三與九四皆變正，則上體為坎。三至上，互體亦是坎。坎卦辭「有孚」，故為孚。乾《文言傳》：「亨者嘉之會也。」故陽稱嘉。嘉是嘉禮。《周禮．春官．大宗伯》：「以嘉禮親萬民。」又說：「以昏冠之禮親成男女。」隨卦之時，陰隨係于陽，合于嘉禮，故云孚于嘉。九五得正其位，故吉。
王輔嗣注：「履正居中，而處隨世，盡隨時之宜，得物之誠，故嘉吉也。」孔氏《正義》：「盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。」
虞仲翔注：「凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。」
李氏《纂疏》：「凡五言中正者，五為中，陽為正，皆陽得其正者也。舉此為五例也。」何氏楷《訂詁》：「五與二應，位皆得正，而居上下卦之中。配合孔嘉，其吉為何如。」
九五以陽明之德，得正居中，所以孚于嘉吉。嘉是嘉禮，隨卦有陰爻隨從陽爻之義，所以孚于嘉的嘉字，可以解釋為婚禮。夫婦為人倫之始，婚禮正中，則夫婦正中，推及君臣父子兄弟朋友，皆得歸於正道，所以孚于嘉吉。
上六。拘係之，乃從維之。王用亨于西山。
虞仲翔注：「應在艮，艮手為拘。巽為繩，兩係稱維。故拘係之，乃從維之。在隨之上，而无所隨，故維之。《象》曰上窮，是其義也。否乾為王，謂五也。有觀象，故享。兌為西，艮為山，故用亨于西山也。」
依李《疏》解說。上六與互體艮相應，艮為手，故為拘。又與互體巽相應，巽為繩，故為係。六三不當位，未變正，故无所隨，乃與三共係于五，故注云兩係稱維。上六在隨之上，窮而无所隨，故從而維五。《乾鑿度》說此爻曰：「隨者二月之卦。」「萬物隨陽而出。故上六欲待九五拘繫之，維持之。明被陽化，而陰欲隨之也。」隨在消息卦中為二月卦。二月陽氣已壯，萬物隨陽而出，故上六欲待九五拘繫之維持之。否乾為王者，隨卦自否來，否卦九五本為乾，乾為君，故為王。五為天子，故王謂五。否初至五，為互體觀，隨二至五亦是互體觀。二至三坤象半見，故為互體觀。觀卦辭說：「觀盥而不薦。」這是祭享之象，故言「用亨」。亨，讀如享。上體兌，兌卦位在西方，故兌為西，互體艮為山，故為西山。《乾鑿度》說：「崇至德，顯中和之美。當此之時，仁恩所加，靡不隨從，咸說其德，得用道之王，故言王用享于西山也。」
王輔嗣注：「隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道己成，而特不從，故拘係之，乃從也。率土之濱，莫非王臣，而為不從，王之所討也。故維之，王用亨于西山也。兌為西山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通于西山。」
孔氏《正義》：「最處上極，是不隨從者也。故須拘係之乃始從也。維之，王用亨于西山者，若欲維係此上六，王者必須用兵，通于西山險難之處，乃得拘係也。山謂險阻，兌處西方，故謂西山。」
「王用亨于西山」所稱的王，《乾鑿度》：「譬猶文王。」虞王之注皆未採取，只泛稱王者。此義可從。王注與虞氏之義亦不盡同。王氏謂王者用兵拘係上六，使其隨從。虞氏謂上六待九五來拘繫維持，受九五教化而隨之。九五即是王者，他以祭享之禮，顯中和之美，加之以仁德，故得上六與六三共隨于九五之王。是謂「兩係稱維。」王者用兵討逆，固然無可非議，仍以德化為盡善，當以虞義較佳。
虞仲翔注：「乘剛无應，故上窮也。」
依李氏《疏》說。上六乘九五之剛，而與六三非陰陽正應，所以注云：「乘剛无應，故上窮也。」惠徵君說：「係於五，則不窮。」惠氏以為无應在上故窮。係於五，五為既濟之主。窮則變，變則通，通則久。所以係於五，則不窮。窮則變是《繫辭下傳》文。學《易》須知窮變之義。
巽下 蠱。元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日。
「蠱。元亨。」
虞仲翔注：「泰，初之上。與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故元亨也。」
伏曼容注：「蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。案《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時，无為无事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱。是其義也。」
依李氏《疏》解釋。虞注。虞氏以爻位消息推知每一卦的由來。此蠱卦，從三陽三陰之例，是由泰卦而來。泰卦是十二消息卦中的一卦，是三陽三陰之卦。由泰卦初九與上六兩爻交換其位，則上體變為艮，下體變為巽，而為山風蠱。故云「泰初之上。」初之上，就是初與上相易之意。蠱與隨六爻相反，是旁通之意，故云「與隨旁通。」泰初九往居上位，而為上九，是「剛上」。泰上六下居初位，而為初六，是「柔下」。乾初為始，交坤為通，所以「乾坤交」即為「元亨。」
伏注。《春秋》昭公元年《左氏傳》說，晉臣趙孟問：「何謂蠱。」秦國醫師對曰：「淫溺惑亂之所生也。」所以伏氏注云：「蠱，惑亂也。」蠱非事，但是萬事從蠱惑而起，故以蠱為事。漢伏生所著《尚書大傳》說：「乃命五史，書五帝之蠱事。」《雜卦傳》說：「蠱則飭也。」飭是整飭之意。太古時代，結繩而治，无為无事，不可以惑亂解釋蠱義，今就此卦而言，蠱義則當惑亂講。五帝以後，時漸澆薄，人情惑亂，將須整飭紀剛，則事業因之而起。昭公元年《左傳》說：「于文，皿蟲為蠱。」虞氏《逸象》：「坤為器。」器即是皿。泰上之初，下體成巽，巽為風。《說文》解釋風字：「風動蟲生。」所以巽風為蠱卦。蠱二五不正，初與上皆失位，以內卦巽女而惑外卦艮男，以巽風而落艮果，故昭公元年《左傳》說：「女惑男，風落山，謂之蠱，皆同物也。」杜預注：「同物，猶同類也。」伏注，蠱是惑亂之義，蠱字不作事字講，但在蠱惑時代，一切亂事皆從惑起，所以《序卦傳》說：「蠱者事也。」《雜卦傳》說：「蠱則飭也。」既有事，則須飭治，治得其道，則是元亨。
「利涉大川。」
虞仲翔注：「謂二失位，動而之坎，故利涉大川也。」
依李氏《疏》解釋。九二以陽爻居於陰位，失位，應當上居於五。二上升居五，則二三四為互體坎，故曰「動而之坎。」坎為大川，得正，故「利涉大川。」虞義，二當之五，而得正位，是為利涉大川。六五亦是失位，虞氏未說其失者，因為二升居五，五則降居於二，二五相易，則得其正。故六五爻言幹父用譽。《繫辭下傳》說：「二多譽。」故用譽即是用二之意。
何氏楷說：「所云利涉大川，當即指二五言。自二至四為兌，兌為澤。大川象。自三至五為震。震木在兌澤上。利涉象。」
「先甲三日，後甲三日。」
子夏《傳》注：先甲三日者，辛壬癸也。後甲三日者，乙丙丁也。
馬融《注》：「甲在東方，艮在東北，故云先甲。巽在東南，故云後甲。所以十日之中唯稱甲者，甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴。故令先後各三日，欲使百姓徧習，行而不犯也。」
依李氏《疏》解釋。子夏《傳》注。此統就甲先甲後三日而言。以納甲說，乾納甲，甲即指乾而言。蠱自泰來，泰內卦乾，泰外卦坤，其上六之初，成巽。巽納辛，巽在乾初，辛在甲前三日，先甲三日，即是辛日。二至四互體兌，兌納丁，兌在乾之後，丁在甲後三日，後甲三日，即是丁日。由此可謂先甲三日辛，後甲三日丁。鄭康成說，甲是造作新令之日，甲前三日，取改過自新，所以用辛。後甲三日，取丁寧之義，所以用丁。說見孔《疏》所引。
馬注。三至五互體震。《說卦傳》說，震為東方之卦。震為木，甲，東方木神。故云「甲在東方。」上體艮，是東北方之卦，位在東方之先，故云先甲。下體巽，是東南方之卦，位在東方之後，故云後甲。甲為十幹之首，鄭康成說是造作新令之日。事不生于無事，而生于有事，故「蠱為造事之端。」事欲慎終于始，故「舉初以明事始。」《論語．堯曰》篇，子曰，不戒視成謂之暴。即是「不令而誅」之意。惟有在事未實行，先三日而公告之，事既實行，後三日而戒之，庶可使百姓徧習，行而不犯。
「蠱，剛上而柔下。巽而止，蠱。」
虞仲翔注：「泰初之上，故剛上。坤上之初，故柔下。上艮下巽，故巽而止，蠱也。」
依李氏《疏》說。泰內卦乾初之上，是為剛上。外卦坤上之初，是為柔下。巽為風，為入，艮為止。下體巽風入，而上體艮止不動，蟲所由生也。故云巽而止，蠱也。
「蠱元亨，而天下治也。」
荀慈明注：「蠱者，巽也。巽歸合震，故元亨也。蠱者，事也。備物致用，故天下治也。」
依李氏《疏》說。蠱在八宮卦中，是巽宮歸魂卦。故云蠱者巽也。巽宮一變為風天小畜，二變為風火家人，三變為風雷益，四變為天雷无妄，五變為火雷噬嗑，上為世爻不變，回至四位，將四爻變回，而為山雷頤，是為巽宮遊魂卦，自益至頤，內卦皆震，至頤時，內卦一次變回為巽，而為山風蠱，是為巽宮歸魂卦，故云「巽歸合震。」內卦震初陽為元，泰初之上，是乾始通坤，是為亨。故曰「元亨。」物壞而後有事，故云「蠱者事也。」虞氏注《繫辭上傳》「備物致用」說：「取乾之坤，謂之備物。以坤之乾，謂之致用。」《繫辭上傳》說：「立成器，以為天下利。」故曰「天下治也。」
「利涉大川，往有事也。」
《九家易》注：「陽往據陰，陰來承陽，故有事也。此卦泰，乾天有河，坤地有水。二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故有事。」
依李氏《疏》解釋。蠱自泰來。泰初陽往上以據五陰，上陰來初以承二陽，而為山風蠱，是為「有事也。」泰卦有乾有坤，《毛詩大雅》〈雲漢篇〉，鄭康成箋：「雲漢，謂天河也，天河，水氣也，精光轉運于天。」《埤雅》：「水象在天為漢。」故云「乾天有河。」《孟子》〈滕文公篇〉說：「水由地中行。」故云「坤地有水。」泰初上二爻，一升一降，出入在乾坤之間，故曰「利涉大川也。」陽往據陰，是求五。陰來承陽，是求二。蠱初上皆不得剛柔正位，三至上互體離，《說卦傳》「離為甲冑，為戈兵。」故為戎事。三至五互震為動，故不息。世亂當治理，故有事。
李疏案語：「愚案，二五失位，二動往，五互坎，坎為大川，故利涉大川。蠱者，事也。二往居五，得中得正，幹蠱用譽，故往有事也。」
「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」
虞仲翔注：「謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時也。變三至四，體離，至五成乾。乾三爻在後，故後甲三日，无妄時也。易出震消息，歷乾坤象，乾為始，坤為終，故終則有始。乾為天，震為行，故天行也。」
依李氏《疏》解釋。消息之卦，蠱與隨旁通，故謂「初變成乾。」乾納甲，故「為甲。」變至二成離。「離為日。」《說卦傳》文。山火成賁。內卦為先，乾三爻在前，故云「先甲三日，賁時也。」變至四，外卦成離，變至五，外卦成乾，合上下體，成為天雷无妄，外卦為後，外卦乾三爻在後，故云「後甲三日，无妄時也。」飭事之道，必須盡飭而无妄，此因與隨旁通而見義。就消息卦說，一陽初動，為地雷復，內卦為震，故云「易出震。」息至上爻，成乾，然後陰動于初，內卦入巽，而為天風姤，由此消至純坤，故云「消息歷乾坤。」消息始于乾之一陽，又乾為知始，故乾為始。終于坤之上陰，又坤為代終，故坤為終。坤終，則乾又始，而為復，故曰「終則有始。」若以納甲解說，乾納甲，始于震之初陽，是先甲，而為乾始。「先甲三日」者，以震兌乾為三日。終于坤之上陰，是後甲，而為坤終。「後甲三日」者，以巽艮坤為三日。詳見納甲圖。納甲亦是坤終則震生，與消息之義同。泰乾為天，互震為行，故曰「天行」。以明出震為飭蠱之道。
「山下有風，蠱。」
何妥注：「山者，高而靜。風者，宣而疾。有似君處上而安靜，臣在下而行令也。」
李氏《疏》：「艮為山。山高而靜在上，似君在上而安靜也。巽為風，風宣而疾在下，似臣在下而行令也。當壞亂之時，正君臣有為之日，故其象為蠱。」
「君子以振民育德。」
虞仲翔注：「君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故振民。乾稱德，體大畜須養，故以育德也。」
依李氏《疏》解釋。泰卦《彖傳》說：「君子道長。」故「君子謂泰乾也。」坤眾為民，亦是泰卦之坤。泰乾初之上撫坤，故為撫民。《說文》：「振，舉救之也。」在蠱惑時代，民生已困，故宜振以舉救之。蠱互震為動，外卦艮為手，故稱振。乾是龍德，故稱德。自二至上體象山天大畜，三至上亦象山雷頤，《序卦傳》說：「物畜然後可養。」故以育德。《說文》：「育養子使作善也。」當蠱之時，民德已傷，當如養子作善以育之。艮為少男，巽為申命，兌為講習，故取養子作善為育。
蠱惑時代，是亂世。治亂世，當以振民育德為根本。
初六。幹父之蠱。有子考。无咎。厲終吉。
虞仲翔注：「幹，正。蠱，事也。泰，乾為父，坤為事，故幹父之蠱。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故有子考。變而得正，故无咎厲終吉也。」
李氏鼎祚案語：「案，位陽令首，父之事也。爻陰柔順，子之質也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注薛漢《韓詩章句》說：「幹，正也。」《詩詁》云：「木正出者為幹。」《乾文言傳》曰：「貞者事之幹。」所以虞氏將幹字解釋為正。虞注「蠱，事也。」據《序卦傳》解釋。泰卦內乾外坤，有乾坤二卦。《說卦傳》：「乾為父。」《坤文言傳》說：「發于事業。」合以上諸說解釋「幹父之蠱」，即是「正父之事。」泰初九與上六兩爻易位，即成為蠱。蠱外卦艮為少男。故注云：「艮為子。」依《禮記》〈曲禮篇〉說，父死後稱考，母死後稱妣。初至四，為四畫連互體，即是澤風大過。《繫辭下傳》說：「後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。」虞氏注說，大過下體巽，為木，為入，為處。上體兌，為口。互體乾，為人。木而有口，乾人入處其中。是棺斂之象。所以，虞氏此注：「父死，大過稱考，故有子考。」初陽伏于下，為考。艮子成于上。故「有子考。」虞注從「有子考」斷句。若依王弼注：「任事為首，能堪其事，考乃无咎，故曰有子考无咎也。」王氏以「考无咎」斷句。厲終吉，厲作危字講。初六失位，故危，但能以柔濟剛則吉，艮為終，故為終吉。此解與虞注稍異。虞以初六變而得正，故无咎厲終吉。
李案初為陽位，而居令首，故為父事。六為陰爻，而體柔順，故為子柔巽之質。
王輔嗣注：「幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。」
依李氏《疏》解釋。幹事之首，要依時宜，而有損益。不合於時之事，當損則損。合於時需之事，當益則益。所以承辦父事之初，應當依時損益，不可完全承受，是謂意承。故云意承考也。
孔氏穎達《疏》：「凡堪幹父事，不可小大損益一依父命。當量事制宜，以意承考而已。對文，父沒稱考，若散而言之，生亦稱考，若〈康誥〉云，大傷厥考心。是父在稱考。此避幹父之文，故變云考也。」
李氏道平案語：「愚案。初承二。承考，謂承二也。以陰承陽，剛柔相濟，所以終吉。初至四體坎，為意。意承考者，〈中庸〉所謂『善繼人之志，善述人之事。』者也。」
惠徵君注疏：「承二也。二坎爻，坎為意，故意承考。二乾爻，乾為父，故知承者二也。初幹父蠱，而承考意，幹父之善者，此考之所以无咎也。」
意承考，王注，父之事不可盡承，應視時宜而有損益。此正是李《疏》案語所引〈中庸〉善繼善述之道。有子如此意承，所以其考无咎。
九二。幹母之蠱。不可貞。象傳說：「幹母之蠱，得中道也。」
虞仲翔注：「應在五。泰坤為母，故幹母之蠱。失位，故不可貞。變而得正，故貞而得中道也。」李氏鼎祚案語：「位陰居內，母之象也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注九二應六五，五本在泰卦坤中，故云泰坤為母。以二幹正母事，故曰幹母之蠱。九二以陽爻居陰位，六五以陰爻居陽位，皆是失位不正，故曰「不可貞。」既不正，應當變之正。九二變為六二，六五變為九五。如此變正，便是貞而且中，故曰得中道。
李案二為陰位，又居于內卦之中，女司中饋，故為母象。
九二變正為六二，即是居中得正，故曰得中道。變得中道，即是此爻之義。
九三。幹父之蠱，小有悔，无大咎。象傳說：「幹父之蠱，終无咎也。」
王輔嗣注：「以剛幹事，而无其應，故有悔也。履得其位，以正幹父，雖有小悔，終无大咎矣。」李氏鼎祚案語：「案，爻位俱陽，父之事。」
依李氏《疏》解釋。
王注九是陽剛之爻，故云：「以剛幹事。」三上陰陽相應，但上九亦是陽爻，不是正應，故云「而无其應。」三上皆是陽剛，以剛濟剛，故有悔。互體兌，虞氏《逸象》「兌為小」，故小有悔。以陽爻居陽位，故為「履得其位。」即是得其正位之意。以居正位幹父之事，雖因重剛而有小悔，然而能得其正，故終无大咎。李氏鼎祚案語：「以陽爻居陽位，故為父之事。」
九三陽剛，知見明白，行為果決，是辦事人才。但因過於陽剛，不免小悔。雖小有悔，而居於正，非為私事，而為父事，所以終於无咎。公正而无偏私，是聖教之意。
六四。裕父之蠱，往見吝。
虞仲翔注：「裕，不能爭也。孔子曰，父有爭子，則身不陷于不義。四陰體大過，本末弱。故裕父之蠱。兌為見，變而失正，故往見吝。《象》曰，往未得。是其義也。」
依李氏《疏》解釋。《禮記》〈中庸〉說：「寬裕溫柔，足以有容。」六四以柔爻居柔位，故稱裕。柔裕，故不能爭。《孝經》〈諫諍章〉：「孔子曰，父有爭子，則身不陷于不義。」四本陰柔，又初至四互體，為澤風大過。大過初上皆是陰爻。大過《彖傳》說為「本末弱。」是以不能爭父之過，而僅能裕父之蠱。《雜卦傳》：「兌見。」故此互體兌為見。六四變陽則失正，故「往見吝。」《象傳》說：「往未得。」即是此義。
李氏《疏》案語：「愚案。三以剛居剛，過猛故悔。四以柔居柔，過寬故吝。三變為蒙（九三變為陰爻，內卦成坎而為山水蒙。）无攸利（蒙六三爻辭。）然亦无大咎也。四變為鼎（六四變為陽爻，外卦成離，而為火風鼎。）鼎折足（鼎九四爻辭。）故為往見吝也。唯初與五，以陰居陽，雖不得位，然剛柔相濟，故一則終吉，一則用譽也。」
虞仲翔注：「往失位，折鼎足，故未得。」
李氏《纂疏》：「四變則體鼎，是往失位也。鼎九四曰，鼎折足，覆公餗。故未得也。」
孔氏《正義》據王氏《注》解釋：「裕父之蠱者，體柔當位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也。往見吝者，以其无應，所往之處，見其鄙吝，故往未得也。」
「往未得」，六四不能變。變則失位，有鼎折足之患。
六五。幹父之蠱，用譽。
荀慈明注：「體和應中，承陽有實。用斯幹事，榮譽之道也。」
依李氏《疏》解釋。六是陰爻，此為體和。五是爻位，居三畫卦之中，故為應中。承在上位的九陽，故有實。用此幹事，剛柔相濟，是榮譽之道。
虞仲翔注：「譽，謂二也。二五失位，變而得正，故用譽。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱德矣。」
依李氏《疏》解釋。《繫辭下傳》：「二多譽。」故「譽，謂二也。」九二以陽爻居陰位，六五以陰爻居陽位，所以二五皆失位。九二升五，為九五。六五降二，為六二。變而得正，故用譽。既變，則二上承五。乾為龍德，是為「德。」故曰：「承以德也。」
李氏道平案語：「愚案。荀謂承陽有實，謂五承上也。初承二，五承上，皆以柔濟剛，故初吉，五譽。初難知，故承以意。五得中，故承德。」爻辭用荀注，《象傳》用虞注，二注有異，故此辨之。
惠徵君述：「虞義，五已正，故變二使承五。不承以事，而承以德，亦幹蠱之善者。乾為德，二乾爻，故稱德。經（爻辭）言譽，傳（《象傳》）言德，皆謂變二承五，與二升五同也。」
王輔嗣注：「以柔處中，不任威力也。」孔氏《正義》：「釋幹父用譽之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云承以德也。」
虞注變二承五，王注六五不變，以柔處中，皆是解釋「承以德」之義。承父之事，以及他事，皆須尚德不尚力。德能無窮，力量有限。
上九。不事王侯。高尚其事。
「不事王侯。」
虞仲翔注：「泰，乾為王，坤為事。應在于三，震為侯。坤象不見，故不事王侯。」
依李氏《疏》解釋。泰卦之內有乾坤二卦。乾為君，故為王。《坤文言傳》：「坤，發於事業。」故為事。下應在三，三互體震，為侯。泰初上易位，變為山風蠱，則泰卦坤象不見。故曰「不事王侯。」李《疏》案語：「震為帝，故為王。長子主器，故為侯。王侯皆謂震也。上不與三應，故不事王侯。」
「高尚其事。」
虞仲翔注：「謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故高尚其事。」
依李氏《疏》解釋。六五已變正為陽，上體為巽。《說卦傳》：「巽為高。」上體艮，艮上一陽自泰卦乾來，升在坤上而為艮。故曰高尚其事。
李《疏》案語：「愚案。五爻皆言蠱，上獨言事。蓋用幹用裕，蠱已飭矣。至五用譽，則《彖傳》所云：蠱元亨而天下治也。天下已治，故上獨變蠱言事。陽剛有治事之德，處陰非得位之人，成功者退，故不事王侯之事。上處最高。上與尚通。鄭氏云：君猶高尚其所為之事。謂王侯皆高尚其撥亂反正之事也。」
李《疏》案語引「鄭氏云」，鄭氏即是鄭康成。《禮記》〈表記篇〉引孔子說臣事君之禮，後文引「《易》曰，不事王侯，高尚其事。」鄭氏《注》云：「言臣致仕而去，不復事君也，君猶高尚其所為之事。言尊大其成功也。」
王輔嗣注：「最處事上，而不累於位，不事王侯，高尚其事也。」
孔疏：「最處事上，不復以世事為心，不係累於職位，故不承事王侯。但自尊高慕尚其清虛之事。故云高尚其事也。」
荀慈明注：「年老事終，不當其位，體艮為止，故不事王侯。據上臨下，重陰累實，故志可則。」
依李氏《疏》解釋。孔氏穎達《禮記》〈表記〉注疏說：「上九艮爻，辰在戌，得乾氣，父老之象。」荀注故云年老。《說卦傳》：「艮，東北之卦也，萬物之所終而所成始也。」荀注故云事終。上九以陽爻居陰位，故云不當其位。《序卦傳》：「艮者止也。」故云體艮為止。位不當而艮止，故不事王侯。注云「據上臨下，重陰累實」者，上九據在上位，臨下四五兩陰爻，是謂重陰，二四兩陽爻，是謂累實。合以初六，則體象坎。虞氏《逸象》：「坎為志，為則，為法。」故「志可則也。」
孔氏穎達《疏》：「志可則，釋不事王侯之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。」
程子《易傳》說：「如上九之處事外，不累於世務，不臣事於王侯。蓋進退以道，用捨隨時，非賢者能之乎。其所存之志可為法則也。」
不事王侯，或為致仕之臣，或為隱逸之士，皆是不事。前面自初至五，有父母象，是天倫之義，父母的事情不能不幹。君臣以道義結合，事與不事，皆有其道，亦各有其志。士志於道，志與道合，所以《象傳》說：「志可則也。」
兌下 臨。元亨利貞。至于八月有凶。
「臨。元亨利貞。」
虞仲翔注：「陽息至二，與遯旁通。剛浸而長，乾來交坤。動則成乾，故元亨利貞。」
依李氏《疏》解釋。此是十二月辟卦。初九，是一陽初息，而為復卦。陽息至二，內卦為兌，即成地澤臨卦。地澤臨與天山遯相反，故云與遯旁通。陽剛，自初至二，有漸長之勢，注云：「乾來交坤」，即是以乾息坤之意。陽剛息至三爻，六三變為九三，內卦則成乾，所以卦辭與乾同占，而為「元亨利貞」。
「至于八月有凶。」
虞仲翔注：「與遯旁通。臨消于遯，六月卦也。于周為八月。遯弒君父，故至于八月有凶。荀公以兌為八月。兌于周為十月，言八月，失之甚矣。」
鄭康成注：「臨，大也。陽氣自此浸而長大。陽浸長矣，而有四德，齊功于乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶也。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為无道，故于是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數云。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之。此終而復始，王命然矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注臨與遯旁通。臨由陽氣息成四月乾卦，再自五月陰消為天風姤，消至六月為天山遯。乾由陰消至遯，乾為君為父，內卦艮為子，是為艮子弒父。陰消至三，成為天地否，內卦坤為臣，是為坤臣弒君。是以虞注云：「遯弒君父。」遯在十二月辟卦中是六月卦，即是周家八月，所以卦辭說：「至于八月有凶。」荀公即是荀爽。荀公以兌為八月，《說卦傳》說，兌為正秋。故以兌為八月。但這是夏曆八月，即是周家十月。以十月為八月，所以虞注說：「失之甚矣。」且無「有凶」之義可取。
鄭注「臨，大也。」據《序卦傳》文解釋。陽氣自二漸長，終必息成乾卦，故此臨卦有元亨利貞四德，與乾功相齊，陽氣盛到極處。然而猶如容器，盛滿必溢，此為人之常情，溢則必覆，亦是物之常理。聖人就在這種人情物理上見微知著，所以警戒學者有凶。鄭氏注說：「臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。」這是解釋夏商周三代建辰的月分不同。臨卦是十二月辟卦中的一卦，十二月辟卦依照斗建十二辰排列。十二辰就是子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，一辰一月，合為一年十二月。依北斗星的斗柄所指叫做建，十二辰由子開始，從正北方，往東南西方位，排列一圓圈，排回到北方。斗柄指子，就是建子之月，指丑就是建丑之月，指寅就是建寅之月。古時開國的帝王，必先建立正朔，以為一年開始的正月。就以夏商周三代而言，夏家以建寅為正月，殷商以建丑為正月，周家以建子為正月。臨是夏歷十二月卦，故云建丑而用事。夏家十二月，就是殷家正月。《繫辭下傳》說：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。當文王與紂之事邪。」殷紂王无道，周文王作《易》時，特于殷正用事之卦，著興衰之戒，以見周改殷正之有定數。臨與遯旁通。遯在十二月消息卦中是六月卦，在殷家是七月，在周家是八月。臨卦在斗柄建丑之月，在周家是二月。自周二月用事，由息而消，訖其七月。至周八月，消至二，而遯卦受之。此即由臨卦往上陽息，而為泰、大壯、夬、乾、姤。自姤開始陰消，消至二，便是遯卦。由遯繼續往上消，終于消成坤。然而不久又是一陽始息而為復。如此終而復始，自然之數。周家受天命，而以建子為正，當是取法于此義。所以鄭注說：「王命然也。」
孔氏穎達《正義》：「至于八月有凶者，以物盛必衰，陰長陽退。臨為建丑之月。從建丑至于七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有凶也。以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。」十二月，建丑，臨卦，至七月建申否卦，陰陽消長，相距八個月而已，所以「八月有凶」是聖人警戒之辭。
「臨，剛浸而長。」
虞仲翔注：「剛，謂二也。兌為水澤。自下浸上，故浸而長也。」
李氏《纂疏》：「陽息至二，故剛謂二。兌為澤，坎水半見，故為水澤。澤有浸象。剛自下而上，故曰浸而長也。」兌二三兩爻是坎象半見。
「說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。」
虞仲翔注：「說，兌也。順，坤。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰而應。大亨以正，謂三動成乾天，得正為泰，天地交通，故亨以正，天之道也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》說：「坤，順也。」「兌，說也。」故注云：「說，兌。順，坤。」二以剛居中，故注云：「剛中謂二。」二承以上四個陰爻，二與五陰陽相應，五應二，則與五同為陰類的其他陰爻皆應，故曰「而應」。六三動變為陽，則內卦兌成為乾天，陽得正位，其體即為地天泰。泰《彖傳》說：「天地交而萬物通。」通故為亨，得位故為正，皆因六三變乾成天而為之。故曰：「大亨以正，天之道也。」
「至于八月有凶，消不久也。」
蜀才注：「此本坤卦。剛長而柔消，故大亨利正也。案：臨，十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡歷八月則成否也。否則天地不交，萬物不通，是至于八月有凶，斯之謂也。」
依李氏《疏》解釋。此臨卦本是坤卦，由于陽息坤初而為復，陽息至二則成臨，故云「此本坤卦。」乾陽續息，坤陰續消，是謂「剛長而柔消」，陽息至三，則成泰卦。息至上爻，終成乾卦。所以大亨利正。臨是丑月卦，否是申月卦，自建丑十二月，至建申七月，相去八個月，則成否卦。否《彖傳》說：「天地不交，萬物不通。」在此否塞之時，應當依否《象傳》所說：「君子以儉德避難。」故以「至于八月有凶」當之。
李《疏》案語：「愚案，至于八月遯時，陽剛漸消，其凶甚矣。然天地盈虛，與時消息，則消亦不久，遯漸成臨。故臨言凶，遯言亨也。」
王輔嗣注：「八月陽衰而陰長。小人道長，君子道消也。故曰有凶。」孔氏《正義》：「證有凶之義。以其陽道既消，不可常久，故有凶也。此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽長之卦，每卦皆應八月有凶。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末，皆有凶也。云八月者，何氏云從建子陽生至建未為八月，褚氏云自建寅至建酉為八月。今案此注云，小人道長，君子道消，宜據否卦之時，故以臨卦建丑，而至否卦建申，為八月也。」
「至于八月有凶，消不久也。」先儒注解不一，依蜀氏孔氏之說，自建丑之月臨卦，剛浸而長，至建申之月否卦，小人道長，君子道消，歷時八月。聖人特在臨卦戒言「消不久也。」消息盈虛，固然有數，但其往來遲速，未嘗不可變更。貴乎學者守持君子之道，發揮陽明之德，淑世牖民，當能有濟。
虞仲翔注：「君子，謂二也。震為言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤為思，剛浸長，故教思无窮。容，寬也。二寬以居之，仁以行之。坤為容，為民，故保民无疆矣。」
依李氏《疏》解釋。陽息至二，陽剛而得居下卦之中，所以「君子謂二也。」互體震，有聲，虞氏《逸象》「震為言。」內卦體兌，兌為口，兌《象傳》：「君子以朋友講習。」故注云：「震為言，兌口講習。」此釋「君子以教」之義。「學以聚之，問以辯之。」是乾卦九二《文言傳》文。《尚書》〈洪範〉：「思曰睿。」思屬五行土。坤為土，故為思。乾陽息坤，息至二則成臨，陽剛浸長，息而不已，故「以教思无窮。」《禮記》〈中庸〉：「寬裕溫柔，足以有容也。」所以寬訓為容。「寬以居之，仁以行之。」亦是乾九二《文言傳》文。坤廣為容，眾為民，又坤《彖傳》曰：行地无疆。故「容保民无疆。」臨本是坤卦，臨上體又是坤，故即坤以釋其象。乾陽息坤，至二為臨。臨二即是乾二，所以又引乾二《文言傳》，以明其意。兩卦相須，其義始備。
孔氏穎達《正義》：「澤上有地者，欲見地臨於澤，在上臨下之義。故云澤上有地也。君子以教思无窮者，君子於此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化思念无窮已也，欲使教恆不絕也。容保民无疆者，容謂容受也，保安其民，无有疆境，象地之闊遠，故云无疆也。」
臨有元亨利貞四德，但歷時八月則有凶。孔子特在《彖傳》中戒以消不久，而在《象傳》則又示以臨民之道。臨卦之體，兌澤之上有坤地。地以含弘光大之德，普澤天下之人。其澤人之道，一在教民，一在保民。兌澤有講習之義，是教民所取之象。坤地含弘，是保民所取之象。教民注重「思。」《孟子》〈告子〉篇說：「心之官則思。」〈洪範〉五事第五是思。〈洪範〉解釋：「思作睿。睿作聖。」所以教思之義，是在教民開通心思，講習聖賢之學。保民不僅是保，而且必須有容。容如厚德含弘的坤地，承載萬物，平等含容，周全的保護。教思是開通心靈的教育，不到聖人地位，不能輟學，故曰「教思无窮。」容保則不限於本國人民，而必須容納天下之人，致力保護其平安，以維世界和平，故曰「容保民无疆。」如是教育，如是保民，就是臨民之道，可以改變天下興亡的氣數。
初九。咸臨，貞吉。
虞仲翔注：「咸，感也。得正應四，故貞吉也。」
依李氏《疏》解釋。注「咸，感也。」是咸卦《彖傳》文。王弼又加解釋：「感，應也。」臨卦六爻，惟初與四、二與五，是陰陽正應。應，是由感而應。感應，所以說是咸。初九得正其位，與六四正應。得正，所以是貞。有應，所以是吉。
李氏又加案語：「愚案。初至五，伏咸象。初感四應，二感五應，故初二皆言『咸臨』。三動，上不應，然後成臨，故三不言咸也。」
荀慈明注：「陽始咸升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰志行正。」
依李氏《疏》解釋。初九始感而欲升于四，將以剛下臨三柔。然初陽已得正位而居，故吉。初九變，則內卦變為坎，坎為志。二至四互體震，為行。故曰「志行正也。」
王輔嗣注：「咸，感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而己應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正。以斯臨物，正而獲吉也。」
孔氏《正義》：「四既履得正位，己往與之相應，是己之志意行而歸正也。」
初九以陽爻正居於陽位，上與六四相感，六四亦正，故得陰陽正應。以此行於人事，一切皆歸於正，是以獲吉。
九二。咸臨，吉无不利。
虞仲翔注：「得中多譽，兼有四陰，體復初元吉，故无不利。」
李氏《纂疏》：「在二，為得中。《繫下》曰：二多譽。以得中，故多譽也。上兼四陰，其體象復，復初曰元吉。有應，故吉。得中，故无不利也。」九二在下卦之中，故曰得中。自九二至上六，下互連外體，是地雷復象。
荀慈明注：「陽感至二，當升居五，群陰相承，故无不利也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命也。」
依李氏《疏》解釋。九二與六五為陰陽正應，陽主升，陰主降，故陽感至二，當升居五。九二升至五位，則為九五，群陰相承，故无不利。但今尚在二位，故曰未順命也。
李氏案語：「案，坤為順，旁通遯巽為命。二剛浸長，不順乎遯，故未順命。」地澤臨，旁通為天山遯，遯下互為巽。巽卦《彖傳》：「重巽以申命。」《雜卦傳》：「遯則退也。」臨二陽剛浸長，與遯之退不相順，故曰未順命。
孔氏穎達說：「未順命者，釋无不利之義。未可盡順五命，需斟酌事宜，有從有否，故得无不利也。則君臣上下，獻可替否之義也。」
何氏楷說：「所謂咸臨者，言以感為臨，非進而凌逼之謂。夫以大臨小，則教之惟我，容之惟我。必以感臨之，然後與天道相似。所以然者，蓋陰非吾類，彼未肯順命，非感无以服其心也。」
何氏之說，九二之陽未得群陰順命，與虞氏義同。而以感化人心，使其心服，此義可取。
六三。甘臨，无攸利。既憂之，无咎。
孔氏穎達據王注解釋：「甘臨者，謂甘美諂佞也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，故无攸利也。既憂之无咎者，既，盡也。若能盡憂其危，注云改脩其道。則剛不害正，故无咎也。」
虞仲翔注：「兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰甘臨。失位乘陽，故无攸利。言三失位无應，故憂之。動而成泰，故咎不長也。」
依李氏《疏》解釋。注「兌為口」是《說卦傳》文。注「坤為土」者，《說卦傳》：「坤為地」。《說文》：「坤从土申，土位在申也。」坤居申方从土，故為土。《尚書》〈洪範〉：「土爰稼穡。稼穡作甘。」《說文》：「甘，从口含一。」土下从一，一就是坤地。以兌口上銜坤土，故曰「甘臨」。六三失位，下乘二陽，故无攸利。六三既失位，又與上六无正應，所以「憂之」。董子仲舒《春秋繁露》〈玉英篇〉說：「凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉。」六三既知其位不正，遂息為陽，由地澤臨而成地天泰。三得正，則无咎。臨內卦兌伏巽，《說卦傳》「巽為長。」臨成泰，伏巽毀，所以，咎不長。
孔氏穎達《疏》：「能盡憂其事，改過自脩，其咎則止，不復長久，故无咎也。」
《博雅》既作盡字講。自知有過，徹底憂之，毫不文飾。立即改之以道，其咎自失。故云咎不長久。是知學《易》无過之義。
六四。至臨，无咎。
虞仲翔注：「至，下也。謂下至初應，當位有實，故无咎。」
李氏《纂疏》：「《說文》：至，从一。一，地也。初為地，在下，故云：至，下也。四與初應，故謂：下至初應。初陽為實，而又當位，故云：當位有實。得應，故无咎也。」
荀慈明注：「四與二同功，欲升二至五，己得承順之，故曰：至臨也。陽雖未乘，處位居正，故得无咎，是位當也。」
依李氏《疏》解釋。「四與二同功」，本於《繫辭下傳》文。六四希望九二升至五位，以九五之尊，下臨于四，而六四自己可得順而承受之，故曰：至臨。陽爻九二尚未升為九五，未能下臨乘四，是以注云：陽雖未乘。但以六四陰爻居于陰位，是為處位居正，由于位當，故得无咎。李氏案語：「愚案。經文位當也，李氏本一作當位，實也。《釋文》非之。此本是。」
孔氏穎達《疏》：「釋无咎之義。以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當其處，故无咎也。」
爻位四為諸侯，五為天子。六四以陰爻居陰位，居位正當。其欲九二升為九五，照臨天下，自己得以柔順承事。用心純正，所以无咎。為政无咎，便是善政。政者正也，正則无咎。政事如此，其他一切事，無不如此。
六五。知臨，大君之宜，吉。
知臨的知字，陸氏《經典釋文》：「知音智，注同。又如字。」
王輔嗣注：「處於尊位，履得其中。能納剛以禮，用建其正。不忌剛長，而能任之。委物以能，而不犯焉。則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能。不為而成，不行而至矣。大君之宜，如此而已。故曰：知臨大君之宜吉也。」
孔氏《正義》：「是知為臨之道，大君之所宜以吉也。」
荀慈明注：「五者，帝位。大君，謂二也。宜升，上居五位，吉。故曰：知臨，大君之宜也。二者處中，行升居五。五亦處中。故曰：行中之謂也。」
依李氏《疏》解釋。惠徵君說：「知讀為智。」《禮記》〈中庸〉篇說：「唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。」故曰：「知臨」。五為天子之位，故曰：「帝位」。《乾鑿度》說此爻：「臨者，大也。陽氣在內。中和之感，應于盛位。浸大之化，行于萬民。故言宜處王位，施大化，為大君矣。臣民欲被化之辭也。」又說：「大君者，與上行異也。」鄭康成注：「臨之九二，有中和美異之行，應于五位。故百姓欲其與上為大君。」以上皆言，九二應當升為九五。故知大君是指九二而言。《繫辭上傳》說：「知崇，效天。」乾天為知，故知乾二升五為「知臨」。六三失位，已經變正，地澤臨變為地天泰。泰九二升于五，六五降于二，而為水火既濟，六爻皆正，爻位乃定，成既濟定。故曰：「大君之宜，吉。」九二本處下卦之中，互體震，為行，上升于五，則處上卦之中。故曰：「行中之謂也。」初四皆正，故曰「行正」。二五皆中，故曰「行中」。爻辭「知臨」，《象傳》說為「行中」，即是舜帝「用中」之義。〈中庸〉云：「子曰，舜其大知也與，用其中於民。」
孔氏穎達依王氏注說：「釋大君之宜。所以得宜者，正由六五處中，行此中和之行，致得大君之宜，故言行中之謂也。」
荀注以九二升居于五為大君，王氏孔氏《注》《疏》以六五為大君，兩說不同，以「行中」為行中道則不異。
上六。敦臨，吉无咎。
荀慈明注：「上應于三，欲因三升二，過應于陽，敦厚之意，故曰：敦臨，吉无咎。」
依李氏《疏》解釋。上本來與三相應，但此上六與六三，皆是陰爻，非陰陽正應。九二，陽爻。上欲因三而過其應，以升九二于五，而為九五，故云過應于陽。二升為九五，則外卦成坎，二為六二，六三變正為九三，則內卦成離，而成既濟定。上六希望二升五，成既濟，故云敦厚之意。鄭注〈樂記〉云：「敦，厚也。」坤為厚，故曰敦臨。內望二升，故吉。上六居位得正，故无咎。
王輔嗣注：「處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德。雖在剛長，剛不害厚，故无咎也。」
《九家易》注：「志在升二也。陰以陽為主，故志在內也。」
李氏《纂疏》：「上欲應三升二，二升五，坎為志，故云志在升二也。陽貴陰賤，故陰以陽為主。二陽升五，上得所主，故曰志在內也。」「上欲應三升二」者，二升五，三變正，成既濟，則上六與九三陰陽正應，故云「應三。」
《象傳》以「志在內」解釋爻辭。內卦九二有陽明之德，宜居五位，使其智慧光明得以照臨天下。志是心志，上六正居于柔順之位，一心升舉九二為九五，假使沒有柔順敦厚之道，便不能知九二之賢，亦不能舉而升之，所以《象傳》說：「敦臨之吉，志在內也。」
坤下 觀。盥而不薦，有孚顒若。
鄭康成注：「坤為地為眾，巽為木為風。九五，天子之爻。互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕。地上有木，而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。」
王輔嗣注：「王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦，簡略不足復觀。故觀盥而不薦也。」
馬融注：「盥者，進爵灌地以降神也。此是祭祀盛時。及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。國之大事，在祀與戎。王道可觀，在于祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰，禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以上觀下，見其至盛之禮。萬民敬信，故云有孚顒若。孚，信。顒，敬也。」
案。鬼神害盈，禍淫福善。若人君脩德，至誠感神，則黍稷非馨，明德惟馨。故觀盥而不觀薦。饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。是其義也。
依李氏《纂疏》解釋。
鄭注。「坤為地為眾。巽為木為風。」皆是《說卦傳》文。爻位，依《易緯乾鑿度》說，五位為天子，所以鄭注九五為天子之爻。五與三四為互體艮。「艮為鬼門」依《乾坤鑿度》解釋。《乾坤鑿度》說：「艮為鬼冥門。上聖曰，一陽二陰，物之生於冥昧，氣之起於幽蔽。地形經曰，山者，艮也。地土之餘，積陽成體，石亦通氣，萬靈所止。起於冥門，言鬼其歸也。眾物歸於艮，艮者，止也。止宿諸物，大齊而出，出然後至於吕申，艮靜如冥暗，不顯其路，故曰鬼門。」《說卦傳》說：「艮為宮闕。」故「又為門闕。」觀卦下體坤，為地，上體巽為木，地上有木。又互體艮，為鬼門宮闕，五為天子。所以鄭注說：「天子宗廟之象也。」
王注：此與馬注意同，釋見于下。
馬注。《禮記》〈祭統〉說：「獻之屬莫重于祼。」祼與灌通用，祼音貫，字亦作灌，義取于坤地之觀。《周禮》〈春官〉肆師之職：「鬱人掌祼器。凡祼事沃盥。」《尚書》〈洛誥〉：「王入太室祼。」南朝梁崔靈恩《三禮義宗》說：「祭之日，王袞冕入，尸亦袞冕入，祝在後，侑三。王不迎尸，尸入室，作樂降神，乃灌。」所以馬氏注云：「盥者，進爵灌地以降神也。」這是初灌，其禮完備，所以馬注：「此是祭祀盛時。」據《禮記》〈郊特牲〉說：「既灌然後迎牲。」迎牲而後，即是獻薦，將牲獻薦於神，所以薦在盥後。古時王者的大祭叫做禘。禘禮在春夏舉行，其時諸物正在生長，尚未成熟，獻薦之物不備，所以薦禮獨略。馬注故云：「及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。」馬氏又據《春秋》〈成公〉十三年《左傳》說：「國之大事，唯祀與戎。」祀是祭祀，稱為吉禮，此意是說，王者治定而後制禮，以吉禮為先，故云：「王道可觀，在于祭祀。」禘是王者在宗廟祭祀祖宗的大祭，若王者在明堂配天之禘，灌禮最盛。灌，古文作祼，周家監于夏殷二代，而制周禮。《周禮》〈春官〉〈大宗伯〉：「以肆獻祼享先王。」〈春官〉〈典瑞〉：「祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客。」由此可知，祼事有三節。肆者，實而陳之。祼者，將而行之。獻者，奉而進之。實之以彝，是祼之陳。將之以瓚，是祼之行。獻之以爵，是祼之完成。故曰：「肆祼獻。」祭天無灌，而禘有灌，據《春秋》宣公三年《公羊傳》說明配天之義云：「王者曷為必以其祖配。自內出者，無匹不行。自外至者，無主不止。」自內出者，無匹不行，是指王者在南郊祭天，以祖配天。自外至者，無主不止，是指王者在明堂祭天，以祖配天。明堂之祭，以祖配天帝，異饌，亦異其禮，所以天無灌，而祖有灌。以灌禮降神，是推人道以接天，所謂自外至者，無主不止，意謂必得主人乃止，所以馬注：「祭祀之盛，莫過初盥降神。」馬氏引《論語》〈八佾篇〉孔子「不欲觀」之語，以明「及薦簡略不足觀」之意。《春秋》隱公五年《穀梁傳》說：「常視曰視，非常曰觀。」灌禮即非常，薦則為常禮，所以觀灌而不觀薦。孔子說「吾不欲觀」者，不是不欲觀，而是表明灌禮之特盛。與此經觀盥而不觀薦同義。馬注：「以下觀上，見其至盛之禮，萬民敬信。」就是《彖傳》所說「下觀而化」之義。故曰：「有孚顒若。」《雜卦傳》說：「中孚，信也。」故孚義為信。《詩經》〈大雅卷阿篇〉：「顒顒卬卬。」鄭《箋》：「顒顒然敬順。」故「顒」亦訓為「敬」。
案。此是李氏鼎祚案語。〈謙卦〉《彖傳》曰：「鬼神害盈而福謙。」所以李氏說：「鬼神害盈，禍淫福善。」若是人君脩德，至誠感神，則如《書經》〈君陳〉篇說：「黍稷非馨，明德惟馨。」故觀盥而不觀薦，享其誠信。李氏引既濟九五爻辭：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」以明祭祀之盛，莫盛于脩德。
孔氏穎達《正義》說：「觀者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。觀盥而不薦者，可觀之事莫過宗廟之祭。盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之後，陳薦籩豆之事。故云觀盥而不薦也。有孚顒若者，孚，信也，但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然。故云有孚顒若。」
各注大意，觀卦有王者祭宗廟之象。祭宗廟的要義，是報本，是盡孝道。宗廟祭禮以初盥降神為最盛，王者行此盛禮，可以為民表率，德化於民。是以爻辭說：「有孚顒若。」《彖傳》說：「下觀而化也。」王者祭祖，其報本盡孝的美德，即在初盥降神之際顯示出來。《禮記》〈中庸〉說：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠則明矣。唯天下至誠為能盡其性。」至誠盡性，就是〈中庸〉所說的率性之義。王者祭祖初盥時，即在一念之誠，以盡其性，故能降神化民。爻辭「盥而不薦」之意，即是不觀獻薦諸祭品之事，但觀初盥降神那一念誠心即可。此一念誠心即是性德，人人本有，最為尊貴。
「大觀在上。」
蜀才《注》：「此本乾卦。案，柔心浸長，剛大在上，其德可觀，故曰大觀在上也。」
依李氏《疏》說。消息卦，乾自初爻消起，消至四爻，即是風地觀。所以蜀《注》說：「此本乾卦」。陰柔為小，浸漲至四。陽剛為大，尊而在上。乾為德，故稱「德」。有德則可觀，故曰「大觀在上。」
「順而巽，中正以觀天下。」
虞仲翔《注》：「謂陽息臨二直方大。臨者，大也，在觀上，故稱大觀。順，坤也。中正，謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。」
依李氏《疏》說。消息卦，陽息至二為臨，由臨息至三爻，為地天泰，由泰反否退觀，就是風地觀。所以虞《注》：「息臨二，直方大。」直方大是坤二爻辭，觀內卦是坤，觀二就是坤二。「臨者，大也。」是《序卦傳》文。大，指陽爻。臨卦，二陽在下。今此觀卦，二陽在上，故稱「大觀」。《說卦傳》：「坤，順也。」故知順為坤。爻位五為中，九是陽爻，以陽爻居陽位是為正，故知中正是指五而言。五乾為天，陽為神，故云：「以天神道觀示天下。」《禮記》〈中庸〉說：「不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。」即是「咸服其化。」下文六四爻辭「賓于王」，即是「賓于王庭。」
張氏惠言說：「由臨息泰，反否退觀。觀為消卦。聖人神道設教，特取臨二反五為義，故異其文曰大觀。」
「觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。」
虞仲翔《注》：「觀反臨也。以五陽觀示坤民，故稱觀。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚信謂五。顒顒，君德有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器。艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故觀，盥而不薦。孔子曰，禘自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退。容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故有孚顒若，下觀而化。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。」
張氏惠言說：「觀，消卦。不言消否者，正陽，故取反臨。」
依李氏《疏》說。《雜卦傳》「否泰反其類」為反，即是旁通之義。此處說「觀反臨」，是自下反上，這又是一義。五陽為君，下體坤為民。「以五陽觀示坤民，故稱觀。」《周禮》〈春官〉「鬱人掌祼事，凡祼事沃盥。」故云「盥，沃盥。」《禮記》〈郊特牲〉：「既灌，然後迎牲。」迎牲而後獻薦，是薦在灌後，故云：「薦，羞牲也。」羞，是進獻之義。陽實為孚，故將孚解釋為信。而指為九五。《爾雅》〈釋訓〉：「顒顒卬卬，君之德也。」故云：「君德有威容貌。」「若，順也。」《爾雅》〈釋言〉文。觀內坤，乾五正位。上九之三，外卦成坎。坎為水。《繫辭上傳》說：「形而下者謂之器。」坤是形而下者，故為器。以艮手臨坤器，又有坎水沃之，故為盥之象。《說卦傳》：「坤為牛。」牛為薦牲。上九之三，三上相應，則內卦坤象不見，即無獻薦牲牛之意，故曰「觀盥而不薦。」注引《論語》孔子「不欲觀」之文，以明灌禮盛，薦禮簡，是為觀盥而不觀薦之意。「巽為進退」是《說卦傳》文。「容止可觀，進退可度。」是《孝經》〈聖治〉章文。惠徵君說：「《說文》引《易》曰，地可觀者，莫可觀於木。《漢書》〈五行志〉曰，說曰木東方也。於《易》，地上之木為觀。其於王事，威儀容貌，亦可觀者也。」顏師古《注》：「坤下巽上觀，巽為木，故云地上之木也。」九五有人君之德，有德有位，實貌相應，在他之下的人民畏而愛之，又則而象之，所以虞氏《注》云：「下觀其德而順其化。」上九之三，則五在坎中。坎為孚，故「有孚顒若，下觀而化。」「顒顒卬卬，如珪如璋。」是《詩經》〈大雅〉〈卷阿〉篇裡兩句詩。圭瓚璋瓚皆是祼器，行祼禮時，以勺酌酒行之。此勺名為瓚，珪璋皆是玉，以珪為瓚柄者名為珪瓚，以璋為瓚柄者名為璋瓚。《禮記》〈祭統〉說：君執珪瓚祼尸，次由大宗伯執璋瓚代君夫人行亞祼。《詩》「顒顒卬卬」，顒顒是溫和之意，卬卬是盛大之意。這是祼禮之儀。《周禮》〈春官〉〈鬱人〉，亦有說明。故引之以明君德之義。
「觀天之神道，而四時不忒。」
虞仲翔《注》：「忒，差也。神道，謂五。臨震兌為春秋。三上易位，坎冬離夏。日月象正，故四時不忒。」
依李氏《疏》說。忒，當差字講。虞氏《逸象》：「乾為道，為神。」張編修說：「乾陽之信者為神。」所以虞注謂神道為九五。「四時不忒」者，虞氏以坎離震兌四方正卦解釋。漢儒卦氣說，以四正卦分主春夏秋冬四時，以觀陰陽二氣自微至著的變化。氣候變化，五日為一微，三微為一著。冬至一陽生，時日在北方坎卦。夏至一陰生，時日在南方離卦。春分陽氣盛，時日在東方震。秋分陰氣盛，時日在西方兌。春秋陰陽之氣顯著，所以臨體中的震春兌秋見之于先。冬夏陰陽之微，所以在觀五得正，三上易位，坎冬離夏見之于後。觀卦以三上兩爻易位，則上體為坎月，互體為離日，連互又為水火既濟。爻皆得正，故云：「日月象正。」四時定于日月。日月之象既正，則四時循環不差，是為「四時不忒。」
「聖人神道設教，而天下服矣。」
虞仲翔《注》：「聖人，謂乾。退藏于密，而齊于巽，以神明其德教，坤民順從，而天下服矣。」
依李氏《疏》說。《乾鑿度》以乾九五為聖人，所以虞《注》：「聖人謂乾。」注「退藏于密」是《繫辭上傳》文。「齊于巽」本于《說卦傳》：「齊乎巽。」《繫辭下傳》：「闔戶謂之神。」內卦坤，互體艮，《說卦傳》：「艮為山。」《爾雅》〈釋山〉：「山如堂者密。」內坤戶，互艮山，《說卦傳》：「坤以藏之。」故云：「退藏于密。」上體巽，為絜齊。齊有齊戒之義。聖人以齋戒，以神明其德，故云：「齊于巽。」坤為民為順，故「聖人設教，則坤民順從。」五乾為天，坤為下，故「天下服矣。」
李《疏》案語。神道設教，承盥薦言之，是講祭祀之義。《周禮》〈地官〉〈大司徒〉：「以祀禮教敬，則民不茍。」《禮記》〈祭義〉：「子曰，氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。」又：「因物之精，制為之極。明命鬼神，以為黔首則。百眾以畏，萬民以服。」鄭康成《注》：「合鬼神而祭之，聖人之教致之也。明命，由尊名也。尊極於鬼神，不可復加也。」孔氏穎達《疏》。意為：鬼神，是人所畏敬者。制為鬼神之名，是尊敬至極的名稱，尊極至無以復加。以上皆是講祭祀為神道設教之義。
王輔嗣《注》：「統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，而四時不忒。不見聖人使百姓，而百姓自服也。」
孔氏穎達《疏》：「天既不言而行，不為而成。聖人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云天下服矣。」
《九家易》注：「先王，謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃。枯槁朽腐，獨不從風。謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加。故以省察四方，觀視民俗而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。」
依李氏《疏》說。虞氏《逸象》：「乾為先，為王。」故指「先王」為九五。五為乾天，故注為「應天。」下體坤，故為「順民。」上體巽，為命。故注云：「受命之王也。」巽為風，風有教化之義，來自於天，為天之教，所以觀示萬物。觀反臨，臨二與三兩爻為震。臨震行于觀坤，坤為地。是為「風行地上。」臨震觀巽，皆為草木，故注云：「草木必偃。」如六二與九五相應。但是枯槁朽腐之物，則不從風而偃，如初爻在相應之外。上爻為天，初爻為地。上九陽爻居陰位，初六陰爻居陽位，是「天地氣絕，陰陽所去。」象強梗難化之民，必須施用五刑。坤為方為民，巽命為教，故：「以省察四方，觀視民俗，而設其教也。」乾五下應于二，則是《乾卦文言傳》說乾二為「德博而化。」《乾彖傳》說，乾為大明。四表即是四方，故用《尚書》〈堯典〉經文說：「光被四表。」六四得位，近九五之王，故稱用賓。初六不與六四相應，故為「不賓之民，不從法令。」用刑法輔弼教化，故：「以五刑加之，以齊德教也。」
李氏《疏》案語。大意。《周禮》〈地官〉大司徒之職：「掌建邦之土地之圖」，即「省方」也。「與其人民之數」，即「觀民」也。「以佐王安擾邦國」，（擾亦是安義。）即「設教」也。是知《周禮》以〈地官〉掌邦教，蓋取法于觀之「坤為地」，而巽為「教」。設教有二，有反民之俗以為教者，如《尚書》〈洪範〉說「沈潛剛克，高明柔克。」是也。有因民之俗以為教者，如《禮記》〈王制〉篇說：「脩其教不易其俗，齊其政不異其宜。」是也。《說卦傳》：「巽為進退。」《論語》〈先進〉篇：「求也退，故進之。由也兼人，故退之。」因其民而進退之，斯為善教矣。
孔氏穎達說：「風行地上者，風主號令，行于地上，猶如先王設教，在於民上，故云『風行地上觀』也。『先王以省方觀民設教』者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設於教。非諸侯以下之所為，故云『先王』也。」
《象傳》以上下兩體說明觀卦之義。巽風行于坤地之上，是為觀。以喻有德有位的先王省視四方民俗，觀察天下民心，因心施教，順乎天命，應乎人心。要義在省觀二字。先王如是，後王皆當如是。
初六。童觀。小人无咎，君子吝。
虞仲翔注：「艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人乘君子，故无咎，陽伏陰下，故君子吝矣。」
依李氏《疏》解釋。初應在四，四在互體中是艮，艮是少男。又六畫全體象艮，而初爻則成艮卦之始，故為童。初六，六是陰爻，象小人，初是陽位，象君子。初在下位，故位賤。以陰爻居陽位，此即注所云「以小人乘君子。」所以无咎。以陰爻居陽位，即是陽伏在陰下。所以君子吝。李氏案語：「愚案。艮少男，又為閽寺。童而陰，小人之象也。位應四近五，雖不能觀國之光，猶可近五，故无咎。初，陽位，為陰所據。位雖君子，爻不正，四不應，觀五无由，故君子吝。」
王輔嗣注：「失位處下，最遠朝美，无所鑒見，故曰童觀。處大觀之時而童觀，趣順而已。小人為之，无可咎責。君子為之，鄙吝之道。」
孔穎達《疏》：「童觀者，處于觀時，而最遠朝廷之美觀。是柔弱不能自進，无所鑒見，唯如童稚之子而觀之。為小人无咎君子吝者，為此觀看，趣在順從而已，无所能為。于小人行之，纔得无咎。若君子行之，則鄙吝。」李氏案語：「愚案。童關，為閽寺。雖不能如四觀國之光，猶不失小人近君之道，故曰小人道也。」
在大觀時代，小人童觀，可以无咎。至若君子，應當行君子之道，如果亦為童觀，則是愧為君子。故《象傳》以童觀是小人之道，而非君子之道。
六二。闚觀。利女貞。
虞仲翔注：「臨兌為女。竊觀稱闚。兌女反成巽，巽四五得正，故利女貞。艮為宮室，坤為闔戶。小人而應五，故闚觀女貞利，不淫視也。」
依李氏《疏》說。臨內卦兌，兌為女。《說文》：「闚，閃也。」閃，以頭窺視門中之意。《釋文》：「闚，本亦作窺。」闚，不正之象。虞氏以竊觀解釋其義。竊觀則非正視，故云：「竊觀稱闚。」臨內卦兌為少女，虞以反卦之義解釋，將地澤臨反過來看，便是風地觀。臨內卦兌，反而為觀外卦巽，巽為長女。觀卦巽四五兩爻，陰陽得正，所以為利女貞。三四五互體艮，《說卦傳》：「艮為門闕。」故互體艮為宮室，內卦坤為闔戶，六二是陰爻，故為小人。二應外卦巽五，得其陰陽正應，故「闚觀，利女貞。」《禮記．曲禮篇》說：「毋淫視。」「邪視」曰「淫視」。利女貞，利不淫視也。
侯果注：「得位居中，上應于五，闚觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為闚觀，女正則利，君子則醜也。」
李氏鼎祚案語：「案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門闕。女目近門，闚觀之象也。」
依李氏《疏》解釋。
侯注。六二以陰爻居陰位，是為「得位」，二居內卦之中，是為「居中」。六二上應于九五，僅能窺視朝廷之美，而不能大觀。處在大觀時代，僅為闚觀，這是婦人所為的正道，故女正則利。在君子，亦可醜也。
李案。六二，是離卦的中爻。離為目，故為闚。又《說卦傳》說：「離再索而得女，故謂之中女。」三至五爻互體艮，艮為門闕。六二臨接六三，是女目臨近艮門，故有窺觀之象。
李氏道平案語：「愚案：《太玄》曰『晝以好之，夜以醜之。』坤柔為夜，故言醜。初為閽寺，觀不及遠，小人之道，可醜也。二為離女，婦人之道，觀不及天，亦可醜也。亦，亦初也。」
《象傳》說「亦可醜也」，當如侯注，是指君子而言。二五陰陽正應，藉互艮門闕為闚觀九五之象，是表女子正道于內之義。至若君子，當以內修明德外事明君為職志，如不能宏觀有德有位的九五之君，便是不能明見陽剛中正之大道，僅做闚觀，亦可醜也。「亦」字是語助解。
六三。觀我生進退。
虞仲翔注：「坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也。巽為進退。故觀我生進退。臨震進之五，得正居中，故《象》曰未失道。」
依李氏《疏》解釋。注「坤為我」，是據虞氏《逸象》解釋，張編修謂此「我」即是指六三自我。觀卦反之為臨，臨三為互體震，《說卦傳》震為「反生」，故此注云：「臨震為生。」臨反為觀，則震變為坤，故注云：「生，謂坤生民也。」此六三與後九五同義。九五《象傳》虞氏說：「坤為民，謂三也。」觀卦上體是巽，虞氏以《說卦傳》文注解此巽有進退之義。注：「故觀我生進退」者，此謂五，五觀示坤民進退，臨卦二三五爻皆不正位，三欲五二皆正，上來易己。臨震反為觀，則九二進之五，九以陽爻得正其位，五居上體之中，是謂「得正居中。」三在臨卦與二為震，震為大塗，為道，故《象傳》說：「未失道。」
李《疏》案語：「愚案。坤為廣生，故曰觀我生。三處上下之交，位陽主進，爻陰主退，故可進可退。三進于上則成蹇，故欲進仍退，未失觀道也。」
王輔嗣注：「居下體之極，處二卦之際。近不比尊，遠不童觀。觀風者也。居此時也，可以觀我生進退也。」孔氏《正義》：「觀我生進退者，我生，我身所動出。三居下體之極，是有可進之時，又居上體之下，復有可退之地。」「居在進退之處，可以自觀我之動出也。故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道。故曰觀我生進退也。道，得名生者，道是開通生利萬物，故《繫辭》云，生生之謂易。是道為生也。」
觀我生進退，虞氏解釋，九五觀示坤民進退。王氏以六三自我觀幾進退。他注尚多不同解釋。此處但依虞王二說研究即可，要在《象傳》所說：進退不失其道。
荀慈明注：「我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀于五，四既在前而三退，故未失道也。」
依李氏《疏》解釋。五為此卦之主，六三爻辭與九五相同，所以，我，就謂為五。五巽命，為教化，故注云：「生者，教化生也。」六三是陰爻，應當承受于陽，所以，三欲進觀于九五。但六四近于五，而在三前，三便退而不進。進退皆得其道，所以《象傳》說：「未失道也。」
進退不失其道，是得其中。聖人之言，一體萬用。運用之妙，存乎一心。
六四。觀國之光，利用賓于王。
虞仲翔《注》：「坤為國，臨陽至二，天下文明，反上成觀，進顯天位，故觀國之光。王，謂五陽。陽尊賓坤，坤為用，為臣。四在王庭，賓事于五，故利用賓于王矣。《詩》曰，莫敢不來享，莫敢不來王。是其義也。」
依李氏《疏》解釋。坤為地，土地是立國的要素，所以注說：「坤為國。」臨陽至二，是指臨卦九二，即是乾二。「天下文明」是乾卦九二《文言傳》文。九二反居于上，以成觀卦，體五，則是「進顯天位」，故為「觀國之光。」九五，乾爻，為君。所以注云：「王，謂五陽。」陽尊為主，以坤為賓，所以注云：「陽尊賓坤。」《說卦傳》：「致役乎坤。」致役故為用。坤《文言傳》：「坤，臣道也。」故坤為臣。互體艮，為門庭。四為諸侯位。故四在王庭。四為賓，而以臣的身分，執事于五。故「利用賓于王。」注引：「《詩》曰，莫敢不來享，莫敢不來王。」此是《詩經》〈商頌〉〈殷武〉篇文。〈殷武〉，是祭祀殷高宗的詩篇，虞氏引之，以明用賓之意。
李氏《疏》案語，大意。九五下臨坤國，乾為大明，故為光。大觀在上，而四承之，故曰觀國之光。《儀禮》〈聘禮〉說「歸大禮之日」，有「請觀」之禮。春秋襄公二十九年《左傳》，吳季札聘魯，請觀于周樂。《左傳》昭公二年，晉侯使韓宣子聘魯，觀書于太史氏，皆是「觀國之光」之事。五位是天子，四位是三公，五陽為王為主，四陰為臣為賓。觀義為灌，《周禮》大饗有祼賓之禮，所以《周禮》〈春官〉〈典瑞〉云：「祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客。」四為三公，而稱王賓，則賓于王惟祼禮為盛，所以爻辭說：「利用賓于王。」《左傳》莊公二十二年，周史為陳侯解釋「觀之否」此爻說：「坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天，于土上，山也。有山之材，而照之以天光，於是乎居土上。故曰，觀國之光。利用賓于王。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。故曰，利用賓于王。」觀六四變為九四，即由觀卦變為否卦，是為「觀之否。」周史所解，即是此爻之義。
崔憬《注》：「得位比尊，承于王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。」
依李氏《疏》解釋。六四，是以陰爻居于陰位，是為得位。居近至尊之五，能進賢于五，是為比尊。上承于九五之王者，故其職責在搜國之俊才，以薦舉于王庭。四能進賢，故為尚賓。
李《疏》案語：「案，四觀五光，五尚四賓。故曰尚賓。《周語》祭公謀父曰，甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。韋《注》云，皆所以貢助祭于廟，《孝經》所謂四海之內，各以其職來祭。是助祭尚賓之事也。」
孔氏穎達說：「釋觀國之光義。以居近至尊之道，志意慕尚，為王賓也。」
程伊川《易傳》：「君子懷負才業，志在乎兼善天下。既觀見國之盛德光華，古人所謂非常之遇也。所以志願登進王朝，以行其道。故云觀光之國，尚賓也。尚，謂志尚。其志意願慕賓于王朝也。」
九五是明德之王。六四居三公之位，接近九五之尊，以其柔順之德，臣事于五。而五尚之以賓。君臣道合，是為觀國之光。
九五。觀我生，君子无咎。
虞仲翔《注》：「我，身也。謂我生。生，謂生民。震生象反。坤為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子。在臨二失位，之五得道處中，故君子无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。注：「我，身也。」《爾雅》〈釋詁〉：「身，我也。」我身二字轉注，所以虞氏將我字解釋為身。此身字是指九五，但虞氏《逸象》亦說：「坤為身。」所以此身字亦可指坤而言。虞氏《逸象》亦說：「坤為民。」我身有民，所以爻辭謂「我生」，此「生」字就是「生民」。生民，就是下體坤三，其在臨卦，二與三為震。《說卦傳》：「震為反生。」臨震反之則為觀，所以觀卦九五亦是坤我所之。虞《注》「震生象反，坤為死喪」者，以納甲解釋，坤納乙癸，震納庚。月亮滅于坤乙三十日，是為既死魄，故云：「坤為死喪」。魏伯陽《參同契》說：「三日出為爽，震庚受西方。」此意是說，陰曆初三日，月始生光。故云：「震生象反。」既言坤為死喪，則嫌其非為生民，故爻辭但言「生」，不言「民」。雖只言生，而民自在其中，故云：「生謂生民。」注：「陽為君子」者，指九五而言。九五在反卦臨二為失位，今由臨二反而之五，則成觀五，以陽爻居陽位，又居上卦之中，是為「得道處中」。所以君子无咎。
李《疏》案語：「愚案，乾為大生，故曰觀我生。三與五，位不同，而功同。故陰陽不同，而其辭同。觀，陰消陽，將成剝矣，宜有咎。然得中得位，君子之道也，故无咎。」
何玄子《古周易訂詁》：「觀我生，與六三解雖異，而意則同。我者，九五自我也。我生，謂下四陰。蓋觀本乾卦，四陰皆從乾而生，溯其本也。陰生至四，唯五上二爻乾體猶在，故五以下四陰為我生。上，亦乾體，但以隔五，故據五而言以下四陰為其生。何謂觀我生，傳以觀民解之，即《大象》觀民設教之意。君子觀民以設教，必有中正之德，足為四海之儀刑，然後无咎耳。觀道如是，而僅曰无咎，觀豈易言哉。」
王輔嗣《注》：「觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光于四表。上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，己乃无咎。欲察己道，當觀民也。」此處所引王《注》，與今《十三經注疏》本稍異。
虞仲翔《注》：「坤為民，為三也。坤體成，故觀民也。」
依李氏《疏》解釋。
王《注》。「觀我生」者，是九五自觀其在上之道。九五居于尊位，為眾觀之主。《說卦傳》「巽為宣髮」，坤為文，乾「大明」為光，坤有四方為四表，所以王氏注云：「當宣文化，光于四表。」《尚書》〈君陳〉篇說：「爾惟風，下民惟草。」所以《注》云：「上之化下，猶風之靡草。」「百姓有過，在予一人。」是《尚書》〈泰誓〉文。此意是民之善惡，要看在上位的人。《論語》〈顏淵〉篇：「君子之德風。」故云：「君子風著，己乃无咎。」《尚書》〈咸有一德〉：「萬夫之長，可以觀政。」故云：「欲察己道，當觀民也。」
虞《注》。生，就是生民。下體坤為民。六三曰：「觀我生。」故知民就是六三。陰消陽至三。坤體已成，故云：「觀民」。坤民謂三，不兼初二者，張編修說：「初二有臨伏陽，不得以坤言民。」
李《疏》案語：「愚案，自觀其生，五陽得乎君子之道，下與二應，二體坤，則可以觀示坤民也。觀民之觀，與大觀在上，中正以觀天下，同義。」
九五有中正之道，以觀天下。《象傳》說為「觀民」者，意在人君須以中正之道教化天下之民，又須觀其民風已否歸淳。聖人治天下，不為己，但為民。以消息卦而言，觀不速消為剝，就是因為九五有道觀民而然。
上九。觀其生，君子无咎。
虞仲翔《注》：「應在三，三體臨震，故觀其生。君子，謂三。之三得正，故无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。上九與六三相應，六三在其反卦的臨卦中是互體震。震為生，故「觀其生。」上九失位，之于三位，則得其正，故注云：「君子，謂三。」得正，故无咎。
李《疏》案語：「愚案。觀，惟三、五、上言生。上乘五，觀五也。下應三，觀三也。之三得正，故无咎。三與五同功，故亦曰君子无咎。」
王輔嗣《注》：「觀其生，為人所觀也。最處上極，天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎，故君子德見，乃得无咎。生，猶動出也。」
虞仲翔《注》：「坎，為志為平。上來之三，故志未平矣。」
依李氏《疏》解釋。
王注。觀其生者，此說上九自己在上，而為人所觀。上，處于最極之位，尤其為天下人所共觀者。處于天下所共觀之地，又不得位，其志未為平易，不可不謹慎。所以，君子必須以德脩于上，而現于下，乃得无咎。孔氏《正義》：「生猶動出者，或動或出，是生長之義也。」
虞《注》。坎心為志，坎水為平。上九來之三位，六三則之上位，九五成坎，故志平。若上九當觀其生，而未之三時，則五志猶未平。
觀是消卦，陰消已至四，若消至五，則成剝卦。幸有九五居中得正，觀民設教，以德化民，使天下之民在這箇時代受到聖人教化，人心向善，大觀時運可以延長。而上九雖不當位，但與九五同具陽明聖德，為天下人所觀瞻，故其心志在助九五觀民設教，雖居最高之位，而未以平安自居，所以《象傳》說：「志未平也。」
震下 噬嗑。亨，利用獄。
虞仲翔《注》：「否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故亨也。坎為獄，艮為手，離為明。四不正，而繫于獄。上當之三，蔽四，成豐，折獄致刑。故利用獄。坤為用也。」
李氏鼎祚案語：「案。頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎，體坎為法律，又為刑獄。四在頤中，齧而後亨，故利用獄也。」
依李氏《疏》解釋。
虞《注》。此噬嗑卦，自否卦來。否卦，九五陽剛，至初位，初六陰柔，至五位，這就是剛柔交通，所以爻辭說是「亨。」三四五是互體坎，九四陽陷于兩陰之中。又《九家易》《說卦傳》坎為律，為叢棘，為桎梏，故為獄。二三四互體艮，為手。折獄從手，故取艮手表示折獄之義。折獄貴在廉明，故取離明以示廉明之義。九四陽爻居于陰位，居位不正，陷于坎中，坎為叢棘，即是監獄之象，故云繫于獄。蔽字作斷字講。六三與上九易位，則六三變為九三，以九三斷九四之獄，其體為豐卦。豐《象傳》說：「折獄致刑」，故「利用獄。」豐五上兩陰爻，是半坤象，《說卦傳》：「致役乎坤。」役有使役之義，故以坤為用。
李案。頤卦初上二陽在外，中間四陰在內，外實中虛，象人面頰與口，是為頤象。噬嗑九四不居正位，好像一箇東西橫在口中，即是頤中有物之象。噬嗑《彖傳》說：「頤中有物曰噬嗑。」這箇物就是四九。四在互體坎中，《九家易》說，坎為律，故為法律，又為刑獄。九四在頤中，像有一物間隔在口內，使口不能合。噬嗑的噬字，作齧字講，是以齒齧物之意。齒齧九四，使口能合，合則亨通，故曰齧而後亨。刑法能使物亨通，所以利用獄。
「頤中有物曰噬嗑。」
虞仲翔《注》：「物，謂四，則所噬乾脯也。頤中无物，則口不噬，故先舉頤中有物曰噬嗑也。」
依李氏《疏》解釋。九四居位不正，就像頤中閒隔一物，所以「頤中有物」的物，就是九四。所噬乾脯，是取九四爻辭解釋此處有物之義。頤中无物，則口无所噬。故先舉頤中有物，然後齧而合之，以明噬嗑。李氏引張惠言《解》說：「彖辭未有以卦象者，故釋其義。」意為《彖辭》只舉噬嗑之名，未說卦象，故孔子在《彖傳》中先以頤中有物解釋其義。
「噬嗑而亨。」
崔憬《注》：「物在頤中，隔其上下，因齧而合，乃得其亨焉。以喻人于上下之閒，有亂群者，當用刑去之，故言利用獄。」
李氏《纂疏》：「四在頤中，隔其上下，不通之象也。齧而合之，乃得其通，故亨也。人于上下之閒，有不正而亂群者，則當用刑以去之。去之則亨，故利用獄也。」
「剛柔分，動而明，雷電合而章。」
虞氏《注》：「此本否卦。乾之九五，分降坤初。坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動于下，電照于上，合成天威。故曰雷電合而成章也。」
依李氏《疏》解釋。噬嗑自否卦來。否卦，上體乾，為剛，下體坤，為柔。否九五下降，是分乾體之剛以降坤初。否初六上升，是分坤體之柔以升乾五。所以《彖傳》說：「剛柔分。」剛柔既分，則否下體坤變為震，上體乾變為離，由是全體六爻變為噬嗑。噬嗑下體震為雷為動，上體離為電為明。雷動電照，合成天威。而且，嗑者合也。所以《彖傳》說：「雷電合而章。」
「柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。」
侯果《注》：「坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄。」
依李氏《疏》解釋。初六，陰柔，上升至五，居外卦之中，即是「柔得中而上行。」六居于五，雖是失位，然而，原在坤初，坤為文，升至五位，變為離，離為明。居五得中。以此決斷制裁獄訟之枉直，自然不失情理之正。又，以噬嗑上九與六三易位，則成豐卦，豐卦《象傳》說：「君子以折獄致刑。」所以此處六五雖不當位，而利用獄。
「雷電噬嗑。」
宋衷《注》：「雷動而威，電動而明，二者合，而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫，明而不威，不能伏物。故須雷電竝合，而噬嗑備。」
依李氏《疏》解釋。《國語》〈晉語〉記載，晉大夫司空季子以《周易》占屯豫二卦。其占屯卦，有「車有震，武也。」一語，韋昭《注》：「震，威也。」其占豫卦，有「豫，樂也。居樂，出威之謂也。」之語，所以宋氏引來解釋噬嗑《象傳》云：「雷動而威。」《說卦傳》：「離為電。」鄭康成《注》：「取火明也。久明似日，暫明似電也。」所以宋氏引來此處注云：「電動而明。」《易緯稽覽圖》曰：「雷，有聲名曰雷，有光名曰電。」由是可知，雷與電本來相合，所以注云：「二者合，而其道章。」這也就是《彖傳》的意思。用刑之道，必須威明二者相兼。用刑之道，是講法律之道。行使法律，不明則必濫施刑法，不威則不能伏人。故必二者合用，而後噬嗑之道始告完備。《書經》〈周書‧呂刑〉篇說：「德威惟畏，德明惟明」，即是威明並用之義。
「先王以明罰勑法。」
侯果《注》：「雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之。明罰勑法，以示萬物，欲萬方一心也。」
依李氏《疏》解釋。震為雷，雷能動萬物，故注云：「雷所以動物。」外卦離為明，故注云：「電所以照物。」有雷聲震動，有電光照明，則萬物不能懷邪行惡，所以先王效則雷電的明威，以此明罰勑法。《說文》解釋罰字：「罰，辠之小者，從刀詈。未以刀有所賊，但持刀罵詈則應罰。」《說文》段《注》：「《初學記》云，《元命包》曰，网言為詈，刀守詈為罰。」辠是古文罪字。《說文》的意思，未持刀作賊，只是持刀詈人，沒有構成刑責，則應處罰而已，如罰鍰即可。〈呂刑〉篇說：「五刑不𥳑，正于五罰。」孔安國解釋，𥳑，是簡核。不𥳑，就是經過𥳑核罪犯之後，不合五刑之罪，只屬于五罰之小罪，出金贖罪，即可了結。《周禮》〈地官司徒〉司救：「凡民之有衺惡者，三讓而罰之。」鄭《注》：「罰，謂撻擊之也。」賈公彥《疏》：「凡欲治罰人者，皆先以言語責讓之，乃行治罰。」
李《疏》案語：「愚案。罰從刀者，錢刀也。非持刀罵詈之謂，乃罵詈則以錢刀贖之也。故凡用薄刑者，通謂之罰。如〈地官〉所言是也。〈呂刑〉：蚩尤惟始作亂，延及于平民。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。〈秋官大司寇〉：縣刑象之法于象魏，使萬民觀刑象。〈月令〉孟秋之月：有司脩法制。法，皆謂刑也。明罰勑法，以示萬物者，欲萬方一心，罔干憲典，即刑期無刑之意也。又案：否乾為先為王，故曰先王。刑，貴平。坎水平，故為罰為法。離為明，故明罰。勑，戒也。震言為誡，故勑法。上之三，得正，而折四獄，故明罰勑法也。」
「苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。」《尚書》孔《傳》：「三苗之君，習蚩尤之惡，不用善化民，而制以重刑，惟為五虐之刑，自謂得法。」
《彖傳》取九四頤中，象有一物在口中，使口不能合。必須噬去此物，口始能合，而得亨通。《象傳》取上下兩體離震所起之象，離電照之以明，震雷動之以威，以喻先王明罰勑法，即是明威並濟之義。此處罰字是懲罰之義，法是法律之義。法律廣義，包括自然法則，或者說為天律。人間法律，或有冤獄，或犯法而能逃避者。天律不然，無罪者必無懲罰，有罪者，不論是平民，是王子，皆無所逃於天地之間。此法出於天然平等之理，是真正的如電之明，如雷之威。先王即取此義制法，並實施法治教育，令一切人不敢犯人間之法，進而不敢逆天而行。孔聖人以此法理，引人學習君子之道，其義顯然。
初九。屨校滅趾。无咎。
虞仲翔《注》：「屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校。震沒坎下，故屨校滅趾。初位得正，故无咎。」
干令升《注》：「趾，足也。屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狼之性，以震掩巽，彊暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰屨校滅趾。得位于初，顧震知懼，小懲大戒，以免刑戮，故曰无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞《注》○屨，《釋文》：「紀具反」，讀句音。《釋名》：「屨，拘也。所以拘足也。」虞《注》屨作貫字講。貫是貫穿，引伸為拘義。趾，依《爾雅》〈釋言〉解釋為足。「震為足」引自《說卦傳》文。荀九家《說卦》曰：「坎為桎梏。」所以此注「坎為校。」《說文》：「校，木囚也。」校，就是械。震足沒于坎水之下，即是經云：「屨校滅趾。」內卦震體以初爻為主，故唯以初九象「屨校。」初是陽位，九是陽爻，爻得正位，故无咎。伏羲氏始作八卦，近取諸身，所以此卦初九是趾象，上九是耳象。
干《注》○干氏《注》云：「屨校，貫械也。」即是以械為屨，故曰屨校，漢儒叫做貫械。例如《後漢書》〈李固傳〉說：「渤海王調，貫械上書。」「滅趾」，《釋》文作「滅止。」趾、止，通用，皆作足字講。以械為屨，足沒于械下，故云：「滅趾。」《說卦傳》：「巽，其究為躁卦。」虞氏說，躁即指震而言。九為陽剛之爻，居在震初之位，所以干氏《注》云：「初居剛躁之家。」《漢書》〈翼奉傳〉說：「北方之情，好也。好行貪狼，申子主之。」孟康《漢書注》：「北方水，水生於申，盛於子。水性觸地而行，觸物而潤，多所好故。多好，則貪而無厭。故為貪狼也。」翼奉此說，配合納甲納支解釋，則震初納庚子，子為北方水位，其性如狼，貪而無厭。干氏引來解釋此卦初九之情，所以注云：「體貪狼之性。」注云「以震掩巽」者，噬嗑內卦是巽宮三世卦，巽宮三變，內卦巽變為震，而為噬嗑內卦，故云：「以震掩巽。」震是長男，而性情貪狼，所以注云：「彊暴之男也。」震為足，足有行的意義，震又為反生，虞氏作阪生，注為陵阪，故云：「行侵陵之事。」《說卦傳》：「坎為陷。」虞氏《逸象》：「坎為校。」故云：「以陷屨校之刑。」行陷于罪，故曰：「屨校滅趾。」初九以陽爻居于陽位，是為「得位于初。」初九是震初爻，震卦《象傳》說：「恐懼脩省。」故云：「顧震知懼。」「小懲大戒」是《繫辭下傳》文。震初犯罪，應受懲罰，即以屨校這種器械，拘束其足，使其不得自由行動，這是小懲。震知恐懼，不敢再犯大罪，以免刑戮，這是大戒。所以无咎。
虞仲翔《注》：「否坤小人，以陰消陽。其亡其亡，故五滅坤初，否坤殺不行也。」
干令升《注》：「不敢遂行彊也。」
依李氏《疏》解釋。
虞《注》○《繫辭下傳》說：「小懲而大戒，此小人之福也。」即指此爻而言。噬嗑自否卦來，否卦下體坤為小人。否《彖傳》：「小人道長。」就是指說此爻。否是以陰消陽之卦，既消至三爻，即有由四及五之勢。所以否卦九五爻辭說：「其亡其亡。」這是憂患之辭。如由否消不止，即有坤臣弒君之禍。否五即時應變，自五而下至初。於是由否變為噬嗑，否坤象滅，弒君不行。所以虞氏《注》云：「故五變滅初，否坤殺不行也。」殺讀為弒。
干《注》。震為行，為剛，為躁，是謂行彊。由於互體艮阻止，故「不敢遂行彊也。」
初九因受屨校滅趾之刑，知所戒懼，不敢進行大惡，實由在上位者，及早辯知，施以小懲，故能大戒，是《象傳》所示之要義。
六二。噬膚滅鼻，无咎。
虞仲翔《注》：「噬，食也。艮為膚，為鼻。鼻沒坎水中，隱藏不見。故噬膚滅鼻。乘剛，又得正多譽，故无咎。」
依李氏《疏》解釋。「噬，食也。」引自楊子《方言》文。「艮為膚、為鼻。」引自《九家易》《說卦》文。爻辭噬膚，以及後文昔肉、乾胏、乾肉，皆是肉類。膚，當如鄭康成《注》，是脅革肉。《儀禮》〈少牢饋食禮〉說：「雍人倫膚九，實于一鼎。」鄭康成《注》：「倫，擇也。膚，脅革肉。擇之，取美者。」〈少牢饋食禮〉又說：「膚九而俎亦橫，載革順。」鄭《注》：「列載於俎，令其皮相順。亦者，亦其骨體。」是以此處「噬膚」，即作噬脅革肉講。六二是下互體艮，在上互體坎之下，即是鼻滅于水中之象。《說卦傳》：「坎為隱伏。」所以注云：「隱藏不見。」六二噬艮膚，而艮滅于坎水中，此即爻辭「噬膚滅鼻」的意思。六二乘駕在初九陽剛之上，故曰乘剛。六二以陰爻居于陰位，是謂得正。《繫辭下傳》說：「二多譽。」得正，多譽，故无咎。
李《疏》案語：「愚案。初上皆在頤外，故不言噬。初言趾，上言耳，近取諸身，皆遠于頤者也。至二，則在頤中，故自二至五皆言噬。膚在皮外，柔而易噬。以喻六二柔中，治獄平易之象。但初九剛彊，必須嚴厲，惟施以滅鼻之刑，乃无咎也。初體震為足，故滅趾。滅趾者，刖刑也。二互艮，為鼻，故滅鼻。滅鼻者，劓刑也。」
侯果《注》：「居中履正，用刑者也。二互體艮，艮為鼻，又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛噬必深。噬過其分，故滅鼻也。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。六二，居內卦之中，履得正位，是得用刑之道者。二互體艮，屨《九家易》《說卦》：「艮為鼻。」又據《說卦傳》：「艮為黔喙。」馬融說，黔喙，是肉食之獸。二互體艮，故有「噬膚滅鼻」之象。往下乘初九之剛，所噬必深，噬過其分，所以把鼻子喫掉了。比喻用刑雖然嚴峻，但是「得所疾也」，疾其所當疾。故雖至滅鼻，尚能无咎。
李《疏》案語：「愚案。二乘初剛，施以滅鼻之刑。是柔能制剛者也，故无咎。」
孔氏穎達說：「乘剛者，釋噬膚滅鼻之義。以其乘剛，故用刑深也。」
初九剛彊，六二乘之，故須施用噬膚滅鼻之刑，方能制之。六二陰爻，能夠以柔制剛，在其有居中得正之德，方能以刑服人。
六三。噬昔肉遇毒。小吝。无咎。
虞仲翔《注》：「三在膚裡，故稱肉。離日熯之為昔。坎為毒。故噬昔肉遇毒。毒，謂矢毒也。失位承四，故小吝。與上易位。利用獄，成豐。故无咎也。」
依李氏《疏》解釋。注云：「三在膚裡」者，九四陽剛為骨，六二為膚，六三在四二之間，故云在膚裡，稱之為肉。「噬昔肉」，王注本作「噬腊肉。」腊是昔字的籀文。《經典釋文》說：「腊音昔，馬云晞於陽，而煬於火，曰腊肉。」昔肉的「昔」字，在《說文》裡，是「㫺」字。《說文》：「㫺，乾肉也。从殘肉，日以晞之。」噬嗑上體離，為日，六三噬昔肉，是經過離日熯乾之，而為乾肉。所以虞氏《注》云：「離日熯之，為昔。」《國語》〈周語〉記載，周定王卿士單子，告魯成公說：「厚味食腊毒。」腊毒就是昔毒。昔，肉放久了，便稱為昔。其味濃厚，便為毒。又《國語》〈鄭語〉記載，周史伯對鄭桓公說：「毒之酋腊者，其殺也滋速。」韋昭《注》：「精熟為酋。」所以虞氏此《注》：「故噬昔肉遇毒。」虞《注》又說：「毒，謂矢毒也。」九四爻辭：「得金矢。」六三近四，故以「毒」為「矢毒。」三位不正，是為失位。九四亦不正位，而六三承之，故為「小吝。」三與上九易位，變成豐卦。豐《象傳》：「君子以折獄致刑。」故云：「利用獄。」成豐，利用刑獄，故「无咎。」
孔氏穎達依王《注》解說：「噬腊肉者，腊是堅剛之肉也。毒者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其腊肉，非但難齧，亦更生怨咎。猶噬腊而難入，復遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦无大咎。故曰，噬腊肉遇毒，小吝无咎也。」
荀慈明《注》：「昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰遇毒。為艮所止，所欲不得，故小吝也。所欲不得，則免于罪，故无咎矣。」
李氏《纂疏》：「三近四，故昔肉謂四。三位不正，噬取異家，謂噬四也。取非其有，法當遇罪，故曰遇毒。毒，亦四毒也。互艮以止之，故為艮所止。所欲之昔，終不可得，故小吝也。然所欲不得，則可免于罪，故无咎矣。」
六三食乾肉而遇毒，研究其遇毒的原因，是六三所處的地位不正。以此比喻司法之人，己身不正，則執法不能公正，令人怨恨。此怨就是毒。消毒之道，虞氏以易位，荀氏取艮止，皆可。
九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞吉。
陸績注：「肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服，若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得信其剛直。」
依李氏《疏》解釋。《經典釋文》引馬融云：「有骨謂之胏。」故云：「肉有骨謂之胏。」《說卦傳》：「離為乾卦。」乾讀為干。九四是上體離卦初爻。九為陽，陽為骨，以離日晞乾之，故為乾肉。《說卦傳》：「離為戈兵。」故為兵矢。九四失位，不正，以此用刑，即是由他來聽訟斷獄，亦不能令人服從，猶若食到有骨頭的乾肉。此釋爻辭「噬乾胏」之義。《周禮．秋官》大司寇：「禁民訟，入束矢。禁民獄，入鈞金。」據鄭康成注，矢有直的意義，金有堅實的意義。訟，是因為財物而打官司之意。大司寇先令兩方各繳一束弓矢。一束，約有一百枝。審理之後，誰不直，就將誰的束矢沒入官府。獄，是刑事案件，重於民事財物案件，故須各繳鈞金，審理之後，誰是虛誣不實，就將誰的鈞金沒入官府。陸氏引來以注此爻「金矢」之義，故云：「金矢者，取其剛直。」何氏楷引《太平御覽》載王肅解云：「金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必備其難也。」此解，義亦可通。爻辭「噬乾胏」是艱難之象，「得金矢」是剛直之象。于艱難而得剛直，可謂利艱。然而必須變正，始能獲吉，故云貞吉。
陸績注：「雖獲正吉，未為光大也。」
李氏《纂疏》：「變正則離毀，故未光也。 愚案。四有剛直之才，能斷獄者也。故爻言貞吉。四為上下之隔，能亂群者也。故象言未光。」
王輔嗣注：「金，剛也。矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。」孔氏《正義》：「利艱貞吉者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故象云未光也。」
程子《易傳》：「凡言未光，其道未光大也。戒於利艱貞，蓋所以不足也，不得中正故也。」
來氏《易》注：「未光，即屯九五，夬九五之類。」屯九五，在坎中，《象傳》說：「施未光也。」來氏注：「陽德所施本光大，但陷險中，為陰所掩，故未光。」夬九五《象傳》說：「中未光也。」來注：「中未光者，恐中德近陰，未光明也。」
何氏《古周易訂詁》：「李鼎祚云，互體坎，坎為法律，又為刑獄。或云，一陽居中，囚象。按噬嗑六爻中，兼治罪之人，與被罪之人。取象皆由淺入深，從微至著。以次序觀之，乃得若九四一爻為頤中之物，乃種惡之根株，而得情之最不易者，故惟重此一爻焉。」
九四，象頤中之物，是亂群的人，又是互體坎，能審判罪犯。諸注採取互坎斷獄之義，又以九四有剛直之德，審判刑案，能令人信服，故云利艱貞吉。但互坎以一陽陷于兩陰之中，又因居不正位，雖吉，但未能光大。所以《象傳》說：「未光也。」未光之義，王注「未能光大通理之道。」程子以為「其道未光大，是不得中正之故。」居在此位之人，或為司法，或為行政，或為一切排難解紛者，都要以得其中道為自勉。
六五。噬乾肉。得黃金。貞厲无咎。
虞仲翔注：「陰稱肉。位當離日中烈，故乾肉也。乾，金黃。故得黃金。貞，正。厲，危也。變而得正，故无咎。」
王輔嗣注：「乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承（孔《疏》本承作乘。）剛，以噬于物，物亦不服，故曰噬乾肉也。然處得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰噬乾肉得黃金也。己雖不正，而刑戮得當，故雖厲而无咎也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注。陽爻稱為骨，此六五是陰爻，故稱為肉。五在上卦離位中，故云：「位當離日中烈。」離是乾卦，故稱為乾肉。噬嗑自否來，否卦上體乾，乾為金。位居中，其色黃，故曰得黃金。注云「貞、正」者，六五位不正，變為陽爻，則得正位。厲，危也。變正仍有危險。雖有危險，終因得正而无咎。
王注。離為乾卦，故為乾肉。離卦上下兩爻皆是陽剛，故為堅。黃是中央之色，五在上體是中位，故云黃中。五是陽位，陽為剛，故云：「金，剛也。」六五，以陰處陽，以柔乘剛，以此審判訟獄，人亦不服，故如噬乾肉。以六處五，處得尊位。以柔乘剛，而居于中。既得其中，而又行剛，是能行其戮者也。履位雖然不正，而能行戮，這是以剛取勝。以不正噬物，物雖不服，然而處位得中，而能以剛得勝，所以是噬乾肉而得黃金。此意是說，位雖不當，而用刑得當，故雖貞厲而能无咎。
荀慈明注：「謂陰來正居是，而厲陽也。以陰厲陽，正居其處，而无咎者，以從下升上，不失其中，所言得當。」
依李氏《疏》解釋。此謂初陰來到五位，正居于是，而危厲此陽位。以陰厲陽，正居其處，應該有咎。然而爻辭卻說无咎者，因為由否卦初六與九五易位，而成噬嗑。初六從下升至五位，而為六五，位雖不正，而不失中。因得其中，故言得當。
李《疏》案語：「案。五位不當，變之正，則當也。」
六五居位不正，而得其中。以中道用刑，則能得當而无咎，所以《象傳》說：「得當也。」
上九。何校滅耳。凶。
荀慈明注：「為五所何，故曰何校。據五應三，欲盡滅坎，三體坎為耳。故曰滅耳凶。上以不正，侵欲无已，奪取異家。惡積而不可弇，罪大而不可解。故宜凶矣。」
鄭康成注：「離為槁木，坎為耳。木在耳上，何校滅耳之象也。」
依李氏《疏》解釋。
荀注。何校，《釋文》：「何可反，又音何，本亦作荷，音同。王肅云荷擔。」上九據六五，為六五所荷，故曰「何校」。上九就近據五，又與下卦六三相應，而自己高居其上，意欲將互體坎全部滅掉，此即注云「欲盡滅坎」之意。三是互體坎，《說卦傳》「坎為耳」。所以爻辭說「滅耳凶」。上九居位不正，又往下侵奪，而不知止，因而「奪取異家」。注說「奪取異家」之意，即指應三據五而言。注云：「惡積而不可弇，罪大而不可解。」是《繫辭下傳》解說此爻之文。弇音奄，孔《疏》本作揜，閩本等作掩。處罰之極，積惡不改，所以宜凶。
李《疏》案語。「案。《繫下》虞注此爻云：『陰息姤至遯，子弒其父，故惡積而不可弇。陰息遯成否，以臣弒君，故罪大而不可解。』尋此卦初爻，義取小懲大戒。上爻義取惡積罪大者，此本否上，否終則傾，宜下反于初，成益，則先否後喜，今上不下反，坤弒遂行。五降于初以救之，故初无咎，而上凶也。又案：滅耳，刵刑也。惡積罪大，當服大辟之刑。以三有正應，故從末減而予以滅耳之罰。初二罪薄罰重，以无正應也。」否「上宜下反于初成益」者，否上九降下至初位，而為初九，初六升至四位，而為六四，則由天地否而成風雷益。此為「損上益下民說无疆」之義。說見益卦《彖傳》注。若依朱子說，則是「損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰。」也就是由否卦初四兩爻易位而成益。說見朱子《周易本義》。
鄭注。噬嗑，上體離，互體坎。《說卦傳》：「離，其於木也，為科上槁。」「坎為耳。」虞氏《逸象》：「坎為校。（注，桎梏之類。）」所以鄭氏注說：「離為槁木。坎為耳。」就上體與互體說，離木在坎耳之上。坎又為校，此校是刑具，是坎所負荷。是「何校滅耳」之象。
《九家易》注：「當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之，故曰聰不明也。」
依李氏《疏》解釋。離為目，目的功能是視，視為明。坎為耳，耳的功能是聽，聽為聰。上九自居坎離之上，當依據坎離二象以為聰明。然而九四互坎既不正位，上九又欲滅坎，互坎既滅，而上體離象亦被毀滅，是為「聰不明」。《釋文》引馬云：「聰不明，耳無所聞。」又引鄭云：「目不明，耳不聰。」
王輔嗣注：「聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。」
來矣鮮注：「聰者聞也，聽也。上九未變，離明在上，坎耳在下，故聽之明。今上九既變，則不成離明矣，所以聽之不明也。」
聰不明，如鄭康成說：「目不明，耳不聰。」耳目不聰明，不知作惡犯罪的後果，以致惡積不可掩，罪大不可解，終於何校滅耳。趨吉避凶，即在知因識果，而避凶之道，尤須畏因。所以《象傳》說：「何校滅耳，聰不明也。」
離下 賁。亨。小利有攸往。
虞仲翔《注》：「泰上之乾二，乾二之坤上。柔來文剛，陰陽交，故亨也。小謂五，五失正，動得位體離，以剛文柔，故小利有攸往。」
鄭康成《注》：「賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上。天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道，飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故亨也。卦互體坎艮，艮止于上，坎險于下，夾震在中。故不利大行，小有所之則可矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞《注》。此卦六爻，三陰爻，三陽爻，依虞氏卦變之例，是由泰卦變來。泰卦外坤內乾，泰坤上爻來之乾二，乾二往之坤上，即由天地泰變為山火賁。《序卦傳》：「賁者飾也。」《釋文》引鄭《注》說，賁有文飾之義。賁的內卦離，虞氏就解釋為文。泰卦上六自外卦來至內卦乾二，乾變為離，乾二則由內往至外卦坤上。上六是陰柔之爻，乾二是陽剛之爻。所以，虞《注》：「柔來文剛，陰陽交，故亨也。」此意是上六之柔來文飾九二之剛，而成賁卦，由此陰陽相交，故為亨通。爻辭「小利有攸往」，虞《注》「小」為六五。因為六五以陰爻居於陽位，是為失正，必須變動。變為九五，便得正位，又使互體成離。六五變動為九五，也就是使潛伏的陽剛出來，文飾陰柔。如此陰動剛出，是為「小利有攸往」之義。
鄭《注》。鄭依《序卦傳》解釋，賁為文飾。《說卦傳》：「離為日，艮為小石。」所以鄭氏以此卦下體離日為天文，上體艮石為地文。賁自泰來，泰卦乾在下，賁離亦在下，故云：「天文在下。」泰卦坤在上，賁艮亦在上，故云：「地文在上。」天地二文上下相飾而成賁。猶如人君，以剛柔交濟，仁義並行，由此剛柔仁義之道，飾成其人君之德。卦象剛柔相雜，即喻仁義相合。剛柔雜，則陰陽通。仁義合，則嘉會之禮通于其間，是卦辭亨通之義。卦體艮，互體有坎，艮止在上，坎險又互艮以止于下。九三又是互體震，來於其中。《說卦傳》：「震為大塗。」震有行意，艮以止之，故不利大行。艮為小，故「小有所之則可矣。」
「賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。」
荀慈明《注》：「此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中。文飾剛道，交于中和，故亨也。分乾之二，居坤之上。上飾柔道，兼據二陰，故小利有攸往矣。」
依李氏《疏》解釋。此賁卦自泰卦來，所以注云：「此本泰卦。」注：「陰從上來，居乾之中。」是說上六以其陰柔，來居於二，文飾九二之剛。泰坤上六，降居乾二，坤柔乾剛，上六文飾雖屬陰柔，來居乾二，乾的體質是剛，是即「文飾剛道。」六居於二，既得其中，又得正位，所以注云：「交于中和。」交是乾坤相交，就是泰坤上六與下體乾二交，由地天泰而成山火賁，故曰賁亨。注說：「分乾之二，居坤之上。」分的意思，惠徵君說：「分者，剛柔分也。分乾之九二，居坤之上，上飾坤柔之道。」此意就是以九二之剛，往上文飾上六之柔，九二文飾雖屬陽剛，而上坤的體質是柔，而且，以九居於上位，則非中正，這些都是无利可言。雖然无利，但有小利。這是上九兼據五四兩陰爻，陰為小，是故「小利有攸往。」
「天文也。」
虞仲翔《注》：「謂五利變之正，成巽體離，艮為星，離日坎月，巽為高，五天位，離為文明，日月星辰高麗于上，故稱天之文也。」
依李氏《疏》解釋。六五失位，應當變為陽爻，始得正位，正位始為利。故注云「五利變之正。」六五變為九五之後，上體艮即變為巽，又有互體離，故注云：「成巽體離。」此卦上體艮，虞氏《逸象》：「艮為星，為斗。」《說卦傳》：「艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。」艮為星斗，主建四時十二月的時序，名為斗建。例如斗柄左旋移動，柄指十二辰的建寅之月，就是夏曆正月，指建卯之月，就是夏曆二月。以至指建亥之月，就是夏曆十二月。所以虞氏此處說：「艮為星。」又《春秋》〈僖公〉十六年《左傳》：「隕石于宋五，隕星也。」《說卦傳》：「艮為小石。」故為星。互體離坎，是故虞《注》：「離日坎月。」注：「巽為高。」是《說卦傳》文。六五以陰爻居天子之位，其位有天德，所以注云：「五天位。」下文：「文明以正。」故注云：「離為文明。」《禮記》〈中庸〉說：「日月星辰繫焉。」所以虞氏此《注》：「日月星辰高麗于上，故稱天之文也。」天之文，就是《繫辭上傳》說的「在天成象」之義。
「文明以止，人文也。」
虞仲翔《注》：「人，謂三。乾，為人。文明，離。止，艮也。震動，離明。五變據四，二五分則止文三，故以三為人文也。」
依李氏《疏》解釋。一卦六爻之位，含天地人三才之道，三為三才中的人道，屬人道之位，所以虞《注》：「人，謂三。」賁自泰卦變來，泰卦下體乾有人象，得乾陽而生，所以虞《注》：「乾為人。」《說卦傳》：「坤為文。」虞氏《逸象》：「離為明。」賁下體離，離日為明，離的中爻就是坤二，所以虞氏以離為文明。《說卦傳》：「艮，止也。」故虞《注》云：「止，艮也。」《序卦傳》：「震者動也。」互體震為動。所以虞《注》：「震動離明。」六五既變為陽，而為九五，則據六四而成互體離。由此上下兩離交集于三。三應上，為艮止。二五分三之文，則皆止于三。故以三為人文也。
李氏案語：「愚案。〈堯典〉：欽明文思安安。即文明以止之義也。」
「觀乎天文，以察時變。」
虞仲翔《注》：「日月星辰為天文也。泰，震春兌秋。賁，坎冬離夏。巽為進退。日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故以察時變矣。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「離為目。」賁下體離目，故為觀。日月星辰為天文，前已解釋。時，是春夏秋冬四時。泰卦互體有震兌，賁卦下體離，互體坎。《說卦傳》後天八卦方位，震，東方卦，為春。兌，西方卦，為秋。離，南方卦，為夏。坎，北方卦，為冬。賁六五變為陽爻，上體為巽，虞氏引《說卦傳》解釋，巽為進退。注說「日月星辰，進退盈縮」者，惠徵君引《漢書》〈天文志〉說：「陽用事則進，陰用事則退。蚤出為盈，晚出為縮也。」虞《注》以「日月星辰進退盈縮」謂為「朓側朏」也。「朓側朏」，據《說文》解釋：「晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之縮朒。」《尚書》〈大傳〉：「謂之側匿。」「側」即是「朒」。「朏」字之義，據《尚書》〈召誥篇〉孔《傳》：「月三日明生之名也。」日月星辰運行，有遲有疾，就是「時變」之義。虞《注》：「曆象在天成變。」「曆」作數字講，「象」作法字講。《周禮》〈冬官〉〈考工記〉，亦說天時有生殺變化。故說「曆象在天成變。」即是觀察時變之義。
「觀乎人文，以化成天下。」
虞仲翔《注》：「泰乾為人。五上動，體既濟。賁離象重明麗正，故以化成天下也。」
干令升《注》：「四時之變，縣乎日月。聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。」
依李氏《疏》解釋。
虞《注》。賁自泰來，泰卦下體是乾，所以注說：「泰乾為人。」賁五上兩爻皆不正，變正，則由賁變為水火既濟，所以注說：「五上動，體既濟。」賁九三有兩離象，離《彖傳》說：「重明以麗乎正，乃化成天下。」賁離以及九三互離，此兩離為重明。體既濟，六爻皆正，為麗正。泰坤上來化乾二，而成賁卦，是為坤化成物。乾為天，坤為下。故觀乎人文以化成天下。
干《注》。《繫辭下傳》說：「日月相推而明生焉。寒暑相推而歲成焉。」所以注云：「四時之變，縣乎日月。」縣是懸的本字，作繫字講。讀懸音。《論語》〈泰伯〉篇，孔子讚歎堯帝說：「巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。」所以干氏《注》云：「聖人之化，成乎文章。」干《注》：「觀日月而要其會通。」就是《尚書》〈堯典〉所說：「朞三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。」干《注》：「觀人文而化成天下。」就是〈堯典〉所說：「欽明文思。光被四表，格于上下。」
「山下有火，賁。」
王廙《注》：「山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如彫飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。」
李氏《纂疏》：「此以山之峭嶮為彫飾，火之照耀為文章，故取象于賁。愚謂山火象賁者，惡其文之著也。火在內而无物以揜之，則的然日亡。火在中而有山以止之，則闇然日章。賁象山下有火者，即衣錦絅衣之謂也。故《雜卦傳》曰：賁无色也。」「的然日亡」諸句，引自《禮記》〈中庸〉：「詩曰，衣錦尚絅。惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章。小人之道，的然而日亡。」「衣錦尚絅」這句詩，是〈中庸〉引自《詩經》〈衛風〉〈碩人〉篇。此詩是讚美衛莊公夫人莊姜，原文是「衣錦褧衣」，褧絅皆讀迥音，皆是襌衣，即是單薄之衣，穿在錦色衣服之外，以免錦色外露。〈中庸〉孔《疏》：「記人欲明君子謙退，惡其文之彰著，故引詩以結之。故君子之道闇然而日章者。章，明也。言君子以其道德深遠謙退，初視未見，故曰闇然。其後明著，故曰日章明也。小人之道的然而日亡者。若小人好自矜大，故初視時，的然以其才藝淺近，後無所取，故曰日益亡。」
「君子以明庶政，无敢折獄。」
虞仲翔《注》：「君子謂乾，離為明，坤為庶政，故明庶政。坎為獄，三在獄得正，故无敢折獄。噬嗑四不正，故利用獄也。」
依李氏《疏》以及惠氏述解釋。「君子謂乾」，是指泰卦乾，亦即九三。坤亦是指泰卦坤。《說卦傳》：「坤為眾。」故為庶。虞氏《逸象》：「坤為事為業。」故為政。泰卦坤上之乾二，乾二之坤上，而成賁卦。賁下體為離，離，《說卦傳》為日，故為明，是故以明庶政。坎為獄，其義已在噬嗑解說。賁九三在互體中，故云在獄。九居三，以陽爻居陽位，是為得正。既得正位，故无敢來折三獄。這與噬嗑不同。噬嗑九四，其位不正，故其上九來居三位，六三往居上位，而成豐折四，即是以九三折斷九四之獄，故噬嗑云利用獄。
李《疏》案語：「愚案。動无不明，雷電之象也。故噬嗑利用獄。明而忽止，山火之象也。故賁无敢折獄。」
王輔嗣《注》：「處賁之時，止物以文明，不可以威刑。故君子以明庶政，而无敢折獄。」
孔氏《正義》：「山下有火賁者，欲見火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內含文明，以照庶政，故云山下有火賁者。以明庶政者，用此文章明達，以治理庶政也。无敢折獄者，勿得直用果敢折斷訟獄。」
山下有火，是取艮離兩體，以為賁象。山與火皆是自然現象，含義甚多。就人事而言，便象君子，內具離火之明，外現如山之儀。施於政事，則用文治，不用刑治。故云：君子以明庶政，无敢折獄。虞氏以九三在獄得正，解釋在賁卦時代，無需折獄。王氏以艮山止於離火之上，以釋用文不用刑。辭異而義同。惟艮止的止字，應作止於至善的意思講。如此可見聖人治國安民之道，止於以德不以刑。
初九。賁其趾，舍車而徒。
「賁其趾。」
虞仲翔注：「應在震，震為足，故賁其趾也。」
依李氏《疏》說。陽剛為質，陰柔為文。賁的意義，即是以柔飾剛。賁初九與六四相應，六四互體震，震為足。六四以陰柔來文飾初剛，故曰「賁其趾。」
「舍車而徒。」
虞仲翔注：「應在艮，艮為舍，坎為車。徒，步行也。位在下，故舍車而徒。」
依李氏《疏》說。六四在艮體，所以初九又應在艮。虞注：「艮為舍」者，舍是捨棄的意思。《說卦傳》：「艮為手。」《序卦傳》：「艮為止。」以手止之，故為舍。六四又下屬互體坎，《說卦傳》：「坎于輿為多眚。」故云：「坎為車。」依《說文》解釋，徒，是徒步。六四互震為足，震與初九同體，所以初九接受震來文飾，是自用其足。若就互體坎而言，坎與上則是異體，故舍棄坎車而徒行。古時大夫乘車，初爻為元士，其位在下，不得乘車，所以舍車而徒行。〈中庸〉說：「君子素其位而行，不願乎其外。」可釋此處「舍車而徒」之義。
王輔嗣注：「在賁之始，以剛處下。居於无位，棄於不義。安夫徒步，以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。」
崔憬注：「剛柔相交，以成飾義者也。今近四，棄于二比，故曰舍車。車，士大夫所乘，謂二也。四乘于剛，艮止其應，初全其義，故曰而徒。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰賁其趾。趾，謂初也。」
王肅注：「在下，故曰趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。」
依李氏《疏》解釋。
崔注○泰卦上六來之乾二，乾二往之坤上。上柔來文二剛，而成賁卦。賁是文飾之義。所以崔注：「剛柔交，以成飾義者也。」崔注「今近四」者，是應四的意思。初九與六二相比，今與六四相應，則棄于二比。二為互體坎，坎為車，棄二就是舍棄坎車，故曰「舍車。」車是士大夫所乘，即指二坎而言。六四乘陽剛九三，上體艮為止，止與初九相應。四乘剛，故不應初。初守其義，而不求應于四，故曰「而徒。」徒步而行，是塵賤之事。初九既不與二比，又不與四應，即是自飾其行，而賁其趾。注說「趾，謂初。」者，初爻為趾，如王注「在下稱趾」之義。
王注○《繫辭下傳》：「近取諸身。」故在下稱趾。既舍其車，又飾其趾，故有徒步之象。
李氏《疏》案語：「案。禮唯大夫不徒行。初為士，故義弗乘。《尚書大傳》：『古之命民，能敬長憐孤，取舍好讓，舉事力者，命于其君。得命然後得乘飾車駢馬。士未有命，不得乘。乘有罰。』若然，則命士亦得乘之，今士未有命，故云義弗乘也。」
孔氏穎達《正義》：「在賁之始，以剛處下。居於无位之地，乃棄於不義之車，而從有義之徒步。故云舍車而徒。以其志行高絜，不苟就輿乘。是以義不肯乘，故《象》云義弗乘也。」
各注解釋舍車而徒，大同小異，即是捨棄乘車，徒步而行。初九有陽明之德，但居下位，論禮，不得乘車，乘則不合於義。有德之人，茍非應得，一介不取，所以捨車而徒行，是為守義而然。君子守義，而不言利，所以《象傳》說：「義弗乘也。」
六二。賁其須。
侯果注：「自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。」
李氏《纂疏》：「自三至上，體有頤象。頤下，其象為須。須者，陰血所生而體柔。六為柔爻，二為陰位，又居頤下，故稱須。上附于剛，剛柔相賁，故賁其須。」須，是鬚的本字。《說文》：「須，面毛也。」
侯果注：「二无其應，三亦无應。若能上承于三，與之同德，雖俱无應，可相與而興起也。」
李氏《纂疏》：「二三俱无正應，但能同德，則二與三竝興，五上易位，皆得其應矣。須不動，必待頤而動。故曰與上興也。」生在頤下之須，俗稱鬍子，不能自動，只能隨頤之動。六二在互體頤卦之下，陰柔不能自動，唯有往上附于九三陽剛之爻，剛柔相賁，則六二可與九三同時興起，猶如人的鬍子隨頤而動。
李《疏》案語：「案。坎乾合而為需。二居互坎之下，變成乾，有震象焉。需者，須也。故曰賁其須。須，待也。初與四相應而賁。二與五无應。待五之正，二則賁之。歸妹六三：歸妹以須。虞彼注云：須，需也。彼待四，此待五也。上謂五。互震起為興。故曰與上興也。」
王輔嗣注：「得其位而无應，三亦无應，俱无應而比焉，近而相得者也。須之為物，上附者也。循其所履，以附於上。故曰賁其須也。」
孔氏《正義》：「賁其須者，須是上須（毛本須作附）於面。六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同為興起。故象云，與上興也。」
「與上興也」，上，指九三而言。九三有陽剛之德。六二陰柔，自知不能獨立成事，必依九三，與其同心同德，方能興辦有德的事業。故云與上興也。
九三。賁如濡如，永貞吉。
虞氏注：「有離之文以自飾，故曰賁如也。有坎之水以自潤，故曰濡如也。體剛履正，故永貞吉。與二同德，故終莫之陵也。」
依李《疏》解釋。賁卦內體是離，離為日，有天文之象，所以虞氏注：「有離之文以自飾。」以此解釋「賁如。」二至四爻是互體坎，坎為水。所以注云：「有坎之水以自潤。」此釋「濡如」。《毛詩．小雅．皇皇者華》篇：「六轡如濡。」鄭箋：「如濡，言鮮澤也。」亦是解釋如濡為光美而沃澤。九三這一爻，九為陽剛之爻，所以注云：「體剛。」三是陽爻居於陽位，所以注云：「履正。」體剛，所以為「永」。履正，所以為「貞」。永貞，所以是「吉」。九三與六二，皆得正位，故云：「同德」。但九三與上九，六二與六五，皆是敵應，而非正應。六二乘初九，六四乘九三，有侵陵之嫌，但九三與六二兩爻皆能長守其正，以待上九與六五易位，則能終獲正應。上爻之位為終，故云：「終莫之陵也。」
王輔嗣注：「處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰賁如濡如也。永保其貞，物莫之陵，故曰永貞吉也。」
孔氏《正義》：「賁如濡如者。賁如，華飾之貌。濡如，潤澤之理。居得其位，與二相比。和合文飾，而有潤澤。故曰賁如濡如。其美如此，長保貞吉，物莫之陵。故《象》云，永貞之吉，終莫之陵也。」
九三與上九，是敵應，而非陰陽正應。而且上體艮，是高山之象，有陵九三之疑。但九三有陽剛之德，自得正位，與六二相比，有離文，有坎潤，文質彬彬，保持不失，無論自行化他，皆可轉高山阻止之象，而為高山仰止之象。所以《象傳》說終莫之陵也。
六四。賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
王輔嗣注：「有應在初，三為寇難。二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難。故或飾或素，內懷疑懼。鮮絜其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終无尤也。」
陸績注：「震為馬，為白，故曰白馬翰如。」
李氏鼎祚案語：「案。皤，亦白素之貌也。」
依李氏《疏》解釋。
王注○六四與初九相應，故注云：「有應在初。」六四乘在陽剛九三之上，故隔閡于三為己寇難。四與初，雖然二志相感，但因有所隔閡，而不獲通亨。六四在上體艮，艮為止，故欲靜止以待之，則疑初是否來應己，而失初之應，因而不欲靜止。互震為動，故欲進以應初，則懼九三從中作難，因而不欲進應。由艮震兩象顯示六四陷于進退兩難之境，故或以文飾，而為賁如，或以白素無飾，而為皤如。可見六四是內懷疑懼而无定。只將其互震之馬，治得潔白如翰，以此待之而已。六四所履之位雖正，但未敢果決其志以遽進。因為九三之剛強，難以冒犯，故未與初九相應。惟因寇難在九三，而不以初九為寇，乃可以為婚媾，所以終于无尤。
陸注○《說卦傳》：「震于馬為馵足。為的顙。」故注：「震為馬。」《爾雅．釋畜》：「左白馵」，又「膝上皆白惟馵」。虞注的顙云：「的，白。顙，額也。」《詩經．秦風．車鄰》篇：「有馬白顛。」是以震為白。「白馬翰如」蓋取意于互體震。《禮記．檀弓》曰：「殷人尚白。戎事乘翰。」鄭玄注：「翰，白色馬也。」所以，「翰如」亦是指白色而言。
李案。《說文》：「皤，老人白也。」故云：「皤，亦白素之貌也。」六四變，互體坎為巽，巽為白，故為「皤如」。
李氏道平案語：「愚案。三為離之極，四為艮之始。離主明，而艮主止者也。三曰賁如濡如。溺于文矣。四曰賁如皤如。反于質矣。六爻之中，唯初與四為正應。四既反質，初不尚文，故亦白馬翰如而來也。何以知乘馬為初也，鄭箴膏肓云：天子以至大夫，皆有留車反馬之禮。是乘馬者陽也。初白馬翰如，將以陽求陰而為婚媾也。乃四乘三陽，閡乎其閒，互坎為盜，疑為寇矣。故曰匪寇婚媾。」
李氏鼎祚案：「案。坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾。應初遠陽，故曰當位疑也。」
崔憬注：「以其守正待應，故終无尤也。」
依李氏《疏》解釋。
案○六四為互體坎，「坎為盜。」引自《說卦傳》。又坎心為疑，故「疑」。以六居四，即是以陰爻居陰位，是為「當位」。六四以陰下乘九三之陽剛，是為悖禮之人，難于文飾，因此，捨乘三陽，不需文飾，而遠應初九之陽。故曰當位疑。疑者，是說疑四為寇，不可飾賁。
崔注○六四當位，而待應初陽，故无尤。尤，是過。四本泰卦坤，《坤文言傳》：「地道無成而代有終。」故曰：「終无尤也。」
孔氏穎達《疏》：「六四當位疑者，以其當位，得與初為應。但礙於三，故遲疑也。若不當位，則與初非應，何須欲往而致遲疑也。匪寇婚媾終无尤者，釋匪寇婚媾之義。若待匪有寇難，乃為婚媾，則終无尤過。若犯寇難，而為婚媾，則終有尤也。」
六四與初九陰陽正應，但互坎九三阻隔其中，疑為寇難。四不乘三，守正待時，以應初九，終于无尤。此以婚媾比喻一切人事。世事變化無常，只要守正不移，自能不為物轉，而能轉物。
六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。
虞仲翔《注》：「艮為山。五半山，故稱丘。木果曰園，故賁于丘園也。六五失正，動之成巽。巽為帛，為繩，艮手持，故束帛。以艮斷巽，故戔戔。失位无應，故吝。變而得正，故終吉矣。」
依李氏《纂疏》解釋。《說卦傳》：「艮為山。」六五在艮山之半，故稱丘。楊子《法言》〈學行篇〉：「丘陵學山，而不至于山。」所以山半為丘。《說卦傳》艮有木象果象。《周禮》〈天官大宰〉：「園圃毓草木。」所以虞注：「木果曰園。故賁于丘園也。」賁于丘園，是說六五賁于艮中。六五以陰爻居陽位，其位失正，動而成陽，其上體則為巽。《說卦傳》：「巽為白。」虞氏《逸象》：「巽為帛。」帛字從白從巾，故說：「巽為帛。」《說卦傳》：「巽為繩直。」故注云：「巽為繩。」《說卦傳》：「艮為手。」所以此處虞注：「艮手。」以艮手持巽繩，以束巽帛，故為「束帛。」注說：「以艮斷巽，故戔戔」。戔戔，子夏《傳》作「殘殘。」《說文》：「戔，賊也。」《廣韻》：「傷也。」戔，財干切，通作殘。以艮手斷巽帛，故稱戔戔。即是剪裁分裂製為衣服之意。六五失位，與六二不相應，故為吝。變為九五，則得正位，與六二陰陽相應，故得終吉。
李《疏》案語。述其大意。五與下體二相應，爻辭「賁于」是賁二。二是互體坎，《說卦傳》：「坎為隱伏。」是隱士之象。二自泰卦上爻來，泰卦上體是坤，坤為土。《說文》：「丘，土之高也。一曰，四方高。中央下，為丘。」六二以一陰居兩陽之閒，亦是外面高中閒下之象。《荀九家》《說卦傳》說：「坎為叢棘。」園有樹木，是丘園之象。五本為坤體。《荀九家》《說卦傳》說：「坤為帛。」子夏《傳》曰：「五匹為束，三玄三纁，象陰陽。」爻位在五，故為五匹。餘五爻，三陽以象三玄，二陰以象二纁。故曰「束帛。」三國時，吳國薛綜解此爻說：「古者招士，必以束帛，加璧于上。」戔字，以字義考之，從水為淺，從貝為賤，從金為錢，皆是狹小之意。賁外卦三爻，皆是尚質，而不尚文，故《雜卦傳》說：「賁，无色也。」王弼說：「戔戔為過儉。」是也。《說卦傳》：「坤為吝嗇。」故爻辭說「吝」。然求賢之意，重物不重儀。所以「終吉」。
王輔嗣《注》：「處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉。故賁于束帛，丘園乃落。賁于丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約。故必吝焉，乃得終吉也。」
孔氏穎達《疏》：「為飾之主，飾之盛者，若宮室輿服之屬。五為飾主，若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。施飾丘園，盛莫大焉者，丘謂丘墟，園謂園圃，唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，盛莫大焉。故賁于束帛，丘園乃落者。束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等，皆是也。若賁飾於此束帛珍寶，則素質之道乃隕落。故云丘園乃落也。賁于丘園，帛乃戔戔者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃戔戔眾多也。輔嗣云，用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。」
荀慈明《注》：「艮山震林。失其正位，在山林之閒，賁飾丘陵，以為園圃。隱士之象也。五為王位，體中履和。勤賢之主，尊道之君也。故曰：賁于丘園，束帛戔戔。君臣失正，故吝。能以中和，飾上成功。故終吉而有喜也。」
虞仲翔《注》：「五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。」
案：「六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。」
依李氏《疏》解釋。
荀《注》。注說「艮山震林」者，賁上體艮，《說卦傳》：「艮為山。」互體震，《說卦傳》：「震為蒼筤竹（筤音郎），為萑葦（《釋文》：萑音丸）」，故以震為林。六五以陰爻居於陽位，即是失其正位，為无位之士。因其居於艮山震林之閒，賁飾丘陵，以為園圃，是為隱居山林的隱士之象。五，是天子之位，故為王位。以六居五，故為體得其中，而履柔和，能以勤賢尊道，所以爻辭說：「賁于丘園，束帛戔戔。」但以无位之士居於王位，君臣失正，所以是吝。終能以中和之德，飾上位而成五功。所以終吉而有喜。
虞《注》。陽爻主喜，陰爻主憂。六五，由陰爻變為陽爻，所以有喜。注說「凡言喜慶，皆陽爻。」如非陽爻，而言喜者，如《象傳》說「有喜」者，則須變而成陽。注說「束帛，戔戔，委積之貌。」此義本於馬君。薛綜、虞氏皆說：「戔戔，禮之多也。委積，蓋言多也。」
李氏鼎祚案語。六五是上體離卦當中之爻，故說六五是離爻。《說卦傳》：「離再索而得女，故謂之中女。」故說：「離為中女。」案語說「午為蠶絲」者，李氏道平解釋，離在午方，《周禮．夏官．馬質》：「若有馬訟，則聽之。禁原蠶者。」鄭注：「原，再也。天文，辰為馬。蠶與馬同氣。禁再蠶者，為傷馬與。」蓋馬于辰屬午，蠶亦屬午。以中女治蠶絲，故有束帛之象。
來氏《注》：「六五，文明以止之主。當賁之時，下无應與，乃上比上九，高蹈之賢。故有光賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終，文反于質，故又有戔戔之象。以此為禮，有似于吝。然禮薄意勤，禮賢下士，乃人君可喜之事。艮錯兌為悅，故曰有喜。」
何氏《訂詁》：「束帛戔戔，其跡似吝。因卦體文明以止，特取此，以見敦本尚實之意耳。其儀文雖薄，然孚契真。故終與上九合志而吉。得上九高賢以共事，於以成崇雅還淳之風，其可喜何如。」
來氏何氏以戔戔為薄禮，異於虞氏以戔戔為禮之多，而以六五為禮賢尊道之君則不異，是以《象傳》說為有喜。
上九。白賁无咎。
虞仲翔注：「在巽上，故曰白賁。乘五陰，變而得位，故无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。六五變正，上體為巽，所以上九在巽上。《說卦傳》：「巽為白。」故曰白賁。注云「乘五陰變而得位」者，此意是上九與六五易位，而為上六與九五，各得其正，成既濟定。既濟六爻皆正，故无咎矣。
李氏道平案語大意。《周禮．冬官考工記》說：「畫繪之事後素功。」鄭注：「素，白采也。後布之，為其易漬汙也。」後素功的意思，是先以采色繪畫，然後以素色分布其間，以成其文。素色就是白色。賁上九為白賁，有賁終于白之意，即如《考工記》所說的後素功。賁卦能以素終，即是始終不溺于文，所以无咎。
干寶《注》：「白，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政。故上得志也。」
虞仲翔《注》：「上之正，得位，體成既濟。故曰得志。坎為志也。」
依李氏《疏》解釋。
干注。《說文》：「素，白緻繒也。」所以干《注》：「白，素也。」延進山林之人，采納素士之言，以修其政。此指六五而言。上九乘五，五得此山林賢人，采納其言，以施於政。上九之志得以施行。故云「上得志也。」
虞《注》。注云「上之正，得位。」者，就是上九與六五易位，而為上六九五，如此各得其正，卦體由賁成為既濟，六爻之位皆定，稱為既濟定。上九之志得行，故曰「得志。」上五易位，上體變為坎。虞氏《逸象》：「坎為志。」上變正，得位，體坎，故云「上得志。」
李氏道平案語。「愚案。《家語．好生》：『孔子嘗自筮，其卦得賁焉。愀然有不平之狀。子張進曰，師聞卜者，得賁卦吉也。而夫子之色有不平，何也。子曰，以其離邪。在《周易》，山下有火謂之賁。非正色之卦也。夫質也，黑白宜（今本《孔子家語》宜下有正字）焉。今得賁，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不琱，何也。質有餘，不受飾，故也。』又《呂氏春秋》：『孔子卜得賁，曰不吉。子貢曰，夫賁亦好矣，何謂不吉乎。孔子曰，夫白而白，黑而黑。夫賁，又何好乎。』（引自《呂氏春秋．慎行論疑似篇》）蓋賁觀人文以化成天下，故子張子貢以為吉。小利有攸往，故孔子以為不吉。然孔子雖不賁于當時，而刪詩書，訂禮樂，則賁于萬世。嘗曰『文王既沒，文不在茲乎。』（《論語．子罕篇》）筮而得賁，其為賁也大矣。」
孔氏穎達依王注解釋：「白賁无咎者，處飾之終。飾終則反素。故在（任）其質素，不勞文飾。故曰，白賁无咎也。守志任真，得其本性。故《象》云，上得志也。言居上得志也。」
孔氏以「守志任真，得其本性。」解釋《象傳》「上得志」，甚得聖人之意。李氏引《彖傳》「觀乎人文以化成天下」，以為賁于人文教化之義「大矣。」然而人文教化必以「任真」為本。以此有本之文，方能施教萬世。
坤下 剝。不利有攸往。
虞仲翔注：「陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長。子弒其父，臣弒其君，故不利有攸往也。」
依李氏《疏》解釋。剝，本為乾卦。以陰消乾，由初消至五，即成剝卦。所以注云：「陰消乾也。」剝與夬旁通。夬是陽息之卦。夬陽剛長，即伏剝消。剝又伏夬。故云：「與夬旁通。」注云：「以柔變剛。」即是本於《彖傳》解釋，是以陰消陽之意。「小人道長。」是否卦《彖傳》文。引此解釋剝卦，即是陰長至五之意。「子弒其父，臣弒其君。」是坤《文言傳》文。此剝卦原來是乾卦，以陰消乾，消去乾下兩爻，即為天山遯卦，原來內卦乾變為艮，艮為子，是子弒乾父之象。陰消至內卦三爻，則是天地否卦，內卦乾變為坤，坤為臣，是臣弒乾君之象。這是「小人道長」的時期，所以卦辭說：「不利有攸往。」剝說「不利有攸往。」恐陽被陰消盡。復卦《彖傳》說：「利有攸往。」是喜陽生之意。
「剝，剝也。」
虞氏注：「此本乾卦。群陰剝陽。故名為剝也。」
李氏《纂疏》：「此本乾，消卦也。群陰剝陽。自初至五，陰盛至極，一陽將盡，故名為剝。」
「柔變剛也。」
荀慈明注：「謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰剝也。」
依李氏《疏》說。注「謂陰外變五」者，此意是說，以陰消陽，自內卦消至外卦五爻，將原來的九五變為六五，只有上九未消，於是總讀內外卦，便是山地剝。《易緯乾鑿度》講六爻之位，以五位為天子。所以荀氏此注：「五者至尊。」《儀禮．喪服篇．子夏傳》亦說：「君至尊。」注云「為陰所變」者，即是九五被陰所消，變為六五。《乾鑿度》說：「剝之六五，言盛殺。萬物皆剝墮落。」此解剝義，故云剝也。《雜卦傳》說：「剝，爛也。」虞氏注云：「陽得陰孰，故爛。」孰，是熟的古字。陽得陰而熟，故爛，即是柔變剛之義。
「不利有攸往，小人長也。」
鄭康成注：「陰氣侵陽，上至于五。萬物霝落（霝同零），故謂之剝也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之。故不利有攸往也。」
依李氏《疏》解釋。注云「陰氣侵陽」者，即是陰氣消陽之意。漢儒說卦，以乾坤兩卦十二畫，表現一年十二月陰陽消長之象，比於人事，則是君子與小人消長之義。剝卦是陰氣消陽之卦。開始時，陰氣初起，消去乾卦初爻，即將乾卦初九變為初六，於是乾卦即變為姤卦，時在五月。陰氣繼續消乾，消去乾二，則成遯卦，時在六月。續消乾三，則成七月否。消去乾四，則成八月觀。消去乾五，則成剝卦，時在九月。乾卦只有上九未被消去，上九之下，五爻皆陰，其時為秋，萬物剝落。所以注云：「萬物零落，故謂之剝。」剝卦五陰一陽，陰氣極盛，此以人事而言，就是「小人長也」之義。鄭注：「五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故不利有攸往也。」有所之的之字，作往字講。小人極盛時代，君子所往皆不利，所以《彖傳》說：「不利有攸往，小人長也。」李氏又說：「陰消成剝，由否而極，故與否同辭。彼因君子，故類言道。此止小人，故僅言長也。」
「順而止之，觀象也。」
虞仲翔注：「坤順艮止。謂五消觀成剝，故觀象也。」
李氏《纂疏》：「坤，順也。艮，止也。故曰：順而止之。陰消觀五，成剝。剝雖消五，上陽猶存，猶有觀示群陰之象。故曰觀象也。」
「君子尚消息盈虛，天行也。」
虞仲翔注：「乾為君子，乾息為盈，坤消為虛。故君子尚消息盈虛，天行也。則出入无疾，反復其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故于是見之耳。」
依李氏《疏》解釋。「乾為君子。」此指乾陽。陽息陰消，消息皆指乾坤而言。鄭康成《六藝論》嘗曰：「伏羲作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。」《易緯乾鑿度》也說：「聖人因消息，起陰陽，立乾坤，以統天地。」由此可知，消息與八卦並興。《史記．曆書》說，黃帝「起消息。」一年十二月，有十二消息卦，其實就是乾坤兩卦的十二畫。例如乾卦一畫是十一月復，二畫是十二月臨，三畫是正月泰，四畫是二月大壯，五畫是三月夬，六畫是四月乾，皆自乾陽息成，叫做息卦。自五月起，坤卦一畫是姤，二畫是六月遯，三畫是七月否，四畫是八月觀，五畫是九月剝，六畫是十月坤，皆自坤陰消成，叫做消卦。息卦自乾陽初爻，息至上爻，而成純乾，所以虞注：「乾息為盈。」消卦自坤陰初爻，消至上爻，而成純坤，所以虞注：「坤消為虛。」息為陽，消為陰，陰由消陽而生，所以消息皆是乾道。乾始于震。乾為天，震為行。是故《彖傳》說：「君子尚消息盈虛，天行也。」乾卦始于初九，內卦為震，合內外卦則為復。十二消息卦，即由這復卦一陽出入乾坤而成。所以虞氏引復卦《彖傳》「出入无疾。反復其道。」以明消息盈虛之道。虞《注》：「易虧巽、消艮，出震、息兌，盈乾、虛坤。」易虧巽，此是天風姤。消艮，此是山地剝。出震，此是地雷復。息兌，此是澤天夬。乾盈，就八卦納甲說，乾納甲，魏伯陽《參同契》說：「十五乾體就，盛滿甲東方。」此以八卦指月亮盈虛而言。十五之夜，月光盈滿，是乾卦三陽盛滿之象。十五日初昏時，月見甲方。此即乾滿于甲，故稱乾盈。《參同契》又說：「坤乙三十日，東北喪其朋。」坤納乙，三十日，月光盡晦。乾陽稱實，坤陰稱虛，故稱坤虛。日月二字合為一易字，剝復二卦是日月更易之大者，所以聖人于此處說其消息盈虛之理。
「山附于地，剝。」
陸績注：「艮為山，坤為地。山附于地，謂高附于卑，貴附于賤，君不能制臣也。」
李氏《纂疏》：「艮為山，坤為地，《說卦》文。山附于地，謂高附于卑，猶貴附于賤，有君不能制臣之勢。君不能制臣，陰盛陽衰，則臣將剝君矣。故曰剝。」
李《疏》案語。茲解其大意。《象傳》山附于地，是以地載山之意。然而山附于地，其山有時而崩。例如《春秋》僖公十四年秋八月：「沙鹿崩。」《穀梁傳》曰：「林屬於山為鹿。沙，山名也。無崩道而崩，故志之也。」又《春秋》隱公三年《穀梁傳》：「高曰崩，厚曰崩。」山崩，由地而崩。《漢書．五行志》：「京房《易傳》曰，小人剝廬，厥妖山崩。」顏師古注：「剝廬，剝卦上九爻之辭。」崩，是剝卦之象。故「山附于地」曰剝。
「上以厚下安宅。」
盧氏注：「上，君也。宅，居也。山，高也。山高絕于地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫于下，賢當卑降于愚，然後得安其居。」
依李氏《疏》解釋。「上，君也。」上，是上九。乾為君，消乾至剝，只有上九稱君，但非居君位，故《象傳》稱上，注以乾稱君，故曰：「上，君也。」依《爾雅．釋言》解釋：「宅，居也。」山高地卑，故注云：「山高絕于地。」《象傳》說「附于地」者，就是說明山被陰氣所剝，故曰：「屬地時也。」艮山勢將被陰氣消為坤地，所以艮山的時勢，屬于坤地之時。所以整體卦名為剝。今以上九觀察群陰，了解民情，必先厚待下民，在上之君始得其安。所以，人君應當厚賜于下，賢者應將自己卑降于愚，然後上者賢者得安其居。
李《疏》又加案語：「愚案。坤厚載物，故為厚。地道卑，故曰下。地道靜，故曰安。艮為門闕，故為宅。上觀山崩由于地崩，則當法坤以厚下，然後得安其宅。宅言安者，以艮互坤也。」
王輔嗣注：「厚下者，牀不見剝也。安宅者，物不失處也。厚下安宅，治剝之道也。」注云「牀不見剝」者，陰消乾初，內體變巽，即是牀。義見初六剝牀虞注。
孔氏《正義》：「山附於地剝者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象。故云，山附於地，剝也。上以厚下安宅者，剝之為義，從下而起。故在上之人，當須豐厚於下，安物之居，以防於剝也。」
陰消乾，至於剝。上體艮，為山，好象巍然不動。聖人一見此山，即見其土石崩落之象，所以《象傳》說：「山附于地，剝。」山附于地，山象仍在，一旦上九被陰消除，艮山便夷為平地。聖人見微知著，不待其夷為平地，即示以防治之道，必須厚培山下之地，方能使坤地艮山各安其宅。在上之人研讀「上以厚下」這句聖言，應當時時想到，如何厚待下民，以安其居，方使剝落時代暫得其安。既得暫安，如能繼續維持「厚下」之道，則這箇時代當可維持百年以至數百年之久。
初六。剝牀以足，蔑貞凶。
虞仲翔注：「此坤卦變乾也。動初成巽。巽木為牀。復震在下為足。故剝以足。蔑，无。貞，正也。失位无應，故蔑貞凶。震在陰下，《象》曰，以滅下也。」
依李氏《疏》解釋。此剝卦由坤變乾而來。坤自乾初變起，變至五爻，即成剝卦。坤變乾初時，內卦乾變為巽。《說文》：牀，从木爿聲。《說卦傳》：「巽為木。」故以巽木為牀。伏在巽下的是震卦。《說卦傳》：「震為作足。」所以初六爻辭說：「剝牀以足。」張編修說：「剝窮則復。故初巽即伏震，二則不言伏兌也。」消息卦坤消乾初為巽，即知將變為剝，剝到極處，上九來至坤初而為復震。故初巽即言伏震，以釋爻辭之足。初巽既知為剝卦之始，又知剝極必復，故在坤變乾二時，不需說下有伏兌了。《詩經．大雅．板》篇：「喪亂蔑資。」《毛傳》說：「蔑，無也。」所以虞氏釋蔑為无。師卦《彖傳》說：「貞，正也。」此處初爻「蔑貞凶」者，初六以陰爻居陽位，是失其正位，又與六四非陰陽正應，所以虞氏說：「失位无應。」以此解釋「蔑貞」，就是不正。不正故凶。震伏在巽下，所以《象傳》說：「滅下也。」
盧氏注：「蔑，滅也。坤所以載物，牀所以安人。在下，故稱足。先從下剝，漸及于上，則君政崩滅。故曰『以滅下也。』」
依李氏《疏》解釋。蔑滅二字，同音通義，在此同指一物。故云「蔑，滅也。」內卦坤，坤《彖傳》說：「坤厚載物。」所以盧氏注云：「坤所以載物。」《說文》：「牀，安身之几坐也。」所以盧氏云：「牀，所以安人也。」初六在卦下，故稱足，此即《繫辭下傳》所說的「近取諸身」之義。六二為辨，六三為膚，《參同契》說：「剝爛肢體，消滅其形。」即是此義。坤初六《文言傳》說：「其所由來者漸矣。」所以盧氏此注：「先從下剝，漸及于上。」消至五，則君主的政權崩剝。然其崩剝，實從在下的初六開始，所以《象傳》說：「以滅下也。」乾初九《象傳》說：「陽在下也。」今在剝卦為坤陰所滅，故曰「滅下」。
《象傳》「以滅下」者，剝卦由坤陰消滅乾陽而成。當其始消時，將初九消為初六，是為「滅下」。自下逐漸往上消，必有弒君弒父之禍。坤《文言傳》說：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。」「滅下」之言，就是教人及早辯之。為政之事固需早辯，君子凡有所為，皆需於起心動念時辯之。
六二。剝牀以辨，蔑貞凶。
虞仲翔注：「指閒稱辨。剝，剝二成艮，艮為指，二在指閒，故剝牀以辨。无應在剝，故蔑貞凶也。」
依李氏《疏》解釋。辨字，本來是「采」。《說文》解釋：「采，辨別也，象獸指爪分別也。讀若辨。」辨，亦是別的意思。所以虞注：「指閒稱辨。」剝由消乾而成，以坤陰消至乾二，內卦成艮。《說卦傳》：「艮為指」二體艮，如在指閒。故曰：「剝牀以辨。」六二得正其位，以陰消陽，至五成剝。九五已消為六五，二五沒有正應。六二上无正應，所以「蔑貞凶。」
鄭康成注：「足上稱辨。謂近厀之下。詘則相近，信則相遠。故謂之辨。辨，分也。」
崔憬注：「今以牀言之，則辨當笫足之閒，是牀梐也。未有與者，言至三則應，故二未有與也。」
依李氏《疏》解釋。
鄭注○《繫辭下傳》說：「近取諸身。」注云「足上稱辨。」就是取象於人身之意。二在足上，故為辨。注云「近厀之下。」足之上，厀之下，即是脛腓，俗稱小腿，腿前為脛，腿後為腓。詘曲則親近，信申則疏遠，這就是腓。詘信有辨，故謂之辨。辨，就是分的意思。
崔注○揚子《方言》說：「牀，陳楚之閒謂之笫。」所以此處崔氏說為「笫足」。崔氏「牀梐」一辭无考，或亦是方言。牀梐之陛，或如升堂之有階陛。「未有與」者，與作應字講。六二與六五，皆是陰爻，无陰陽正應，而且六五不得正位，所以六二无正應。至六三與上九，則得陰陽相應，雖然六三與上九皆不得正位，兩者應之，不合正義，但合陰陽相應之義。所以崔氏說：「未有與者，言至三則應，故二未有與也。」
李氏《纂疏》案語。「案。《爾雅》既曰，蓐謂之茲，竿謂之箷，簀謂之笫。即繼之曰，革中絕謂之辨，革中辨謂之韏。辨連蓐簀言之，則辨亦臥具明矣。然其制不可攷也。」案語引自《爾雅．釋器》。蓐音辱。箷音施。簀音責。笫音姊。韏音眷。
孔氏穎達說：「剝牀以辨者，辨謂牀身之下，牀足之上，足與牀身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於辨，是漸近人身，故云剝牀以辨也。蔑貞凶者，蔑，削也。削除中正之道，故凶也。初六蔑貞，但小削而已。六二蔑貞，是削之甚極，故云蔑貞凶也。長此陰柔，削其正道。以此為德，則物之所棄。故《象》云，未有與也。言无人與助之也。」
《象傳》「未有與」的與字，作「應」字講。六二須與九五陰陽相應。但在剝卦中，九五已經消為六五。因此，六二无應。所以《象傳》說：「未有與也。」此喻小人不遇君子，無人勸他改惡向善，終必積惡難返。所以爻辭說「凶」。但《象傳》不說「无與」，而說「未有與」者，假使六五變為九五，則六二便得正應，而非无與。由此觀之，小人轉變為君子，亂世轉變為治世，皆在聖人期待之中。
六三。剝无咎。
荀慈明注：「眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以无咎，《象》曰，失上下也。」
依李氏《疏》解釋。剝卦有五陰爻，以坤陰消乾陽而成剝。所以荀注：「眾皆剝陽。」六三雖不正位，但在眾陰中獨與上九相應。三與上陰陽相得，故六三无剝害上九之意，是以无咎。
李氏《纂疏》：「上，謂四。下，謂初、二。眾陰皆欲剝陽，己獨應上。剝之所以无咎者，以違上下故也。當剝之世，以扶陽為貴。三舍眾陰，以應上九，故无咎。五率眾陰以承上九，故无不利。初、二、四，專以陰剝陽，故皆曰剝凶。三與五同功。皆有扶陽之意。故知上謂四，下謂初、二也。」
孔氏穎達《疏》：「釋所以无咎之義。上下群陰，皆悉剝陽也。己獨能違上下之情，而往應之。所以无咎也。」
在剝卦時代，六三不與上下諸陰朋黨為惡，而獨與上九相應，是小人之中知有君子之道者。在亂世，難得有這樣的小人，所以无咎。
六四。剝牀以膚，凶。
虞仲翔注：「辨上稱膚，艮為膚。以陰變陽，至四乾毀。故剝牀以膚。臣弒君，子弒父。故凶矣。」
王肅注：「在下而安人者，牀也。在上而處牀者，人也。坤以象牀，艮以象人。牀剝盡，以及人身。為敗滋深，害莫甚焉。故曰剝牀以膚也。」
依李氏《疏》以及惠氏《易述》解釋。
虞注○「辨上稱膚」者，六二「辨」在指間，不可稱膚。六四在剝卦上體，所以注云：「辨上稱膚。」以坤陰消乾陽，消至四，九四變為六四，上體乾變為巽，巽為牀。消至剝，上體艮，所以注云：「艮為膚。」艮稱為「膚」者，艮以一陽覆二陰。二陰在內，如肌肉。一陽在外，象皮膚。所以「艮為膚。」以陰消陽至四，上體乾即被消毀。是以「剝牀以膚。」乾毀，則如注云：「臣弒君，子弒父，故凶矣。」張編修以及李氏《疏》皆說：「否至三，弒父弒君。剝至四，乃成弒者。否治未然，剝道已著。乾不毀，猶未為切近，忠厚之至也。」忠厚之至，上以厚下之意。
王注○「在下而安人者，牀也。」在下，是指內卦坤。坤德方，能載物，故象牀，以安人身。「在上而處牀者，人也。」在上，是指外卦艮。艮為少男，故象人，處于牀上。剝牀以足，以辨，以至牀盡，則及人身。乾毀為敗及四，便是「為敗滋深。」坤陰為害，重坤，故「害莫甚焉。」剝牀不已，遂及人膚。故曰「剝牀以膚，凶」也。
崔憬注：「牀之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。牀以剝盡，次及其膚，剝于大臣之象。言近身與君也。」
依李氏《疏》解釋。崔氏將膚解釋為薦席。《玉篇》：「席，牀席也。」《增韻》：「藁秸曰薦，莞蒲曰席。」薦席是覆牀之物。所以崔氏注云：「牀之膚謂薦席。」薦席覆在牀上，是牀的外表，所以崔氏注：「若獸之有皮毛也。」剝牀，剝到盡處，以及剝到牀膚，這就切近災禍了。四是三公之位，故云：「剝于大臣之象。」身在席上，故言「近身。」五為天子之位，故言六四為「近君。」六四變，互體為坎，坎為災。《繫辭下傳》說：「四多懼，近也。」韓康伯注：「四近于君，故多懼也。」四近五，故曰：「切近災也。」
剝牀以膚的膚字，崔氏說為薦席，與虞王各注不同。但無論作何解釋，皆指「切近災」而言。世間災禍，莫大於弒父弒君，而弒父弒君實由於倫常道喪。亂世君子若欲挽救世道人心，捨講倫常之道，便不知尚有何法可施了。
六五。貫魚，以宮人寵，无不利。
虞仲翔注：「剝消觀五，巽為魚為繩，艮手持繩貫巽，故貫魚也。艮為宮室，人謂乾五，以陰代陽，五貫乾為寵人，陰得麗之，故以宮人寵。動得正成觀，故无不利也。」
何妥注：「夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫宮人者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂。此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得无不利矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○剝卦由消觀卦九五而成。觀五體巽，故虞注：「巽為魚為繩。」巽為魚者，觀巽陰為蛇為魚，伏震陽為龍。郭璞《洞林》說：「魚者，震之廢氣也。」虞氏《逸象》注：「朱子發曰，巽王則震廢，故仲翔以巽為魚也。」又《說卦傳》：「巽為多白眼。」白眼是魚眼，魚目不暝，是為白眼，故巽為魚。《說卦傳》：「巽為繩直。」故注云：「巽為繩。」消觀成剝，則上體巽消成艮。《說卦傳》：「艮為手。」以艮手持繩貫巽，就是爻辭「貫魚」之象。《說卦傳》：「艮為宮闕。」故此注云：「艮為宮室。」觀九五未消時，則五為乾。虞氏《逸象》：「乾為人。」故此注云：「人謂乾五。」此人，即指宮人。此處稱宮人，而不稱后者，觀五已消成剝。剝以一陽統之于上。剝六五不得正于尊位，坤虛无君，以是承上。剝五體艮。《說卦傳》：「艮為門闕，為閽寺。」群陰在門闕之內，閽守之。故有「宮人」之象。剝是陰消之卦，以坤陰消乾陽，所以注云：「以陰代陽。」坤陰消至五，通于天位，故注云：「五貫乾為寵人。」五上承于陽，眾陰得而麗之，故「以宮人寵。」《乾鑿度》曰：「陰貫魚而欲承君子。」即是此意。六五失位，變正為九五，則成觀卦，故「无不利。」
何注○剝卦，以一陽比在其下的五陰，駢頭相次，是貫魚之象。眾陰並頭聯貫，依次而進。猶如貫穿之魚，並頭而有次序。剝卦上九之下，五爻皆是陰爻。所以注云：「魚為陰物，以喻眾陰也。」比于人事，六五是王后，為宮人之長。六四為夫人，六三為九嬪，六二為世婦，初六為御妻。所以注云：「夫宮人者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂。」一陽之下的五陰，雖然都是陰爻，但五爻居于貴位，其下四爻皆賤。故云：「貴賤有章。」由上而及下，故云：「寵御有序。」六五統率眾陰，上承一陽。自己居中，有中和之德，而又使群陰貫魚以進，不至有逼上之嫌，故无不利。
來氏知德注：「貫魚者，魚之貫串而相次以序，五陰列兩旁之象也。以者，后妃以之也。五，君位，為眾陰之長。故可以以之。魚、陰物。宮人眾妾，乃陰之美，而受制于陽者，艮錯兌為少女，宮人之象也。以宮人寵者，統領宮人，以次上行，進御而獲其寵也。一陽在上，五率其眾陰，本卦原有此象。且內順外止，本卦原有此德，陰順則能從乎陽。艮止，則必不剝陽矣。无不利者，陰聽命于陽，乃小人聽命于君子也。故无不利也。」
崔憬注：「魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫。若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一。故終无尤也。」
李氏《纂疏》：「小人，陰也。魚與宮人皆陰類，故取其象，以況小焉。魚之大小一貫而進。若后與夫人嬪婦御女，雖有小大之殊，進御則一。群陰相次，五，不專寵，故終无尤也。」
何氏楷注：「五，本以陰剝陽，今率群陰，以受寵于陽。則陰受制于陽矣。何過尤哉。抑聞之曰，三為群陰之中，五為群陰之極。而聖人系以无咎无不利者，一則應陽，一則承陽也。小人知有君子，則君子亦且與之。開以補過之門，不使終為剝也。是所謂厚下也。夫小人非性而有也，一念私成小人，此小人之始也。將挽小人而歸于君子之途，亦自其一念善與之矣。必誅之，則小人未必能誅，而君子之禍必烈。且誅，非天心也。」
六五比喻小人之長，因得上九君子之親比，熏習君子之道，便率眾陰，以順于陽，而得其寵。亂世有此小人，可以轉變亂世，趨於治世。所以《象傳》說：「終无尤也。」但此小人必須有上九之君子，施以陽明厚道之教，然後始得學為君子。剝卦時代的學者，應當以六五與上九兩爻自許，可為君子儒。
上九。碩果不食。君子德車，小人剝廬。
虞仲翔注：「艮為碩果。謂三已復位，有頤象。頤中无物，故不食也。夬乾為君子，為德。坤為車為民。乾在坤，故以德為車。小人謂坤，艮為廬，上變滅艮。坤陰迷亂。故小人剝廬也。」
依李氏《疏》解釋。此處碩字與石字同。上體艮，為石為果蓏，故「為碩果。」上九不變，六三失正，變為九三，已復其正位，則有頤象。但這頤中无物，故「不食。」且全體象頤而下无震，故云「不食也。」《白虎通》曰：「陽道不絕，陰道有絕。」十二消息卦，十月純坤，但十月稱為陽月，即是陽道不絕之義。《說卦傳》：「乾為木果。」是指上九。艮得乾體。艮之「碩果」，亦是指上九。剝卦上九，即是復卦初九。《序卦傳》說：「剝窮上反下，故受之以復。」故在剝上稱為木果，即是復下的萌牙。《說卦傳》云：「艮，萬物之所成終而所成始也。」《易緯乾鑿度》曰：「剝，當九月之時，陽氣衰消，而陰終不能盡陽，小人不能決君子也。」此即說明，碩果所以不食之義。虞注：「夬乾為君子為德」者，剝與夬旁通，上與三相應，「夬乾為君子」是謂乾三。乾日新，故為德。《說卦傳》：「坤為大轝。」故坤「為車。」《禮記．禮運》篇說：「天子以德為車。」乾在坤上，乾德坤車，故云「德車。」坤消乾，小人道長，故「小人謂坤。」《說卦傳》：「艮為門闕。」故「艮為廬。」上九變，則艮滅，剝成純坤。坤暝為「迷」，坤弒為「亂」。是為「小人剝廬」之象。坤為車，重坤五陰上載一陽，陽為君子，故有「君子德車」之象。艮為「廬」，下乘重坤，一陽下覆五陰，陰為「小人」。小人滅陽，不滅不止，故有「小人剝廬」之象。
侯果注：「艮為果為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方无控，被剝其廬舍。故曰剝廬，終不可用矣。」
李氏《纂疏》：「艮果蓏，為果，門闕為廬。坤大轝為車。陽處剝上，有剛直之德，群陰不能傷害。故果至碩大，不被剝食。君子居此，則下承覆蔭，若得車輿之安。德車，亦作得車，故云得。坤為民為載，故曰民所載也。小人處之，則災及庶方，无所控告，不剝其廬舍不已。艮為終，坤為用。故曰：終不可用也。」
剝卦上九，有剛直之德，其德如車，以載萬民。如果小人居於此位，必然利用此位，剝廬利己，而害天下蒼生。如此小人，終不可用。惟此小人潛在人人心中，令人不能自知。是以不欲用此小人以害人害己者，必先起用自心中的剛直之德，轉化自心中的小人。然後方能知人用人，以行君子之道。
震下 復，亨。出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復。利有攸往。
「復，亨。」
何妥注：「復者，歸本之名。群陰剝陽，至于幾盡，一陽來下，故稱反覆。陽氣復反而得交通，故云復亨也。」
依李氏《疏》解釋。畫卦的次序，由初往上畫。初為本，上為末。復卦之前是剝卦，剝是以陰消陽之意，由初爻消至五爻，而成剝卦，只有上九未消。一旦消上九而為純坤時，上九這一陽不會被陰氣消滅，而是從上反下，復歸于初，成為復卦的初九。所以注云：「復者，歸本之名。」注云「群陰剝陽，至于幾盡」者，是指剝卦上九未消。剝卦上九爻辭云：「碩果不食。」上九不被剝食，所以反下，而為復初。注云「一陽來下，故稱反覆」者，反復是為期不遠之意。乾陽復反于坤初，陰陽交通，故曰「復亨。」
「出入无疾，朋來无咎。」
虞仲翔注：「謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息不見坎象，故出入无疾。兌為朋，在內稱來，五陰從初，初陽正，息而成兌，故朋來无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。虞氏以十二消息解說「出入无疾」之義。陰消陽至十月成純坤。十一月一陽出復，息初為震，是為地雷復。息至二，體兌，為地澤臨。息至三，內卦成乾，為地天泰。至此，則反為消，而為八月風地觀，九月山地剝，消至十月，便入純坤。此為乾之消息六卦。故注云：「出震成乾。」陰為入，五月入乾初，內卦乾消為巽，而為天風姤。消至六月為天山遯，至七月為天地否。至此，則反消為息，而為二月雷天大壯，息至三月，成為澤天夬，息至四月，陽盈而為純乾。此為坤之消息六卦。故注云：「入巽成坤。」乾坤十二消息，以三畫卦而言，其中得乾卦八，坤卦八，震巽兌艮之卦各二，但不見坎離二卦。蓋以納甲之法解釋。日月形成八卦之象。乾坤合於東，納甲乙。震巽合於西，納庚辛。艮兌合於南，納丙丁。坎離入中宮，納戊己。中宮，其處空虛。離為日光，震巽艮兌皆可見離象。坎為月精，在晦朔之交，則滅于坤乙，而不可見。所以虞氏注云：「十二消息不見坎象。」《說卦傳》：「坎為心病。」故「為疾」。不見坎象，故曰：「出入无疾。」兌卦《象傳》說：「君子以朋友講習。」所以注云：「兌為朋。」依卦例說，凡在內卦者皆稱「來」。此復卦五陰皆從于初。初陽得正，陽息至二，內卦成兌，而為地澤臨。息至三，互體兌，而為泰。息至四，互體兌，而為大壯。息至五，上體兌，而為夬。皆是體兌為朋。故曰：「朋來无咎矣。」李《疏》案語說：京房本，朋來的「朋」字作「崩」字。京氏《易傳》解釋剝卦上九說：「小人剝廬，厥妖山崩。」於此復卦，則曰：「崩來无咎。」剝上體艮，艮山為崩，艮之一陽來于復初。故「无咎。」此義亦可通。
「反復其道，七日來復。」
李氏鼎祚案：「《易》軌一歲十二月，三百六十五日，四分日之一。以坎震離兌四方正卦，卦別六爻，爻主一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當周天之數。餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剝卦陽氣盡于九月之終，至十月末，純坤用事，坤卦將盡，則復陽來，隔坤之一卦，六爻為六日，復來成震，一陽爻生為七日。故言反復其道，七日來復。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指于日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。」
依李氏《疏》解釋。此案語所說，是採用鄭康成的由剝至復六日七分，而稍為改變其說。《易緯稽覽圖》說：「甲子卦氣起中孚。」鄭康成注云：「卦氣，陽氣也。」《稽覽圖》又曰：「六日八十分之七。」鄭氏注云：「六以候也，八十分為一日，之七者，一卦六日七分也。」《稽覽圖》引《易緯．是類謀》曰：「冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌。四正之卦，卦有六爻，爻主一氣。餘六十卦，卦主六日七分，八十分日之七。歲有十二月，三百六十五日四分日之一。六十而一周。」今〈是類謀〉無此文，蓋逸脫也。尋求《易緯》之義，坎離震兌各主一方，爻主一氣，二十四爻主二十四氣。其餘六十卦，每卦有六爻，爻主一日，主是值日用事的意思，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，以八十分為一日的計算法，五日分為四百。四分日之一，一日八十分，四分之一，即是二十分。合計為四百二十分，以六十卦分之，六七四十二，每卦各得七分。每卦六爻主六日，又加這四分日之一的七分，即是每卦主值六日七分。總計六十卦共值三百六十五日四分日之一，合為一周天的度數。惠徵君《易漢學》引鄭康成注七日來復：「建戌之月，以陽既盡。建亥之月，純陰用事。至建子之月，陽氣始生。隔此純陰一卦，卦主六日七分。舉其成數言之，而云七日來復也。」
李《疏》案語：「愚案。《稽覽圖》所稱，蓋言中孚至復六日七分。鄭注此經，則言由剝至復六日七分。李君（鼎祚）之注，從鄭氏剝復之說也。《易》軌者，《易》策也。李君但言日主一爻。故以三百六十日，當三百六十爻。而以餘五日四分日之一，以通閏餘。其言以爻值日之法，本于《稽覽》，而不言中孚。其言由剝至復之義，本于鄭注，而不言六日七分。詳陳古法，以著源流。而李注云云，大旨瞭如矣。悊，古文哲。〈皋陶謨〉知人則哲，《漢書》引作悊，是也。《漢書．循吏傳》：「武帝用人，辟如積薪，後來者居上。茲云：以候來悊，如積薪者。蓋謙辭也。」
「利有攸往。」
虞仲翔注：「陽息臨成乾，小人道消，君子道長。故利有攸往矣。」
李氏《纂疏》：「陽息二，為臨。至三成乾，為泰。小人道消，君子道長，泰《彖傳》文。陰消陽長，往則成乾。故利有攸往矣。」
「復亨。」
虞仲翔注：「陽息坤，與姤旁通。剛反交初，故亨。」
依李氏《疏》解釋。復自坤來，坤牝受陽，故注云：「陽息坤。」復下體震，巽伏在其下，故注云：「與姤旁通。」剝上九是陽剛之爻，反交于坤初，乾坤氣通，故亨。
「剛反動而以順行。」
虞仲翔注：「剛從艮入坤，從反震，故曰反動也。坤順震行，故而以順行。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之復入坤出震義也。」
依李氏《疏》解釋。剛，指剝卦上九。上九體艮，依消息卦說，上九艮體消入坤中，艮體則滅，後出于初，為復卦下體震。依反卦之例，艮反則為震。故注云：「從反震。」《序卦傳》：「震者動也。」震由艮反，又為動，所以注云「反動。」坤為順，震為行，故為「而以順行。」《彖傳》多言適變。適變即是「之卦」之義。而此復卦則言消息。所以虞注：「陽不從上來反初，故不言剛自外來。」剛，指剝卦上九，若此上九從上來反初，則當言剛自外來。今不說外來，而是出入純坤，然後成復，即是不從適變之例，而以消息解釋。又泰卦小往大來，否卦大往小來，都在本卦來往，亦是消息，而非適變。今此復卦一陽從剝卦來，不說剛從外來，而說剛從艮入坤。如說從外來，剝艮在上爻，則是遠來。從艮入坤，又從坤出，而為復卦下體震。震在初爻，則非遠來。所以注云：「是以明不遠之復入坤出震之義也。」
「是以出入无疾，朋來无咎。」
侯果注：「陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故出入无疾，朋來无咎矣。」
李氏《纂疏》：「陽在初，有上出之勢，故君子道長也。陽上出，則陰下入，故小人道消也。震動而以順行，故出入无疾朋來无咎矣。愚案。此解未應經義。出入，謂入坤出震也。非陽出陰入之謂。」
「反復其道，七日來復，天行也。」
虞仲翔注：「謂乾成坤。反出于震而來復。陽為道，故復其道。剛為晝日，消乾六爻為六日。剛來反初。故七日來復，天行也。」
侯果注：「五月天行至午，陽復而陰升也。十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰七日來復。此天之運行也。〈豳〉詩曰：『一之日觱發，二之日栗烈。』一之日，周之正月也。二之日，周之二月也。則古人呼月為日，明矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○剝卦消乾而成純坤。故注云：「謂乾成坤。」剝乾滅藏于坤。藏之而已，實未消滅。故從坤下反出，坤下體震，而成復卦。所以注云「反出于震而來復。」震初九即是乾元。乾元為道，故云：「陽為道。」陽初出為復，所以是「復其道」。《繫辭上傳》說：「剛柔者，晝夜之道也。」所以注云：「剛為晝。」虞氏《易例》，日數並以爻數解之。如此是剝消乾成坤，故注云：「消乾六爻為六日。」此剛從剝來，反于坤初，故云「剛來反初。」以乾六爻至復初，共為七爻，以為七日，故為「七日來復。」入坤出震，皆是乾之一陽。乾為天，震為行，故曰「天行也。」
侯注○注云：「五月天行至午。」此指十二月消息卦中的姤卦。姤是五陽一陰之卦，而此一陰在初，即是五月天風姤。「天行至午」，午是十二辰中的一辰，時當五月。天行至午，自午開始，以坤消陽。故注云：「陽復而陰升也。」十二辰中的子，時當十一月，天行至子，即是復卦。復是五陰一陽之卦，而此一陽在初，是陽息自子開始。故注云：「陰復而陽升也。」天地運往，陰陽升復，循環不已。陽生于子，消于午，這是天之大數。自十一月子，至明年五月午，凡有七個月。故注云：「凡歷七月。」月亦稱日。故曰「七日來復。」十二消息卦，其中十一卦皆有陽爻，唯坤无陽，而乾伏其下，故注云：「此天之運行也。」日月代稱陰陽，陰稱月，陽稱日。《詩經．豳風．七月》篇曰：「一之日觱發，二之日栗烈。」又曰：「三之日于耜，四之日舉趾。」毛亨《傳》說：「一之日，周正月也。二之日，殷正月也。三之日，夏正月也。四之日，周四月也。」此皆陽息之月，故皆稱之為日。這是古人稱月為日之義。
「利有攸往，剛長也。」
荀慈明注：「利往居五，剛道浸長也。」
李氏《纂疏》：「利往居五」，謂陽息至五。得位得中，君子道長，故云「剛道浸長也。」
「復其見天地之心乎。」
虞仲翔注：「坤為復。謂三復位時，離為見，坎為心，陽息臨成泰，乾天坤地，故『見天地之心』也。」
荀慈明注：「復者，冬至之卦。陽起初九，為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰見天地之心矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○乾坤相易，便為否泰兩卦，相交為坎離，便成既濟與未濟兩卦。然而無論相易相交，其實是自剝復開始。所以剝復二卦實為乾坤之樞紐。乾交坤初，始復陽位，是為復卦，故注云：「坤為復。」將成水火既濟，六三不正，則變為九三，是為三復陽位。於是復卦下體變為離，互體變為坎。《說卦傳》：「相見乎離。」故注云：「離為見。」《說卦傳》：「坎為亟心。」故注云：「坎為心。」再看陽息。復卦陽息至二，是地澤臨，陽息至三，就是地天泰。泰卦乾為天，坤為地，合以離見坎心。故「見天地之心。」
荀注○復卦在十二消息卦中，是在十一月，在十二辰開始的子辰。《易緯稽覽圖》說：「冬至日在坎。」坎為心。《乾．彖傳》說：「大哉乾元。」《坤．彖傳》說：「至哉坤元。」惠徵君說：「乾坤相並俱生，合于一元。」乾元即是坤元，天心即是地心。冬至之時，陰氣已盛至極，於是一陽復生，天心動于地中。所以荀注：「陽起初九，為天地心。」天地之心，就是天地之元，就是乾卦《彖傳》所說的「萬物資始」于乾元，所以荀注：「萬物所始。」復卦下體震，震為動，《繫辭下傳》說：「幾者動之微，吉之先見者也。」故注云：「吉凶之先。」蓋在乾坤則為元，在天地則為心，而其端倪，實在復之初陽見之。故曰：「見天地之心。」
虞仲翔注：「先王，謂乾初。至日，冬至之日。坤闔，為閉關。巽為商旅，為近利市三倍。姤巽伏初。故商旅不行。姤《象》曰，后以施命誥四方。今隱復下，故后不省方。復為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言后。后，君也。六十四卦，唯此重耳。」
宋衷注：「商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事。將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業也。故上言先王，而下言后也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○乾息于初。乾為先，又為王。乾已入坤，故稱「先王」。十一月一陽生于子時，是為冬至。所以，至日，就是冬至之日。《說卦傳》：「震為大塗。」剝上體艮，為門，有關門之象。《繫辭上傳》：「闔戶謂之坤。」所以坤為「閉關」。復初伏姤下體巽。巽為商旅。《周禮．考工記》：「通四方之珍異以資之。謂之商旅。」《說卦傳》：「巽為近利市三倍。」故為商旅。震為行，巽為商旅，巽伏于震初，故「商旅不行。」姤《象傳》說：「后以施命誥四方。」陰土稱為后，坤又為方。姤巽今隱伏在復下，是以「后不省方。」復初一陽生，故為「陽始」。姤初一陰生，故為「陰始」。一陽是乾，一陰是坤。乾為天，坤為地。故注云：「天地之始，陰陽之首。」注云「已言先王，又言后」者，乾為先王，坤五是天子之位，是土地之象，故稱后。如泰五亦是稱后。「后，君也。」是《爾雅．釋詁》文。六十四卦，只有這復卦既言先王，又言后。其他各卦，皆不以先王與后並言在一卦之中。
宋注○先王于一陽來復時，商旅不行，后不省方。蓋以微陽初生，貴在靜養。因為潛藏愈深，則將來發展愈盛。所以宋氏注云：「將以輔遂陽體，成致君道也。」法創制于古時，故云：「制之者，王者之事。」法行于今，故曰：「奉之者，為君之業。」制法者，是已往之王。奉法者，是繼體之君。所以注云：「上言先王，而下言后。」
冬至之日，一陽初生，而為復卦。下體震為雷，此雷在地中。聖人見此一陽，謂見天地之心。此心初動，最為可貴。此是人之本有真心，初動之時，雖甚微弱，但能由微而著，足以除去覆在其上的五陰，而成聖人之德，而立聖人之業。故「以至日閉關，商旅不行，后不省方。」以喻反省此心，不再迷失。此即復見自心之義。
初九。不遠復，无衹悔，元吉。
崔憬注：「從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應，故獲元吉也。」
依李氏《疏》解釋。剝上一陽滅于坤，動于初而為復，內卦成震。《說卦傳》：「震為反生。」所以崔注：「從坤反震。」剝卦上九滅入坤中，即從坤初動出而為震。此爻早變，故曰：「不遠復也。」復卦六爻，只有初九與六四為正應，所以崔注：「復而有應。」初獨與四正應，四曰：「中行獨復。」所以「元吉」。
李《疏》案語。「愚案。天道遠，初乾，故言遠。七日滅乾來復于震，故不遠。韓云：祇，大也。《繫上》曰：震无咎者存乎悔。虞彼注云：震，動也。初動得正，故曰元吉。」韓，是韓康伯。
侯果注：「祇，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠復，故无大咎。以此修身，顏子之分矣。」
依李氏《疏》解釋。「祇，大也。」義同韓氏之訓。往，是說在剝時，陽被陰剝，所以有悔。覺，就是知。《繫辭下傳》說：「復以自知。」又說：「顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未嘗不知。知之，未嘗復行也。」所以侯氏注：「覺非遠復，故无大咎。以此修身，顏子之分矣。」
李氏案語。「愚案。坤形為身，震象修省。乾剛反通坤初，故以修身。知行竝進，修身之事也。〈中庸〉曰：脩身以道，脩道以仁。復初乾元為仁。仁，脩身之要也。《論語》曰：克己復禮為仁。修身之謂也。」
王輔嗣注：「最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷凶。不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其殆庶幾乎。」
《彖傳》說：「復，其見天地之心乎。」荀注：「復者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。」天地之心起自太極。太極是人人本有的真心。初九陽起，就是真心始起一念。此念始起于心，所以不遠。真心不生不滅，是人人本有的真我。但被迷妄之心蒙蔽，不起作用。現在始起的一念真心，非迷非妄，是恢復真我，是以為復。《象傳》說：「不遠之復，以修身也。」即是以這始起的一念真心破除迷妄。這是聖人訓示的修身之道，也就是學為聖人之道。
六二。休復吉。
王輔嗣注：「得位居中，比初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。」
李氏《纂疏》：「六為得位，二為處中。與初相比，專一不疑。《乾文言》曰：元者善之長也。又曰：君子體仁，足以長人。乾元為仁，即初陽也。己在初上，下而順附于陽，下仁之謂也。親仁善鄰，《隱公六年．左傳》文。處中得位，而能親陽之仁，善初之鄰，復之休者也。休，美也。乾以美利利天下。二近于初，故曰休復。」
李《疏》案語：「愚案。《說文》休在木部。人依木則休。《爾雅》庇蔭曰休。會止木庇息意。震一陽初生，東方木象。二為人位，得依于初，故曰休復吉。初陽乾元為仁，震春木德亦為仁。二所以休復吉者，以其下為仁也。」
孔氏穎達《疏》：「初陽為仁行。己在其上，附而順之，是降下於人，是休美之復。故云休復吉也。以其下仁，所以吉也。故《象》云，休復之吉，以下仁也。」
六二下附初九，而順從之。初九是仁者，六從之學仁。所以休復吉。
六三。頻復厲，无咎。
虞仲翔注：「頻，蹙也。三失位，故復厲。動而之正，故无咎也。」
依李氏《疏》解釋。「頻，蹙也。」即是王弼注：「頻蹙之貌。」其義本於《說文》。「頻」的古字是「𩕘。」《說文》曰：「𩕘，水厓，人所賓附。𩕘蹙不前而止。從頁從涉。」六三失位，變正為坎。所以「𩕘」字中間從
為「水厓。」《說文》段注：「厓，今之涯字。」六三是內卦的外爻，有厓象。三本失位，與上六不相應，臨厓𩕘蹙，然後求復，亦是危道。但能變而之正，故无咎。
侯果注：「處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復。履危反道，義亦无咎也。」
李《疏》之意。六三處于復卦下體震終極之位。震《象傳》說：「君子以恐懼脩省。」震為恐懼。六三以陰居陽，所以侯注：「懼其將危。」注云「頻蹙而復」者，其意是六三履于危塗，臨厓頻蹙，然後反于正道，所以是「義无咎也。」
六三爻辭：「頻復厲，无咎。」《象傳》：「頻復之厲，義无咎也。」孔聖人舉此「厲」字解釋。厲是危險之義。六三處在危險之地，但能頻蹙而復其正道，可以轉危，而得无咎。這是以正道轉危，始得无咎，其義在此。故云：「義无咎也。」
六四。中行獨復。
虞仲翔注：「中，謂初。震，謂行。初一陽爻，故稱獨。四，得正應初，故曰：中行獨復，以從道也。俗說，以四位在五陰之中，而獨應復。非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱中行耳。」
依李氏《疏》解釋。注「中謂初」者，董子《春秋繁露．循天之道篇》說：「陽之行，始于北方之中，而止于南方之中。陰之行，始于南方之中，而止于北方之中。陰陽之道不同，至于盛而皆止于中。其所始者必皆于中。中者天地之太極。」董子之意，極就是中，以冬夏二至為天地之中。冬至在復初一陽，復《彖傳》曰：「見天地之心。」心即中。故知「中謂初」也。初九體震，震足為行。震初一陽，故稱為獨。初以中行獨與六四相應，四居正位，下應于初，故曰：「中行獨復。」初九是乾元，為「道」，震是大塗，亦為「道」。初已復，六四從之。故曰：「以從道也。」虞注云「俗說」者，是指鄭康成之注。鄭謂「爻處五陰之中，度中而行，四獨應初。」尋內卦亦有稱中者，但四在外體，而非內象，不得稱中。且按說《易》之例，只有二五稱中。四位不在二五，何能稱中。因其辨識天心，遂迷中象。所以虞氏駮而廢之。
王輔嗣注：「四，上下各有二陰，而處厥中，履得其位，而應於初。獨得所復，順道而反，物莫之犯。故曰中行獨復也。」
孔氏穎達解釋王注：「中行獨復者，處於上卦之下，上下各有二陰，己獨應初。居在眾陰之中，故云中行。獨自應初，故云獨復。從道而歸，故《象》云以從道也。」
來氏知德注：「中行者，在中行也。五陰而四居其中，中之象也。凡卦三四皆可言中。益卦三四皆言中行是也。此爻變震，應爻亦震。震為足，行之象也。獨復者，不從其類，而從陽也。故孔子以從道象之。」
王注、來注，以及為虞注所非的鄭注，皆以中為六四。此卦五陰，四居其中。諸卦六爻之位，三四亦可說是居中。此義亦不必駁而廢之。《象傳》：「以從道也。」道指初九，四應從之，各注無異辭。六四要義，即是「從道」。
六五。敦復无悔。
侯果注：「坤為厚載，故曰敦復。體柔居剛，无應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰无悔矣。」
依李氏《疏》解釋。〈中庸〉曰：「敦厚以崇禮。」敦厚二字連為一義，敦即是厚。五體坤，坤《象傳》說：「厚德載物。」所以這六五為「敦復」。六以陰柔之體，居在陽剛的五位上，失其正位，其下无正應，因而有悔。但以所履之位為得其中，而為復卦之主。《繫辭下傳》：「復以自知。」自知是自己考省之意，故曰考，坤身為自，故曰「自考」。五位在中，故曰：「中以自考。」變動為陽，得正其位，又不失中，故「无悔矣」。
孔氏穎達說：「釋无悔之義。以其處中，能自考其身，故无悔也。」
來氏知德說：「考者成也。言有中德，自我而成其敦復也。」
六五以柔居剛，失正有悔。但以坤德居中，能自考省居中之道，敦厚其載物之德，則可无悔。是以《象傳》說：「中以自考也。」
上六。迷復凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶。至于十年不克征。
「迷復凶，有災眚。」
虞仲翔注：「坤冥為迷，高而无應，故凶。五變正時，坎為災眚。故有災眚也。」
依李氏《疏》解釋。《荀九家．說卦》：「坤為迷。」虞氏《逸象》：「坤為冥，為夜。」所以此注：「坤冥為迷。」此為迷，則前此的剝卦消艮入坤，便是先迷。上六遠離初九，迷乎復道，而不知反，是為迷復。《春秋．襄公二十八年．左傳》：「復歸無所，是為迷復。」即是此爻迷復之義。注云「高而无應」者，上六居在上位，是為高，三上相應，但此卦六三是陰爻，不是陰陽正應，是為无應。迷而无應，所以為凶。六五變正為九五，則上體為坎，《說卦傳》：「坎為多眚。」所以此爻有災眚。
「用行師，終有大敗，以其國君凶。」
虞仲翔注：「三復位時而體師象，故用行師。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故終有大敗。姤乾為君，滅藏于坤，坤為異邦，故國君凶矣。」
荀慈明注：「坤為眾，故用行師也。謂上行師而距于初，陽息上升，必消群陰，故終有大敗。國君，謂初也。受命復道，當從下升。今上六行師，王誅必加，故以其國君凶也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注。上與三相應，三復陽位，則六二至上六成為互體師象，故用行師。二至四互體坎，坎險，故險逆不順。依「納甲」說，坎月喪于坤乙，是月魄死于坤，故云：「坤為死喪。」《說卦傳》：「坎為血卦。」故云：「坎流血。」坎，又為多眚。眚，是敗的意思。上六居于上位，上為終。故「終有大敗。」注云「姤乾為君」者，此指伏姤之乾九五，今伏在復坤六五之下。《說卦傳》：「坤以藏之。」是以坤又為滅。姤君伏藏不見，故注云：「滅藏于坤。」坤土為「邦」，不同于乾，故為「異邦」。乾滅于坤邦，故「國君凶矣。」
荀注○「坤為眾。」是《說卦傳》文。師者，眾也。坤為用，震為行，故「用行師」。上六降至初，其體為師卦。但復初陽得正，距而不應，上被初所距，故云：「上行師而距于初。」初九，乾息，勢必上行，陽長則群陰必消，終至于上，故「終有大敗」。初震為諸侯，是「國君」之象，故云：「國君，謂初也。」初震受乾命而復自道，易氣自下生，應當從下往上而升，故云：「受命復道，當從下升。」今上六則是居高履危，迷乎乾命陽復之道，以致逆命行師，故必受王命之誅。以其國君凶的「以」字，是臣擅君命的意思。《左傳．僖公二十六年》：「凡師，能左右之曰以。」杜預注：「左右，謂進退在己。」孔氏穎達《疏》：「能左右者，謂欲左則左，欲右則右。故注云，謂進退在己。」此即解釋「以」字之義。故云：「以其國君凶也。」
「至于十年不克征。」
虞仲翔注：「坤，為至，為十年。陰逆坎臨，故不克征。謂五變險，故帥師敗，喪君而无征也。」
何妥注：「理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃征，无所克矣。」
案：「坤為先迷，故曰迷復。坤又為師象，故曰行師。坤數十，十年之象也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○至，從高而下，至于地。《說文》：「至，鳥飛從高下至地也。从一。一猶地也，象形。」《坤．彖傳》說：「至哉坤元。」故此注云：「坤為至。」《繫辭上傳》說：「天九地十。」「納甲」之說，坤納癸。癸在天干中是第十，故為「十年」。陰逆坎臨之「臨」，當作「險」。張氏惠言解釋：「謂上負坎險，人不能征。」故不克征。此謂六五變，上體為坎，是為設險，故虞氏注：「故帥師敗，喪君而无征也。」復，陽氣微弱，尤惡陰逆，所以上六有如此之象。
何注○坤為國，又《坤．文言傳》說：「黃中通理。」所以何注：「理國之道。」初陽為善，震言為諫，故云：「須進善納諫。」虞氏《逸象》：「坤為民。」上六迷而不復，安可牧民？古時寓兵于農，平時牧民无道，故「以此行師，必敗績矣。」復初，所以為元吉，是因其不遠復。至于上六，「終有大敗」，乃思陽復，其失復道已遠，雖至十年之久，不克征。此意蓋以行師當奉君命，上六卻違反君道，擅自採取軍事行動，失敗可以預知，故云不克征。惠徵君說：「不克者，義弗克也。」《說文》弗作矯字講，若以弗作不字講，弗義較深。
案○這是李氏鼎祚的案語。《坤．彖傳》說：「先迷失道。」所以復上六為「迷復」。復初至五，如以上六降于初，則有師象，故曰「行師」。坤納癸，癸在十干中為第十，故云：「坤數十，十年之象也。」
李氏道平案語：「愚案：道心之惟微也，慎獨則能知幾，故來復在于七日。人心之惟危也，徇欲則忘反，故迷復至于十年。」道心之惟微，人心之惟危，引自《尚書．大禹謨》：「人心惟危，道心惟微。」
王甫嗣注：「最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰迷復也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復量斯勢也。雖復十年修之，猶未能征也。」
孔氏穎達《疏》：「迷復凶者，最處復後，是迷闇於復，以迷求復，所以凶也。有災眚者，闇於復道，必无福慶，唯有災眚也。用行師終有大敗者，所為既凶，故用之行師，必无克勝，唯終有大敗也。以其國君凶者，以，用也，用此迷復於其國內，則反違君道，所以凶也。至于十年不克征者，師敗國凶，量斯形勢，雖至十年，猶不能征伐，以其迷闇不復而反違於君道。故《象》云，迷復之凶，反君道也。」
虞仲翔注：「姤乾為君，坤陰滅之，以國君凶，故曰反君道也。」
李氏《疏》意。姤，是指伏在復卦之下的天風姤。乾，是指伏姤乾五。虞氏以伏姤乾君，為坤陰所滅。坤冥為迷，上六迷乎復道而不反，是為迷復凶。國君之凶，是由于反君道。
程氏《易傳》：「復則合道。既迷於復，與道相反也，其凶可知。以其國君凶，謂其反君道也。人君居上而治，眾當從天下之善。乃迷於復，反君之道也。非止人君，凡人迷於復者，皆反道而凶也。」
來氏知德說：「反君道者，反其五之君道也。六五有中德，敦復无悔。六居坤土之極，又无中順之德，所以反君道而凶。」
上六迷復凶，《象傳》解釋，是因為上六違反君道，所以召凶。君，是君主，荀慈明指復卦初九，虞仲翔指伏姤乾五，來知德指復卦六五。初九與乾五，皆是君主陽明之德，六五是指君主中順之德。這都是人人本有的性德，就人君而言，即是君道。由此可知，反君道即是違反自己的性德。既違性德，便無善事可言，其凶可想而知。
震下 无妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
「无妄。」
何妥注：「乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。」
依李氏《疏》解釋。上體乾，《說卦傳》：「乾，天也。」虞氏《逸象》：「乾為威。」《左傳．僖公》九年曰：「天威不違顏咫尺。」（杜預注：言天鑒察不遠，常在顏面之前。八寸曰咫。）是以乾為天威。下體震，《說卦傳》：「震為足。」足能行。所以注云：「天威下行。」互體巽，《說卦傳》曰：「齊乎巽。齊也者，言萬物之絜齊也。」故注云：「物皆絜齊。」陽為實，實，為誠實。乾陽在上，至誠感動萬物，而萬物以誠應之，故云：「不敢虛妄也。」
「元亨利貞。」
虞仲翔注：「遯上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遯來也。剛來交初，體乾，故元亨。三四失位，故利貞也。」
依李氏《疏》解釋。注云「遯上之初」者，遯上九來至初，而成无妄。由此可知，无妄是自遯卦而來。虞氏釋卦之例，以十二消息卦推知諸卦之所由來。如十二消息卦中的大壯與遯二卦，皆是四陽爻二陰爻之卦，因此，諸卦亦是四陽爻二陰爻者，則知他是來自大壯，或是來自遯。而這无妄卦即是四陽爻二陰爻，依四陽二陰之例，則知无妄不是從大壯來，就是從遯來。所以虞氏注云：「此所謂四陽二陰，非大壯則遯來也。」虞注因以「遯上之初」解釋无妄是自遯來。張編修說，依卦變之例，遯變无妄，應當以九三之初，但此以上九之初者，是因在消卦之始，特正乾元，與否上成益同義。否上九下反於初，則成益卦，其上體為巽，下體為震，震為喜悅，故否上九為「後喜」。此无妄由遯上剛來交于初，其體為乾，乾元得正，而又交通。所以卦辭說為「元亨。」无妄三四上爻皆失位，虞注獨言「三四失位，故利貞」者，爻位三與上相易，三變正，則上亦變正，但因下句卦辭別出「匪正」二字，所以獨言三四兩爻，不言上爻。卦雖「利貞」，其得正位者，只在九四可貞。六三則因九四變正，而繫于四，不肯與上易位，故上有「匪正」之象。
「其匪正有眚，不利有攸往。」
虞仲翔注：「非正，謂上也。四已之正，上動成坎，故有眚。變而逆乘，天命不右，故不利有攸往矣。」
依李氏《疏》解釋。三上兩爻皆失位，三上易位則各得其正，但因六三不變，不與上九易位，而上九獨自變為上六，是為匪正，故虞氏說：「非正，謂上也。」四失位已變正，上九變動，上體成坎，卦體為屯。《說卦傳》：「坎為多眚。」所以虞注：「有眚。」上九不變，則成風雷益，益初九：「利用為大作。」而得元吉。上變成坎，逆乘陽位，則如《彖傳》云：「天命不右」，故「不利有攸往。」而且此坎是屯卦中的坎，《說文》：「屯，難也。」屯與无妄卦辭皆是「元亨利貞。」屯卦的卦辭在「元亨利貞」之後，接之而曰：「勿用有攸往。」无妄在「元亨利貞」之後，接之而曰：「不利有攸往。」這是因為屯難在初，无妄之眚在上。
「无妄，剛自外來，而為主於內。」
蜀才注：「此本遯卦。案：剛自上降，為主于初，故動而健剛中而應也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣。无妄大亨，乃天道恆命也。」
依李氏《疏》解釋。无妄自遯來，遯上九之初，故云：「剛自上降。」遯上之初，則為无妄下體震，震為長子，主器，為祭主，故云：「為主于初。」《說卦傳》：「震，動也。」「乾，健也。」故注云：「動而健。」九五是剛中，六二與之陰陽正應，故注云：「剛中而應。」陽剛居中，則邪妄自消。得應，則大通以正。上體乾，為天。互體巽，為命。天命為性。至誠无妄，故云：「无妄大亨，乃天道恆命也。」
「動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。」
虞仲翔注：「動，震也。健，大亨，謂乾。剛中，謂五，而應二。大亨以正，變四承五。乾為天，巽為命，故曰，大亨以正，天之命也。」
依李氏《疏》解釋。下體震，是謂動。上體乾，是謂健。大亨，是指初。初體乾，故注：「大亨謂乾。」九五以陽剛居中，故注：「剛中謂五。」九五得位得中，六二與之陰陽相應，故注云：「應二。」注云「大亨以正，變四承五」者，大亨就是初乾，初乾使九四變正，上承乎五，以之者，是初乾，故曰：「大亨以正，變四承五」，就是變四「承乾。」《說卦傳》：「乾為天」。四變正，上體變為巽，《巽．彖傳》說：「重巽以申命。」巽申命，故注云「巽為命。」《乾．彖傳》說：「乾道變化，各正性命。」无妄乾天在初，動于一陽。初動四應，四變正為巽命。故曰：「大亨以正，天之命也。」《詩經．周頌．維天之命》曰：「維天之命，於穆不已。」《禮記》〈中庸〉曰：「天命之謂性。」皆是此處无妄「大亨以正」者為之。
王輔嗣注：「動而健，震動而乾健也。剛中而應，謂五也。剛自外來，而為主於內。動而愈健。剛中而應。威剛方正，私欲不行，何可以妄。使有妄之道滅，无妄之道成，非大亨利貞而何。剛自外來而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。剛中而應，則齊明之德著矣。故大亨以正也。天之教命，何可犯乎。何可妄乎。是以匪正則有眚，而不利有攸往也。」
「无妄之往，何之矣。」
虞仲翔注：「謂四已變，上動體屯坎，為泣血漣如。故何之矣。」
李氏《纂疏》：「四已變正，上動體屯。屯上爻辭曰：泣血漣如。坎為血卦，故有是象。且屯卦辭曰：勿用有攸往。故无所之也。」
「天命不右，行矣哉。」
虞仲翔注：「天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動逆乘巽命，故天命不右。行矣哉，言不可行也。馬君云：天命不右行。非矣。」
李氏《纂疏》：「五為天位，故云：天，五也。互巽，為命。右，助也。本《繫上》文。四已變正，互坤。坤，順也。故云：天道助順。即《繫傳》說此爻：天之所助者順。是也。上動成坎，逆乘巽命，上變巽毀，故天命不右。應震為行。行矣哉，猶《論語》：雖州里行乎哉之意，言不可行也。馬君，謂融。彼意謂天左旋，故天命不右行。虞以不應經義，故駮之。」
惠徵君說：「尋馬氏之義，謂天左旋，不右行。右行，為反天命，故災。義亦得通也。」
「天下雷行，物與无妄。」
《九家易》注：「天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰物與也。物受之以生，无有災妄，故曰：物與无妄也。」
虞仲翔注：「與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，无妄者也，故曰：物與无妄。《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以无妄。而京氏及俗儒以為：大旱之卦，萬物皆死，无所復望。失之遠矣。有无妄，然後可畜。不死明矣。若物皆死，將何畜聚。以此疑也。」
依李氏《疏》解釋。
《九家》注○无妄下體是震，上體是乾。震為雷，又為行。乾為天。震在乾下，故注曰：「天下雷行。」《說卦傳》曰：「動萬物者，莫疾乎雷。」又曰：「萬物出乎震。」《洪範五行傳》說：「雷於天地為長子，以其首長萬物為出入也。雷二月出地百八十日，雷出則萬物出。八月入地百八十日，雷入則萬物入。」所以注云：「陽氣普遍，無物不與。故曰物與也。」此解「物與」之義。《豫卦．象傳》說：「雷出地，奮，豫。先王以作樂崇德。」《禮記．樂記》曰：「天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物。然後草木茂，區（鄭注：屈生曰區。區音句，古侯反。）萌達，羽翼奮，角骼生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不瀆，（注疏本作不殰，殰音獨。鄭注：內敗曰殰。）而卵生者不殈。（殈，呼闃反，音洫，鳥卵裂也。）則樂之道歸焉耳。」樂道本于震聲，所以注云：「物受之以生，无有災妄。故曰：物與无妄也。」這是「物與无妄」之義。
虞注○注云：「與，謂舉。妄，亡也。」者，因為舉從與，故以與作舉字講。舉，是皆的意思，如《禮記．月令》「舉書其數」之舉。妄從亡，故以妄作亡字講。亡，是失的意思，如《孔子家語》「楚人亡弓」之亡。注云：「雷以動之，震為反生，萬物出震。」皆是《說卦傳》文。此意是說，陽氣振動，物皆反生。所以出乎震而无妄。萬物皆生，无所亡失，故曰「物與无妄。」注又引《序卦傳》：「復則不妄矣，故受之以无妄。」復卦陽氣既復，則萬物皆无虛妄。虞注：「而京氏及俗儒以為大旱之卦，萬物皆死，无所復望。失之遠矣。」此指京房、馬融、鄭玄等所解之失。馬、鄭，皆以妄為望。京氏《易傳》以為：「大旱之卦，百穀草木咸就枯槁，萬物皆死，无所復望。」《漢書．谷永傳》：「遭无妄之卦運。」應劭云：「天必先雲而後雷，雷而後雨。而今无雲而雷。无妄者，无所望也。萬物无所望於天，災異之最大者也。」以上諸儒皆以无妄解為无望。大乖經旨。所以虞氏云：「失之遠矣。」虞氏引《序卦傳》：「有无妄，然後可畜。」以明萬物不死。若如京氏等諸儒所說萬物皆死，何以又有「可畜」，是以疑之。李《疏》以案語補充解釋：「愚案。京以《雜卦》言：无妄災也。遂以為大旱之卦。其實，无妄之災，指六三一爻而言，未可據釋全卦。即如：賁，无色也。謂上九也。不得以上九白賁无咎，遂謂无色可以蔽全卦也。」
「先王以茂對時，育萬物。」
虞仲翔注：「先王，謂乾。乾盈為茂，艮為對時，體頤養象，萬物出震，故以茂對時，育萬物。言萬物皆死，違此甚矣。」
侯果注：「雷震天下，物不敢妄，威震驚洽，无物不與。故先王以茂養萬物，乃對時而育矣。時泰則威之以无妄，時否則利之以嘉遯。是對時而化育也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○《象傳》「先王」，注云「先王謂乾」者，此乾是遯乾，今為无妄初爻。原來遯卦上體乾，為王。遯上九之初，遯便成為无妄，遯乾便為先王，故稱為遯乾，隨至无妄，為无妄初九。此初九亦稱乾。故云：「先王謂乾。」注云「乾盈為茂」者，此乾亦是初乾，茂為盛。陽息為盈，息盛故為茂。互體艮，動靜不失其時，故為時。注云「艮為對時」者，互體艮為時，與艮時相對者，即是初乾。初至四互體象頤，故言育。《說卦傳》：「萬物出乎震。」內卦震，故言萬物。以乾對艮，以頤育震。此即「以茂對時，育萬物」之義。「言物皆死」是京氏之說。
侯注○「雷震天下」者，內卦震，為雷。雷震則天威往下行使，故云：「物不敢妄。」威震則蟄伏之類皆驚動，故云：「无物不與。」注云：「故先王以茂養萬物，乃對時而育矣。」此育物對時，是以時泰而言。泰象震行，故「威之以无妄。」否象艮止，故「利之以嘉遯。」今以遯上之初，成為无妄。是其陽氣方亨，故云對時而育物。
王輔嗣注：「與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。」
孔氏穎達正義：「天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，无敢虛妄。故云：天下雷行，物皆无妄也。茂，盛也。對，當也。言先王以此无妄盛事，當其无妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能。故不云君子，而云先王也。案諸卦之象，直言兩象，即以卦名結之。若雷在地中，復。今无妄應云天下雷行，无妄。今云物與无妄者，欲見萬物皆无妄，故加物與二字也。」
來氏知德說：「茂者，盛也。物物皆對時而育之，所育者極其盛大，非止一物也。天下雷行，震動發生，一物各具太極，是物物而與之无妄者，天道之自然也。茂對時育物，撙節愛養，輔相裁成，使物物各遂其无妄之性者，聖人之當然也。」
何氏楷說：「先王觀此，以茂對天時，養育萬物。順萬物，而不逆萬物。養天下，而不私天下。是能全其无妄者也。茂，盛也。對時，謂順合天時。對時而曰茂，涵蓄多少盡性至命之理，非極誠无妄者不能。」
《象傳》「天下雷行」者，是遯卦上九之下，為无妄初九。上九與初九，皆是乾之一體。乾在靜態時，即是寂然不動，歸於太極。乾在動態時，即為震雷，發出音聲，遍行天下。以此啟發萬物，各有其真實，而無虛妄。「先王以茂對時，育萬物」者，茂，如古注作盛字講。時，是乾以雷聲起用之時。先王治民教民，完全對照乾所起用之時，令民去妄顯真，各取互艮對震雷之義，止於至善，各盡其性。故云：「以茂對時，育萬物。」
初九。无妄往吉。
虞仲翔注：「謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初。故往吉。在外稱往也。」
李《疏》之意。初九為此卦之主，萬物由此而无妄，所以爻辭直曰「无妄。」虞注「謂應四也」，是解釋爻辭「往」字之義。初與四相應，但九四陽爻失位，故初九與九四是敵應，九四互體巽為「命」，故「命變之正」，即是《彖傳》所說「大亨以正，天之命也」之義。九四變正為陰爻，居在陰位，是故「得位」。四既變正得位，即可上承九五，下應初九，所以初九爻辭說：「往吉」。往，是初九前往，與四相應。由內卦到外卦，叫做「往」。四在外卦，所以虞注「在外稱往也。」
王輔嗣注：「體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。」
孔氏穎達疏：「體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故往吉而得志也。」
虞仲翔注：「四變應初，夫妻體正，故往得志矣。」
李《疏》之意。九四變陰，正位，與初九相應。內卦震，為長男。四變之正，外卦為巽，巽為長女。震巽相應，結為夫妻，故注云：「夫妻體正。」四已變，上九失位，亦須變正，外卦為坎，四即體坎，坎為志。初往應四，是為得志。故云：「往，得志也。」
《象傳》「得志」，虞氏解以：「四變應初，夫妻體正。」端正五倫，始於夫婦。初九往應於四，得夫婦之正，是為得志。虞注甚得其義。
六二。不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
虞仲翔注：「有益耕象，无坤田，故不耨。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱穫。田在初，一歲曰菑。在二，二歲曰畬。初爻非坤，故不菑而畬也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利。故利有攸往。往應五也。」
依李氏《疏》解釋。无妄卦體與益卦相似。又《繫辭下傳》說：「耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。」所以虞注：「有益耕象。」益卦二至四爻，是互體坤，虞氏《逸象》坤為田。无妄九四未變，无互體坤田，故「不耨」。耨，是耕的意思。无妄內卦震，互體艮。《說卦傳》：「震于稼為反生。艮為指。」所以虞注：「震為禾稼，艮為手。禾在手中，故稱穫。」爻位有三才之道，初二兩爻位是地道。故此注說：「田在初。」《爾雅．釋地》：「一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。」郭璞注：「今江東呼初耕地反草為菑。」邢昺疏：「此釋耕田年歲遠近名義不同之事也。菑者災也。畬，和柔之意也。孫炎云：菑，始災殺其草木也。新田，新成柔田也。畬，和也，田舒緩也。」鄭康成注《禮記．坊記》說：「田一歲曰菑，二歲曰畬，三歲曰新田。」虞氏此注：「在二，二歲曰畬。」是從鄭注。虞氏又說：「初爻非坤，故不菑而畬也。」亦是依鄭氏「二歲曰畬」之義。虞注應當以《爾雅．釋地》之說為正。因為此卦初九震足發動，是耕田之始，為一歲，有菑象。二五相應，須歷三爻，為三歲，有畬象。「耕穫菑畬」，是指希望有利之義。虞注：「得位應五，利四變之益。」是說六二得正其位，與九五陰陽相應。又，《繫辭下傳》說：「二與四同功。」此卦九四變為陰爻，則變成益卦。益卦互體坤為田。益「初九，利用為大作。」虞注：「大作，謂耕播，耒耨之利，蓋取諸此。」故此注云：「則坤體成，有耒耨之利。」虞氏以四變成益，益有耒耨之利，以解爻辭「不耕穫，不菑畬，則利有攸往。」「不耕穫」此意是說，不在耕田時就期望有收穫。「不菑畬」是說不在初耕菑草時就期望此田成為耕熟的畬田。此卦名為无妄，陸德明《釋文》說，馬融，鄭玄，王肅，都把「妄」字解釋為「望」，无妄，就是无所希望。《史記．春申君列傳》直作「无望」，謂為无所期望而有得。這也就是董仲舒所說的「不謀利」「不計功」之心。《漢書．董仲舒傳》記載董子之言：「夫仁者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。」六二只是耕菑，而无謀利計功之心，此有利於往應九五，故云：「則利有攸往。」利有攸往的「利」字，就是《繫辭上傳》所說的「自天祐之，吉无不利」之義，孔子解釋：「祐者助也，天之所助者順也。」
虞仲翔注：「四動坤虛，故未富也。」
李《疏》之意。陽為實，陰為虛。九四動變為陰，則成互體坤，是陰虛之象。六二在互坤下，為虛，故未富也。
不耕穫，即是心在耕，而不在穫。這就是董子所說的「不謀利」之心。心不在利，便是在仁，所以未富。君子學易，不取富而不仁，寧取仁而不富。如此不但有利六二往應九五，實則无往而不利。
六三。无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。
虞仲翔注：「上動體坎，故稱災。四動之正，坤為牛，艮為鼻，為止，巽為桑，為繩，繫牛鼻而止桑下，故或繫之牛也。乾為行人，坤為邑人。乾四據三，故行人之得。三繫于四，故邑人之災。或說，以四變，則牛應初震，坤為死喪，故曰行人得牛，邑人災也。」
依李氏《疏》解釋。虞注「上動體坎，故稱災」者，六三與上九相應，但上九失位，故須變正為陰爻，而九四亦因失位變正，上體乾即變為坎，无妄即變為屯，故云：「上動體坎。」此為屯坎。《說卦傳》：「坎為多眚。」故注云：「故稱災。」四變正，六三不變，則下互體為坤，而上下兩體即變為屯。屯又有互體艮，四爻又為巽。注云：「坤為牛，艮為鼻，為止，巽為桑，為繩。」《荀九家》有艮為鼻，虞氏《逸象》有巽為桑，其餘皆出於《說卦傳》。虞氏根據坤艮巽這些卦象解釋爻辭：「或繫之牛。」故云：「繫牛鼻而止桑下，故或繫之牛也。」又《說卦傳》：「艮為手。」此意是：艮手以四巽之繩，繫六三坤牛，止于桑樹之下。此即爻辭所說：「或繫之牛。」
注云「乾為行人，坤為邑人」者，乾卦《象傳》說：「天行健。」是以乾為行人。四屬上體乾，四即是行人。《說卦傳》：「坤為眾。」是以坤為邑人。三屬下體坤，三即是邑人。
注云「乾四據三」者，即是四繫三，有所得，故曰：「行人之得。」注云「三繫于四」者，六三失位，應當變正，但因繫于四而不變，由上九獨變成屯，屯坎為災，故曰：「邑人之災。」行人得牛，邑人受災，所以爻辭說：「无妄之災。」
注：「或說。」是又一解說。此說以四變正，四為互體坤牛，以四坤牛應初九震，初震為行人。坤為死喪，三在互體坤中，三坤為災。此說之意，即是初得四，三受災，故曰：「行人得牛，邑人之災。」此說與前義略同，但不完備。
孔氏穎達疏：「釋行人之得義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災。故云邑人災也。」
李《疏》依虞注：「三繫于四」之義解釋。意謂六三失位而不變正，以致上九獨變，而成屯坎之災，邑人受之。究其不變又因為四所繫。
王輔嗣注：「以陰居陽，行違謙順，是无妄之所以為災也。」孔氏《疏》：「行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故云邑人災也。」
程子《易傳》：「三以陰柔而不中正，是為妄者也。行人邑人，但言有得則有失，非以為彼己也。妄得之福，災亦隨之。妄得之得，失亦稱之。行人得牛，乃邑人之災也。有得則有失，何足以為得乎。」
《象傳》：「邑人災也。」古注各不相同，但大都以為六三不正，是致災的原因。又依虞說，三繫于四，所以不變。若論形而上者，則可不受四繫，一念變正，便為既濟，災眚化為烏有。
九四。可貞无咎。
虞仲翔注：「動得正，故可貞。承五應初，故无咎也。」
李氏《纂疏》：「四失位，動則得正，故曰可貞。變正成陰，上承五陽，下應初陽，陰陽相得，故无咎也。」
虞仲翔注：「動陰承陽，故固有之也。」李氏《纂疏》：「四本陰位，動而為陰。以陰居陰，上承五陽，故曰固有之也。」
程子《易傳》：「四剛陽而居乾體，復无應與，无妄者也。剛而无私，豈有妄乎。可貞固守此，自无咎也。可貞與利貞不同，可貞謂其所處可貞固守之，利貞謂利於貞也。貞固守之，則无咎也。」
來氏知德注：「九陽剛健，其才亦可以有為者，但下无應與，无所係戀而无妄也。占者得此，但可守此无妄之正道。既无妄矣，若妄動，又不免有咎也。固有者，本有也。无應與，則无係戀而无妄。則无妄乃九之本有也。」
虞注以九四變正得位為可貞，以陰居陰位，上承五陽，為固有。程子、來氏皆以陽剛不變復无應與為无妄，九四不變，貞固守此无妄之道，是為可貞，是為固有。不同之義，可以兼存。
九五。无妄之疾，勿藥有喜。
虞仲翔注：「四已之正，上動體坎，坎為疾，故曰无妄之疾也。巽為木，艮為石，故稱藥。坎為多眚，藥不可試，故勿藥有喜。康子饋藥，𠀉未達，故不嘗，此之謂也。」
依李氏《疏》解釋。九四失位已變正，上九亦失位變動，則上體成坎。《說卦傳》：坎為心病，故為「疾」。外卦三爻皆是坎，五在坎中，疾歸于五，所以九五為「无妄之疾。」注：「巽為木，艮為石。」引自《說卦傳》。《周禮．天官疾醫》：「以五藥養其病。」鄭注：「養猶治也。五藥：草木蟲石穀也。」巽木艮石故稱為藥。《說卦傳》：「坎為多眚。」虞注：「眚，敗也。」所以藥不可以嘗試。五陽為喜，故勿藥有喜。《論語．鄉黨》篇記載，康子饋藥。孔子說：「𠀉未達，不敢嘗。」是以證明藥不可試。惠徵君說：「陽稱喜，亦虞義也。」
李《疏》案語：「愚案。五得中得正，宜无疾。五之疾，四之疾。四之疾，遯之疾也。遯三曰：係遯，有疾厲。遯上之初成无妄，則遯三之疾，四受之矣。五乘四疾，故為无妄之疾。震陽為喜，故勿藥有喜也。」案云「則遯三之疾，四受之矣」者，遯上九之初，為无妄初九，原來的初二三爻，依序上推為二三四爻。是以遯九三，便是无妄九四。遯三之疾，即由无妄四受之。案云「震陽為喜」者，虞氏《逸象》：「震為樂。」注以為喜樂。所以此處云：「震陽為喜。」
侯果注：「位正居尊，為无妄貴主。百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾。非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈。故曰勿藥有喜也。」
李《疏》之意。注說「位正居尊」者，此爻是九五。九是陽爻，五是陽位。以陽爻居陽位，是為「位正」。又以爻位說，五是天子之位，是天子所居，是為「居尊」。此爻在无妄卦中貴為天子，所以侯注說：「為无妄貴主。」侯注「百姓有過，在予一人」者，這是《書經．泰誓》篇裡的兩句經文，侯氏引來，解釋九五為三四兩爻擔任過失。六三以陰爻居陽位，九四以陽爻居陰位，兩爻皆失位，是為妄處其位。三為三公，四為諸侯，皆是天子大臣，他們有過，天子憂之。所以注云：「三四妄處，五乃憂疾。」九五為三四憂成疾病，不是自身失于調攝，自身是无妄，不需服藥，所以注云：「非乖攝，則藥不可試。」若在九五之下的三四兩爻變正不妄，則九五之疾不治自愈，故注曰：「勿藥有喜也。」
王輔嗣注：「藥攻有妄者也，而反攻无妄，故不可試也。」
孔氏穎達疏：「此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之无罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。」
九五无妄，本无疾病。若以藥物來治療，則是妄為无妄治病。聖人警告，此藥不但不可服用，而且亦不可嘗試。故云：「无妄之藥，不可試也。」人之本性，至誠无妄，本无一切生滅无常之疾。而曰有此疾者，皆因妄念而有。聖人啟悟之，但去妄念，則宇宙人生一切此疾，自然不藥而愈。
上九。无妄行有眚，无攸利。
虞仲翔注：「動而成坎，故行有眚。乘剛逆命，故无攸利。天命不右，行矣哉。」
依李氏《疏》解釋。九四失位，已經變正。上九變動為陰，則上體成坎。《說卦傳》：「坎為多眚。」以坎應下體震，震有足，為行。故云：「行有眚。」上動為陰，以陰據九五之陽，是為「乘剛。」五至三，互體巽象，為命。變坎乘巽，即是「逆命。」上九位不正，故「无攸利。」前面卦辭說：「其匪正有眚，不利有攸往。」即指上九而言。虞氏又引《彖傳》：「天命不右，行矣哉。」以明此處爻辭「行有眚」之意。
崔憬注：「居无妄之中，有妄者也。妄而應三，上下非正，窮而反妄，故為災也。」
依李氏《疏》解釋。「居无妄之中」的「中」字，應當作「終」。上九居无妄之終，位不得正，所以注云：「有妄者也。」上九與六三相應，三屬于下體震。震為「行」。上九與六三，皆不得正位，雖然陰陽相配，是不義之應。此是應得不正當，即是窮于上而反妄之意。无妄之行，行而窮，故為災。
王輔嗣注：「處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。」
孔氏穎達疏：「位處窮極，動則致災。故《象》云，无妄之行，窮之災也。」
程子《易傳》：「无妄既極，而復加進，乃為妄矣。是窮極而為災害也。」
惠徵君注：「動而有眚，故災。與乾上九同義。《易緯》（稽覽圖）曰：陽无德則旱。郎顗（《後漢書．郎顗傳》）曰：陽无德者，人君恩澤不施於人也。上動體屯，膏澤不下。坎為多眚，為災。上為窮。故云：窮之災。乾上九亢龍，動而有悔。故云同義。」
「无妄之行，窮之災也。」聖人之意，必不可為无妄之行。行有災，不行則无災，且可保持純真无妄之德，以樹世間風範。學者以是求之，蓋得行藏之道。
乾下 大畜。利貞。不家食吉，利涉大川。
「大畜。利貞。」
虞仲翔注：「大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故利貞。此萃五之復二成臨，臨者大也。至上有頤養之象，故名大畜也。」
依李氏《疏》解釋。虞注「大壯初之上」者，是說此大畜自大壯來。大壯初九升到上位，而為上九，則成大畜。後面《彖傳》說：「其德剛上」，即指大壯初九陽剛升居其上而言。大畜與萃相反，故與萃旁通。九二與六五兩爻皆失陰陽正位，故「利貞」。貞義為正，利貞即是利在得正之意。虞注「此萃五之復二成臨」者，是虞氏解釋大畜名義。消息卦，大畜與萃旁通，萃五至復二，成為臨卦，由臨往上息，息去三四兩陰爻，上體成震，反震為艮，是為大畜。《序卦傳》說：「臨者大也。」大畜三至上，連互體，有頤象。頤有養的意義。所以此卦名為大畜。但大畜的畜養之義，非全取自頤養，只因卦中有頤象，遂兼取頤養之義而已。例如小畜卦中无頤養象，亦名為畜。故知大畜之名義並非正取頤養之義。大畜小畜之義，蓋因陰稱小，陽稱大。小畜以六四為畜主，六四是陰爻，故稱小畜。大畜是指上九而言，來自大壯乾初。上九是陽爻，故稱大畜。此卦上體是艮。艮為止。以艮畜乾，謂之大畜。
「不家食吉，利涉大川。」
虞仲翔注：「二稱家。謂二五易位成家人，家人體噬嗑，故利涉大川，應乎天也。」
依李氏《疏》解釋。注說「二稱家」者，《乾鑿度》引孔子曰：「易有六位。」二位即是大夫。鄭康成注《禮記》說：「大夫稱家。」詳見蒙卦九二。又，此大畜二五易位，變成家人。家人初二震象半見，三至五是互體離，連此五爻為互體噬嗑。又此大畜下互體為兌，兌為口。皆有食象，故曰「家食」。五是天位，家人九五是天德，五與二相應而變，二五既然變正，上九再變正，便成既濟，不成家人，故曰「不家食吉。」既濟上體坎，又有互體坎，重坎相承，故曰：「利涉大川。」二五相應，故注云：「應乎天也。」
李氏案語。「案。三至上體頤，有食象。頤在外，故不家食。互兌為澤，澤決為川。互震為足，足行為涉。故利涉大川。」
孔氏穎達疏：「謂之大畜者，乾健上進，艮止在上，止而畜之。能畜止剛健，故曰大畜。彖云，能止健，大正也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。利貞者，人能止健，非正不可，故利貞也。不家食吉者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。利涉大川者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故利涉大川。」
「大畜。剛健篤實，煇光日新。」
虞仲翔注：「剛健，謂乾。篤實，謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故煇光日新也。」
依李氏《疏》解釋。乾卦陽剛而健，故注云：「剛健，謂乾。」《說卦傳》說：「艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。」以艮能成一歲之終，又能成一歲之始，所以虞注以「篤實」指謂是「艮」。此卦九二與六五皆不正位，二五易位之後，各得其正，卦中有互體離坎。互體坎，為水，故利涉大川。互體離，為日。《三國志．魏書．管輅》說：「朝日為煇，日中為光。」所以虞氏以離日注解「煇光日新」。鄭虞皆以「日新」斷句，俗讀以「日新」屬下句。失之。「俗讀」者，王輔嗣、程子、朱子、來知德等，皆以「日新其德」為句。
「其德剛上而尚賢。」
蜀才注：「此本大壯卦。案：剛自初升，為主于外。剛陽居上，尊尚賢也。」
依李氏《疏》解釋。此卦自大壯來。大壯初九陽剛，自初升居于上，則上體成艮，而為大畜。艮卦反過來，則是原來的大壯上體震。虞氏《逸象》：「震為主。」故此注云：「為主于外。」虞氏《逸象》：「艮為賢人。」艮為賢人而在上，是尊尚賢人之意。
「能健止，大正也。」
虞仲翔注：「健，乾。止，艮也。二五易位，故大正。舊讀言能止健。誤也。」
依李氏《疏》解釋。乾為健，是大畜內卦。艮為止，是大畜外卦。大畜九二與六五，皆失正，二五相易則得正位，故曰「大正」。易之氣，從下往上生，《彖傳》之例，先說下，後說上，所以此句說：「能健止。」舊讀則是「能止健。」不合《彖傳》之例。而且大畜是畜陽，非止乾。故虞氏說：「誤也。」
王輔嗣注：（王注本，即是能止健。）「健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。」孔氏疏：「釋利貞義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故能止健也。」
「不家食吉，養賢也。」
虞仲翔注：「二五易位成家人。今體頤養象，故不家食吉，養賢也。」
案：「乾為賢人，艮為宮闕也。令賢人居于闕下，不家食之象。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○大畜二五易位，則卦體變成家人，大畜三至上，有互體頤養之象，爻位二為大夫，稱家，九二易位至五，便不在家中食，此即彖辭說的「不家食」。九二至五，得其正位，故吉。得正即為賢人，體頤則為養，故《彖傳》說：「養賢也。」
李氏鼎祚案○《乾文言傳》說：「賢人在下位。」故案語說：「乾為賢人。」《說卦傳》說：「艮為門闕。」故「為宮闕」。卦象乾居艮下，是「賢人居于闕下，不家食之象也。」
「利涉大川，應乎天也。」
京房注：「謂二變五體坎，故利涉大川。五，天位，故曰應乎天。」
李氏《纂疏》：「二五變正，五體乘坎，故利涉大川。五，于三才為天位，五動二應，互震伏巽為應，故曰應乎天也。」疏云「互震伏巽」者，大畜二五變正，變成家人，九三六四兩爻是震象半見，是謂「互震」，伏在震下的就是「伏巽」。
王輔嗣注：「尚賢制健，大正應天，不憂險難，故利涉大川也。」
孔氏穎達疏：「利涉大川，應乎天者，以貴尚賢人大正應天，可踰越險難，故利涉大川也。尚賢制健者，謂上九剛來不距，尚賢之謂也。艮能畜剛，制健之謂也。故上經云：剛上而尚賢。王注云，謂上九也。又云：能止健，大正也。王注云：健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。則是全論艮體，明知尚賢謂上九也。制健，謂艮體也。大正應天者，謂艮也。故前文云：能止健，大正也。止健，是艮也。應天者，上體之艮應下體之乾。故稱應天也。此取上卦下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。」
「天在山中，大畜。」
向秀注：「止莫若山，大莫若天。天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止。能止大器，故名大畜也。」
依李氏《疏》解釋。《序卦傳》：「艮者止也。」山，厚重，不遷移，故「止莫若山。」乾卦《彖傳》：「大哉乾元。」《中庸》：「天，無不覆幬。」故此注云：「大莫若天。」艮是大畜外卦，艮為山，故此注云：「天在山中，大畜之象。」以天為大器，而山能止之，這是取名大畜的意義。
李氏道平案語。愚案：《說苑》曰：「五嶽能大布雲雨焉，能大斂雲雨焉。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下。」夫雲雨者天之氣也，而實布斂于五嶽焉。然其觸石而雨天下，非斂無以為布。斂者，畜之謂也。以山畜天，故曰「大畜。」
「君子以多志前言往行，以畜其德。」
虞仲翔注：「君子，謂乾。乾，為言。震，為行。坎，為志。乾知大始，震在乾前，故志前言往行。有頤養象，故以畜其德矣。」
依李氏《疏》解釋。《易緯乾鑿度》說：「乾三為君子。」故虞氏注云：「君子謂乾。」注：「乾為言。」引自《荀九家》《說卦傳》。又震聲為「言」，震足為「行」，二五變正，有互體坎，坎心為「志」。《繫辭上傳》：「乾知大始。」「大始」是指乾卦初爻，震初即是乾初，所以，虞注「震在乾前」，為「前言往行」。《說卦傳》：「艮為堅多節。」故此《象傳》云：「多志前言往行。」《坤文言傳》：「積善之家，必有餘慶。」虞氏注：「乾為積善。」乾為善，自一乾，以至三乾成，故為積善。積善成德，故為「德」。三至上有頤象，頤有養義，是以虞注：「故以畜其德矣。」卦象天在山中，而取義于畜德者，德是積累而成。積的意義，《禮記》〈中庸〉解釋得很詳明。〈中庸〉曰：「今夫天，斯昭昭之多。及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。」又曰：「今夫山，一卷石之多。及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。」鄭康成注：「天之高明，本生昭昭。山之廣大，本起卷石。皆合少成多，自小致大。為至誠者，亦如此乎。」此即天山畜德之義。
王輔嗣注：「物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。」
孔穎達疏：「天在山中者，欲取德積於身中。故云天在山中也。君子以多識前言往行，以畜其德者，君子則此大畜，物既大畜，德亦大畜。故多記識前代之言，往賢之行。使多聞多見，以畜積己德。故云以畜其德也。」
畜德之德是修德，不是人人本有的性德，性德就是〈大學〉所說的明德。雖然人皆本有明德，但皆迷昧而不明，故須積善修德以明之。此即〈大學〉所說的明明德。積善修德，必須多讀聖賢書，依聖賢言行而修，必期止於至善。是以學《易》的君子要多志前言往行。
初九。有厲，利己。（石經王本皆作已。《釋文》：已，夷止反。或音紀。）
王輔嗣注：「四乃畜己，未可犯也。進則災危，有厲則止，故能利己。」
李氏《纂疏》：「初與四應，故四乃畜己。二變，四成坎，坎險為危，故未可犯也。初四皆正，變則失位，故進則災危。因有厲而止，則能利己。此言止則有利于我也。又：已，止也。四居艮而止初，初正應四，不可妄進。故利于止也。」
虞仲翔注：「謂二變正，四體坎，故稱災也。」
依李氏《疏》解釋。《繫辭下傳》：「二與四同功。」爻位二與四皆陰，韓康伯注：「同陰功也。」今以二至四為互象解釋，故曰「同功」。二失位，變正，則四為互體坎。《說卦傳》：「坎為多眚。」故為災。利已的「已」字，讀「以」音，作止字講，即是利于止之義。止則初不犯四，故曰「不犯災也。」
爻辭王注，爻位初四相應，四在上體艮，有畜止初九之意，故初九不能進。《象傳》虞注，二變正，則四體坎，坎為災，故初九不能進犯，而應止于正位。二注皆明聖人之意，初九必須守正不移。
九二。輿說腹。
虞仲翔注：「萃坤為車為腹，坤消乾成，故車說腹。腹，或作輹也。」
依李氏《疏》解釋。大畜與萃旁通，萃卦下體為坤。《說卦傳》：「坤為大輿，為腹。」今成大畜，則大畜下體成為乾，萃坤則毀，故為「輿說腹。」《釋文》：「說，吐活反。馬云：解也。」說音脫，同脫。「輿說腹」，與小畜同義。《說卦傳》：「兌為毀折。」故有「說腹」之象。腹，是古文。輹，是今文。是以注云：「腹，或作輹也。」
盧氏注：「乾為輿。案：輹，車之鉤心，夾軸之物。處失其正，上應于五，五居畜盛，止不我升，故且說輹。停留待時，而進退得正，故无尤也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「乾為圜。」《釋文》：「圜音圓。」《周禮．冬官考工記》：「蓋之圜也，以象天也。」所以盧氏注：「乾為輿」。《說文》：「輹，車軸縛也。」《釋名》：「輹，伏也。又曰伏兔者，伏于軸上似之也。」故此注云：「車之鉤心，夾軸之物。」九二，以陽爻居陰位，是以注云：「處失其正。」九二變正應五，故注云：「上應于五。」六五亦變正，居于尊位，故為「畜盛」。外體艮，為止。五變正，畜二。是故注云：「止不我升。」二雖與五相應，但因五止「我」不能升，所以「故且說輹。」「說輹」是止而不升，故云：「停留待時，而進退得正。」二變正。居下體之中，故能「停留待時。」九二變正為六二，即是由陽剛變為陰柔，則為「進退得正。」居中得正，所以「无尤也。」
孔氏穎達依王注解釋。「九二雖與六五相應，五處畜盛，未可犯也。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以居其中，能遇難而止，則无尤過，故《象》云：中无尤也。以其居中，能自止息，故无尤也。此輿說輹亦假象，以明人事也。」
「輿說腹」就是「車脫輹。」輹是與輪軸相鉤連的木頭，使與車身連接。車脫輹，則車脫其輪，不能運行。虞注取旁通萃內卦坤消成乾之義，謂為萃坤消，而大畜乾成，是為「輿說腹。」王孔二氏注疏，則取二五相應之義，五處於大畜盛位，未可進犯。二如進犯則輿說輹，是故二能自止。各注輿說輹雖不同，而以六二居中得正，乃能无尤，則是無異。居中得正，便是以中道而行，故无尤也。
九三。良馬逐，利艱貞吉。日閑輿衛，利有攸往。
虞仲翔注：「乾為良馬。震為驚走。故稱逐也。謂二已變，三在坎中，故利艱貞吉。離為日，二至五體師象，坎為閑習。坤為車輿，乾人在上，震為驚衛，講武閑兵。故曰日閑輿衛也。」
依李氏《疏》解釋。注「乾為良馬」引自《說卦傳》。震卦《彖辭》：「震驚百里。」《說卦傳》：「震為足。」故此注云：「震為驚走。」馬而驚走，就叫做「逐」。九二失位，已經變正為六二，則此爻九三就在互體坎中。坎卦險陷，是為艱，但九三得其正位，正則為貞。這就是「利艱貞吉。」利，是指二已變正，有利于九三。萃下體坤，變成大畜下體乾，是為乾成，則六二變為九二，而為天道。但大畜九二失位，應該變正為六二，下體乾則變為離。離便為日。二至五互體，有師卦之象，故言「輿衛」。凡以武力防備，皆叫做衛。《周禮．冬官考工記》：「周人上輿，有六等之數。」周人所尚的車輿，造工甚多。如造兵車，其軫戈殳矛戟等，各有其尺寸之數，計有六等。而造工有輪人輿人車人等，是所聚之工甚多。來氏知德說：「〈考工記〉，車有六等，戈也，人也，殳也，戟也，矛也，軫也，皆衛名。」是以「輿」亦可稱為「衛」。日閑的「閑」字，馬鄭皆作「習」字講。坎稱習坎，故為「閑習」。《尚書大傳》：「戰鬥不可不習，故于蒐狩以閑之。」即是閑習之意。《說卦傳》：「坤為大輿。」故此注云：「坤為車輿。」乾陽生為人，大畜內卦乾，伏萃坤輿，故注云：「乾人在上。」注云「震為驚衛」者，震卦辭「震驚百里」即是「驚衛」，就是以衛防驚之意。《國語．晉語》：「車有震、武。」震為言，以言講論，是故注云：「講武閑兵。」自「離為日」，至「講武閑兵」，是注解：「日閑輿衛。」依鄭氏說，即是：「日習車徒。」九三剛健當位，與上同德，然而馳逐不已，必有奔蹶之患，故以艱貞則吉戒之。閑習輿衛，則利攸往。
李《疏》案語。「案。馬牛豕皆畜，大畜畜之也。故于馬言閑，于牛言牿，于豕言牙，皆艮止之象。四五在艮，三亦應艮上也。」
孔氏穎達依王注解釋。「九三良馬逐者，初二之進，值於畜盛，不可以升。至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，塗徑大通，進无違距，故九三可以良馬馳逐也。利艱貞者，履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故宜利艱難而貞止也。若不值此時，雖平易守正，而尚不可，況艱難而欲行正乎。曰閑輿衛者，進得其時，涉難无患，雖曰有人欲閑閡，車輿乃是防衛見護也。故云：曰閑輿衛也。利有攸往者，與上合志，利有所往，故象曰上合志也。」（日閑輿衛，王注本作曰閑輿衛。《釋文》：曰，音越，鄭人實反。按人實反則當為日月字。）
《程子易傳》：「三，剛健之極。而上九之陽亦上進之物，又處畜之極，而思變也。與三乃不相畜，而志同相應以進者也。三以剛健之才，而在上者與合志而進。其進如良馬之馳逐，言其速也。雖其進之勢速，不可恃其才之健與上之應，而忘備與慎也。故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者，用行之物。衛者，所以自防。當自日常閑習其車輿，與其防衛，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也。當其銳進，故戒以知難，與不失其貞也。志既銳於進，雖剛明，有時而失，不得不誡也。曰，陸德明《釋文》云，音越。劉云：曰，猶言也。鄭：人實反，云日習車徒。《易傳》從鄭音。」
虞仲翔注：「謂上應也。五已變正，上動成坎。坎為志。故利有攸往，與上合志也。」
李氏《纂疏》：「三應上，故謂上應也。五失位，變之正，上動成坎，坎心為志。三往應之，剛上而尚賢，故與上合志也。」
九三往應上九，上九變正為坎，坎是心志，是為與上合志。九三在乾，是賢人。上九在艮，亦是賢人。兩賢合志，利有攸往，是无往而不利之義。
六四。童牛之告，元吉。（王注本告作牿。《釋文》牿古毒反。）
虞仲翔注：「艮為童。五已之正，萃坤為牛。告，謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰童牛之告。得位承五，故元吉而喜。喜，謂五也。」
依李氏《疏》解釋。注云：「艮為童」者，艮為少男，故為童。蒙卦六五體艮，為童蒙。此「艮為童」與其同義。注云：「五已之正」者，六居五位，是為失位，變正為九五，則六四體巽。大畜與萃旁通，萃內卦坤，坤為牛，故為童牛。《說文》：「告，從口從牛。牛觸人，角著橫木，所以告。」故此注云「告謂以木楅其角」也。告，諸本作牿。《說文》及《九家易》作告。作告為是。大畜這一卦，猶如畜養動物之家，牛羊是動物之象，由象見義，則是畜養。《孟子．盡心篇》說：「食而弗愛，豕交之也。愛而不敬，獸畜之也。」交友以豐食接待，而不講愛敬之道，是為豕交獸畜。「豕交獸畜」，亦有養畜之義，故此注云：「畜物之家」。牛以角牴觸人，所以牛主人「惡其觸害。」《說卦傳》：「艮為手，為小石，其於木也，為堅多節。」故此注為「小木」。《說卦傳》：「巽為繩直。」故此注為「繩」。牛主人手持繩子，縛一小木，叫做「楅」，橫著在牛角端上，以防其觸人，故曰：「童牛之告。」旁通萃艮巽在坤上，所以虞注：「繩縛小木，橫著牛角。」虞注「得位承五」者，此六四以柔得正位，上承六五，得有陰類之朋以畜陽，是以元吉而喜。此以六五未變解釋「承五」。惠徵君說：「四得位，上承九五，故元吉。」此以六五已變正解釋「承五」。兩說皆有依據。
李《疏》案語。「愚案。萃坤為牛，四在兌初，陽剛方長，為角始生之象，在畜則伏而不見，故為童牛之告。至上九，則角成矣，如晉其角是也。惟于陽剛方伏，即柔以制之，在旁通為柔止剛，在大畜為艮止乾，皆元吉之道也。」
侯果注：「坤為輿，故有牛矣。牿，楅也，以木為之，橫施于角，止其觝之威也。初欲上進而四牿之，角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與无角同，所以元吉而有喜矣。童牛，无角之牛也。〈封人職〉曰：設其楅衡。注云：楅設于角，衡設于鼻。止其觝觸也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「坤為大輿」。所以侯注：「坤為輿。」又，《說卦傳》：「坤為牛」。大車以牛駕之，所以侯注：「故有牛矣。」牿，是用木作的楅，橫置在牛角上，以防止其牴觸人，即是虞注「以木楅其角」的意思。《毛詩．魯頌．閟宮》篇：「夏而楅衡。」毛氏注解：「楅衡，設牛角以楅之。」《說文》：「楅，木有逼束也。」所以侯氏此注：「以木為之，橫施于角。」旁通萃坤之牛，以角牴觸人，互體艮止其牴觸，所以侯氏注云：「止其觝之威也。」四與初相應，大畜初九陽剛，本欲上進于四，而六四以陰柔牿之。初之角被牿，便不能害四。是以四所牿者，乃「童初之角也。」四能牿初，初則不能為害，故與无角相同，所以「元吉」。六四又是互體兌。《說卦傳》：「兌，說也。」所以「有喜也。」《釋名．釋長幼》篇：「牛羊之無角者曰童，山無草木亦曰童。」就像人未至成年加冠，而稱為童子。无角之牛叫做童牛，亦如人未冠而叫做童子之義。侯注又引《周禮．地官．封人職》曰「設其楅衡」，以及鄭注云者，蓋以楅衡兩者用處不同。楅設于牛角，所以防其觸人。衡設于牛鼻，所以繫繩，為人所牽制。爻辭虞注，只言楅，不言衡。虞氏只注解以牿為防觸，故但言楅。
孔氏穎達依王注解釋：「童牛之牿者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初，距此初九不須用角，故用童牛牿止其初也。元吉者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭，所以大吉而有喜也。故象云元吉有喜也。」
六四處于上體艮之始，艮為少男，故為童牛。以四之柔，止初之剛。此與以旁通萃坤注解有異。旁通萃義，六四以柔畜陽。此是六四以柔止剛。但皆用柔，乃得元吉而有喜，皆得聖人之意。
六五。豶豕之牙，吉。
虞仲翔注：「二變時，坎為豕。劇豕稱豶，令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白。震為出。剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，豶豕之牙吉。」
依李氏《疏》解釋。九二變正應五，互體成坎。《說卦傳》：「坎為豕。」虞注「劇豕稱豶」者，《說文》：「豶，羠豕也，豕賁聲。」段注：「去勢之謂也。或謂之㓺，亦謂之犍，許書無此二字。《周易》大畜六五豶豕之牙，虞翻曰：㓺豕稱豶。今俗本㓺
作劇。」《說文》：「豦。司馬相如說，豦，封豕之屬。」段注：「此別一說也。《毛詩傳》曰：封，大也。封豕，大豕也。」去勢，是以刀去豕之勢。豶豕剛躁，去勢，則不能害物。三至上，是互體頤象。六五變為剛陽，則上體成巽。《說卦傳》：「巽為白。」三至五，互體震。《說卦傳》：「帝出乎震。」故注云：「震為出。」剛白之物出于頤口之中，此象就是牙齒。六五失正，變為九五，則是得其正位。故曰「豶豕之牙吉。」
李氏案語：「案：《釋獸》曰：豕子豬䝐豶ㄠ幼。郭注云：俗呼小豶豬為䝐子，最後生為ㄠ豕。豶豕，猶童牛也。牙者，畜豕之杙。東齊海岱之閒，以杙繫豕，防其唐突，與童牛之告同義也。」
虞仲翔注：「五變得正，故有慶也。」
崔憬注：「《說文》：豶劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也。而六五應止之易，故吉有慶矣。」
案：「九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰而失其位，若豕被劇之象也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○六五失位，變為九五，則得其正，而且居得其中，故「有慶也。」李氏《疏》案語：「五互震，震左（二十四方位，左在東方）屬春，〈月令〉：孟春行慶施惠。故有慶。」
崔注○《說文》：「豶，劇豕，俗呼劇豬，豕去勢者也。」豕，本是剛突的動物，牙齒猛利。劇去其勢，性情則變為溫和。牙雖存在，而剛躁自止，不能害物，便受制于人。九二剛健失位，豫先將他制住，則如豕已劇去其勢，不足害人。而六五在上體艮中，艮為止，下應九二，止之甚易，故吉而「有慶也。」
李氏鼎祚案語○「坎為豕」引自《說卦傳》。九在二位，是坎卦的中爻，故為豕。九二以陽爻居陰位，是為失位，猶若豶豕本陽，劇去其勢而象陰。
孔氏穎達依王注解釋：「豶豕之牙者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙。故云豶豕之牙。柔能制剛，禁暴抑盛，所以吉也。非唯獨吉，乃終久有慶。故象云：六五之吉，有慶也。」
虞注以六五變正為有慶，王孔注解以六五居位用柔為有慶。綜觀致慶之道，正須以柔，柔須得正，乃能化剛暴為祥和。
上九。何天之衢，亨。
虞仲翔注：「何，當也。衢，四交道。乾為天，震艮為道。以震交艮，故何天之衢。亨，上變，坎為亨也。」
王輔嗣注：「處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜。乃天之衢亨，道大行也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○「何」與「荷」通，梁武帝讀「何」音「賀」。虞氏將「何」字解釋為「當」字，即是擔當的意思。上九陽剛，位在卦上，能勝任其事，故為負何。與《毛詩．商頌．長發》篇「何天之休」「何天之龍」同義。《爾雅．釋宮》：「四達，謂之衢。」是故虞注：「衢，四交道。」《說卦傳》：「乾為天。震為大塗。艮為徑路。」是故注云：「震艮為道。」震塗艮路交于乾天，故曰：「何天之衢。」亨，其義為通。震艮交于天道，五已變，上九變正，體坎，大畜則變為既濟，坎為通，故曰亨。案：鄭注「艮為手。手上，肩也。乾為首。首肩之閒，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象也。」又云「人君在上位，負荷天之大道。」義亦可通。
王注○上九處于大畜之極，畜極必通。孔氏穎達疏：「何，謂語辭，猶云何畜也。處畜極之時，更何所畜，乃天之衢亨，无所不通也。」
李《疏》案語：「愚案。上變成泰，則是天地交而萬物通。應天之象也。上下交，而其志同。養賢之象也。泰者，通也。卦辭言利貞。上利變正，則元亨，故曰：何天之衢亨。」
虞仲翔注：「謂上據二陰。乾為天道，震為行，故道大行矣。」
依李氏《疏》解釋。注「謂上據二陰」者，是謂上九據四五兩陰爻。上九即指為乾。乾卦《彖傳》說：「乾道變化。」故此注云：「乾為天道。」互體震為足，故注云：「震為行。」震足行于天道，故曰道大行。張編修說：「道大行，故能變既濟定。」
上九荷天之衢，道大行，即是大行天道之意。
震下 頤。貞吉。觀頤，自求口實。
「頤，貞吉。」
虞仲翔注：「晉四之初，與大過旁通。養正則吉，謂三之正，五上易位，故頤貞吉。反復不衰，與乾坤坎離大過小過中孚同義，故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上。兌為口，故有口實也。」
依李氏《疏》解釋。此以消息卦說，頤從晉來。晉九四之初，為初九，便為頤卦。所以注云：「晉四之初。」頤反，便是大過。大過全體是坎象，頤卦全體是離象。坎離二卦來自乾坤，故頤與大過皆從乾坤來。大過體坎，乾初所伏。頤卦體離，坤初所伏。大過通頤，故云頤與大過旁通。注引後文《彖傳》「養正則吉」者，是說此頤卦六爻三五上皆失正，六三變正為九三，六五與上九易位，則由頤變成既濟，成既濟定，六爻皆正，故曰「頤，貞吉。」注云「反復不衰」者，是說此卦上下如一，亦如惠氏棟解釋：「反復不衰，謂反復皆此卦也。」如乾坤坎離四卦，每卦上下，或反復，依舊是乾坤坎離，而不衰減。這四卦之外，又有頤大過小過中孚，亦是上下如一，反復皆是此卦，皆是終則復始，反復而不衰殺，故云頤與乾坤坎離大過小過中孚同義。注云「故不從臨觀四陰二陽之例」者，乾坤十二辟卦中，臨觀二卦，皆是二箇陽爻，四箇陰爻，大壯遯二卦，皆是四陽爻二陰爻，泰否二卦皆是三陽爻三陰爻。其他諸卦，凡是四陰爻二陽爻者，皆從臨觀四陰爻二陽爻之例，謂是臨觀所生，或說由臨觀而來，是謂爻例。凡是四陽二陽之卦，即是從大壯遯四陽二陰之例。凡是三陽三陰之卦，即是從泰否三陽三陰之例。乾坤坎離四純卦，以及從乾坤而生的震艮巽兌，不從爻例。故為爻例之卦，即是臨觀大壯遯泰否六卦。頤卦四陰二陽，虞注不從臨觀之例，而由晉四之初來者，晉在八宮卦中是乾宮的游魂卦，頤由晉來，亦即是由乾來，故不從臨觀四陰二陽之例。其餘，如大過是震宮游魂卦，小過是兌宮游魂卦，中孚是艮宮游魂卦。震艮兌，皆是六子卦，不從爻例，是其游魂卦大過小過中孚，亦不從爻例。
注云「或以臨二之上」者，虞氏保存另一解釋。臨卦九二之上，即由臨變成頤。臨下體是兌，兌為口，故有「自求口實」之象。此義亦可通，虞氏存之以廣異解。
「觀頤。」
虞仲翔注：「離為目，故觀頤，觀其所養也。」
李氏《纂疏》：「卦自晉來，晉離為目。頤，全體似離，亦為目。離目，故觀頤。頤，養也。故觀其養。侯氏以頤從觀來，故曰觀頤。從四陰二陽之例。義亦可從。」
「自求口實。」
虞仲翔注：「或以大過兌為口，或以臨兌為口，坤為自，艮為求。口實，頤中物。謂其自養。」
鄭康成注：「頤，口車輔之名也。震動于下，艮止于上。口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也，能行養，則其幹事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也。觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰口實，自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○此頤卦與大過旁通，故「以大過兌為口」。或以此頤卦自臨來，故以臨兌為口。頤互體坤，虞氏《逸象》：「坤，為自，為我，為身。」故云「坤為自。」《乾文言傳》：「同氣相求。」虞注：「謂艮兌山澤通氣，故相求也。」頤上體艮，旁通大過上體兌，是艮兌同氣相求之意，故云：「艮為求。」《說卦傳》：「艮為果蓏。」宋衷注云：「木實謂之果，草實謂之蓏。」口實，是果蓏之類的食物，以口食之，故云口實是頤中物。求口實，就是求自養。
鄭注○《說文》：「頤，頷也。」（《說文》段注：《說文》頷，面黃也。今則頷訓為頤。）《左傳．僖公》五年：「輔車相依。」杜注：「輔，頰輔。車，牙車。」（車，尺奢反）。孔疏：「輔為外表，車為內骨。」所以鄭氏此注：「頤，口車輔之名也。」頤卦下體震，震為動，上體艮，艮為止。上止下動，是口嚼之象。口中牙齒形狀如車輪，故名牙車。輔，名為頰，即是口旁之肌。牙車嚼動而上行，因輔頰嚼食物以養人，故名為頤。鄭氏引《序卦傳》：「頤者養也。」解釋人能實行其養，幹事則貞固，故吉。頤二五皆是離之中爻，皆得其中，故云：「離為目。」離目，故為「觀象也」。
卦辭「觀頤」之義，是觀其所養是賢，或是不肖。上體艮，艮為果蓏，所以注云：「頤中有物曰口實。」頤卦自二爻至五爻，有兩箇互體坤，京氏謂「地之氣，萃在其中。」坤《象傳》說：「厚德載物。」《說卦傳》曰：「坤也者，地也，萬物皆致養焉。」所以注云：「坤載養物，而人所食之物皆存焉。」鄭注以求食辨別貪廉。震動象貪，艮止象廉。又據《漢書．翼奉傳》說，北方水，情多好，好行貪狼。東方木，得水氣而生，其情怒，怒行陰賊，貪狼必待陰賊而後動，陰賊必待貪狼而後用。南方火，性炎猛，無所容受，其情為惡，惡行廉貞。頤下體震，震是東方之卦，其象為貪狼木。頤卦全體似離，離為南方之卦，其象為廉貞火。由以上諸象顯示，所以鄭氏注云：「觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。」
「頤貞吉，養正則吉也。」
姚信注：「以陽養陰，動于下，止于上，各得其正，則吉也。」
宋衷注：「頤者，所由飲食，自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實必得體宜，是謂養正也。」
依李氏《疏》解釋。
姚注○初上二陽在外，二至五爻四陰在內，故云：「以陽養陰。」內卦震動于下，外卦艮止于上。上下「各得其正，則吉也。」
宋注○人在飲食時，必動其頤，所以宋注說：「頤者，所由飲食以自養也。」注引《論語．鄉黨篇》「割不正不食」以發其論，謂不正尚且不食，況非其所當食者乎。意謂不應當食者，乃為非義之食，必不能食。《繫辭上傳》曰：「可久則賢人之德。」《禮記．樂記》曰：「述者之謂明。」孔氏《疏》云：「明者辨別是非。」由此可知，「賢」為有德，「明」為有才。故云：「所養必得賢明。」養賢明，則養人得其正。《禮記．禮器篇》說：「禮時為大，順次之，體次之，宜次之。」孔《疏》以為，時是天時，依禮行事，首須合乎天時，故時為大。其次，辦事須順乎次序。其次，事有大小，各有其體制，須依不同之體分別為之。其次，依大小事體而行為時，必須各當其宜。宋注「口實必得體宜」，即是〈禮器〉所說的「體宜」。得其體宜，則自養得其正，故「養正則吉也。」
李氏案語：「案。爻不正，則養之以正。《雜卦》曰：頤，養正也。虞彼注云：謂養三五。五之正為功，三出坎為聖。與蒙以養正聖功也，同義。故養正則吉也。」
「觀頤，觀其所養也。」
侯果注：「王者所養，養賢則吉也。」
李氏《纂疏》：「王者所養，以養賢則吉。又艮為賢人，坤為致養，以坤養艮為養賢。」
「自求口實，觀其自養也。」
侯果注：「此本觀卦，初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。」
案：「口實，謂頤口中也。實事可言，震聲也。實物可食，艮其成也。」
依李氏《疏》解釋。
侯注○此本觀卦，從四陰二陽之例，頤從觀卦而來。由觀初六與九五易位，則成頤卦。《雜卦傳》說：「臨觀之義，或與或求。」依荀爽注解。臨卦之義，是施教與民，故為與。觀卦之義，是觀民設教，由受教者求之，故為求。所以侯氏此注，謂此頤卦本來是觀卦，觀有求的意義，是為「自求口實，觀其自養。」自求就是自養之義。
李鼎祚案語○「口實」，是說此「實」在頤口中。在頤口中的這箇「實」，是指實事與實物。實事是實有其事，實物是實有其物。實事，是無形的事情，可用言語說明為實有。此即內卦震發出雷聲，明其為實，而非虛妄。實物，在口中，就是可食之物。此即外卦艮，《說卦傳》：「艮，萬物之所成終而所成始。」又「艮為果蓏。」成終，即是果蓏，成為可食之物。後文《象傳》說：「君子以慎言語，節飲食。」即是此義。又三五兩爻變正，則兩互坤皆實，故「自求口實，觀其自養也。」
「天地養萬物。」
翟玄注：「天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民。此其聖也。」
李氏《纂疏》：「三才之道，上為天位，初為地位。萬物，則四爻眾陰也。天地以元氣頤養萬物，聖人法天地，以正道養賢及萬民。聖人與天地同體也。」又，《纂疏》案語：「愚案。頤互坤為地，通大過乾為天，震出萬物，坤皆致養，故曰：天地養萬物。」
「聖人養賢以及萬民。」
虞仲翔注：「乾為聖人，艮為賢人。頤下養上，故聖人養賢。坤陰為民，皆在震上，以貴下賤大得民，故以及萬民。」
依李氏《疏》解釋。注云：「乾為聖人」者，乾陽，為聖人。此聖人在內卦震初，即是初九。注云「艮為賢人」者，外卦艮三，即是乾三，三是人位，故以艮為賢人。初陽在下，艮陽在上，聖人在下養在上的賢人，故曰「聖人養賢。」二至五爻是坤，《說卦傳》：「坤為眾。」眾即是民。故注云：「坤陰為民。」這些民眾皆在內卦震初爻之上，故注云：「皆在震上。」注引屯卦初九《象傳》「以貴下賤大得民」，解釋此處聖人養賢以及得民之義。虞注頤由晉來，晉四之初即是頤。晉四降于初，即是以貴下賤，故能「大得民。」《周禮．地官．司徒》鄉大夫之職云：「使民興賢，出使長之。使民興能，入使治之。」《周禮》注疏大意，興字作舉字講。使民舉出賢能之人，由在位的聖人加以培養，然後派賢人出去長民教民，派能者入鄉下治理民事。這就是養成賢能，使治萬民。故云：「養賢以及萬民。」若依侯果注，頤自觀來，由觀卦九五降于初，為初九，則成頤卦。此即以乾五為聖人。此義亦是以貴下賤大得民。
「頤之時大矣哉。」
「天地養物，聖人養賢以及萬民。人非頤不生，故其時大也。」
李氏《纂疏》：「承上文天地聖人養物養賢，以明人非頤不生。故其時大矣。愚案。帝出乎震，終乎艮。四時皆備。又艮動靜不失其時。故曰頤之時大矣哉。」「帝出乎震，終乎艮」，引自《說卦傳》。震是東方卦，艮是東北卦。自東方震向南至北，有巽離坤兌乾坎，而至艮。此八卦中的震離兌坎四卦，位於東南西北四方，正當春夏秋冬四時。此頤卦內震外艮，合乎《說卦傳》所說的出乎震，成終乎艮。故李《疏》案語：「四時皆備。」案語「動靜不失其時」是引自艮卦《彖傳》文。
「山下有雷，頤。」
劉表注：「山止于上，雷動于下，頤之象也。」
李氏《纂疏》：「上止下動，其象為頤。又雷伏山下，天地以陽養物，故曰頤。」
「君子以慎言語，節飲食。」
荀慈明注：「雷為號令，今在山下閉藏，故慎言語。雷動于上，以陽食陰，艮以止之，故節飲食也。言出乎身，加乎民，故慎言語，所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。」
依李氏《疏》解釋。注云「雷為號令」者，震為雷，震發雷聲，猶如號令，故云「為號令。」由震雷發出的號令，今閉藏在艮山之下。聖人因此教人要謹慎言語。震雷在下，動而上行，這是以陽食養眾陰之象，此即注云：「雷動于上，以陽食陰。」但外卦艮在上止之。聖人因此教人要節飲食。《繫辭上傳》說：「言出乎身，加乎民。」荀氏引來以證此處「慎言語」。說明「慎言語」就是養人之意。無論何人，言語必須謹慎，不能茍且發出言辭，出言必須當理。《左傳》昭公三年說：「仁人之言，其利溥哉。」（注疏本為「其利博哉」。）故知：「慎言語所以養人也。」《周禮．天官．庖人》：「掌共六畜六獸六禽，辨其名物。凡令禽獸以法授之。其出入亦如之。」這段經文，依鄭注之意，是說庖人掌供王與后以及世子的膳羞，所供的六畜六獸六禽，是那一種動物，是什麼名稱，都要合乎禮制，必須辨別清楚。或以禽獸供獻賓客，庖人則令獸人取出禽獸，寫明所當供獻之數，然後與之。若賓客送來禽獸，也要按其致送之數而校數之。故云：「凡令禽獸，以法授之。其出入亦如之。」所謂「以法授之」者，皆有合乎禮制的常數，不使過分。以此證明，飲食要節制。如果飲食不節，則必殘害群生。這是「節飲食」所以養物之義。
李氏道平案語。「君子，謂初乾震也。直言曰言，謂震聲也。答難曰語，伏巽應也。艮陽小，為慎，故慎言語。食，以養陰，互兩坤也。飲，以養陽，伏兩乾也。艮，多節。故節飲食。孔《疏》引先儒云：禍從口出，患從口入。故于頤養而慎節之也。」
孔氏穎達《疏》：「山止於上，雷動於下。頤之為用，下動上止，故曰：山下有雷，頤。人之開發言語，咀嚼飲食，皆動頤之事。故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒云：禍從口出，患從口入。故於頤養而慎節也。」
來氏知德注：「帝出乎震，萬物得養而生。成言乎艮，萬物得養而成。君子慎言語以成其德，節飲食以養其體。言語飲食，動之象。慎也節也，止之象。此處方說出養德。」
孔子就此卦象教人，要謹慎言語，節制飲食。謹慎言語，是為防止不善的言語，免造害人害物的口業。言語不害人，可謂有恕道，恕道圓滿便是仁。孔子教顏子非禮勿言，就是慎言語以養仁之意。節制飲食，就衛生而言，當然有益於身體，但最重要的意義，便如荀注：「飲食不節，殘賊群生。」節飲食，可免濫殺動物，可以啟發仁慈之心。仁心來自道德，啟發仁心，即可進而啟發道德。依聖教修大道，即在日常言語飲食中修。
初九。舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
虞仲翔注：「晉離為龜，四之初，故舍爾靈龜。坤為我，震為動。謂四失離入坤，遠應多懼，故凶矣。」
依李氏《疏》解釋。此卦自晉來，晉上體是離，離為龜，是以注云：「晉離為龜。」初與四相應，晉九四至初位，而為頤，四在上體離，今之初，即是捨離，故曰：「舍爾靈龜。」《釋文》：「舍音捨。」《周禮．春官》龜人掌管六種龜，第一種是天龜，名為靈龜。鄭注謂此天龜玄色，行時其頭低俯者，即是靈龜。晉下體坤為身，身即是我。朵字，是下垂而動之貌。頤下體震，震為動。故曰：「觀我朵頤。」晉九四捨離體，而入下體坤，遠應于初。《繫辭下傳》說：「四多懼。」四近于君，本多懼，今以入坤應初而為震，震為動，此為頤初，象頤為貪食而動，故凶。又有一義，《說卦傳》說：「離為龜。」離是外剛內柔之卦。《周禮．冬官．考工記》梓人「外骨內骨」鄭注：「外骨龜屬。」此頤卦上下兩陽，中含四陰，本末皆剛，上下全體似離。故取象于龜。損卦六五，益卦六二，皆是此義。
孔氏穎達正義：「靈龜，謂神靈明鑒之龜兆，以喻己之明德也。朵頤，謂朵動之頤以嚼物，喻貪惏以求食也。初九以陽處下，而為動始，不能使物賴己而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆。觀我朵頤而躁求，是損己廉靜之德行。其貪竊之情，所以凶也。不足可貴。故《象》云：亦不足貴也。」
來氏知德注：「大象離，龜之象也。應爻艮、止。中空，靈龜，止而不食，服氣空腹之象。朵者，垂朵也。震反生，朵之象也。垂下其頤，以垂涎，乃欲食之貌也。爾者，四也。我者，初也。靈龜以靜止為養，朵頤以震動為養，故爾四，而我初。大象離目，又觀之象。初九陽剛，乃養人者也。但其位卑下，不能養人及民，又乃動體。當頤養之初正，上止下動之時，惟知有口體之欲，舍六四而不養。故有舍爾靈龜，觀我朵頤之象。飲食人賤，凶之道也。故其占如此。」
侯果注：「初，本五也。五互體艮，艮為山龜，自五降初，則為頤矣。是舍靈龜之德，來觀朵頤之饌，食祿致凶，故不足貴。」
案：「朵頤垂下，動之貌也。」
依李氏《疏》解釋。
侯注○侯氏從四陰二陽之例，以頤卦自觀卦來，頤卦初九自觀卦九五而來，所以注云：「初本五也。」五在觀卦是互體艮。《爾雅．釋魚》有十種龜，第七種名為山龜。《寰宇記》：「蔡山出大龜。」故此注云：「艮為山龜。」觀五降初，即變成頤。諸注靈龜是服氣咽息，而不需食物，朵頤則是貪食之象。所以侯氏注云：「是舍爾靈龜之德，來觀朵頤之饌。食祿致凶，故不足貴。」又，以《易》例而言，陽為貴，陰為賤。以九居初，陽爻得位，足以為貴。然而只知頤養一己之我，而失其靈龜之德，這就如《孟子．告子》篇所謂：「飲食之人，則人賤之矣。」所以「不足貴也。」
李氏鼎祚案語○《說文》：「朵，樹木垂朵朵也。」故云：「朵，頤垂下。」頤卦下體震，震為動，故云：「動之貌也。」
何氏楷注：「凡卦陽在上下者，象離。陰在上下者，象坎。離為龜。龜，伏氣咽息，空腹不食，中虛之象。虛能生靈，故龜有靈德。頤，大象離，四柔在中，初皆以靈龜目之。我者，初，自我也。觀三五皆曰觀我。各指本爻而言。或指上九。非是。朵，《說文》云：樹木垂朵朵也。頤動則下垂，以卦象觀之，正初位也。人全其靈，而以內照為觀，則所養必皆得正而吉。人失其靈，而以朵頤為觀，則其動必皆狥欲而凶。故為初九告中四爻之辭以示戒。以人而靈不如龜，徒為飲食之人而已，何足貴乎。」
人為天地之心，有仁義禮智信五常之德，是以人身可貴。人需飲食維持生存。人之生存於世，應作的事情很多，要在進德修業，希賢希聖，自行化他，成己成物。假使沒有這些作為，只知貪求飲食祿位等一己之享受，此人雖得人的身分，是其可貴亦不具足。故云：「亦不足貴也。」
六二。顛頤，拂經于𠀉頤。征凶。
王肅注：「養下曰顛。拂，違也。經，常也。𠀉，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤。違常于五也，故曰拂經于𠀉矣。拂𠀉雖阻常理，養下故謂養賢。上既无應，征必凶矣，故曰征凶。」
依李氏《疏》解釋。
《釋名》：「顛，倒也。」《尚書．微子》篇：「告予顛隮。」孔氏《疏》：「顛，謂從上而隕。隮，謂墜於溝壑。」頤初九是晉九四從上體隕下，而六二養此初九，是六二養在其下的初九，故注云：「養下曰顛。」拂經的拂字與咈字通用，《說文》：「咈，違也。」《尚書．酒誥》：「經德秉哲。」孔傳說：「能常德持智。」故經字作常字講。六五在上體艮中，艮為山，在艮中，即在山之半，稱為𠀉。艮為少男，少為小。故注云：「𠀉，小山。謂六五也。」六二應當往上與六五相應，反而乘初養初，這是顛倒其頤，而違背與五相應之常理，故爻辭曰：「拂經于𠀉」矣。拂五雖違常理，但養初亦是養賢。六五既失其位，六二如果前往，亦必无應，故曰「征凶。」
侯果注：「征則失養之類。」
李氏《纂疏》：「震足為行，二與五應為類。二待五正，則得所養，征則失養之類也。」以爻位而言，二五相應，但此頤卦六五失位，六二須待六五變正為九五，然後二五陰陽相應，始為得所養。現在六五未正，六二在下體震中，震為足，以震足而行應五，則不得正應，是敵應而已。是為「失養之類。」
王輔嗣注：「類皆上養，而二處下養初。」孔氏穎達疏：「頤養之體類，皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。」
王輔嗣注以六二處下養初為行失類，王肅注以六二往應六五為行失類。今依王肅注，養初是養賢，不失頤養之道，如果往應六五，不得正應，是為征凶，故《象傳》以此為「行失類。」但這是以六五失位而六二往應為失類，若待六五變正為九五，則得所養，而非失類，故知《象傳》之意，是在養得其正。
六三。拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。
虞仲翔注：「三失位，體剝。不正相應，弒父弒君，故貞凶。坤為十年，動，无所應，故十年勿用，无攸利也。」
依李氏《疏》解釋。注云「三失位，體剝。」者，三，即此爻六三。六是陰爻，三是陽位。以陰爻居陽位，是為失位，故云：「三失位。」自六二至上九，是互體剝，故云：「體剝。」原來六二至六五，有兩箇互體坤，《說卦傳》說：「坤也者，地也。萬物皆致養焉。」今以互體剝而言，剝在消息卦中，是以陰消乾而成，違于頤養之道，所以爻辭云：「拂頤」。三與上相應，但六三既然失正，上九亦不正，兩爻雖是陰陽相應，只是不義之應而已，故云：「不正相應。」體剝，以陰消乾。陰消至二，成為遯卦，遯內卦為艮，有艮子弒父之象。陰消至三，成為否卦，否內卦為坤，有坤臣弒君之象。六三在否坤中，亦在遯艮中，所以注云：「弒父弒君。」所以爻辭云：「貞凶。」惠氏棟說：「《易》凡言貞吉者，皆得位，或變之正，故吉。其言貞凶者，皆謂不正而凶。」此言「貞凶」者，即指六三失正，而又不能變之正。故凶。注云「坤為十年」者，會合十二月為一年，象坤卦六畫斷為十二陰爻，是坤六斷就是一年之象。又以納甲而言，坤納癸。癸是十干第十之數，是為十年。所以注云：「坤為十年。」六三動變之正為九三，與上九為敵應，而非陰陽相應，故虞氏《注》云：「動无所應。」虞氏《逸象》：「坤為器，為用。」爻辭「勿用」即指六三為動。《象傳》說六三道大悖，六三雖變之正，但无所應，依然無用，故云：「十年勿用，无攸利也。」
虞仲翔注：「弒父弒君，故大悖也。」
李氏《纂疏》：「弒父弒君，悖亦極矣。伏乾為道，坤反乾道。故曰：道大悖也。」
孔氏穎達依王注解釋。拂頤貞凶者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上，以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤，貞而有凶也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也。故曰十年勿用。立行於此，故无所利也。《象傳》釋十年勿用之義，以其養上以諂媚，則於正道大悖亂。解十年勿用，見棄也。
《象傳》以「道大悖」解釋「十年勿用」。王孔注疏以六三諂媚養上九為大悖正道。虞注以弒父弒君為大悖。兩說雖然不同，皆由六三失正所致。失正而不以為失，任意邪行，便不免為己為人召來大禍，所以聖人誡以十年勿用。十，是滿數。用，是違道而用。十年勿用，意為永久不能違道而用。
六四。顛頤吉。虎眎眈眈，其欲逐逐，无咎。（王注本：虎視耽耽。）（《釋文》：虎視眈眈，丁南反，威而不猛也。馬云：虎下視貌。）
《集解》：「王弼曰：履得其位而應于初，以上養下，得頤之義，故曰顛頤吉。下交近瀆則咎矣。故虎眎眈眈，威而不猛。故其欲逐逐，而尚敦實。脩此二者，乃得全其吉而无咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢。頤爻之貴，斯為盛矣。」
依李氏《疏》解釋。六四居正得位，與初九相應。四在上體，初在下體，此是以上養下，故為「顛頤。」得頤養之正，故為「吉」。以上養下，不可褻瀆，故必虎眎眈眈。《釋文》：「眈眈，威而不猛也。馬云：虎下視貌。」虎視雖威，但因垂目下視，並不兇猛，故注云「威而不猛」。「其欲逐逐」者，《釋文》：「逐逐，如字，敦實也。」六四既然養于下，不可有求，故必其欲逐逐然，而尚乎敦實。六四脩此二者，雖是顛頤養下，亦得全其吉而无咎。孔氏穎達《疏》云：「觀其自養則履正者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養則能履正道也。察其所養則養陽者，六四下養于初，是觀其所養，初是陽爻，則能養陽也。」「養賢」，注疏本作「養陽。」陽在艮，稱為賢人，初陽不稱賢，故從「養陽」為是。既能養正，又能養陽，所以注云：「頤爻之貴，斯為盛矣。」
李《疏》案語：「愚案。內動于欲，故三爻皆凶。外止乎理，故三爻皆吉。初為動之始，雖不食如靈龜，亦舍之而觀朵頤，欲方興也。四為止之始，雖虎眎眈眈，其欲逐逐，而不至咥人，理已正也。」
虞仲翔注：「晉四之初，謂三已變，故顛頤。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下眎貌。逐逐，心煩貌。坤為吝嗇，坎水為欲。故其欲逐逐。得位應初，故无咎。謂上已反，三成離，故上施光也。」
依李氏《疏》解釋。此頤卦自晉卦來，晉卦九四本為互體坎，後之初，為初九，則使晉卦成為頤卦。頤六三失位，變正為九三，則此頤四又成為互體坎。《序卦傳》：「坎，陷也。」坎陷為顛，故曰「顛頤。」屯四亦是由三變為互體坎而為乘馬，所以虞注云同義。《說卦傳》坎有馬象，屯四乘馬，頤四亦是乘馬，故云與屯四同義。注云「坤為虎」者，《乾文言傳》云：「風從虎」。虞注：「坤為虎，風生地，故從虎也。」虞氏《逸象》亦云：「坤為虎」。注：「離為目。」是指晉卦的離。注云「眈眈，下眎貌。」者，初四相應，初在下，故「眈眈」為「下眎貌」。注云「逐逐，心煩貌。」者，晉互體坎，坎為心，故「逐逐」為「心煩貌」。注云：「坤為吝嗇。」引自《說卦傳》。注云：「坎水為欲。」虞氏《逸象》：「坎為欲」坎為心，又為水，故為欲。坤吝嗇，坎欲，是以「其欲逐逐。」意謂六四專心下應初九。四得正位，與初相應，剛柔正應，故「无咎」。六二无應，故顛頤而凶。六四有應，故顛頤而吉。注云「謂上已反」者，是謂上九與六五易位，則上體成坎。注云「三成離」者，六三變正為九三，則六四即在互體離中。若上與五未易位，四變則與上成離，離日為光，故「上施光也。」
孔氏穎達《疏》云：「上，謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視眈眈。又寡欲少求，其欲逐逐。能為此二者，是上之所施，有光明也。然六二顛頤則為凶，六四顛頤得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也。六四身處上體又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡欲，所以吉也。」
惠徵君注：「陽主施，離為光。上，陽爻，陽主施。離，謂晉離也。或以三五之正，四體離。義亦通耳。四求養於上，而得所欲，由上施之，而下皆得其欲。離為光，故上施光也。」
《象傳》「上施光也」，惠氏以為上九之上。此說亦有所據。但王輔嗣以四在上體，故指四為上。四居正位，是自養得其正道。四下應初，以上養下，謂為養賢，是四所施之光。此解六四顛頤之吉，似較為優，故為李氏《集解》所取。
六五。拂經，居貞吉。不可涉大川。
虞仲翔注：「失位，故拂經。无應順上，故居貞吉。艮為居也。涉上成坎，乘陽无應，故不可涉大川矣。」
依李氏《疏》解釋。六五失其正位，是以拂經。拂作違字講，經作常字講，拂經就是違常的意思。爻位二五相應，但此頤卦六二與六五皆是陰爻，非陰陽正應，故五與二无應。五既无應，宜順乎上。順上則必須變為九五，而上九亦必變為上六。六五變為九五，即是居正則吉，故為居貞吉。上體艮，為門闕，故為居。五若涉上，與上易位，則上體成坎，坎為川，則六五自己在上位乘九五之陽，而六三與上无正應，故「不可涉大川矣。」
王輔嗣注：「以陰居陽，拂頤之義也。行則失類，故宜居貞也。无應於下，而比於上，故可守貞。從上，得頤之吉。雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。」
孔氏穎達疏：「拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於頤養之義，故言拂經也。居貞吉者，行則失類，居貞吉也。不可涉大川者，處頤違謙，患難未解，故不可涉大川，故居貞吉也。」
王輔嗣注：「以陰居陽，拂頤之義也。无應于下，而比于上，故宜居貞，順而從上，則吉。」
依李氏《疏》解釋。六五以陰爻居陽位，違頤之經，下與六二无正應，而比于上九，故變正為九五而居貞，則上體成巽，全體成為益卦。益九五爻辭元吉，故此為居貞吉。上下互體皆是坤，坤為順，故王氏注云：「順而從上則吉。」若往上與上九易位，則上體成坎，這是「涉大川」，那就「不可」了。
孔氏穎達疏：「釋居貞之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得居貞吉也。」
王孔注疏，以六五不變，而就近比於上九為居貞，以六五之陰順從上九之陽，為「順以從上。」李《疏》解釋，則以六五變正為九五，為居貞，以互坤順為「順以從上。」兩說不同，皆是解釋以陰順從上陽之義。無論形而上學，形而下學，欲其有成，皆須由「順從」學起。
上九。由頤，厲吉。利涉大川。
虞仲翔注：「由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故由頤。失位，故厲。以坤艮自輔，故吉也。之五得正成坎，坎為大川，故利涉大川。」
依李氏《疏》解釋。《爾雅．釋詁》曰「由，自也。」所以虞氏訓「由」為「自從也。」自六二至上九，體剝。九，陽剛，居于上位，是為卦主。其下四陰爻，是兩箇互體坤，即是在下順承之象。上九由眾陰致養而為頤養之主，是為「由頤」。此與豫卦九四「由豫」同義。注云「失位故厲」者，是指上九失其正位，故厲。注云「以坤艮自輔故吉也」者，上九雖然失位，但以互體坤與上體艮兩相自輔，故吉。以八卦方位說，坤居西南，艮居東北。坤為土，艮一陽之下有二陰，陰亦是土。坤艮以西南與東北兩相對照，以土輔土，是為「自輔」，所以是吉。
李氏道平案語：「愚案。成卦雖在兩陽，而頤實由上，以上為養主也。初動于欲，雖得正亦凶。上止乎理，雖失位亦吉。」
虞仲翔注：「變陽得位，故大有慶也。」
李氏《纂疏》：「五上易位，上五皆正，故云變陽得位。陽稱大稱慶，故有大慶也。」
王輔嗣注：「以陽處上，而履四陰。陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰由頤。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似家人悔厲之義。貴而无位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故利涉大川也。」
孔氏穎達疏：「眾陰莫不由之以得其養，故曰由頤也。厲吉者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰厲吉也。利涉大川者，為養之主，无所不為，故利涉大川而有慶也。故《象》云大有慶也。」
虞注以上九與六五易位，上五皆正，是謂「變陽得位」，故大有慶。上五皆正，上體成坎，有利涉大川之象。涉大川，德澤天下，亦是大有慶。王孔注疏以上九陽剛處於上位，為頤養之主，而不褻瀆，故能利涉大川，以利天下，是大有慶。此說亦通。
巽下 大過。棟橈。利有攸往，亨。
「大過。棟橈。」
虞仲翔注：「大壯五之初，或兌三之初。棟橈，謂三，巽為長木稱棟。初上陰柔，本末弱，故棟橈也。」
依李氏《疏》解釋。注云「大壯五之初」者，這是說大過自大壯而來。大壯六五之初，即成大過。大壯是乾坤消息卦中的乾息之卦。惠氏棟注解屯卦時解釋。復、臨、泰、大壯、夬，是乾息之卦。逅、遯、否、觀、剝，是坤消之卦。各卦六爻，有的是二陽爻四陰爻，有的是四陽爻二陰爻，有的是三陽爻三陰爻。以此為例，變為其他陰陽爻數相同之卦。例如大過是四陽二陰，就是從乾息卦大壯四陽二陰之例，知其自大壯六五之初變來。所以虞注：「大壯五之初。」注「或兌三之初」者，這又作另外一種解釋。不從四陽二陰之例。乾息至夬，坤將終盡，至大過而生姤，由夬兌下而成巽，是坤之始。大過與頤旁通，象坤之終始，故注云：「或兌三之初。」李氏引惠徵君解釋「大過」說：「陽大陰小。大過，陽爻過也。鄭義也。謂二取初，五取上，三棟橈，四有它吝。四陽爻皆爻失之過，故名大過。」虞注「棟橈謂三，巽為長木稱棟」者，九三爻辭曰「棟橈」，故知「棟橈」是指九三。《說卦傳》：「巽為長，為木。」故謂巽為長木。棟，是屋檼，以長木為之，故注云：「巽為長木稱棟。」初上兩爻皆是陰柔，初為本，上為末，故注云：「本末弱。」橈，是曲折之義。《說卦傳》曰：「兌為毀折。」又曰：「橈萬物者莫疾乎風。」風是巽風。大過上體兌，毀折，而遇下體巽風，故為「棟橈」。
「利有攸往，亨。」
虞仲翔注：「謂二也。剛過而中，失位无應，利變應五。之外稱往。故利有攸往，乃亨也。」
依李氏《疏》解釋。後文《彖傳》曰：「大者過也。」是謂九二失位，故知往謂二。「剛過而中。」引自後面的彖傳文。九二既失位，上无正應，有利之計，則是變正為六二，往上與九五相應。注「之外稱往」者，即指應五而言。變正，故「利有攸往乃亨也。」
「大過，大者過也。」
虞仲翔注：「陽稱大，謂二也。二失位，故大者過也。」
李氏《纂疏》：「陽大陰小，故陽稱大。大過體坎（全體六爻象坎），二為主，故謂二也。二陽失位，是陽過也，故曰大者過也。」
「棟橈，本末弱也。」
向秀注：「棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由于初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以棟橈。」
王輔嗣注：「初為本，而上為末也。」
侯果注：「本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。」
依李氏《疏》解釋。
向注○房屋結構以棟為主體，棟橈則屋壞。猶如君主為國家之棟，君主弱則國政荒蕪。大過所以如棟而橈者，這是由於初上兩爻皆是陰爻。陰是柔弱，故為弱。初爻貴在善始，末爻貴在令終。但這大過初六，以陰爻失其正位，固然不能稱為善始，上六以陰爻居陰位，雖然得位，非不令終，但因始弱，而終亦弱，這是以弱濟弱，所以棟橈。
王注○《繫辭下傳》說：「其初難知，其上易知，本末也。」所以王注：「初為本，而上為末也。」本末二字，《說文》解釋：「木下曰本，從本，一在其下。木上曰末，從木，一在其上。」是本末之義。
侯注○侯氏以本為君，以末為臣。但是初非君位，不可謂為君。上非臣位，不可謂為臣。侯氏此注非是。
「剛過而中，巽而說行。利有攸往，乃亨。」
虞仲翔注：「剛過而中，謂二。說，兌也。故利有攸往。大壯震五之初，故亨。與遯二同義。」
依李氏《疏》解釋。注云「剛過而中謂二」者，九二陽剛失位。是為過。所居之位在下體之中，是為中。故知「剛過而中」是指九二而言，故曰：「謂二」。大過上體是兌，《說卦傳》：「兌為說」。故此注云：「說，兌也。」九二得中，又居下體巽，「巽而說行」是以利于變正為六二，以與九五相應，故如《彖傳》云：「利有攸往」。《彖傳》云「說行」者，大過由大壯六五之初而來，大壯上體震，震為行，故云：「說行」。大壯九四失位，為二陰所傷，五之初陽得位，陰不能傷，二變應之，故為亨。注云「與遯二同義」者，遯二消陽，子弒其父。三來之二，成訟，弒逆不行。二失位，終凶，復變應五，故云「同義」。
孔氏穎達《疏》：「剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨者，此釋利有攸往乃亨義。剛過而中，謂二也。以陽處陰，是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難，是過極之甚也。巽而說行者，既以巽順，和說而行，難乃得濟，故利有攸往，得亨也。」
「大過之時大矣哉。」
虞仲翔注：「國之大事，在祀與戎。藉用白茅，女妻有子，繼世承祀，故大矣哉」。
依李氏《疏》解釋。「國之大事，在祀與戎。」這是成公十三年《左傳》文。「藉用白茅」、「女妻」，引自後面初二兩爻辭。祭祀供酒，須用茅漉去其滓，名為縮酒。未嫁的少女稱為女妻。白茅縮酒，以承祭祀。女妻有子，以承先人。引兩爻辭，以明「繼世承祀」是「國之大事」之義。大過之時的時字，含一年四時之義。下體伏震為春，上體兌為秋，伏頤全體離為夏，大過全體坎為冬。古時天子諸侯四時祭祀，各有祭名。《毛詩．小雅．天保篇》：「禴祠烝嘗」。《毛傳》：「春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝。」大過體備四時，即含有四時祭祀之大事。所以《彖傳》說：「大過之時大矣哉。」
王輔嗣注：「是君子有為之時也。」孔氏穎達《疏》：「當此大過之時，唯君子有為拯難，其功甚大，故曰大矣哉也。」
「澤滅木，大過。」
案：「兌，澤也。巽，木。滅，漫也。凡木生近水者，楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。」
李氏《纂疏》：「兌，澤。巽，木。皆本《說卦》。滅，漫也。言水浸淫敗物也。《詩．秦風》：『隰有楊。』《釋地》：『下溼曰隰。』故凡木生近水者楊也。澤水大過，木則漫滅，二五爻辭並言枯楊，是其義也。」
「君子以獨立不懼，遯世无悶。」
虞仲翔注：「君子，謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱獨立不懼。憂則違之，乾初同義，故遯世无悶也。」
依李氏《疏》解釋。注云「君子謂乾初」者，《說卦傳》：「巽，其究為躁卦。」大過內卦巽，由初變，一直變到三，即變為震。《說卦傳》：「震，為決躁。」所以巽卦變至究竟即為躁卦。大過內卦現在還是巽，注云「乾初」是指乾陽伏在巽下。乾之初九即是復卦，此復卦原來入藏坤中，出則為復，其內卦即是震，是以注云：「體復一爻。」此體復一爻即是乾卦初九，乾初九：「潛龍勿用。」故此注云：「潛龍之德。」《乾文言傳》稱潛龍確乎其不可拔，故此《象傳》云：「君子以獨立不懼。」虞氏注「確乎其不可拔」云：「乾剛潛初，坤亂于上，君子弗用。隱在下位，確乎難拔，潛龍之志也。」此即是「獨立不懼」之義。注云：「憂則違之」，「遯世无悶」，皆是引自乾初《文言傳》文，故云：「乾初同義。」
李氏《疏》案語：「愚案。澤雖滅木，木得水而益榮。君子法此，則有大過乎人之學問焉。獨立，則如巽木。伏震為懼，巽成震毀，故不懼。无悶，則如兌以說之。悶與說反，說，故无悶。本末雖弱，中互兩乾，陽剛不橈，故能獨立不懼，遯世无悶，與乾初同義也。」
王輔嗣注：「此所以為大過，非凡所及也。」
孔氏穎達《疏》：「澤滅木者，澤體處下，木體處上，澤无滅木之理。今云澤滅木者，乃是澤之甚極，而至滅木，是極大過越之義。其大過之卦有二義也。一者，物之自然大相過越常分，即此澤滅木是也。二者，大人大過越常分，以拯患難，則九二枯楊生稊，老夫得其女妻，是也。君子以獨立不懼，遯世无悶者，明君子於衰難之時，卓爾獨立，不有畏懼，隱遯於世而无憂悶，欲有遯難之心，其操不改。凡人遇此則不能然，唯君子獨能如此。是其過越之義。」
何氏楷《訂詁》：「此以兌上巽下取象。澤卑木高，澤水本以滋養乎木。今澤漲溢，浸過木杪，則滅沒其木矣。卦名大過，大者陽也。天一生水，水陽類也。澤者，水之所鍾，至于滅木，天一之氣太盛，故象大過。君子用此卦象，獨立不懼，舉世非之而不顧也，如木在水中挺持而不傾攲。遯世无悶，舉世不見知而不悔也，如水過木杪淹沒而不呈露。或云：不懼，巽木象。无悶，兌說象。亦通。是皆君子處大過時之道也。」
《象傳》以澤水浸滅巽木為大過之象，以喻人世，便是衰亂之世。亂世君子若想撥亂反正，大有所為，則必有獨立不懼遯世无悶的修養。如此君子不是凡人，虞注指為伏在巽下的乾初。乾卦初九即是潛龍，故有不懼與无悶之德。此德人人皆有，人人可學，此是《象傳》要義。
初六。藉用白茅，无咎。
虞仲翔注：「位在下，稱藉。巽柔白，為茅。故藉用白茅。失位，咎也。承二，過四應五士夫，故无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。《周禮．地官．鄉師》：「大祭祀。共茅藉。」鄭興（鄭大夫，字少贛）注云：「祭前藉。」藉，是承放祭品的草席，鋪在祭品之下。故此注云：「位在下稱藉。」以象此爻，其位在初。此卦下體巽，虞氏《逸象》：「巽為草木。」注云：「剛爻為木，柔爻為草。」《說卦傳》：「巽為白」。初六是柔爻。所以注云：「巽柔白為茅。」位在下，故云：「藉用白茅。」初六以陰爻居陽位，是為失位，有咎，乃承在上的九二。依六爻相應之例，初四相應，二五相應，三上相應。今此初六乃承二過四，而應五士夫。剛柔相應，故雖失位，而得无咎。承二過四應五，自己居初，就是藉的意義。九五稱為「士夫」者，見虞氏九五注，大過上體兌，為少女，稱為少，大過上體兌旁通大壯上體震，為長男，稱為夫，故大過九五稱為士夫。以上是虞注之義。李疏又以惠徵君之說，別作一解。初六失位，應當有咎，但與九四易位，則得其正，故无咎。
王輔嗣注：「以柔處下，過而可以無咎。其唯慎乎。」
孔氏穎達《疏》：「以柔處下，心能謹慎。薦藉於物，用絜白之茅。言以絜素之道，奉事於上也。无咎者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而无咎也。以柔道在下，所以免害。故《象》云：柔在下也。」
侯果注：「以柔處下，履非其正，咎也。茍能絜誠肅恭不怠，雖置羞于地，可以薦奉。況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。」
依李氏《疏》解釋。處下，就是處初。初，是陽位，六是陰柔，以柔爻處于陽位，即是「履非其正。」應當有咎。但是茍能絜誠肅恭不怠，雖把珍羞放在地上，亦可以薦奉神明，何況用白茅為藉。如此慎重，當然無咎。侯注「絜誠肅恭不怠」者，此卦下體巽，《說卦傳》巽為「絜齊」，是有「絜誠」之象。巽卦《彖傳》：「柔皆順乎剛。」巽有肅恭之象。六爻之位，表天地人三才之道，初為地道。《繫辭上傳》說此爻：「茍錯諸地而可矣。」故此注云：「置羞于地。」大過有鼎象（九五上六是半象離），鼎《彖傳》曰：「亨以享上帝。」故此注云：「可以薦奉。」《繫辭上傳》又曰：「藉之用茅，何咎之有，慎之至也。」侯氏引之注云：「藉用白茅，重慎之至，何咎之有。」
初六居下體巽初，是潔白柔順之茅。居在下位，是藉承祭物以薦奉神明之義。以六居初，是失其位。但以柔順之道，下己而尊人，故能轉有咎而為无咎。以喻人事，自能轉逆境而為順境。
九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。无不利。
虞仲翔注：「稊，稺也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，乾為老，老楊故枯。陽在二也，十二月時，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤復生稊。二體乾老，故稱老夫。女妻，謂上兌。兌為少女，故曰女妻。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故无不利。」
依李氏《疏》解釋。注云：「稊，稺也。楊葉未舒稱稊。」《說文》：「稺，幼禾也。」稊，是草木初生之貌。所以虞氏解稊為稺。《夏小正》釋稊為「柳稊」。又曰：「時有見稊。」所以虞注：「楊葉未舒稱稊。」九二在下體巽中，虞氏據《荀九家說卦傳》文云：「巽為楊。」注云「乾為老」者，惠徵君以消息卦解釋，四月，乾已老。四月是純乾，乾盈將退，故稱為老。惠氏又引揚子《方言》：「乾，老也。」謂《方言》此義即依《周易》而言。注云「老楊故枯」者，張編修說：「乾至大過，嬗陰故枯，姤陰故又生稊生華。」嬗通禪。乾老嬗陰故為枯楊，但至一陰生起，而為姤陰，故又生稊生華。注云：「陽在二也，十一月時，周之二月。」此意是說，九二陽爻在二位，消息卦是在夏時十一月，適當周時二月。此是以爻當月，與以卦當月不同。張編修說：「二五爻，獨以爻當月者，大過時，重陰始，故陽義全。二體臨，五體夬也。」陽息在二，體臨，夏時十二月，周時二月。陽息至五，體夬，夏時三月，周時五月。此意是大過二五陽爻當周時二月與五月。以此解釋大過九二與九五皆是枯楊之義。注云「兌為雨澤，枯陽得澤復生稊。」者，九二與九五，非陰陽正應，今此九二，過九五，與上六相應。上兌為雨澤，是生稊之象。楊少則生稊，而老則生華，虞氏取過應之義，故九二為生稊，九五為生華。又《說卦傳》：「震為反生。」大過巽體伏震，故象枯楊生稊。九二互體乾為老，故稱老夫。上體兌，《說卦傳》：「兌三索而得女。」兌為少女，故曰女妻。就大過這一卦而言，初六過四應五，上六過三應二，是「過以相與」之義。爻辭「老夫得其女妻」，過得其應，故爻辭云：「无不利。」
王輔嗣注：「稊者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本，而救其弱者也。上无其應，心无持（岳本等，持作特）吝。處過以此，无衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻。拯弱興衰，莫盛斯爻，故无不利也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長。以稚分老，則枯者榮。過以相與之謂也。大過至衰，而己至壯。以至壯輔至衰，應斯義也。」孔氏穎達《疏》：「九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。上无其應，心无特吝。處大過之時，能行此道，无有衰者，不被拯濟，故衰者更盛。猶若枯槁之楊，更生少壯之稊。枯老之夫，得其少女為妻也。无不利者，謂拯弱興衰，莫盛於此。以斯而行，无有不利也。」
虞仲翔注：「謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻，得過其應，故過以相與也。」
依李氏《疏》解釋，並參考惠徵君、張編修兩家述意。注云：「謂二過初與五。五過上與二。」這兩句是注解《象傳》「過以相與」之義。「二過」是「過二」的意思。「五過」是「過五」的意思。此卦初六比九二，而九二使之過，與九五相應。上六比九五，而九五使之過，與二相應。注云：「獨大過之爻，得過其應，故過以相與也。」卦爻相應之例，《易緯乾鑿度》說，初與四應，二與五應，三與上應。唯此大過之爻，不從相應之例，而得過以相應者，初六本與九四相應，但九四不橈乎下（不應乎初），所以初六得過，而與九五相應。上六本與九三相應，但九三不可有輔（不可有上六之陰以為輔），所以上六得過，而與九二相應。上六兌，為少女。九二既得與上六相應，便是得少女為妻，而无不利。此是《象傳》說：「老夫女妻，過以相與」之義。
惠徵君述：「二過與初，故過以相與。二已老，故過而與初。初稊尚少，故云過以相與。」
孔氏穎達《疏》：「釋老夫女妻之義。今女妻得老夫，是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也。故云：過以相與。輔嗣注云：大過至衰，而己至壯，以至壯輔至衰。即是注解此義。」
程子《易傳》云：「九二當大過之初，得中而居柔，與初密而相與。老夫之說少女，少女之順老夫，其相與過於常分。謂九二初六陰陽相與之和，過於常也。」
來氏知德注：「下卦巽錯震，長男也，老夫之象，故稱老夫。老夫者，再娶之夫也。應爻兌，兌乃少女也，女妻之象，故稱女妻。女妻者，未嫁而幼者也。九二陽剛得中，當大過之時，而應于少女。故取諸物有枯楊生稊、取諸身有老夫得其女妻之象。陽方大過之始，得少陰以之相與，則剛不過于剛。德性本是巽順，足以深入乎義理，而又行之以和，不拂乎人情，所以利有攸往，乃亨。大過之時者，言人于大過之時，行大過之事，適其時，當其事也。」
何氏楷《訂詁》：「九二下比初陰，以之相與，則剛柔相濟，過而不過，而生育之功可成矣。凡卦皆上下相應，唯大過以所比為親。故二與初相與，五與上相與。」
「老夫女妻」，虞注與來注，皆以九二與上六相應，以上六兌為女妻。其他各注，皆以九二比初，以初為女妻。但無論九二與上相應，與初相比，皆是異乎常理而行權宜之義。大過初六與上九兩爻，皆陰柔軟弱。喻於社會人群，則為衰世。聖賢君子在這時代，為政施教，不能墨守成規，須用權智，培本治標，始有濟世之功，猶如枯楊生稊，庶可解釋《象傳》：「過以相與也。」
九三。棟橈凶。
虞仲翔注：「本末弱，故橈。輔之益橈，故不可以有輔。陽以陰為輔也。」
依李氏《疏》及惠氏之說解釋。九三相應之爻在上六，但上六是陰柔之爻，故為末弱。九三將過上應初，但初六亦是陰柔之爻，故為本弱。《彖傳》曰：「棟橈，本末弱也。」《彖傳》所指，正是九三所應的初上兩爻皆弱，故「橈凶」。注云「輔之」者即指初上兩爻皆是柔弱，是以「輔之益橈」，而「不可以有輔也。」比卦《彖傳》說：「比，輔也，下順從也。」由此可知，陰比陽，謂之輔，所以虞氏此注：「陽以陰為輔也。」
李《疏》案語。愚案。卦辭言「棟橈」，而三獨當之者，三處下體之上，而初弱不勝其任。又上應兌，為毀折。故三獨當「棟橈之凶」也。上陰可以輔陽，以初弱不能承三，則三亦不能為主。以弱濟弱，故「不可以有輔也」。又案。《釋宮》：「棟謂之桴。」郭注：「即屋脊也。」《說文》：「棟，極也。」《逸雅》：「棟，中也。居屋之中也。」卦辭言「棟」，唯三四兩爻，居卦之中，故皆言「棟」。
孔氏穎達《疏》：「居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。獨應於上，係心在一，所以凶也。心既褊狹，不可以輔救衰難。故《象》云：不可以有輔也。」
程子《易傳》：「九三以大過之陽，復以剛自居，而不得中，剛過之甚者也。以過甚之剛，動則違於中和，而拂於眾心，安能當大過之任乎。故不勝其任，如棟之橈，傾敗其室，是以凶也。取棟為象者，以其无輔，而不能勝重任也。」
程子《易傳》：「剛強之過，則不能取於人，人亦不能親輔之。如棟橈折，不可支輔也。棟當室之中，不可加助，是不可以有輔也。」
何氏楷《訂詁》：「輔，助也。輔車之輔。同體之初既弱，應爻之上又弱。雖不克輔。要亦以三剛愎不可輔，故凶。」
《象傳》以「不可有輔」解釋「棟橈凶。」程《傳》與何氏《訂詁》，以及虞注，皆說九三不能得人輔助，是謂「不可以有輔」。王孔注疏則說九三不能輔救衰難，是謂「不可以有輔」。各注皆有依據，當以王孔注疏之說為優。九三陽剛，初上本末兩爻皆陰弱，應當以剛強輔陰弱，不當以弱輔強。爻辭「棟橈凶」者，九三棟立屋中，不救本末。本末既弱，棟亦橈折凶。這是王孔解釋的依據。喻於人事，政治必以仁政為本。教育以至修道，必以發明自性為本。本固，末亦繁榮。九三處於大過時代，若能如是厚培其本，自能拯救時代衰難，九三本身亦可免於棟橈凶。如此解釋「不可以有輔」，應合《象傳》本意。
九四。棟隆吉。有它吝。
虞仲翔注：「隆，上也。應在于初，己與五，意在于上，故棟隆吉。失位，動入險而陷于井，故有它吝。」
依李氏《疏》解釋。注云：「隆，上也。」指上六。九四與初六陰陽正應，但四不應初，而與五相比，其意在承上六。以四五兩陽承在其上的一陰，故「棟隆吉。」九四，陽爻居陰位，失其正位，變正為六四，則上體變為坎，上下全體變為井，是謂變動則入坎險而陷于井，故「有它吝。」這是警戒九四，不可變動。
李《疏》案語：「愚案。初為內卦之始，以一陰承二陽，而三處其上，故棟橈凶。四為外卦之始，比二陽以承一陰，而上處其極，故棟隆吉。四與上，故吉。若下應于初，則有它吝矣。傳曰不橈乎下，不應下。故不橈也。」
虞仲翔注：「乾為動直，遠初近上，故不橈下也。」
李氏《纂疏》：「《繫上》曰：夫乾，其動也直。故乾為動直。自二至四，乾象始成，故能不橈。四與初異體，故遠初。與上同體，故近上。與在上，不在下，故曰不橈乎下也。」
程子《易傳》：「四居近君之位，當大過之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛，則能勝其任，如棟之隆起，是以吉也。隆起兼取不下橈之義。大過之時，非陽剛不能濟，以剛處柔，為得宜矣。若又與初六之陰相應，則過也。既剛柔得宜，而志復應陰，是有它也。有它則有累於剛，雖未至於大害，亦可吝也。棟隆起則吉，不橈曲以就下也，謂不下係於初也。」
來氏知德《易》注：「變坎，亦有棟象。隆者，隆然而高起也。它者，初也。三四皆棟，四居外卦，陰虛在上，非如三之陰虛在下也。上虛下實，則有所承載，故有棟隆之象。占者固吉矣。然下應乎初，若以柔濟之，則過于柔矣，其棟大不能隆，吝之道也，故又戒占者以此。因外卦，虛在上，實在下，所以不橈，故曰不橈乎下也。」
惠徵君《周易述》：「《易》例，初為下。初弱，故橈。與四易位，故不橈也。隆，高也。巽為高，故云巽高為隆，棟隆之象。初四二爻皆失位，易位則吉，故棟隆吉。」
《象傳》以「不橈乎下」解釋爻辭「棟隆吉」之義。九四以互體乾為自有其直，以是比五承上，而不橈曲以應初，故為棟隆吉。虞注之義可取，其他各注備為參考。身處大過本末皆弱時代，必須發揮自己本有的德能，方能不偏不倚的拯救時艱。
九五。枯楊生華。老婦得其士夫。无咎无譽。
虞仲翔注：「陽在五也。夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故生華矣。老婦，謂初。巽為婦，乾為老，故稱老婦也。士夫，謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱士夫。五過二使應上，二過五使取初。五得位，故无咎。陰在二多譽，今退伏初，故无譽。體姤淫女，故過以相與，使應少夫，《象》曰亦可醜也。舊說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正當變，數六為女妻。二陽失正，數九為老夫。以五陽得正位不變，數七為士夫。上陰得正，數八為老婦。此何異俗說也。悲夫，學之難。而以初本為小，反以上末為老。後之達者，詳其義焉。」
依李氏《疏》解釋。二至上為互體夬，九五在互體夬中，故云：「陽在五也。」夬在十二月消息卦中，其時為夏曆三月，于周家則是五月。夬在此時，就是注云：「枯楊得澤，故生華矣。」虞氏以五為楊，猶以四為棟，皆取以兌反巽之義而說。九四反比上，為巽，故上有棟隆之象。九五反巽，巽為楊，故有枯楊生華之象。注云「老婦謂初，巽為婦」者，巽是長女，故象已嫁為婦，謂「初」為「老」者，乾為老，巽入乾體，故初亦稱老，而稱初為老婦。注「士夫謂五」者，大過上體兌反巽，旁通大壯上體震，震長男為「夫」，大過上體兌，兌為少女，取「少」與「夫」二字，即為「士夫」，九五在上體兌中，故云：「士夫謂五。」注「五過二使應上，二過五使取初」者，此是解釋老婦得其士夫之義。五本來與二相應，今過二使應上。二本來與五相應，今過五使取初。應上，兌少為士夫。取初，初是巽入乾體，乾為老，或巽為長女，亦是老，故巽初為老婦。此是老婦得士夫之象。老婦得其士夫，為甚麼无咎无譽。虞氏解釋。九五得其正位，故无咎。如果陰爻居在二位，亦是正位，《繫辭下傳》：「二多譽。」今在巽初。《說卦傳》：「巽為進退。」故此處注云：「今退伏初。」既然退伏在巽初，不在二位，故无譽。雖然无咎无譽，但就陰陽相配而言，老婦少夫，亦難令人讚美。巽初有互體姤象，姤以一陰而承五陽，是有淫象。故此注云：「體姤淫女。」依例，初與四相應，今此巽初越過九四相與，使應九五這箇少夫。所以虞氏注云：「故過以相與，使應少夫。《象》曰亦可醜也。」注「舊說」以下，是虞氏對於舊注的異議。馬君與舊說，取一卦之義，以初六為女妻，上六為老婦。荀氏之義，六為老陰而稱為女妻，八為少陰而稱老婦。但以其數多少說為老少，于理有乖。所以虞氏視同俗說，而不採用。
虞仲翔注：「乾為久。枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故可醜也。」
李氏《纂疏》：「《繫上》曰：有親則可久。謂乾也。故乾為久。楊已枯，而復生華，故不可久也。初為老婦，初體姤。姤，女壯。鄭氏謂：壯健以淫。故云：婦體姤淫，亦可醜也。」
老婦少夫，陰陽不對稱。若以巽初體姤而言，一陰而承五陽，尤與禮教相違，故為姤陰可醜。以喻一切人事，皆得鑑戒。
上六。過涉滅頂凶。无咎。
虞仲翔注：「大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故過涉也。頂，首也。乾為頂。頂沒兌水中，故滅頂凶。乘剛，咎也。得位，故无咎。與滅耳同義也。」
依李氏《疏》解釋。注「大壯震為足」者，大過上體兌反為巽，巽旁通大壯上體震，故云：「大壯震。」《說卦傳》：「震為足。」故云：「大壯震為足。」注「兌為水澤」者，《說卦傳》：「兌為澤。坎為水。」上體兌，兌上兩爻，是半坎之象，故云：「為水澤。」《風俗通義》說：「涉始于足。足率長十寸，十寸則尺。一躍三尺，法天地人，再躍則涉。」《後漢書．趙典傳》載，典的兄子趙溫說：「於《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂凶。」滅頂的「滅」是說上六。案。涉字從水從步。步長六尺，以長比深，則是涉水深及六尺，震足沒水，故為過涉。過涉，是指涉水者之過。注云：「頂，首也。乾為頂。頂沒兌水中，故滅頂凶。」這是解釋爻辭「滅頂凶」。《爾雅．釋言》：「顛，頂也。」所以注云：「頂，首也。」《說卦傳》：「乾為首。」九五是互體乾，是為首，上六則是頂。頂沒于上體兌澤中，即是乾沒于陰，故云：「滅頂凶。」上六乘四剛，應當有咎，但以六居上，即是陰爻居于陰位，得正其位，故无咎。注云「與滅耳同義」者，噬嗑上九，互坎之水自下沒上，故曰滅耳，與此大過「滅頂」相似。虞注「與滅耳同義」，是指大過上六「滅頂」與噬嗑上九「滅耳」同義。噬嗑來自否卦。就消息卦說，否卦上九如不反之為泰，則必由其內卦坤弒父弒君。而噬嗑上九，就是否卦上九不反，所以噬嗑上九云：「何校滅耳凶。」大過上六「滅頂」與噬嗑上九「滅耳」雖然同義，但依張編修解釋亦有別義。張氏解釋如下：「噬嗑由否之泰，消息卦，否上不反，坤弒父弒君，故曰何校滅耳，凶。此（大過）本大壯，陰傷陽。（大壯，陽息泰而成。陽過盛，為陰傷）。五已之初，（大壯六五之初，而成大過），而上陰滅乾，（此上陰就是大過上六），故凶。與「滅耳」同義。然大過之時，坤生乾沒，上妻二，（上兌嫁與二乾），生子，得位續陰，非其咎也。」
李氏道平案語：「愚案。自初至五，全體象巽。巽為草木，柔爻象草，故初言茅。剛爻象木，故二三四五言楊言棟。至上，兌澤始成，故言滅。滅木，滅頂，皆謂上也。」
《九家易》注：「君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至于大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑，而家家有誅絕之罪，不可究也。大過之世，君子遜遯，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死，是也。桀紂之民，可比屋而誅，上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。是其義也。」
李氏《纂疏》：「曾子曰，至勿喜，《論語》文。此以君子犯義，小人犯刑，為過涉，不應經義。王弼注云：志在救時，故不可咎。蓋喻仗節死義之臣，行雖過而理无害。若所云比干諫而死之類，得其解矣。」
注：「君子犯義，小人犯刑」引自《孟子．離婁篇》。注：「比干諫而死。」引自《論語．微子篇》及《史記．殷本紀》。注：「桀紂之民，可比屋而誅。」引自王充《論衡．率性》篇。
孔氏穎達《疏》：「處大過之極，是過越之甚也。以此涉危難，乃至於滅頂，言涉難深也。既滅其頂，所以凶也。无咎者，所以涉難滅頂至于凶亡，本欲濟時拯難，意善功惡，无可咎責。此猶龍逄比干，憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無道之主，遂至滅亡。其意則善，而功不成，復有何咎責。此亦過涉滅頂凶无咎之象。故《象》云不可咎。言不可害於義理也。」
來氏知德注：「无咎者，上六本無咎也。不可咎者，人不得而咎之也。以人事論，過涉之凶，雖不量其深淺以取福，然自死難之節，而无茍免之羞。論其心，不論其功。論是非，不論利害。人惡得而咎之。」
惠氏棟《周易述》：「頂，首也。《釋言》曰：顛，頂也。故知上為頂。虞氏以五乾為頂，而沒上兌水中，故滅頂。不以上為頂，于卦義稍闕也。」
《爾雅．釋言》：「顛，頂也。」《說文》：「頂，顛也。」是知頂為頭頂，即指頭的頂端而言。此卦上六滅頂的頂字當屬上六，而虞氏以九五互乾為頂，誠如惠氏云：「于卦義稍闕。」上六涉水，不量淺深，以致滅頂，《象傳》說為「不可咎」者，是喻於人事，取其捨己為人之義。
坎下 習坎。有孚，維心亨，行有尚。
「習坎。有孚。」
虞仲翔注：「乾二五之坤，與離旁通。于爻，觀上之二。習，常也。孚，信。謂二五。水行往來，朝宗于海，不失其時，如月行天，故習坎為孚也。」
依李氏《疏》解釋。注「乾二五之坤，與離旁通」者，虞氏注歸妹《彖傳》曾說：「乾主壬，坤主癸，日月會北。」以及「天地以離坎戰陰陽。」納甲，乾納甲壬，坤納乙癸。方位，壬癸在北方。坎為水。五行，水在北方。乾壬坤癸，乾為天，坤為地，坎為月，離為日，天地以離日坎月戰陰陽，即是日月會于北方，也就是壬癸水在北方之義。
以上所說，即是出乾入坤，而為坎離，以釋坎卦由乾卦二五兩爻之坤而來。坎與離旁通，蓋由乾宮歸魂為大有卦，坤卦二五兩爻乃能交乾而為離。離息則成坎。所以注云：「與離旁通。」若以之卦四陰二陽的例子解釋，則坎卦即由四陰二陽的觀卦變來。觀卦上九之二，則上下兩體皆變為坎。所以虞氏注云：「于爻，觀上之二。」卦名習坎，習字，釋文作重字講。兩坎重之為習坎。乾震坎艮坤巽離兌八純卦，皆像坎卦重之而成六畫卦，只有坎卦的卦名加一習字，這是因為陽陷坎險之中，有非正之嫌，故加一習字以辨明之。此意是說，陽息陰中，是習以為常。而且重亦有常義，所以虞氏注云：「習，常也。」是以《彖傳》說：「習坎，重險也。」
注：「孚，信。」引自《爾雅．釋詁》文。坎二五陽剛居中，故注云：「孚，謂二五。」坎，在天是月，在地是水。水在地上往來流行，朝宗于海，潮夕不失其時，猶如月在天空運行，盈虧不失其常。故以明習坎之有孚。「朝宗于海。」引自《尚書．禹貢》文。孔氏穎達《疏》：「《周禮．大宗伯》，諸侯見天子之禮，春見曰朝，夏見曰宗。鄭云：朝猶朝也，欲其來之早也。宗，尊也，欲其尊王也。朝宗于海，似諸侯歸于天子，假人事而言之也。」
「維心亨。」
虞仲翔注：「坎為心，乾二五旁行流坤，陰陽會合，故亨也。」
李氏《纂疏》：「《說卦》：坎為亟心。故為心。陽在中也。乾二五旁行流坤，即乾二五之坤也。旁行者，四周行于六十四卦，即旁通也。陰陽會合者，即天地以離坎戰陰陽，日月會北，是也。以乾通坤，通即亨也。」
「行有尚。」
虞仲翔注：「行謂二，尚謂五也。二體震為行，動得正應五。故行有尚往有功也。」
李氏《纂疏》：「二陷坎中，失正當變，故知行謂二。尚與上通，謂五也。二互體震，為行。動而得正，上應五陽，故行有尚，往有功也，《彖傳》文。」
「習坎，重險也。」
虞仲翔注：「兩象也。天險，地險，故曰重險也。」
李氏《纂疏》：「兩象，上下兩象也。五，天位，坎在上為天險。二，地位，坎在下為地險。故曰重險也。」
「水流而不盈。」荀慈明注：「陽動陰中，故流。陽陷陰中，故不盈也。」
陸績注：「水性趨下，不盈溢崖岸也。月者，水精。月在天，滿則虧，不盈溢之義也。」
李氏《纂疏》：荀注○「二震為動，陽動陰中，故曰流。盈，溢也。五艮為止，是陽陷陰中，故不盈溢也。九五曰：坎不盈。不盈，謂五艮也。」陸注○「水性趨下，流而不息，故不盈溢崖岸。《淮南子》曰：水氣之精者為月。故云：月者，水精。豐《彖傳》曰：月盈則食。故云：月在天，滿則虧。即水不盈溢之義也。」
「行險而不失其信。」
荀慈明注：「謂陽來為險而不失中。中，稱信也。」
虞仲翔注：「信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應。故不失其信矣。」
李氏《纂疏》：荀注○「謂乾二五之坤也。陽來陷于陰中為險。居二五，故不失中也。在中，故稱信也。」虞注○「二中實，故信謂二也。互震，為行。故曰行險。水之潮汐，本有常性，消長與月相應，故曰不失其信。」
「維心亨，乃以剛中也。」
侯果注：「二五剛而居中，則心亨也。」
李氏《纂疏》：「二五居中，象心。剛自乾來，以陽通陰，故心亨也。」
「行有尚，往有功也。」
虞仲翔注：「功，謂五。二動應五，故往有功也。」
李氏《纂疏》：「繫下曰：五多功。故功謂五。二變正應五，故往有功也。」
「天陰不可升也。」
虞仲翔注：「謂五，在天位。五從乾來，體屯難。故天陰不可升也。」
李氏《纂疏》：「乾五，位乎天德。故五為天位。乾五之坤。故五從乾來。二至上體屯，《序卦》曰：屯者，難也。故體屯難為天險。震為足，艮為止，震足動，而艮止之，故不可升也。」
「地險，山川丘陵也。」
虞仲翔注：「坤，為地，乾二之坤，故曰地險。艮為山，坎為川，半山稱丘，丘下稱陵。故曰：地險，山川丘陵也。」
依李氏《疏》解釋。坎九二，在天地人三才中居于地位。又內卦坤為地，由乾二之坤，以成坎險，故曰「地險」。又互體艮為山，坎水為川。丘的高度，約為山之半，故「半山稱丘。」《爾雅．釋地》：「大阜曰陵。」又：「湨梁」「河墳」備八陵之數。（郭璞注：湨，水名。梁，隄也。湨，古壁切。墳，大防。）由此可知，陵在丘之下，低于丘，所以注云：「丘下稱陵。」山川丘陵，皆非平地，皆是地之險者，故曰：「地險山川丘陵也。」李氏案語：「愚案。〈釋地〉：大阜曰陵。《博雅》：小陵曰丘。是陵高而丘卑也。虞謂：山半稱丘，丘下稱陵。恐不然也。」
「王公設險，以守其邦。」
虞仲翔注：「王公，大人。謂乾五。坤為邦。乾二之坤成坎險。震為守。有屯難象，故王公設險，以守其邦。離，言王用出征以正邦。是也。」
李氏鼎祚案語：「案：九五，王也。六三，三公也。艮為山城，坎為水池，王公設險之象也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○王公，是大人的稱謂。乾九五爻辭：「利見大人」，所以虞注：「謂乾五」。《說卦傳》：「坤為眾。」故注云：「坤為邦。」乾二之坤，成坎，為「險」。互體震，為長子，長子繼位，稱為世子，世守其邦，故「為守。」二至上互體屯，有屯難之象，故設險隘以守其邦。旁通離，離上九《象傳》曰：「王用出征，以正邦也」，即是「設險守邦」之義。李《疏》案語：「愚案。經文邦字，諸本皆作國字，李（鼎祚）從虞注作邦。觀注引離象正邦為證，知虞所見本，實作邦也。」
李氏鼎祚案○爻例，五為天子，三為三公。故云：九五，王也。六三，三公也。艮為山，城象也。坎為水，池象也。設城池以守邦，王公設險之象也。
「險之時用大矣哉。」
王肅注：「守險以德，據險以時，成功大矣。」
李氏《纂疏》：「吳起曰：在德不在險。（吳起對魏武侯之語。見《史記．吳起列傳》。）故云：守險以德。孟子曰：天時不如地利。（見《孟子．公孫丑下》。）故云：據險以時。以德以時，故成功大矣。案：體坎伏離，兌秋震春，坎冬離夏，隨時設險，坤為用，故曰時用。」案語。坎二至四互體震，為震春。上體坎，為坎冬。旁通離三至五互體兌，為兌秋。下體離，為離夏。
陸績注：「洊，再。習，重也。水再至而益通流，不舍晝夜，重習相隨以為常，有似于習。故君子象之以常習教事，如水不息也。」
虞仲翔注：「君子謂乾五。在乾稱大人，在坎為君子。坎為習為常。乾為德，震為行。巽為教令，坤為事。故以常德行，習教事也。」
依李氏《疏》解釋。
陸注○「洊，再。」《爾雅．釋言》文。《尚書．大禹謨》：「卜不習吉。」《春秋．哀公十年左傳》：「卜不襲吉。」「襲」字古文是「㦻」「褶」二字。襲作「重衣」講，有重複的意思。「褶」又與「習」通用。所以陸氏注云：「習，重也。」〈大禹謨〉「卜不習吉」孔傳「習」作「因」字講。「因」是「因仍」的意思。此意是說，卜已得吉，不必再卜了，是謂「不習吉」。《左傳》「卜不襲吉」杜注「襲」作「重」字講，亦是卜已得吉不必重卜的意思。從以上兩句經傳文，可知：習，有因仍之義。襲，有重複之義。所以這坎卦是上下兩坎相因，故云：「水再至。」上坎是水，下坎亦是水，便是以水益水，而益通流，如《論語．子罕篇》記孔子所說，川水「不舍晝夜」的流行，上流下流相隨不斷，以為常流，就像坎水那樣重習不息。君子就要取法習坎之水常流不息之象，以常習教育之事，如水之流而不息。
虞注○注「君子謂乾五」者，九五得中得正，自乾卦九五來，故「君子謂乾五」。注「在乾稱大人，在坎為君子」者，坎九五爻辭：「坎不盈。」意為坎水流不盈滿，喻德已盛，而業未大。故在乾五稱為大人，來在坎五，便為君子。注「坎為習為常」者，習作重字講，此六畫坎由兩箇三畫坎上下重疊而成，坎重，故為習。坎水重流不息，故為常。九五來自乾，故為德，互體震，故為行。觀上之二成為坎，是以坎由觀來。觀上體巽，巽《象傳》說：君子以申命行事。故為教令。觀下體坤，《坤文言傳》說：發于事業。故為事。《乾文言傳》說：九三，君子進德脩業。猶如水重習有常。故君子以常德行習教事。
惠徵君述曰：「乾二五之坤成坎。二五在乾稱大人，而在坎稱君子者，五坎不盈，德盛而業未大，故稱君子。坎稱習坎，水性有常，故坎為習為常。巽，謂觀巽也。巽申令，故為教令。水之洊至，不舍晝夜，君子進德修業亦如之，故以常德行習教事也。」
《象傳》以「水洊至」解釋「習坎」。洊，作再字講。習，作重字講。坎，是水。此卦由兩坎重之而成，其象就是水再至。坎水再至不已，猶如川流不息。川水相續流之不已，其象似常，而非真常。似常是流象，真常是指水而言。水是五行之一，生於陰陽，來自太極，非相續象，非生滅象，這才是《象傳》所說的「常」。君子悟水之常，以脩養德行，以重習教事。常是性德，德行是脩德，教事是各種教育。無論自行化他，都以性德為本，故云：「君子以常德行習教事。」
初六。習坎，入于坎窞凶。
干寶注：「窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流，行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當于理，刑之正也。及其不正，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰入于坎窞凶矣。」
依李氏《疏》解釋。初六在坎底，故注云：「窞坎之深者也。」江河淮濟四大河流，《爾雅》叫做四瀆，劉熙《釋名釋水》說：「瀆，獨也，各獨出其所而入海也。」《孟子．滕文公篇》說：「水由地中行，江河淮濟是也。」是以干氏此注：「江河淮濟，百川之流，行乎地中，水之正也。」「行乎地中」就是四瀆以及百川之水在兩岸之內流行，是水的正行。至於這水行得不正而為災，則是泛溢兩岸之外的平地，入于坎窞，那就是水失其常道了。虞氏《逸象》：「坎為法。」法律之用，應當公平，猶如坎水之平。上六爻辭有「徽纆」（黑索，用繫罪人），所以，初六之注，干氏說用（刑獄）。刑獄合理，即是用刑能得其正。若用刑不平，則是枉濫无辜，法律便失其道，猶水泛溢，而失其常。是故爻辭說：「入于坎窞凶。」
李氏道平案語。「愚案。《說卦》曰：巽，入也。坎初，巽象半見，陰開象穴，故曰：入于坎窞。失位无應，故凶也。」
虞仲翔注：「習，積也。位下，故習。坎為入。坎中小穴，稱窞。上无其應，初二失正，故曰：失道凶矣。」
依李氏《疏》解釋。注云：「習，積也。」者，初，是陽位。就陽德而言，「習」有「常」義，就坎卦險勢而言，「習」是「積」義，故云：「習，積也。」坎，自初往上積，故位下稱「習」。《說卦傳》：「坎，萬物之所歸也。」歸，有入藏之義，故注云：「坎為入」。《字林》：「窞，坎中小穴也。」此卦上下兩體皆是坎，在兩坎之下，是坎中之窞。初在下，是干寶注「入于坎窞」之象。此處「習坎」是指初爻之位，「入坎」就是《象傳》所說的「失道」之義。初，是陽位，陽為道（虞氏《逸象》：乾為道）初六是以陰爻居於陽位，是為失位，也就是「入坎」的意思，所以《象傳》說為「失道」。初六與六四无正應，即是注云「上无其應」。初失位，九二以陽爻居於陰位，也是失位，即是注云「初二失正」。初六與九二皆失位，是故《象傳》說：「失道凶也。」這裡是解說初爻，虞注又說到二爻，那是因為九二失正位，又「求小得」。求小得，據虞氏九二注，是說九二陷入陰險中，不能自出，乃往下求得初六所居的陽位，這種求得，亦是失道。是故說初而及於二。
初六入坎，虞注是爻失其正，干寶注則是坎水失正。干虞皆以失正注解失道。用於人事，例如刑獄不正，則有冤獄。就法官而言，冤枉無辜，便是自己失道。而為無道之人，結果必召凶禍，必失人身，所以《象傳》說：「失道凶也。」用於其他人事，皆可以作如是觀。
九二。坎有險，求小得。
虞仲翔注：「陽陷陰中，故有險。據陰有實，故小得也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「坎，陷也。」此由乾爻來之坤體，下體坤乃變為坎。坎，是一陽陷于兩陰之中。所以注云：「陽陷陰中。」九二位在坎，不能自出險中，這就是爻辭云：「坎有險」，即是坎而又有險的意思。又有險，是指上體坎，意謂往上更遇坎險，因而下來佔據初六所居的陽位。陽位為「實」，所以注云：「據陰有實。」初六是陰爻。陰爻為「小」，所以爻辭云：「求小得」。得，是得初陰所居的陽位。
荀慈明注：「處中而比初三，未足為援，雖求小得，未出于險中。」
依李氏《疏》解釋。此爻在二位，居下體之中，是為「處中」，承六三，是為「比三」。六三不得正位，未足以援九二。比三，故「求小得。」九二失位，故「未出于險中。」荀注以求小得為得六三，與虞注不同。虞注是九二據初六而求小得。九二不正，若變正為六二，與上體九五陰陽正應，《繫辭下傳》說：「五多功」，則二往應有功。故《象傳》說：「往有功也。」九二今不變正，而據初六，以求小得，是以未出于險中。虞氏未濟彖傳「未出中」：「謂二未變，在坎中也。」即是此義。
王輔嗣注：「履失其位，故曰坎。上无應援，故曰有險。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以求小得也。初三未足以為援，故曰小得也。」孔氏穎達《疏》：「坎有險者，履失其位，故曰坎也。上无應援，故曰有險。既在坎難，而又遇險，未得出險之中，故象云：未出中也。求小得者，以陽處中，初三求附，故可以求小得也。初三柔弱，未足以為大援，故云求小得也。」
惠徵君說：「二變應五，往有功，則出險。今求小得而據初，是未變也。」
張編修說：「動應五，則出險中。」
求小得，是安于小得，所以未能出于險中。若如惠張二說，九二變正為六二，與九五陰陽正應，就能出于險中。《繫辭上傳》說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」出險，就是出形下之器，而入形上之道。
六三。來之坎坎，險且枕。入于坎窞，勿用。
虞仲翔注：「坎在內，稱來。在坎終坎，故來之坎坎。枕，止也。艮為止。三失位，乘二則險，承五隔四，故險且枕。入于坎窞，體師三輿尸，故勿用。」
依李氏《疏》解釋。《易》例，自內至外，曰往。自外至內，曰來。虞注「坎在內稱來，在坎終坎」者，是注解爻辭「來之坎坎」之義。之，作往字講。六三居內卦之上，接外卦之下，處于內外兩坎之間。往在外，是坎。來在內，亦是坎。往來皆是坎，所以爻辭說：「來之坎坎。」虞注只說「坎在內稱來，在坎終坎」者，惠徵君說：「言內則有外之辭。」張編修說：「三无應，來下坎而終坎。」虞注「枕，止也。艮為止」者，人在臥時，以枕頭枕之，停止作事。六三在互體艮，《雜卦傳》：「艮，止也。」故云：「艮為止。」虞注：「三失位，乘二則險，承五隔四，故險且枕。」是注解爻辭「險且枕」之義。六三以陰居陽，失其正位，下乘九二，而九二在坎中，有險，故乘二則險。六三上承九五，則隔于六四。三既失位，下乘則險，上承則被隔，處此險境，不能脫離，故且枕之休息而已。注「入于坎窞」者，以坎接坎，三居上坎之下，所以入于坎窞。注「勿用」者，初六至六四，師體半見，是互體師，故注云：「體師。」師六三曰：「師或輿尸。」《象傳》說：「大无功也。」師六三與上六應，上六曰：「小人勿用。」此「小人」即指六三不正，是謂小人。故戒上六，勿用六三這箇小人。師上六勿用六三，所以坎六三勿用亦是戒上六勿用之義。又，三居內坎外坎相交之地，應當思慮如何出險，然以陰柔的資質，不中不正，處在險中，且以為安枕，終「入于坎窞」而凶。「險且枕」，就是孟子在〈離婁篇〉裡說的：「不仁者可與言哉，安其危而利其菑，樂其所以亡者。」
王輔嗣注：「既履非其位，而又處兩坎之間。出則之坎，居則亦坎。故曰來之坎坎也。枕者，枕枝而不安之謂也。出則无之處，則无安。故曰險且枕也。來之皆坎，无所用之，徒勞而已。」孔氏穎達《疏》：「來之坎坎者，履非其位，而處兩坎之閒。出之與居，皆在於坎。故云來之坎坎也。險且枕者，枕枝而不安之謂也。出則无應，所以險。處則不安，故且枕也。入于坎窞者，出入皆難，故入于坎窞也。勿用者，不出行。若其出行，終必无功，徒勞而已。故象云終无功也。」
何氏楷注：「險且枕者，言下有九二之險，而己且枕于其上也。三居陽位，奮圖出險，奈才不剛，位不正，天未悔禍，往來皆坎，亦終入于坎窞已矣。雖勞何功。故戒之曰勿用。蓋欲其別求出險之路，而靜以需之也。」
干寶注：「坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者失中之象也。來之坎坎者，斥周人觀釁于殷也。枕，安也。險且枕者，忍以暴政加民，而无哀矜之心。淫刑濫罰，百姓无所措手足。故曰來之坎坎，終无功也。」
依李氏《疏》解釋。干注以坎為十一月卦者，按消息卦說，孟長卿卦氣圖以坎離震兌為四方正卦，主管四時。坎主冬至，而冬至適在農曆十一月，所以干注：「坎，十一月卦也。」六三不中不正，故注云：「又失其位。」農曆十一月，天氣閉塞，六三既失位，又失中，坎象水平，喻於法律，理應公平持中的執法。干氏則喻殷紂王執法失中之象。殷法失中，是為「坎坎」。周家來觀之，是為「來之坎坎」。干注「斥周人觀釁于殷也」者，斥，是指稱，就是指稱周武王觀兵于孟津之事。例如《書經．泰誓上篇》「觀政于商」，就是觀釁于殷的意思。枕，是枕頭，是墊頭安臥的用具，是以注云：「枕，安也。」六三居在險中，且以枕臥為安。以喻殷紂王：「忍以暴政加民，而无哀矜之心。」流水失位則泛溢，以指紂王淫刑虐民的暴行，所以注云：「淫刑濫罰，百姓无所措手足。」這就是「來之坎坎」而「終无功」的所以然。
李《疏》案語。案。「三與五同功」。三失位，不能承五，故「无功。」三應上，為「終」。上「係徽纆」，故「終无功」。又體師，師三象曰：「大无功也。」（「三與五同功」，引自《繫辭下傳》。崔覲注。爻位三為諸侯，五為天子，同有理人之功。）
何氏楷注：「險者，人之所欲出也。必得其道乃能出之。勞而无功，亦何益哉。」
六三失位，居內卦之上，接外卦之下，內外皆坎。來內乘三則險，之外无應，外亦是坎險。急躁求出，徒勞無功。不如安心求正其位，正位就是正心。境隨心轉，心正則境正，坎險便可轉為平安之水了。《象傳》含有多義，諸注各不相同，各得其一義，可以並存參研。
六四。尊酒簋貳用缶。內約自牖，終无咎。（王孔注疏本等，內作納。）
「尊酒簋貳用缶。」
虞仲翔注：「震主祭器，故有尊簋。坎為酒。簋，黍稷器。二至五有頤口象，震獻在中，故為簋。坎為木，震為足，坎酒在上，尊酒之象。貳，副也。坤為缶。禮有副尊，故貳用缶耳。」
依李氏《疏》解釋。《序卦傳》說：「主器者莫若長子。」六四在互體震上，震卦卦辭說：「不喪匕鬯。」所以虞注：「震，主祭器。」尊、簋、缶，皆是祭器。《周禮．考工記》「瓬人為簋。」（瓬，方往反）。用作祭器的簋，以瓦為之，亦是缶類，比初六「盈缶」虞注：「坤器為缶。」此處「缶」就是坤象。李氏《疏》：「坤為土。缶，土器也。且坤腹有容，其象為缶，故云：坤器為缶。」震有稼象，所以「簋」是盛黍稷的祭器。九二至九五，有頤卦的口象，《周禮．天官．膳夫》：「王燕飲酒則為獻主。」膳夫是掌管王的飲食之官，王燕饗臣子，在行獻酒禮時，王遣膳夫為獻主，代王向臣子敬酒。六四互體震，震為長子，主祭器，故為獻。獻在頤口中，故為簋。《說卦傳》：「坎，於木也，為堅多心。」所以虞氏此注：「坎為木。」此坎是指下坎。九二互震，為足。《儀禮．燕禮》說，君的酒尊以豐承之。豐的形狀似盛食物的豆，但比豆卑，以木為之。注言「震為足」者，因為震足在下，坎酒在豐上，是為「尊酒」之象。注言「貳，副也」者，把酒注于尊中，叫做「副」。如《周禮．天官．酒正》（掌酒政令之官）說：「大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳。」（注：大祭天地，中祭宗廟，小祭五祀。）鄭康成注云：「貳，副益之也。」鄭氏又引《管子．弟子職》曰：「周旋而貳。」所以虞氏此注：「禮有副尊，故貳用缶耳。」貳用缶，就是副尊用缶。缶是土器，《說卦傳》：「坤為地，為腹。」所以虞注：「坤為缶。」
「內約自牖，終无咎。」
虞仲翔注：「坎為內也。四陰小，故約。艮為牖。坤為戶。艮小光照戶，牖之象。貳用缶，故內約自牖。得位承五，故无咎。」
崔憬注：「于重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。脩其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨，故曰：尊酒簋，貳用缶。內約，文王于紂時行此道。從羑里內約，卒免于難，故曰：自牖終无咎也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○內約自牖的「內」字，虞注：「坎為內也。」前初六象傳「入坎」虞注：「坎為入。」《說卦傳》說：「坎，萬物之所歸也。」歸是歸藏之義，藏有「入」的意思，《說文》：「入，內也。」入內二字同義，所以虞氏前注「坎為入」，此注「坎為內。」六四是陰爻，陰為小。小，故為「約」。又惠徵君說：「坎為信，約者約信也。」坎信，亦是「約」。四互體艮，《說卦傳》：「艮為門闕。」故「為牖」。三至四，坤象半見，《繫辭上傳》：「闔戶謂之坤。」故云：「坤為戶。」艮《彖傳》說：「艮，其道光明。」《說卦傳》：「艮為小石。」所以虞氏此注以艮為「小光」。注云：「艮小光照戶，牖之象。」《毛詩．召南．采蘋》曰：「于以奠之，宗室牖下。」《毛傳》說：「奠，置也。奠于牖下。」是「內約自牖」之義。六四得位，上承九五，故有此象而无咎。
崔注○六四在兩坎之間，上下兩坎皆險，所以注云：「于重險之時。」《繫辭下傳》：「四多懼。」韓康伯注：「位逼於君，故多懼也。」所以崔氏此注云：「居多懼之地。」四與下坎六三相近，而其自己居得其位，雖重險而不險。比九五而承陽，雖多懼而不懼。《說卦傳》，坎為心，四居心位，又伏巽，《說卦傳》說為「絜齊」，故此注云：「脩其絜誠。」坤器中慮，象中孚，中孚作忠信講，所以注云：「進其忠信。」《書經．君陳》篇以及《左傳．僖公》五年，皆說：「明德惟馨。」祭品雖云省薄，但以明德可薦馨香，所以六四爻辭說：「尊酒簋，貳用缶。」注云「內約，文王于紂時行此道」者，《史紀．周本紀》：「帝紂乃囚西伯于羑里」，《漢書．景十三王傳》：「文王拘于牖里」，牖羑二字古時通用。周文王在殷紂王時，是西方的一位國君，稱為西伯，他被紂王囚于羑里，就是處在羑里坎險之時，內其絜誠忠信之道，卒免于難，故曰：「內曰自牖，終无咎也。」春秋隱公三年《左傳》：「茍有明信，澗谿沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公。」即是「尊酒內約」之義。
王輔嗣注：「處重險而履正。以柔居柔，履得其位。以承於五，五亦得位。剛柔各得其所，不相犯位。皆无餘應，以相承比。明信顯著，不存外飾。處坎以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖。乃可羞之於王公，薦之於宗廟。故終无咎也。」孔疏：「樽酒簋貳者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位。剛柔各得其所，皆无餘應，以相承比。明信顯著，不假外飾。處坎以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云樽酒簋貳也。用缶者，既有樽酒簋貳，又用瓦缶之器，故云用缶也。納約自牖无咎者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟。故云終无咎也。」
王注：「一樽之酒，二簋之食」與虞注訓「貳」為「副」稍異。餘義大致相同。
虞仲翔注：「乾剛坤柔，震為交。故曰：剛柔際也。」
依李氏《疏》解釋。「乾剛坤柔」，引自《雜卦傳》。屯卦《彖傳》說：「剛柔始交而難生」，惠徵君說，乾二五之坤，是為乾剛坤柔始交而成坎之義。際，是接的意思。乾交坤，自震開始，故注云：「震為交。」六四與九二六三為互體震，而上接九五，是故《象傳》說：「剛柔際也。」簋，古音朹（渠尤切，音求），與缶牖為韻。（朹，是簋字的古體字，有二音，一讀求音，一讀古委切，音晷。）
王輔嗣注：「剛柔相比而相親焉，際之謂也。」孔氏穎達《疏》：「釋樽酒簋二義。所以一樽之酒，二簋之食，得進獻者，以六四之柔，與九五之剛，兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。」
來氏知德注：「剛，五。柔，四。際者，相接際也。五思出險而下求，四思出險而上交。此其情易合，而禮薄亦可以自通也。」
何氏楷《訂詁》：「剛，五。柔，四。際，接也。八純卦六爻俱无應，唯以比而相交際為義。餽之以薄禮，行之以簡約，而終不相咎者，四與五之際也。」
此坎卦六爻，初與四，二與五，三與上，皆是敵應，而非陰陽正應，是以六爻皆无應。此六四與九五，皆在坎險中，既然皆无相應，但是可以相比，以圖脫離險境。是以六四陰柔與九五陽剛比而交際。四以尊酒簋上交于五，雖然儉約，可以為進獻之禮。此禮之要是在兩者同思出險，在心而不在物。
九五。坎不盈，禔既平，无咎。
虞仲翔注：「盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故禔既平。得位正中，故无咎。」
依李氏《疏》解釋。《說文》：「盈，滿器也。」所以虞注：「盈，溢也。」《禮記．祭義》：「樂主其盈。」鄭康成注亦說：「盈，猶溢也。」九五在上體坎，又在互體艮，坎水流行，艮阻止之，所以注云：「水流而不盈。」《尚書大傳》說：「非水無以準萬里之平。」《釋名．釋天》說：「水，準也。準，平物也。」所以注云：「坎為平。」禔，虞注引自京房以及許氏《說文》解釋：「禔，安也。」坤卦卦辭云：「安貞吉。」所以注云：「艮止坤安。」既安且平，是水之德。九五，以九居，得位得中，故「无咎。」
虞仲翔注：「體屯五中，故未光大也。」
依李氏《疏》解釋。屯卦九五象傳說：「屯其膏，施未光也。」以其在坎中也。坎卦二至上是互體屯，九五居屯中，離伏不見，所以「中未光大也。」成既濟，濟出，則光大矣。
張編修解釋：「屯五，屯其膏，施未光也。以其在坎中。成既濟，體離，則光大也。」
惠徵君注解：「陽稱大，五陽位，而居，故為大中。乾五之坤，陽陷陰中，故未大。經言禔既平，美其德也。傳言中未大，舉其象也。」
來氏知德注：「中者，中德也。未光者，時也。中德雖具，而值時之艱，未大其顯施而出險也。」
屯九五，坎九五，皆未光大，皆未出險。成既濟，則能光大而出險。既濟六爻皆正，正則險境自然消失。故成既濟是出險之道。
上六。係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得凶。
虞仲翔注：「徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變入坎，故係用徽纆。寘，置也。坎多心，故叢棘。二變則五體剝，剝傷坤殺，故寘于叢棘也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄，乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰三歲不得，凶矣。」
依李氏《疏》解釋。此坎卦自觀卦來。觀卦上體巽，下體坤，《說卦傳》巽為繩直，坤于地為黑。故云：「徽纆，黑索也。」觀卦互體艮，為手，在互艮之上的上九變為上六，便入坎卦，所以坎上六爻辭說：「係用徽纆。」注：「寘，置也。」引自《說文》。《荀九家說卦傳》：「坎為叢棘。」《說卦傳》「坎，其於木也為堅多心。」故稱「叢棘」。《春秋．哀公》八年，以及十二年，《左傳》：「吳人藩（圍籬）衛侯之舍」，以將執衛侯，「囚邾子益于樓臺，栫（擁塞）之以棘。」用棘來囚禁人，始見于此。今此注云：「獄外種九棘」，于經无考，不知虞氏何據。觀卦上九與六二易位，便成坎卦，所以虞注取二變為象，故云：「二變則五體剝。」此意是坎九二變為六二，則九五便是互體剝，剝有滅傷之義，坤陰為殺，傷而且殺，故必「寘于叢棘也。」《周易口訣義》引虞注說：「以置九棘，取改過自新。」《周禮．秋官．司圜》說：「其不能改而出圜土者，殺。」所以爻辭「不得」是謂不能改過而不得出獄。注云：「艮止坎獄。」是謂止于獄，不得出。注云「乾為歲」者，九五從乾來，乾為天，天數十二，一歲有十二月，是以「乾為歲。」注云「三非其應」者，六三是上六的敵應，而非陰陽正應。五乾為歲，由六三之上六，經過三爻，是謂三歲。六三非上六正應，便不應上，故就上六而言，便是三歲不得出獄，故為凶。（此說「天數十二者」，木星古時稱謂歲星，又叫做太歲，以其在天空十二年運行一周，為一小周。古人就用這天數來紀年。此外，尚有大周。詳見《周禮．春官．馮相氏》經文及注疏。馮讀憑音。）
《九家易》注：坎為叢棘，又為法律。案：《周禮》，王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐。司寇公卿，議獄于其下。害人者，加明刑，任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。案：坎于木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，係用徽纆也。馬融云：徽纆，索也。劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名，以繫縛其罪人矣。
依李氏《疏》解釋。
《九家注》○「坎為叢棘」，又「為法律」，皆是《九家易》說卦文。《周禮．秋官．朝士》：「掌外朝之法。左九棘，孤卿大夫位焉。右九棘，公侯伯子男位焉。面三槐，三公位焉。」又曰：「左嘉石，平罷（音皮）民焉。右肺石，達窮民焉。」這兩段經文，依鄭康成注，解其大意：九棘，是群臣在外朝審議刑事的位置。棘，色赤而多刺。樹棘以為位，表示以赤誠心三審一件刑案，「面三槐」的槐字作懷字講，即是懷來人之意。「左嘉石，平罷民焉」者，樹立嘉石於外朝門左。嘉石，是文石。罷民，是有罪過之民。平，有成就悔改之義。使罷民見此文石，思其文理，而能悔過向善。「右肺石，達窮民焉」者，樹立肺石於外朝門右。肺石，就是赤石。此石色赤如肺。窮民，是窮而無告之民。樹立肺石之義，是使窮民能以上達其意見，而又能秉其赤心，不妄告訴。《九家注》「害人者」以下，皆是《秋官．司圜》之文。司圜「害人者，加明刑，任之以事」者，鄭康成在大司寇之職下注云：「明刑，書其罪惡于大方版，著其背。施職事，以所能役使之。」司圜「任之以事」者，鄭康成引鄭司農云：「任之以事，若今時罰作。」「而舍」的舍字，鄭康成云：「舍，釋之也。」
李《疏》案語。愚案。《論語》曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」（見〈子張篇〉）爻言：「三歲不得。」謂不得其情也。蓋上六陰柔失道，久繫不得其情，故凶三歲也。
李氏鼎祚案語○「坎下巽爻者，六爻之卦，四為巽爻。或指上體坎初巽象半見。」叢棘，徽纆，前面已經解釋。馬氏亦概言：「徽纆，索也。」《穀梁傳》疏陸德明云：「三糾繩曰徽，二糾繩曰纆。」（陸氏《釋文》即用劉注解釋徽纆）與劉注合。《字林》又以「糾為兩合繩，纆為三合繩。」（《昭明文選．賈誼鵩鳥賦》「何異糾纆」李善注即用《字林》解釋徽纆。）是二股三股，亦无定詁。不如馬氏概言「索也」。《論語．公冶長》篇「縲絏」注云：「縲，黑索。」疏云：「古者以黑索拘攣罪人。」不如虞氏注「徽纆，黑索也。」為可據。
王輔嗣注：「險之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執，寘于思過之地。三歲，險道之夷也。險終乃反，故三歲不得。自脩三歲，乃可以求復。故曰：三歲不得凶也。」孔氏穎達疏：「三歲不得凶者，謂險道未終，三歲已來不得其吉，而有凶也。險終乃反，若能自修，三歲後，可以求復自新。故象云：上六失道，凶三歲也。」
何氏楷《訂詁》：「坎四陰爻，以處陽外，而陷陽者最凶。故曰失道。初上皆在兩陽之外。初，以柔居險之初，最居下流，故曰失道。上，以柔居險之極，无意出險，亦曰失道。」
上六在坎卦，以柔居在險極之地，不求脫險之道，即是失道。若就法律而論，上六居在此處，即是失道犯法，故被囚禁，而有三年監獄之凶。但若能悔改，脩復所失之道，即可出險。此道人人本有，只要脩去障道之物，則本有之道恢復，一切險境自然化為烏有。
離下 離。利貞亨。畜牝牛吉。
「離。利貞亨。」
虞仲翔注：「坤二五之乾，與坎旁通。于爻，遯初之五。柔麗中正，故利貞亨。」
依李氏《疏》解釋。「坤二五之乾」成離，「與坎旁通」，義詳坎卦卦辭注疏。大意是乾二五之坤，便成坎，坎下互為震，上互為艮。坤二五之乾，便成離，離下互為巽，上互為兌。這是三男三女六子卦，皆自乾坤來。坎自乾來，所以虞注坎云：「乾二五之坤，與離旁通。」離自坤來，所以虞氏在此注云：「坤二五之乾，與坎旁通。」虞注：「于爻，遯初之五。」前注坎亦說：「于爻，觀上之二。」這是以十二消息卦解釋坎離由何而來。坎自觀上之二來，離自遯初之五來。坎離二卦既然來自乾坤，虞氏又說「坎自觀來，離自遯來」者，這是因為天地之交，無論出入，皆无形象，必須假借十二消息，以成陰陽往來的爻象，始能表明。虞注：「于爻，遯初之五。」于爻，是講爻變之例。遯在十二消息卦中，是陰消之卦。遯卦有四陽爻，二陰爻。其他有四陽二陰之卦，依例即從遯卦變來。離卦即是四陽二陰之卦，從爻變四陽二陰之例，即由遯卦初爻之五爻變為離卦，所以注云：「遯初之五。」遯變為離爻例如此，其他如《繫辭下傳》所說的乾坤「詘信」之卦，（信音申，通伸），皆同此例之說。《繫辭下傳》：「往者詘也，來者信也。」荀爽注：「陰氣往，則萬物詘者也。陽氣來，則萬物信者也。」李氏《纂疏》：「陰主消，消故詘也。陽主息，息故信也。陰消為詘，陽息為信。」六五，柔麗，伏陽，中正，故「利貞」。坤二五通乾，故「亨」。
「畜牝牛吉」
虞仲翔注：「畜，養也。坤為牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象，故畜牝牛吉。俗說皆以離為牝牛。失之矣。」
依李氏《疏》解釋。鄭注《周禮．天官．庖人》：「始養曰畜」，故云：「畜，養也。」《說卦傳》：「坤為子母牛。」又《荀九家》《說卦》：「坤為牝。」所以虞注：「為牝牛。」虞注坎離二卦，乾二五兩爻之坤成坎，坤二五兩爻之乾成離。因此離之二五兩爻則是坤爻。坎二至四是互體頤，坤牛頤養，是故卦辭說：「畜牝牛吉。」《荀九家》《說卦》有「離為牝牛」之文。虞氏以為「俗說」者，因為離卦不是純陰，不象牝牛那樣至順。
「離，麗也」
荀慈明注：「陰麗于陽，相附麗也。亦為別離，以陰隔陽也。離者，火也。託于木，是其附麗也。煙燄飛升，炭灰降滯，是其別離也。」
依李氏《疏》解釋。注云「陰麗于陽，相附麗也」者，麗作附字講。附，有附著依附之義。坤二五之乾成離，是陰入于陽，也就是陰附于陽。所以荀注：「陰麗于陽，相附麗也。」注云「亦為別離，以陰隔陽也」者，離字又有分別之義，上下兩體，皆是以一陰別兩陽。
《說卦傳》：「離為火。」所以荀注：「離者，火也。」五行，木生火，所以離火「託于木」。以火附著于木，是相附麗之意。「煙燄飛升」是陽氣上升。「炭灰降滯」是陰氣下降。這是別離之象。
「日月麗乎天。」
虞仲翔注：「乾五之坤，成坎為月，離為日。日月麗天也。」
依李氏《疏》解釋。坎為月，離為日，皆是引自《說卦傳》文。上體離旁通坎，為月。下體離，為日。上體旁通坎五為乾五，乾為天，故「日月麗天。」
「百穀草木麗乎地。」
虞仲翔注：「震為百穀，巽為草木，坤為地。乾二五之坤，成坎震體屯。屯者，盈也。盈天地之閒者，唯萬物。萬物出震，故百穀草木麗乎地。」
依李氏《疏》解釋。注「乾二五之坤成坎震體屯」者，離下有伏坎，坎有互體震，震卦的卦辭：「震驚百里」，又《說卦傳》：「震于稼為反生」，故為「百穀」。離有互體巽，《說卦傳》：「巽為木」，巽剛爻為木，柔爻為草，故為「草木」。離卦自坤來，故「坤為地」。離與坎旁通，也就是乾二五之坤成坎，坎互體震，則有互體屯。《序卦傳》：「屯者盈也，盈天地之閒者唯萬物。」《說卦傳》：「萬物出乎震。」屯卦《彖傳》：「雷雨之動滿形。」是則在地者皆生，如荀慈明注云：「雷震雨潤，則萬物滿形而生也。」是故「百穀草木麗乎地。」
「重明以麗乎正，乃化成天下。」
虞仲翔注：「兩象，故重明。正，謂五陽。陽變之坤，來化乾，以成萬物。謂麗日化成天下也。」
依李氏《疏》解釋。注云「兩象」者，是上下兩象，體離伏坎，離為日，坎為月，以日月兩象說為重明，所以注云：「兩象故重明。」注：「正，謂五陽。」是說「正」為乾五陽。注：「陽變之坤。」是說坤二五兩爻之乾，以坤五附麗于乾五，化乾為離。坤為化，就是《繫辭上傳》所說的「坤化成物」。（王韓注疏本「坤化」為「坤作」）。所以注云「化乾」。坤來化乾為離，但是上體離三爻皆不正，因而以五伏陽出得其正，則上體離先成坎。五伏陽出，則化為坎。化坎由離。所以注云：「以成萬物，謂離日化成天下也。」
「柔麗乎中正，故亨。」
虞仲翔注：「柔，謂五陰。中正，謂五伏陽。出在坤中畜牝牛。故中正而亨也。」
依李氏《疏》解釋。六五以陰爻居陽位，不正，故「柔」謂五陰。九五坎伏在離下，故「中正」謂五伏陽。六五為「坤中」，九五由伏而出則為坎，所以虞注「出在坤中」。坎出在坤中，乾坤交通，故亨。乾坤交，又得中正，故亨。注「畜牝牛」，疑是衍文。（惠徵君說：虞氏謂出在坤中畜牝牛。是以畜牝牛吉也。）
「是以畜牝牛吉也。」
荀慈明注：「牛者，土也。生土于火。離者陰卦，牝者陰性，故曰畜牝牛吉矣。」
依李氏《疏》解釋。《管子．地員》篇說：「凡聽宮聲，如牛鳴窌中。」（窌，戒孝切，同窖。）《史記．樂書》說：「宮，土音，牛含宮聲。」（此以〈樂書〉大意而說。〈樂書〉：「宮為君。」〈樂書〉注：「宮屬土，居中央，總四方，君之象也。」案：十二地支丑屬土，十二生肖丑屬牛。所以荀氏此注：牛者，土也。）據《管子》以及《史記．樂書》之說，所以荀注：「牛者土也。」坤寓離中，離為火，故云：「生土于火。」離又是中女，故為「陰卦。」牝，是母性畜生，此處是指母牛而言。母畜，故為「陰性。」離，是陰卦，畜養牝牛，以陰養陰，故曰：「畜牝牛吉矣。」
「明兩作，離。」
虞仲翔注：「兩，謂日與月也。乾五之坤，成坎，坤二之乾，成離。離坎，日月之象，故明兩作，離。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火，為明兩作也。」
依李氏《疏》解釋。《孟子．萬章》篇，孟子引孔子曰：「天無二日。」所以虞氏此注：「兩，謂日與月也。」此注是說，乾五之坤五成坎，坤二之乾二成離。離為日，坎為月，故云「日月之象。」離，以坤附麗于乾為義，所以「明兩作」就是以日月為「離」名。《繫辭上傳》曰：「坤化成物。」姚信云：「化當為作。」所以虞注云：「作，成也。」乾卦《彖傳》曰：「大明終始，六位時成。」荀氏就以乾坤坎離解說。荀注「六位時成」說：「六爻隨時而成乾。」六位就是六爻，以十二月消息言之，乾始于十一月之一陽，而成于四月之六陽。故云：「六爻隨時而成乾。」六位時成，則萬物資始在是，就是資生在是，所以虞氏注云：「日月在天，動成萬物，故稱作矣。」注「或以日與火為明兩作」者，亦是說「天無二日」之義，然不如以日月為兩明之義為正確。就文字而言，「明」字古文从囧从月，今則从日从月，日月合而為「明」。月无光，以日之光為光，是以「明」皆指離而言，故「明兩作」而為離。
「大人以繼明照于四方。」
虞仲翔注：「陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤為方。二五之坤，震東兌西，離南坎北，故曰照于四方。」
依李氏《疏》解釋。虞注「陽氣稱大人」者，指乾五伏陽。故云：「乾五大人也。」乾二五爻之坤中成坎，坎月為「光」。〈中庸〉說：「如日月之代明。」代明，就是「繼明」。以月繼日，故注云：「繼日之明。」「坤為方」，是《荀九家》《說卦》文。乾二五之坤，成坎，互體震。坤二五之乾，成離，互體兌。是故注云：「震東兌西，離南坎北。」《周書．諡法》曰：「照臨四方曰明。」故注曰：「照于四方。」（《尚書．堯典》論堯舜諡號，孔氏穎達《疏》，謂《周書．諡法》是周公所作）。
「大人」，就是「乾五大人」，有聖人之德，居天子之位。如此大人，發出自性中的光明，「繼明」普照天下四方之民，平等教化天下人。教其希聖希賢學習聖人之道。「大人」堯舜固能如此施行其教化，孔子雖無天子之位，但有聖人之德，以《易》《禮》《詩》《書》《樂經》《春秋》，普教當時與後世，尤為萬世師表。故其弟子說：「以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。」（詳見《孟子．公孫丑》篇）。
初九。履錯然，敬之无咎。
荀慈明注：「火性炎上，故初欲錯履于二。二為三所據，故敬之則无咎矣。」
依李氏《疏》解釋，《尚書．洪範》曰：「火曰炎上。」所以荀注云：「火性炎上。」初爻在下，為足，故叫作「履」。初欲上，履錯于二，但二被三所據，有所據，則有所爭。初本乾為敬（《虞氏逸象》：乾為敬。）說見乾卦。故「敬之則无咎矣。」
李《疏》案語。案：卦自遯來，外體本乾，三至五互兌，兌下乾上，其象為履。《序卦》曰：「履者，禮也。」又曰：「有上下，然後禮義有所錯。」錯者，置也。離為火，火行禮。初得正，履有所錯，故「履錯然。」初乾為敬，初四皆陽為敵應，四「𡿮如其來如」，與禮相犯，故「敬之无咎」。禮以敬為主也。
王輔嗣注：「錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛。故宜慎所履，以敬為務，辟其咎也。」
李氏《纂疏》：「錯然者，敬慎之貌。心敬慎，則足盤辟也。初處離之始，欲進于盛，四應則將成既濟也。己得位，本无咎，四陽敵應來犯為咎。故宜慎所履以敬為務，所以辟四咎也。」李《疏》以足盤辟解釋心敬慎。《論語．鄉黨》：「足躩如也。」包注：「足躩，盤辟貌。」邢昺疏：「足容盤辟，躩然不敢懈慢也。」不敢懈慢，即是步履盤辟心存敬慎之意。
王注「錯然」，在王孔《注疏》本裡是「警慎之貌」，在李氏鼎祚《集解》本裡是「敬慎之貌」。「警慎」孔《疏》為「警懼之狀」。「敬慎」則是李《疏》足盤辟以為禮敬之意。兩說不同，但皆歸結于「敬」。禮敬可以辟咎。咎，是過失之義。過失能為種種障礙，小過能障人世間各種事業，大則能障修道。夫子現身說教，學《易》可以无大過。真无大過，則人人本有的太極便得現前，道業即告成就。如何避過去障，孔子據爻辭釋，禮敬即可。
六二。黃離元吉。
侯果注：「此本坤爻，故云黃離。來得中道，所以元吉也。」
依李氏《疏》解釋。坤卦二爻之乾，為離，故云：「此本坤爻。」《荀九家說卦》：「坤為黃。」故云：「黃離。」坤二來居于中，故云：「來得中道。」六二上應六五，六五以陰爻居陽位，雖非正位，然得中位。坤爻二五皆自坤來，坤卦六五曰：「黃裳元吉。」此二應五。「所以元吉也。」
王輔嗣注：「居中得位，以柔處柔，履文明之盛，而得其中。故曰黃離元吉也。」孔氏穎達疏：「黃者，中色。離者，文明。居中得位，而處於文明，故元吉也。故象云得中道。以其得中央黃色之道也。」
爻辭「黃離元吉」。「黃離」能得「元吉」，《象傳》解釋是「得中道」。中道，就此爻而言，居下體之中，以陰爻居陰位，即是居中得位。若就其實義而言。道，就是「形而上者」的道，也就是學為聖人的大道。就爻位而言，是居中。但就「形而上」的意義說，「居中」不限於居上下兩爻位的中間，而是居於大道。道是形而上者，不受形相限制，無時無處而不是道，中居於道，亦是無時無處而不是中，只要悟得學聖之道，就是得中道。既得中道，則無論學聖以及辦理平等利人的事情，便得順利無礙，即是爻辭所說的「元吉」。學此爻，必須遵照聖言開悟大道。
九三。日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶。
「日昃之離。」
荀慈明注：「初為日出。二為日中。三為日昃，以喻君道衰也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「離為日」，初象日初，二象日中，三象日昃。《說文》曰：「日，君象也。」所以荀注以日昃喻君道衰。又《說文》曰：「𣅦，日在西方時側也。」互體兌為西（卦氣圖四正卦兌在西方），下互體巽為入（《說卦傳》：巽，入也。）日入西方，故為「日昃」。這「昃」字，《說文》寫為「𣅦」，把日字寫在仄字旁邊，表示日在西方，不應當把日寫在仄字之上。因此，「昃」字應當從《說文》寫作「𣅦」。
「不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶。」
《九家易》注：「鼓缶者，以目下視。離為大腹，瓦缶之象。謂不取二也。歌者，口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二而上取五，則上九耋之。陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五。憂嗟窮凶也。火性炎上，故三欲取五也。」
依李氏《疏》解釋。注：「鼓缶者，以離目下視。」是說下視二。《說卦傳》：「離為大腹。」缶，腹大，虛中，象離。所以注云：「離為大腹，瓦缶之象。」爻辭「不鼓缶」，是謂不取二。三至五互體兌，兌口在上（《說卦傳》：兌為口舌。）歌者，兌口仰而向上，故注云：「取五也。」日昃，是太陽向下之時。今不下取二，而上取五，則上九耋之。據文義，耋，當從蜀才本作「咥」，謂兌口向上，上九受其嚙咥。九為陽，故稱大。九三與上九是敵應，上九被九三奪取六五，故上九「憂嗟窮凶也。」火性炎上（《尚書．洪範》：火曰炎上。孔《傳》：言其自然常性。）常欲進取。三與上為敵應，勢不可取。三與五同功（《繫辭下傳》文），陰陽相承，所以注云：「故三欲取五也。」
李《疏》案語。「愚案。伏艮為手，離大腹為缶。艮象不見，故不鼓缶。互兌口，伏震聲，故歌。三在乾終，乾盈將退為老，故曰大耋。又，兌口舌，巽呼號，為嗟。二至五體大過，棺槨之象，故大耋之嗟。三雖得位，嫌于過剛，又上无正應，故不鼓缶而徒歌。歌者，哀歌也。哀歌者，則以大耋之嗟而有凶也。」案語「伏艮」是指遯卦互體巽所伏之艮。遯五之初為離，則是「艮象不見。」
王輔嗣注：「嗟，憂歎之辭也。處下離之終，明在將沒。故曰日昃之離也。明在將終，若不委之於人，養志无為，則至於耋老，有嗟凶矣。故曰不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶也。」
孔氏穎達《疏》：「日昃之離者，處下體之終，其明將沒，故云日昃之離也。不鼓缶而歌，大耋之嗟凶者，時既老耄，當須委事任人，自取逸樂。若不委之於人，則是不鼓擊其缶而為歌，則至於大耋老耋而咨嗟，何可久長，所以凶也。故象云，日昃之離，何可久也。」
《九家易》注：「日昃當降，何可久長。三當據二，以為鼓缶。而今與四同取于五。故曰不鼓缶而歌也。」
李氏《纂疏》：「日昃當降于地。乾，為久。三處乾終，乾盈將退。故有不可久長之象。餘釋見上。」
程子《易傳》：「八純卦皆有二體之義。乾，內外皆健。坤，上下皆順。震，威相繼。巽，上下順隨。坎，重險相習。離，一明繼照。艮，內外皆止。兌，彼己相說。而離之義在人事最大。九三居下體之終，是前明將盡，後明當繼之時，人之始終，時之革易也。故為日昃之離。日下昃之明也，昃則將沒矣。以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達者順理而樂。缶，常用之器也，鼓而歌，樂其常也。不能如是，則以大耋為嗟憂。乃為凶也。大耋，傾沒也。人之終盡，達者則知其常理，樂天而已。遇常皆樂，如鼓缶而歌。不達者則恐恆有將盡之悲，乃大耋之嗟為其凶也。此處死生之道也。（耋與昳同，田節反。）日既傾昃，明能久乎。明者知其然也，故求人以繼其事，退處以休其身，安常處順，何足以為凶也。」
離九三，處在下體離之終，是夕陽將沒之象，爻辭說為「日昃之離」，《象傳》示曰「何可久也。」諸注所解不一，而喻以人命無常，老死將至，為得其解。人命無常，隨時可死，何況已到日昃，時喻暮年，必須迷途知返，速求了脫生死之道，方合此爻經傳之意義。
九四。𡿮如，其來如。焚如，死如，棄如。（王注本𡿮作突）
荀慈明注：「陽升居五，光炎宣揚，故𡿮如也。陰退居四，灰炭降墜，故其來如也。陰以不正，居尊乘陽。曆盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害，故焚如也。以離入坎，故死如也。火息灰損，故棄如也。」
依李氏《疏》解釋。四五兩爻相比，陽升陰降。陽升，則光燄宣揚，故曰「𡿮如」。陰退，則灰炭降墜，故曰「其來如」。注云「陰以不正，居尊乘陽」者，六五以陰爻居陽位，不得其正，但以居五之尊，而乘九四之陽，上，則曆盡數終，為「天命所誅。」下，則位喪民畔，為「下離所焚。」九四在下離之上，故「焚如」。四五兩爻易位，即是注云「以離入坎。」坎為水，離為火，火被水滅，故「死如」。火息灰損，眾無所容，故「棄如」。
李《疏》案語。案。《說文》曰：「ㄊ，不順忽出也。從倒子。」或從「𡿮」，即古文易「突」字。「突」猶衝也。揚子《太玄》曰：「衝衝兒遇，不肖子也。」旁通坎，坎九二至六四互體震為長男，坎為中男，坎六三至九五互體艮為少男。離四震爻失正，未能變，乘乾，合中男少男為三男，皆逆棄父，譬之倒子，故「𡿮如」。自內曰來，四與初敵應，上下之交，故「來如」。四互二火閒，故「焚如」。六二至六五，互體大過，死象，故「死如」。六二已變正，下體離為乾，虞氏《逸象》乾為野，六二至六五互體大過棺椁象毀，九四在野上，有棄之不葬之象，故「棄如」。焚，叫做死。死，叫做棄。《孝經．五刑》章說：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。」藝文本《說文段注》：「如淳注《王莽傳》，亦曰：焚如死如棄如，謂不孝子也。」不畜于父母，不容于朋友，故焚殺棄之。《周禮．秋官．掌戮》曰：「凡弒其親者焚之。」所以鄭氏謂焚如殺其親之刑。刑人之喪，不居兆域（墓葬區域），不序昭穆，故焚殺棄之，不入于兆（塋墓）。《白虎通》曰：「子養父母何法，法夏養長木。」是以荀爽《對策》（《後漢書．荀爽傳》荀對桓帝之言）曰：「離，在地為火，在天為日。在天者用其精，在地者用其形。夏則火王，其精在天，溫煖之氣，養生百木，是其孝也。冬時則廢，其形在地，酷烈之氣，焚燒山林，是其不孝也。」即此義。
王輔嗣注：「處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰突如其來如。其明始進，其炎始盛，故曰焚如。逼近至尊，履非其位，欲進其盛以炎其上，命必不終，故曰死如。違離之義，无應无承，眾所不容，故曰棄如也。」
孔氏穎達《疏》：「突如其來如者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉，三為已沒，四為始出，突然而至，忽然而來，故曰突如其來如也。焚如者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛以焚炎其上，故云焚如也。死如者，既焚其上，命必不全，故云死如也。棄如者，違於離道，无應无承，眾所不容，故云棄如也。是以象云所容也。」
來氏知德注：「突者竈突也。離中虛，竈突之象也。突如其來如者，下體之火如竈突而炎上也。火性炎上，三之舊火既上于四，而不能回于其三，四之新火又發。五得中居尊，四之火又不敢犯乎其五。上下兩无所咎，則火止于四而已。故必至于焚如死如成灰棄如而後已也。如者，助語辭。坎性下，三在下卦之上，故曰來，此來而下者也。火性上，四在上卦之下，故曰來，此來而上者也。來而下，必至坎窞而後已。來而上，必至死棄而後已。四不中正，當兩火交相接之時，不能容于其中，故有此象。占者之凶可知矣。」
《九家易》注：「在五見奪，在四見棄。故无所容也。」
李氏《纂疏》：「陽在五，為陰爻所奪，陽在四，為陰位所棄，故无所容。又四為惡人，來則焚死且棄，故曰无所容也。」
來氏知德注：「三爻上而不能反，三不能容也。五居尊而不敢犯，五不能容也。」
惠徵君《周易述》：「此鄭、荀、許慎、如淳義也。《說文》曰：ㄊ不順忽出也。從倒子。或從𡿮，即古文易突字。四，震爻。鄭氏謂震為長子爻，失正，譬之倒子，故云𡿮。《說文》曰：𡿮如其來如，不孝子𡿮出，不容於內也。四與初敵應。初、辟四咎，而在內卦。故不容於內。震為容也。」
「𡿮如」的「𡿮」字，在《說文解字》裡是「ㄊ」字，將「子」字倒寫，就是這「ㄊ」字，或「𡿮」字。既是倒寫的「子」字，即可解釋為「逆子」，為「不孝之子。」為人子而不孝，在家庭，在社會，皆无容身之處，喪失人類的身分。所以《象傳》說：「无所容也。」无所容，是結果。不孝，是原因。不願得此結果，必須去此原因。這是《象傳》的要義。
六五。出涕沱若，戚差若，吉。
荀慈明注：「六五陰柔，退居于四，出離為坎，故出涕沱若而下，以順陰陽也。」
虞仲翔注：「坎為心，震為聲，兌為口，故戚差若。動而得正，尊麗陽，故吉也。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○六五，陰爻居于陽位，失位，應當退居于四位，這就是退出于離而成坎。離為目。坎為水，又為加憂。故為出涕沱若而下之象。陽當升，陰當降，所以六五應當降下，以順陰陽升降之例。
虞注○離旁通坎，坎為心，坎互體震為聲，離互體兌為口，故有「戚差若」之象。戚差若，王注本以及其他諸注，作戚嗟若。戚，是憂傷之意。嗟，是憂傷的聲音。六五失位，變動得正，居尊麗陽，故吉。
李氏案語。愚案：五柔為四剛所逼，故離目動成坎水，有涕象。坎加憂，為戚象。兌口舌，為嗟象。然已處乎中，五上相麗，五王，上公，可用上以服四，故吉也。
《九家易》注：「戚嗟順陽，附麗于五，故曰離王公也。陽當居五，陰退還四。五當為王，三則三公也。四處其中，附上下矣。」
依李氏《疏》解釋。戚嗟順四陽，六五體陰而位陽，是附麗于五，為「離王公也」。荀氏升降之例，九四陽升居五，六五陰降退四，五天子為王位，三則三公之位。陰退于四，此時處于五三之中，上附離五王，下附離三公。（離作麗字講，附離，就是附麗。）所以注云：「四處其中，附上下矣。」
李《疏》案語。愚案：「離王公，離上也。王肅注云：離王者之後為公。是也。」
惠徵君述。王謂五，公謂三。五為王位，三為三公。五上易位，麗五應三，故離王公。離讀為麗也。
離王公的離字，各注作麗字講。六五變得正位，故吉。離王公，即是附麗王公，得正王位，是以得吉。為政，脩道，得正，始得正途。
上九。王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。
虞仲翔注：「王，謂乾。乾二五之坤成坎，體師象。震，為出。故王用出征。首，謂坤二五來折乾，故有嘉折首。醜，類也。乾征得坤陰類，乾陽物，故獲非其類，无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「乾為君。」所以注云：「王謂乾。」乾二五之坤成坎，坎初至四體有師象（師體半見）。互震為出（虞氏《逸象》：震為出）。故云：「王用出征。」爻辭「有嘉折首」者，虞注：「首謂坤二五來折乾，故曰有嘉折首。」坤二五來折乾，就是離卦的二五兩陰爻。伏在二五之下的陽爻要出現時，先折二五，故曰折首。二五是曾來折乾者，故謂之首。陽為嘉，故云：「有嘉折首。」意謂有伏陽出來折斷二五之首。爻辭「獲匪其醜」的「醜」字，虞注：「醜，類也。」《禮記．學記》：「比物醜類。」醜類連文，故訓醜為類。《國語．周語》曰：「況爾小醜。」韋昭注：「醜，類也。」虞注「乾征得坤陰類」者，謂五陽既出，初三四上皆變而為坤，故曰：「得坤陰類。」乾是陽物，而獲陰類，故注云：「獲匪其醜，无咎矣。」
李氏《疏》案語。案：「離為甲冑，為戈兵」，有「出征」之象。居一卦之上，「近取諸身」，有「首」象。互「兌為毀折」，有「折首」之象。五當王位，用上九「王者之後為公」者以出征，有嘉美之意，故「有嘉折首。」爻相應者為類，上與四不應，為非類，「獲匪其醜」，獲四也。上失位，宜有咎，以獲四，則五吉而上亦无咎矣。
王輔嗣注：「離，麗也。各得安其所麗，謂之離。處離之極，離道已成，則除其非類，以去民害，王用出征之時也。故必有嘉折首，獲匪其醜，乃得无咎也。」
孔氏穎達疏：「王用出征者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故王用出征也。有嘉折首，獲匪其醜者，以出征罪人，事必剋獲，故有嘉美之功。所斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得无咎也。若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。」
虞仲翔注：「乾五出征坤，故正邦也。」
李氏《纂疏》：「離自坤來，坤土為邦。出離為坎，乾五出征，坤邦得正。征之為言正也。故曰以正邦也。」
孔氏穎達疏：「正義曰，釋出征之義。言所出征者，除去民害，以正邦國故也。」
王者實行王道，非不得已，不能動兵。今用上九出征，是行王師伐罪，正邦安民而已。
艮下 咸。亨利貞。取女吉。
虞仲翔注：「咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男。乾坤氣交以相與，止而說，男下女，故通利貞，取女吉。」
鄭康成注：「咸，感也。艮為山，兌為澤，山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰咸也。其于人也，嘉會禮通，和順于義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親，取之則吉也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○「咸，感也。」引自《彖傳》文。咸卦自否卦來。否坤三之上，成兌，為少女，乾上之三，成艮，為少男。否三上兩爻易位，所以虞注云：「乾坤氣交以相與。」注：「止而說，男下女。」是《彖傳》文。乾坤交通，故「亨。」咸六二，正位于內卦，九五正位于外卦，故「利貞。」六爻陰陽相應，故「取女吉」。
鄭注○「艮為山」，「兌為澤」，引自《說卦傳》。此卦下體是艮，是為山氣下降，上體是兌，是為澤氣上升。艮山兌澤二氣感通，陰陽相應，以生萬物，是以萬物由感通而生，所以注云：「咸，感也。」卦辭「亨利貞，取女吉。」是說男取女嫁之義，所以鄭氏說，其于人之娶女，則有亨利貞三德。此三德，即是《乾文言傳》云：「亨者嘉之會，嘉會足以合禮」，故曰「亨」。「利者義之和，利物足以和義」，故曰「利」。「貞者事之幹，貞固足以幹事」，故曰「貞」。鄭氏解釋「和」為和順，「貞」為正，故云：「和順于義，幹事能正。」男女婚姻年齡，古時有規定，《周禮．地官．媒氏》：「令男三十而娶，女二十而嫁。」鄭康成注：「二三者，天地相承覆之數也。」《說卦傳》：「參天兩地而倚數。」天三以覆，地二承載，合乎天地「大衍之數五十。」男有「亨利貞」三德，以下于女。內外皆正，而相親悅，故曰：「取之則吉也。」
「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。」
蜀才注：「此本否卦。案：六三上升，上九降三，是柔上而剛下，二氣感應以相與也。」
依李氏《疏》解釋。感，即是陰陽相感。《彖傳》釋咸為感，李氏乃說：「咸，感，古今字也。」蜀注：「卦自否來」者，否六三升上，上九降三，則成咸卦。否六三升上，是為柔上，上九降三，是為剛下。陰陽二氣交而成咸，故「感應以相與。」鄭注「相與猶相親」。
「止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。」
王肅注：「山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮也。通義正，取女之所以為吉也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》曰：「艮為山，為止。兌為澤，為說（悅）。」故云：「止而說。」艮男在下，兌女在上，故云：「男下女。」《乾文言傳》曰：「同氣相求。」《說卦傳》曰：「山澤通氣。」是故王氏注云：「山澤以氣通。」《周禮．春官．大宗伯》曰：「以昏冠之禮親成男女。」是故王氏注云：「男女以禮感。」《儀禮．士昏禮》，凡「納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎」六禮，皆是「男下女」之事。《禮記．郊特牲》曰：「男子親迎，男先於女，剛柔之義也。」是故王氏注云：「初昏之所以為禮也。」「亨利貞」則是亨通其義而得貞正，是故王氏注云：「取女之所以為吉也。」
「天地感而萬物化生。」
荀爽注：「乾下感坤，故萬物化生于山澤。」
陸績注：「天地因山澤孔竅以通其氣，化生萬物也。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○否卦上九之三，是故荀氏云：「乾下感坤。」《中庸》言天地山澤化生萬物之德，大意是說，天覆萬物，地載萬物，山於萬物有廣生之功，水生萬物而不測，所以荀氏注云：「萬物化生于山澤。」
陸注○《說卦傳》曰：「天地定位，山澤通氣。」是故陸氏注云：「天地因山澤孔竅以通其氣。」《說文解字》：「山，宣也。宣氣散生萬物。」《白虎通．五行篇》：「水位在北方，北方者陰氣在黃泉之下，任養萬物。」是故陸氏注云：「化生萬物也。」○李氏道平案語：「愚案：下經首言夫婦，而必推原于天地萬物，彖辭與序卦，其義一也。先儒謂下經專明人事，韓氏于《序卦傳》注駁之，是矣。」
「聖人感人心而天下和平。」
虞翻注：「乾為聖人。初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心而天下和平。此保合太和，品物流形也。」
依李氏《疏》解釋。虞注「乾為聖人」者，是謂否卦九五，因為咸自否來，故此《彖傳》所言聖人，即謂否五。咸初六、九四兩爻皆失正，初四兩爻易位則成既濟。既濟六爻皆正位，故云既濟定。既濟有上體與互體兩坎，《說卦傳》：「坎為亟心。」是為心，咸上體兌，兌初九「和兌」，故為和，坎水為平，乾五下感坤眾，是故《彖傳》曰：「聖人感人心。」否卦上體乾，乾為天，下體坤，坤在下，為下，兌和，坎平，故曰：「天下和平。」乾《彖傳》：「保合太和。品物流形。」是乾坤交，而為既濟之時。虞氏引此以明「天下和平」之義。
「觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」
虞翻注：「謂四之初，以離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故天地萬物之情可見也。」
依李氏《疏》解釋。咸四之初，與初易位，則成既濟，有離日坎月。離者，坤之乾而成離，乾為天，離為日，是故虞氏云：「以離日見天。」坎者，乾之坤而成坎，坤為地，坎為月，是故虞氏云：「坎月見地。」此是「天地之情可見」也。《繫辭上傳》曰：「縣象著明，莫大乎日月。」《說卦傳》曰：「離也者，明也，萬物皆相見。」此「萬物之情可見」也。
「山上有澤，咸。」
崔憬注：「山高而降，澤下而升，山澤通氣，咸之象也。」
李氏《纂疏》：「山至高，今降在下，降以氣也。澤至下，今升在上，升以氣也。山澤通氣，《說卦》文。通則感，感即咸，故云：咸之象也。」
「君子以虛受人。」
虞翻注：「君子謂否乾。乾為人，坤為虛。謂坤虛三受上，故以虛受人。艮山在地下為謙，在澤下為虛。」
依李氏《疏》解釋。虞注「君子謂否乾」者，乾三為君子，咸卦自否卦來，否乾上之三，否坤三之上，即成咸卦，故注云：「君子謂否乾。」人得陽以生，故虞氏《逸象》：「乾為人。」陽實陰虛，故「坤為虛。」三自乾上來，是「坤虛三受上。」乾坤感應，陽施陰受，故「以虛受人。」謙咸二卦，皆是艮山在下。注「艮山在地下為謙」者，此山是卑以自牧。「在澤下為虛」者，此山是虛能受也。此二卦皆是乾上之三，謙指乾上虧盈之義，咸指坤三虛受之義。
初六。咸其母。
虞翻注：「母，足大指也。艮為指，坤為母，故咸其母。」
依李氏《疏》解釋。母，古文為拇，《子夏傳》即作拇，馬、鄭、薛，皆云足大指也。《繫辭下傳》曰：「近取諸身。」咸卦言人事，故六爻皆取象于身，而初爻則象足。艮為指，坤為母，皆是《說卦傳》文。荀氏云：「母，陰位之尊。」母，拇，同物。初與四相應，四感初，初為足，故「咸其母」也。
虞翻注：「失位遠應之四得正，故志在外，謂四也。」
依李氏《疏》解釋。初六，以陰爻居陽位，是為「失位」，與初相應在四是為「遠應」。初四兩爻皆失位，兩爻易位皆得其正，是故虞注云：「之四得正。」初六利于之四，以得正位，故《象傳》曰：「志在外。」四，屬于外卦，故言「在外」。初之四，與四易位，則六爻皆正，而為既濟。既濟有上體與互體坎，坎為心志，故稱志。
六二。咸其腓，凶。居吉。
崔憬注：「腓，腳膞。次于母上，二之象也。得位居中，于五有應，若感應相與，失艮止之禮，故凶。居而承比于三，順止而隨于禮當，故吉也。」
依李氏《疏》解釋。腓，腳膞，即《釋文》引鄭氏云：「膞腸也。」腳膞次于母上，即在足大指之上，象二，故六二為腓。六為「得位」，二為「居中」。六二正，應于九五，故崔氏注云：「于五有應。」但二在艮中，艮為止，宜守艮止。若感應于五，變以相與，是注云：「失艮止之禮。」故凶。若居而承比于三，以全艮止，即是順以止。九三言「執其隨」，是說二隨三，是故注云：「隨于禮當。」是以為吉。蓋六二以陰爻居陰位，爻位相得，宜靜而有常。若以艮山虛中易感，動則失正，故感動則凶，居靜則吉。
李氏《纂疏》：「二本否坤，故曰順。又坤陰為害，三來坤壞，二在坤中，故曰順不害也。」《說卦傳》：「坤，順也。」虞氏《逸象》：「坤為害。」惠氏棟《周易述》：坤順，《說卦》文。坤為害，虞義也。坤，柔順承天故順。陰體賊害，故又為害也。二在否家體坤，故本坤也。順於三，故順。乾上之三，坤體壞，故不害也。凡爻之情，近而不相得。遠而不相應則言害。咸家取女吉，二氣感應以相與，故二曰順不害，四曰未感害也。
九三。咸其股，執其隨，往吝。
崔憬注：「股，而次于腓上，三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前。二隨于己，志在所隨，故執其隨，下比二也。而遂感上，則失其正義，故往吝窮也。」
依李氏《疏》解釋。注：「股䏶而次于腓上」，象三，故三為股。九三，以陽爻居陽位，是注云：「剛而得位。」三與上相應，故云「欲感上」。三居下體艮之極，是注云「止而不前」之象。六二承三，故「二隨于己。」三乘二，故「志在所隨。」爻辭「執其隨」，即是下比于二。三若不比二，而遂感上，即失其艮止之義，故往則吝窮。
虞翻注：「巽為股，謂二也。巽為隨。艮為手，故稱執。三應于上，初四已變歷險，故往吝。巽為處女也。男已下女，以艮陽入兌陰，故不處也。凡士與女未用，皆稱處矣。志在于二，故所執下也。」
依李氏《疏》解釋。「巽為股」，是《說卦傳》文。二三兩爻皆是互體巽，二感三，故「咸其股」。巽卦《象傳》曰：「隨風巽。」是故虞注：「巽為隨。」「艮為手」，是《說卦傳》文。以手執物，故「稱執」。三應于上必歷四。但初六與九四，皆失位。必須易位，皆得其正。初四易位，則成坎險。三若應上，則必歷險。是以注云：「故往吝。」《雜卦傳》說，巽為伏，是故虞氏云：「巽為處女也。」在咸卦之家，已有男下女之象，以艮陽自上而下入兌陰，故二三同在巽體，「亦不處也。」士未見用於君，亦稱處士，女未嫁稱處女。二陰為女，三陽為士。三乘二，是志在于二，故《象傳》曰：「所執下也。」李《疏》案語：「愚案：腓股為物，皆感而易動。五感二，故戒以居吉。上感三，三欲動，故曰：亦不處也。亦，亦二也。初三易位則體隨，初在下，故所執下也。上雖咸其股而不處，己則執其隨而不往，于感應之時，守艮止之義，庶不誤于所感，若不能固執而妄隨，則往見吝矣。」
九四。貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
虞翻注：「失位，悔也。應初動得正，故貞吉而悔亡矣。憧憧，懷思慮也。之內為來，之外為往。欲感上隔五，感初隔三，故憧憧往來矣。兌為朋，少女也。艮初變之四，坎心為思，故曰朋從爾思也。」
依李氏《疏》解釋。九四失位，宜有悔。四與初易位，則成既濟，六爻皆正，是故虞注曰，貞吉而悔亦亡。憧憧，許氏《說文》曰：「意不定也。」在此處言，憧憧，即是懷思慮而不定。注「之內為來，之外為往」者，解《易》之例，爻由外卦到內卦稱為來，爻由內卦到外卦稱為往。四欲與上六相感應，而隔于九五，若欲下來，與初六相應，然而隔于九三，故有憧憧之象。爻位四為心，此咸卦九四即為咸心，无所不感，初上舉其遠者，故有往來之象。兌卦《象傳》曰：「君子以朋友講習。」故兌為朋。《說卦傳》：「兌三索而得女，故謂之少女。」此謂上六。初四兩爻皆失位，兩爻易位，上體變為坎，坎心為思。四既正，則上亦從四。四與上非男女之感，乃轉兌女而為朋象，故曰：「朋從爾思」也。
「貞吉悔亡，未感害也。」
虞翻注：「坤為害也。今未感坤初，體遯弒父，故曰未感害也。」
依李氏《疏》解釋。否卦下體坤陰為害。否卦上三易位而成咸，咸初至五體遯，有艮子弒父之害。今四未感坤初，不遇遯艮弒父，故曰：「未感害也。」
李《疏》案語：「愚案：初四易位，各得其正，坤害不見，故曰未感害。《下繫》說此爻曰：詘信相感而利生焉。感而利生，故未感害也。」
「憧憧往來，未光大也。」
虞翻注：「未動之離，故未光大也。」
依李氏《疏》解釋。九四變動，則成互體離，離為光大。九四未動，故「未光大」。此謂感上亦以求正。李氏案語：「愚案：離為光，乾為大。往則成離，來則離毀，故未光。往則乾毀，來亦乾毀，故未大。」
九五。咸其脢，无悔。
虞翻注：「脢，夾脊肉也。謂四已變，坎為脊，故咸其脢。得正，故无悔。」
依李氏《疏》解釋。注云「脢，夾脊肉」者，是說此脊在背。九四變動，九五則在上體坎中，坎為美脊，是故九五爻辭云：「咸其脢。」五得正位，故「无悔」。又王弼注：「脢者，心之上，口之下。」孔穎達《疏》：《子夏易傳》曰：在脊曰脢。馬融曰：脢，背也。鄭玄云：脢，脊肉也。王肅云：脢在背而夾脊。《說文》云：脢，背肉也。雖諸說不同，大抵皆在心上。輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之閒，故直云心之上，口之下也。案：脢為不動，故五不應。舍二感上，嫌有悔。得中得位，故无悔。
李氏鼎祚案：「末，猶上也。四感于初，三隨其二，五比于上，故咸其脢。志末者，謂五志感于上也。」
依李氏《疏》解釋。大過《彖傳》「本末弱」，《繫辭下傳》「其上易知」，末，即謂上，故李氏案云：「末，猶上也。」四應初，故「感于初」。三乘二，故「隨其二」。五承上，故「比于上」，為「咸其脢」。五志在感上，故《象傳》曰「志末也」。
上六。咸其輔頰舌。
虞翻注：「耳目之閒稱輔頰。四變為目，坎為耳，兌為舌，故曰咸其輔頰舌。」
依李氏《疏》解釋。輔頰，在耳目之閒稍下之處，與舌不相接而相通，上六應九二，九四變正，互體離為目，坎為耳，三在離坎之閒，故曰「輔頰。」《荀九家說卦》曰：「兌為輔頰」。《說卦傳》：「兌為口舌。」此謂上六。上感于五，不得之三，而與三通氣，只是以言語相感，故爻辭曰：「咸其輔頰舌。」《象傳》曰：「媵口說也。」虞注媵作送字講，是言徒送口說而已。李《疏》案語：「愚案：《釋文》輔，虞作䩉。今從虞注，當作䩉，是。」
虞翻注：「媵，送也。不得之三，山澤通氣，故媵口說也。」
依李氏《疏》解釋。「媵，送也。」《爾雅．釋言》文。「媵」當讀為「騰」。《儀禮．燕禮》曰：「媵觚于賓。」鄭玄注云：「媵，送也。今文媵皆作騰。」依鄭氏注，媵，是古文字。騰，是今文字。《淮南子．繆稱訓》曰：「子產騰辭。」上六與五比，而不應三，故虞注云：「不得之三。」然而《說卦傳》曰：「山澤通氣。」雖然上不應三，但是兌澤與艮山能以通氣，兌說于上而艮不能止于下，故「媵口說」矣。鄭氏云：「咸道極薄，徒送口舌言語而已，不復有志于其閒。」案：自下而上曰騰。媵者，騰也。咸上自否三來，《彖傳》曰「柔上」是也。上成兌口，故「媵口說」。上言「媵」，故三言「不處也」。
巽下 恆。亨无咎利貞。利有攸往。
「恆。亨无咎利貞。」
虞翻注：「恆，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故通无咎利貞矣。」
鄭玄注：「恆，久也。巽為風，震為雷。雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故无咎。其能和順幹事，所行而善矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○「恆，久也」，是後面的《彖傳》文。虞注「與益旁通」者，是指恆互體乾通益互體坤。虞注「乾初之坤四」，是說此恆來自泰卦，泰初與四兩爻易位，即成恆卦。恆，震長男，巽長女，乾坤交，剛柔皆應，故謂通。初四皆失位，有咎，但剛柔應，故「无咎」。恆卦六爻唯三上兩爻得正。初四二五皆不正，變而之正，則成既濟定，故曰「利貞」。
鄭注○「巽為風」，「震為雷」，是《說卦傳》文。《說卦傳》又曰：「雷以動之，風以散之。」荀爽注云：「謂建卯之月，天地和合，萬物萌動。建巳之月，萬物上達，布散田野。」是故鄭氏此注云：「雷風相須而養物。」巽為長女，雷為長男，震上巽下，是以鄭氏云：「猶長女承長男。」家人《彖傳》曰：「男正位乎外，女正位乎內。」是故鄭氏云：「夫婦同心而成家，久長之道也。」《周禮．春官．大宗伯》：「以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。」《乾文言傳》曰：「亨者，嘉之會也。」是故鄭注云：「夫婦以嘉會禮通。」通，故无咎矣。《乾文言傳》又曰：「利者，義之和也。貞者，事之幹也。」故云：「能和順幹事，所行而善矣。」
「利有攸往。」
虞翻注：「初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正。終則有始，故利有攸往也。」
依李氏《疏》解釋。恆變成益，從泰初之四開始。是故虞氏云：「初利往之四。」注：「終變成益」者，《說卦傳》曰：「震，其究為健，為蕃鮮。巽，其究為躁卦。」依《說卦傳》說，巽為白。震究為蕃鮮，蕃鮮，白也，故震究為巽。《說卦傳》震為決躁，巽究為躁卦，故巽究為震。虞注《說卦傳》云：「震雷巽風无形，故卦特變耳。」震巽特變，是虞氏卦變之例。此例是說，震變為巽時，三爻俱變為巽，巽變為震時，亦是三爻一同變為震。今此恆卦，上體是震，下體是巽，震雷巽風一次特變，即成為風雷益卦，所以虞氏云：「終變成益。」益卦初四二五皆得其正。否泰相尋，恆益反復，是虞注引《彖傳》云：「終則有始，故利有攸往也。」
「恆，久也。剛上而柔下。」
王弼注：「剛尊柔卑，得其序也。」孔氏穎達《疏》：「恆，久也」者，訓釋卦名也。咸明感應，故「柔上而剛下」，取二氣相交也。恆明長久，故「剛上而柔下」，取尊卑得序也。
「雷風相與，巽而動。」
蜀才注：「此本泰卦。案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。」
依李氏《疏》解釋。恆卦自泰卦來，泰六四爻降至初位，是謂「柔下」，泰初九爻升至四位，是謂剛上。如此升降，即成雷風恆卦。分泰乾之初爻以與坤，則成震而為雷，分泰坤之上爻以與乾，則成巽而為風，是為「雷風相與，巽而動也。」又《乾文言傳》曰「同聲相應」，虞氏注云：「謂震巽也。」「相應」猶「相與」，「與」作「親」字講，是以同聲相應，即是同聲相親之意。《周易口訣義》引褚氏云：「雷資風而益遠，風假雷而增威。」亦是解釋此義。
「剛柔皆應，恆。」
《九家易》注：「初四、二五，雖不正，而剛柔皆應，故通无咎矣。」
李氏《纂疏》：「初四、二五，位雖不正，而六爻剛柔皆應，故亨通而无咎矣。」
「恆亨无咎利貞，久於其道也。」
荀爽注：「恆，震世也。巽來乘之，陰陽合會，故通无咎。長男在上，長女在下，夫婦道正，故利貞，久於其道也。」
依李氏《疏》解釋。荀注「恆，震世也。」恆卦是八宮卦中的震宮三世卦。恆一世變為豫，二世變為
解，三世而下體變為巽，與尚未變的上體震，讀為雷風恆。恆下體巽由三世變來，即由上體震乘之，此即荀注云：「巽來乘之。」荀氏云：「陰陽合會」者，《坤文言傳》曰：「夫玄黃者，天地之雜也。」又荀注《繫辭上傳》「有親則可久」云：「陰陽相親，雜而不厭。」是以此注，「陰陽合會，故通无咎。」恆卦巽在內，震在外，巽為長女，震為長男，是故荀氏云，長男在上，長女在下，得夫婦之正道，故「利貞」。又虞氏《逸象》，乾為久、為道。凡事不變則不恆，唯不正者利變之正則久。《繫辭下傳》曰：「變則通，通則久。」故曰：「久於其道也。」
「天地之道，恆久而不已也。」
虞翻注：「泰乾坤為天地。謂終則復始，有親則可久也。」
依李氏疏解釋。恆卦自泰卦來。泰卦下體乾，上體坤。乾為天，坤為地。是以虞注：「泰乾坤為天地。」《雜卦傳》曰：「否泰反其類。」虞注：「否反成泰，泰反成否。」是謂反卦，否泰循環，依舊是這兩卦。又，恆益兩卦旁通反復。所以虞氏云：「終則復始。」《繫辭上傳》：「易知則有親。有親則可久。」虞氏彼注云：「陽道成乾為父，震坎艮為子。本乎天者親上，故易知則有親。」此終變成益卦，乾坤歷生六子，故云「有親」。又荀爽彼注：「陰陽相親，雜而不厭，故可久也。」
「利有攸往，終則有始也。」
荀爽注：「謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初也。」
依李氏《疏》解釋。此謂泰卦乾氣終于下，始復升于四。坤氣終于上，始復降于下。如此升降，即是初四兩爻易位，但就易位而言，不合終始之義，故以泰初九升居于四，六四由上降於初，可以解釋：「終則有始也。」案：「有」讀為「又」。《彖傳》「利有攸往」者，恆初四二五這四爻居位不正，利變之正，終成為益卦。蓋恆自泰來，泰初四易位則為恆。益自否來，否初四易位則為益。否終則泰始，泰終則否始。否泰二卦如此，恆與益反覆相循，亦是終則又始。
「日月得天而能久照。」
虞翻注：「動初成乾為天，至二離為日，至三坎為月，故日月得天而能久照也。」
李氏《纂疏》：「恆與益通，益變恆從初始。初動成乾，故為天。變至二成離，故為日。變至三成坎，故為月。以乾照坤，乾為久。故日月得天而能久照也。」
「四時變化而能久成。」
虞翻注：「春夏為變，秋冬為化。變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬，故四時變化而能久成，謂乾坤成物也。」
依李氏《疏》解釋。春夏陽信為變，秋冬陰詘為化。注「至三兌秋，至四震春」誤。此是益變成恆，當云恆初六已變為初九，變至二，恆下體為離，《易緯稽覽圖》引《易緯是類謀》：「夏至日在離。」三四五互體兌，「秋分日在兌。」變至三，恆下體成震，「春分日在震。」變至五，恆上體成坎，「冬至日在坎。」四時，就是坎離震兌四正卦，是四方之卦，亦是四時之象。故「四時變化而能久成。」其能「成」者，即是乾坤。《繫辭上傳》說：「兩儀生四象。」虞翻注：「四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。」是以四時乃乾坤所生，《繫辭上傳》：「乾知大始，坤化成物。」所以虞氏此注：「謂乾坤成物也。」
「聖人久於其道，而天下化成。」
虞翻注：「聖人謂乾，乾為道。初二已正，四五復位成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故化成天下。」
依李氏《疏》解釋。注「聖人謂乾」者，是謂乾三君子。乾為道，又可久，三不易方，故「久於其道」。以爻變論之，九三上六皆得其位，三久其道，不與上易，則旁通益卦初三已正，恆卦下體即成為離，恆四五復位，則爻皆正位，故成既濟定。注引乾《彖傳》：「乾道變化，各正性命。」即是解說「久於其道」。既濟有互體與下體兩離，離《彖傳》曰：「重明麗正，化成天下」，亦是既濟之事，以明「天下化成」為既濟。
「觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」
虞翻注：「以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故天地萬物之情可見矣，與咸同義也。」
依李氏《疏》解釋。變初及二兩爻，下體成離，是注云：「以離日照乾。」變四及五兩爻，上體成坎，是注云：「以坎月照坤。」上體震，或變後半象震，是注云：「萬物出震。」乾天坤地，震為萬物，《繫辭下傳》曰：「易窮則變，變則通，通則久。」故曰：「觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」此與咸卦《彖傳》「觀其所感」同一義。
宋衷注：「雷以動之，風以散之，二者常相薄而為萬物用。故君子象之，以立身守節而不易道也。」
依李氏《疏》解釋。宋注「雷以動之，風以散之」，引自《說卦傳》文。《說卦傳》又曰：「雷風相薄」，又曰：「動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風」，是故宋注云：「二者常相薄而為萬物用。」蓋雷風二者至變，然而至變之中，有其不變之道，雖變而不失其常，故曰：「雷風恆。」君子象之，雖在變化無常的人世間，而能以立身守節，不會變易其常道。
「君子以立不易方。」
虞翻注：「君子謂乾三也。乾為易為立，坤為方，乾初之坤四，三正不動，故立不易方也。」
依李氏《疏》解釋。三本是乾，故虞注云：「君子謂乾三。」《繫辭上傳》「乾以易知」為易，《中庸》「立天下之大本」為立。坤「直方大」為方。泰乾初之坤四，而為恆卦，恆卦中的乾爻，只有九三得其正位。九三既正，則不變動，故曰：「立不易方。」李氏案語：「終變成益，則初四、二五復位。三正不動，故立不易方也。」案語之意，恆與益旁通，所以恆據益以初四、二五復位，恆九三既正則不變動，故曰九三立不易方。
初六。浚恆貞凶，无攸利。
侯果注：「浚、深，恆、久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪，以此為正，凶之道也。故曰：浚恆貞凶，无攸利矣。」
依李氏《疏》解釋。浚與濬通，《爾雅．釋言》：「濬，深也。」所以侯注：「浚，深」。《春秋》莊公九年《公羊傳》：「浚之者何？深之也。」此浚即作深字講。侯注：「恆，久也。」引自《彖傳》文。恆卦自泰卦來，故初六自四居初，始求深位。以陰居陽，位既非正。變不當變，求乃涉邪。泰初九之四不正，泰六四之初而為恆初六，仍不正，恆初六以此求正，是侯注云：「凶之道也。故曰：浚恆貞凶，无攸利矣。」
李《疏》案語。愚案：初失位，變體潛龍在下，故曰「浚恆」。成乾則體大壯，大壯初九曰：「壯于趾征凶。」變而无應，故「貞凶」。動而得凶，故「无攸利。」與大壯「征凶」同義。
虞翻注：「浚，深也。初下稱浚，故曰浚恆。乾初為淵，故深矣。失位變之正，乾為始，故曰始求深也。」
依李氏《疏》解釋。初爻位在下稱浚，故曰「浚恆」。乾卦四爻曰「或躍在淵」，淵謂初。初九曰「潛龍勿用」，是初潛為淵，故稱深。此恆初失位，變之正，下體成乾，乾為始，是為「始求深也。」
九二。悔亡。
虞翻注：「失位，悔也。動而得正，處中多譽，故悔亡也。」
李氏《纂疏》：「二失位，宜有悔。動成陰，為得正，位在二為處中，二得中為多譽，故宜有悔而悔亡也。」
荀爽注：「乾為久也。能久行中和，以陽據陰，故曰：能久中也。」
依李氏《疏》解釋。《繫辭上傳》說，乾為可久，故為久。九二以陽爻據陰位，故曰能久中也。案：二在中，失位變之正，乃能行中和之道，故曰「能久中」。
九三。不恆其德，或承之羞，貞吝。
荀爽注：「與初同象，欲據初隔二。與五為兌，欲說之隔四。意无所定，故不恆其德。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故或承之羞也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。无居自容，故貞吝矣。」
依李氏《疏》解釋。初三皆是陽位，故云：「與初同象。」九三欲據于初而隔于二。與五互兌，兌為說。說音悅。欲說于五而隔于四。是以荀注：「意无所定，故不恆其德。」九三與上六為正應，欲往承上，欲被上六凶陰所乘，故荀注云：「故或承之羞也。」以九居三，即是陽爻居陽位，位得其正，是謂「正居其所」，為恆卦之主。上不與凶陰相通，二五、初四，爻又不正，是「无居自容」，所以貞而有吝。
李《疏》案語。愚案：陽為剛德，唯三得正。然正而不中，位又多凶，且居巽極，「其究為躁卦」，又「為進退，為不果」，故有「不恆其德」之象。承四承五，爻皆不正。承上振恆，凶而无功。四五不當承而承，上當承而不獲所承，故有「或承之羞」之象。得正而羞，故曰「貞吝」。
《九家易》注：「言三取初隔二，應上見乘，是無所容，故貞吝。」
李氏《纂疏》：「釋已見上。愚案：恆唯三陽得位。爻不正者，既不見容。爻之正者，隔于不正，又不見容。是以无所容也。」
九四。田无禽。
虞翻注：「田謂二也，地上稱田。无禽謂五也。九四失位，利二上之五，己變承之，故曰田无禽。言二五皆非其位，故象曰：久非其位，安得禽也。」
依李氏《疏》解釋。《繫辭下傳》曰：「二與四同功」，故知「田謂二」。二于三才為地位，乾九二曰：「見龍在田」，故知「地上稱田」也。禽作獲字講。四近承五，故知「无禽謂五也。」陰陽相比、相應，陽為陰得稱禽、稱獲。九四與二五相比皆失位，對九四有利者，則是九二變之九五，九四自己亦變正為六四，以承九五。九二變之九五時，實與六五易位，然後各得其正，故曰「田无禽」，即是无所得的意思。注「言二五皆非其位」，是說二五皆失正，是解釋《象傳》「久非其位，安得禽也。」李《疏》案語：巽為雞稱禽，二在地上稱田。二與五應，則巽禽為五有矣，故九四曰「田无禽」。四互乾，乾可久曰久。乾陽雖久，居非其位，恆而不得其正，故无所得也。又恆自泰來，四之初，故初曰「始求深」。初之四，故曰「久非其位。」
惠氏棟《注述》：四五在恆家稱久，而皆失位，故「久非其位。」非謂常久失位也。五已之正，四當變承之，故云「安得禽也。」
六五。恆其德。貞，婦人吉，夫子凶。
虞翻注：「動正成乾，故恆其德。婦人謂初，巽為婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故貞婦人吉也。震乾之子而為巽夫，故曰夫子。終變成益，震四從巽，死于坤中，故夫子凶也。」
依李氏《疏》解釋。六五失位，動而之正，復成乾卦九五，《繫辭上傳》曰：「日新之謂盛德。」又：「有親則可久。」是故六五為「恆其德」。注「婦人謂初」者，謂下體巽初。巽是長女，故稱婦。終變成益，初四兩爻皆得正位，震四復歸于初，是巽婦得歸震陽。震初為一，巽四從初，故注：「從一而終。」《春秋》襄公三十年《穀梁傳》：「婦人以貞為行者也。」故曰：「貞婦人吉也。」震為乾之長子，又為元夫，故曰：「夫子」。恆與益旁通，恆終變成益，恆震反為巽，恆互體乾為互體坤。以納甲說，坤乙，月無光明，為死魄，震四從巽婦，死于坤中，故曰：「夫子凶也」。
「婦人貞吉，從一而終也。」
虞翻注：「一謂初。終變成益，以巽應初震，故從一而終也。」
依李氏《疏》解釋。初九為元，元即是一，是故注云：「一謂初。」恆終變成益時，上體巽四正應下體震初，是故注云：「以巽應初震。」《禮記．郊特牲》曰：「壹與之齊，終身不改，故夫死不嫁。」這就是「從一而終」之義，也就是恆字之義。
「夫子制義，從婦凶也。」
虞翻注：「震沒從巽，入坤，故從婦凶矣。」
依李氏《疏》解釋。《繫辭下傳》曰：「巽，德之制也。」故為制。《繫辭上傳》曰：「道義之門。」虞注：「乾為道門，坤為義門。」故為義。夫子指謂乾，以乾制坤是為制義。恆卦終於變成益卦時，恆震夫沒，從巽婦，入于益卦互體坤，坤為死喪，故「從婦凶」。
上六。震恆，凶。
虞翻注：「在震上，故震恆。五動乘陽，故凶。」
依李氏《疏》解釋。虞氏注《說卦傳》云：「震內體為專，外體為躁。」《說卦傳》：「震，動也。」上六在震上，處動之極，故「震恆」。六五以陰居陽，失正，動變為陽，得其正位，則上六以陰乘陽，乘陽不敬，故「凶」。
虞翻注：「終在益上，五遠應，故无功也。」
依李氏《疏》解釋。五終變成益卦，故注云：「終在益上。」《繫辭下傳》：「五多功。」五為天子，居天位以治天下，下得諸侯之助，故「多功」但益九五遠應六二，而不近比上，上不得五，故：「大无功也。」「震」亦作「振」「祇」，三字同物同音。「祇」有耆音，故《說文》引作「榰恆」。
艮下 遯。亨。小利貞。
「遯。亨。」
虞翻注：「陰消姤二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故遯。以陰消陽，子弒其父，小人道長，避之乃通，故遯而通，則當位而應，與時行也。」
依李氏《疏》解釋。以消息卦說，陽息至四月，成為純乾。陰自五月開始消陽而為姤卦。消及九二，而成遯卦。遯與臨旁通。遯內卦艮，艮為山，互體巽，巽為入。遯外卦乾，乾為天，天道遠，是故乾為遠。虞氏《逸象》，乾陽為人，入藏于遠山，故曰遯。下體艮為少男，變乾為艮，是故虞注云：「以陰消陽，子弒其父。」注「小人道長」，引自否卦《彖傳》文，以陰消陽，消至否時，否卦《大象傳》曰：「君子以儉德避難。」當陽消陰長之時，君子知所避難，則不消成否，是以注云：「避之乃通。」也就是「遯而亨」之意。注「當位而應」者，當位指九五，應指六二。二陰道長，弒父弒君，由應五利貞，二五正應，動靜不失其時，如《彖傳》云：「與時行也。」故虞注云：「與時偕行，故陽不受傷，遯而亨也。」
「小利貞。」
虞翻注：「小陰謂二，得位浸長，以柔變剛，故小利貞。」
鄭玄注：「遯，逃去之名也。艮為門闕，乾有健德。互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。二五得位而有應，是用正道，得禮見召聘。始仕他國，當尚謙謙，小其和順之道，居小官，幹小事，其進以漸，則遠妒忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○陰稱小，故注云：「小陰謂二。」六二以陰爻居陰位，得位為正，浸長則非正。因為陰浸而長，則九三將消成否，故非正。以柔變剛，是陰之利，故小則利。注云「利貞」者，就是後面六二爻辭「執之用黃牛之革」的意思。李氏案語：「二得位得中，正應在五，固志守正，莫之勝說（說，如脫），《彖傳》小利貞，正此義也。」
鄭注○「遯」，古文作「
」，《前漢書．匈奴傳》贊「逃竄伏」，故云：「遯，逃去之名也。」注引《說卦傳》各卦之象云：「艮為門闕，乾有健德。互體有巽，巽為進退。」君子出于艮門而行，二至四互體巽有進退之象，即是「逃去之象。」六二九五兩爻陰陽得位，上下相應，是用得正道，能得其禮，故見召聘。凡在其他國家始仕的人，應當取法謙卦初六《象傳》所說：「謙謙君子，卑以自牧。」遯與臨旁通，臨內卦兌為和，外卦坤為順，遯下體艮為小，是故鄭注云：「小其和順之道。」由小官小事以漸進于尊位，則遠妒忌之害，故曰「小利貞」。莊公廿二年《左傳》：「陳公子完奔齊，齊侯使敬仲為卿。辭曰：羈旅之臣，幸若獲宥，及于寬政，赦其不閑于教訓，而寬于罪戾，弛于負擔，君之惠也，所獲多矣。敢辱高位，以速官謗，請以死告。《詩》云：翹翹車乘，招我以弓。豈不欲往，畏我友朋。使為工正。」這是陳公子敬仲奔齊，辭齊桓公使為卿之事。《詩》四句，杜預注：「逸詩也。翹翹，遠貌。古者聘士以弓。言雖貪顯命，懼為朋友所譏責。」
「遯亨，遯而亨也。」
侯果注：「此本乾卦，陰長剛殞，君子遯避，遯則通也。」
李氏《纂疏》：「此本乾卦。消陽至二。陰長，是小人道長也。剛殞，是君子道消也。小人用事，則君子行遯。《序卦》曰：遯者，退也。蓋進則遇難，退則保身，故遯則通也。」
「剛當位而應，與時行也。」
虞翻注：「剛謂五而應二，艮為時，故與時行矣。」
李氏《纂疏》：「五陽當位而正應二，故剛謂五而應二。艮《彖》曰：動靜不失其時。故艮為時。通臨為與，臨震為行，故與時行矣。」
「小利貞，浸而長也。」
荀爽注：「陰稱小，浸而長，則將消陽，故利正居二，與五相應也。」
李氏《纂疏》：「泰曰小往，否曰小來，故知陰稱小也。陰消至二，其勢浸長，將欲消陽成否。二與五為正應，故志守正，遯不成否，利貞之義也。」
「遯之時義大矣哉。」
陸績注：「謂陽氣退，陰氣將害，隨時遯避其義大矣。」
宋衷注：「太公遯殷，四皓遯秦之時也。」
依李氏《疏》解釋。
陸注○「謂陽氣退」，是說乾已消至二，已使下體成艮。注「陰氣將害」，是說消三成否，坤陰為害。艮卦《彖傳》曰：「時止則止」，伏坤為義，體乾為大，故注云：「隨時遯避，其義大矣。」
宋注○《孟子．離婁篇》：「孟子曰太公避紂，居東海之濱。」《史記．留侯世家》：「上有不能致者，天下有四人。四人者年老矣，逃匿山中。」此是太公遯殷，四皓遯秦之事。太公，就是姜太公。殷紂時，隱居釣魚。文王遇之於渭水之濱，立為師，後來輔佐武王克紂，封於齊。四皓，就是東園公，綺里季，夏黃公，甪里先生。（甪讀鹿）。四人皆八十多歲，鬚眉皓白。漢高祖劉邦欲廢呂后所生之太子，張良為呂后設計，以卑辭厚禮迎此四皓，侍太子。後來劉邦見知此四皓，遂不廢太子。
「天下有山，遯。」
崔憬注：「天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遯避，若天之遠山。故言天下有山遯也。」
李氏《纂疏》：「乾為天，純陽以喻君子。艮為山，二陰消陽，以比小人。陰在下而浸長，若山欲侵于天。陽在上而自尊，若天常遠于山。故曰天下有山，遯。」
「君子以遠小人，不惡而嚴。」
虞翻注：「君子謂乾，乾為遠，為嚴。小人謂陰，坤為惡，為小人。故以遠小人，不惡而嚴也。」
侯果注：「群小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴于外，亦不憎惡于內，所謂吾家耄遜于荒也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○君子，是謂乾三。乾為天，天道遠故，為遠。乾位在西北，《說卦傳》亦說，乾是西北之卦，西北方，其氣凜冽，故為嚴。小人，為二陰。坤陰為惡，消陽成否為小人。故「以遠小人，不惡為嚴」也。
侯注○注：「群小浸盛」。是指下二陰。「剛德殞削。」是指上四陽。這是小人在位，君子在野之時，所以「君子避之。」君子雖然高尚林野，但只外示矜嚴以持乎己，其實內无憎惡以尤乎人。「吾家耄遜于荒。」是《書經．微子》文，言吾家老成之人，皆逃遁于荒野之外。侯注引之以明遠小人之義。《書經．商書．微子》曰：「父師，少師，我其發出狂。吾家耄，遜于荒。」孔《傳》：「我念殷亡，發疾生狂，在家耄亂。故欲遯出於荒野。言愁悶。」孔《傳》與侯注小異。
初六。遯尾，厲，勿用有攸往。
陸績注：「陰氣已至于二，而初在其後，故曰遯尾也。避難當在前，而在後，故曰遯尾也。避難當在前，而在後，故厲。往則與災難會，故勿用有攸往。」
依李氏《疏》解釋。爻例上為角，初為尾。《爾雅．釋水》，「瀵，大出尾。」注云：「尾，猶底也。」言其源深出於底下者名為「瀵」。是爻在下，故稱尾。陰氣消陽，已至于二，而初在二後，故曰「遯尾」。避難當蚤，在後則「厲」。「勿用有攸往」者，以往則災難會也。
虞翻注：「艮為尾也。初失位，動而得正，故遯尾厲。之應成坎為災，在艮宜靜，若不往于四，則无災矣。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「艮為黔喙之屬。」黔喙，肉食之獸，多長尾，故「為尾」。以陰居初為失位。初動變得正，則遯去其尾，故曰「遯尾」。所以「厲」者，上與四應，之應成坎，坎為災，故為厲。艮止宜靜，不往于四，則无災也。
六二。執之用黃牛之革，莫之勝說。
虞翻注：「艮為手稱執，否坤為黃牛，艮為皮。四變之初則坎水濡皮，離日乾之，故執之用黃牛之革。莫，无也。勝，能。說，解也。乾為堅剛，巽為繩，艮為手，持革縛三在坎中，故莫之勝說也。」
依李氏《疏》解釋。注「艮為手稱執」者，是六二執三。二執三在成否之後，故取「否坤」。《九家說卦》曰「坤為黃」，又《說卦傳》曰「坤為子母牛」，故「為黃牛」。又虞氏《逸象》曰「艮為膚」，皮膚同義。乾陽為骨，坤陰為肉。乾三覆坤成艮，在肉之外，故為皮。《周禮．冬官考工記》：「攻皮之工五，函、鮑、韗、韋、裘。」始析謂為皮，已乾謂為革，既熟謂之韋，其實是一物。「四變之初」就是九四與初六易位，則成下體離，互體坎。此即注云：「坎水濡皮，離日乾之，故執之用黃牛之革。」「莫」作「无」字講。「勝」作「能」字講。「說」讀「脫」音，訓為「解」。乾陽，故為堅剛。互巽為繩，體艮為手。《說文》：「縛，束也。」以艮手持革縛之，四變三在坎中，是故无能解說。李《疏》案語：「愚案：革自遯來，遯初之上成革，故黃牛之革與遯初同辭。二得位得中，正應在五，固志守正，故莫之勝說。《彖傳》小利貞。正此義也。」
侯果注：「六二離爻，離為黃牛。體艮履正，上應貴主，志在輔時，不隨物遯。獨守中直，堅如革束，執此之志，莫之勝說。殷之父師，當此爻矣。」
依李氏《疏》解釋。坤二之乾則成離，故「六二為離爻。」離卦辭曰「畜牝牛吉」，離六二爻辭曰「黃離元吉」，故「離為黃牛。」六二體艮位履正。九五得中得正，故云「上應貴主。」諸爻皆言遯，二不言遯，故云：「志在輔時，不隨物遯。」二在中，坤二曰「直方大」，故云：「獨守中直。」革柔而堅，居下卦之中，故云：「堅如革束。」得正為貞，貞固足以幹事，故云：「執此之志，莫之勝說。」「殷之父師」，是謂箕子。《書經．商書．微子篇》：「父師若曰：自靖，人自獻于先王，我不顧行遯。」箕子足以當此爻。（「自靖，人自獻于先王。」孔傳：各自謀行其志，人人自獻達于先王，以不失道。「我不顧行遯」，孔傳：言將與紂俱死，所執各異，皆歸於仁，明君子之道，出處默語非一途。）
九三。係遯，有疾厲，畜臣妾吉。
虞翻注：「厲，危也。巽為。四變時，九三體坎，坎為疾，故有疾厲。遯陰剝陽，三消成坤，與上易位，坤為臣，兌為妾，上來之三，據坤應兌，故畜臣妾吉也。」
依李氏《疏》解釋。「厲」作「危」字講。「巽為」，本來亦作：「巽繩為係。」三互巽為繩直，故稱「係」。遯卦成于二，二陰三陽，二係于三，故稱「係遯」。四變則三體成坎，坎為心病稱疾，故「有疾厲。」二執用黃牛之革，是據上來之三。遯是以陰消陽之卦，故「遯陰剝陽。」三互巽特變，從家人以及漸卦之例，家人漸上體皆是巽。三動，上反三，則為大畜卦，故虞注云：「三消成坤，與上易位。」三消成坤，坤為臣。與上易位，上互體兌，兌為妾。是以虞注：「上來之三，據坤應兌，故畜臣妾吉也。」注「據坤應兌」，是下之坤，應上之兌。遯上下易位為大畜，遯三，大畜之上，故言「畜臣妾。」
「係遯之厲，有疾憊也。」
王肅注：「三下係于二而獲遯，故曰係遯。病此係執而獲危懼，故曰有疾憊也。此于六二畜臣妾之象，足以畜其臣妾，不可施為大事也。」
依李氏《疏》解釋。三比二陰，故「係于二而獲遯」，為「係遯」。《繫辭下傳》：「三多凶」，係則有疾而厲，因為「係執而獲危懼，故曰有疾憊也。」三為二陰所係，二陰為小，故但可畜妾，而「不可施為大事也。」
「畜臣妾吉，不可大事也。」
虞翻注：「三動入坤，坤為事，故不可大事也。」
荀爽注：「大事謂與五同任天下之政。潛遯之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○三動變成坤為否卦，坤「發于事業」（《坤文言傳》文），故為事。陽稱大，陰稱小，三動成否陰，故注云：「不可大事也。」
荀注○三與五同功，故注云：「大事謂與五同任天下之政。」注「當潛遯之世」，三動而成否，故但可居家養小，不可治國圖大。
九四。好遯，君子吉，小人否。
虞翻注：「否乾為好，為君子，陰稱小人。動之初，故君子吉。陰在四多懼，故小人否。得位承五，故无凶咎矣。」
依李氏《疏》解釋。三消成否卦，四乃之初，故稱「否乾」。賈逵《左傳》注「好生于陽。」（惠氏棟述）。故「乾為好」。乾陽故「為君子」，坤陰故為小人。四動之初，是四以乾入坤，故「君子吉」。初陰之四，四位多懼，初六本是「遯尾厲」，故「小人否」。雖然四位多懼，但初六之四，動得位，上承五，是以注云：「故无凶咎矣。」
侯果注：「不處其位而遯于外，好遯者也。然有應在初，情未能棄。君子剛斷，故能舍之。小人係戀，必不能矣。故君子吉，小人凶矣。」
依李氏《疏》解釋。九四與初六應，初在內卦，四在外卦。四陽當在初位，今則侯氏云：「不處其位，而遯于外」，是「好遯者也。」處于外而有應于內，情未能棄，但君子剛斷，故決然遯去，而處于外。小人有所係戀，則不能遯去。所以「君子吉，小人凶。」
九五。嘉遯貞吉。
虞翻注：「乾為嘉。剛當位應二，故曰貞吉。謂三已變，上來之三成坎，《象》曰以正志也。」
依李氏《疏》解釋。《爾雅．釋詁》：「嘉，美也。」《乾文言傳》：「乾，美利。」所以虞氏此注「乾為嘉。」九，是陽剛，在五位，為「當位」，而下與六二正應，故曰：「貞吉。」三已變成否，九四已與初六易位，上九來之三，上體成坎，坎為志，所以《象傳》曰：「以正志也。」案：非正應而相昵曰「係」，以中正而相應曰「嘉」。隨卦九五「孚于嘉」，此遯卦九五「嘉遯」，皆是因其三爻之係而見。
侯果注：「時否德剛，雖遯中正，嘉遯者也，故曰貞吉。遯而得正，則群小應命。所謂紐已紊之綱，正群小之志。則殷之高宗當此爻矣。」
依李氏《疏》解釋。注「時否德剛」者，三消陽為否時，謂為「時否」，九在五為「德剛」。九五所處雖遯，然而得乎中正，是為嘉遯，故貞而獲吉。九陽正乎上，為「遯而得正。」六陰應于下，為「群小應命。」當遯之世，乾得正，是「紐已紊之剛。」坤應正，是「正群小之志。」《書經．商書．說命》曰：「台小子，舊學于甘盤，既乃遯于荒野。」（孔《傳》：台，音怡。學先王之道。甘盤，殷賢臣有道德者。既學而中廢業，遯居田野。其父欲使高宗知民之艱苦，故使居民間。）《書經．周書．無逸》曰：「其在高宗時，舊勞于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。」（孔傳：武丁，其父小乙，使之久居民間，勞是稼穡與小人出入同事。武丁起，其即王位，則小乙死，乃有信默。三年不言，言孝行著。喪畢發言，則天下和。亦法中宗，不敢荒怠自安。善謀殷國。）以聖主遯于荒野，故云：「殷之高宗當此爻矣。」
上九。肥遯无不利。
虞翻注：「乾盈為肥，二不及上，故肥遯无不利，《象》曰无所疑也。」
依李氏《疏》解釋。以消息卦說，陽息為盈，又以納甲說，乾盈于甲，故乾稱盈而為肥。上九與九三，皆是陽爻，為敵應，无所係戀。二雖執三，不能及上。故上將遠遯，无所疑顧，是以「肥遯」，三有係故疾，上无應故肥。疾故厲，肥故无不利。係則有疑，无應則无疑，故《象傳》曰：「无所疑也。」
侯果注：「最處外極，无應于內，心无疑戀，超世高舉，果行育德，安時无悶，遯之肥也，故曰肥遯无不利。則潁濱巢許當此爻矣。」
依李氏《疏》解釋。上九處于最外，內无正應，是以心无疑顧，超然遠遯。體乎乾行以果行育德，法乎艮止以安時无悶，所以注云：「遯之肥也。」《淮南九師訓》（淮南王安聘明《易》者九人，號九師，訓《易》。）曰：「遯而能肥，吉孰大焉。」故曰：「肥遯无不利。」《高士傳》：「巢父，堯時隱人。堯讓位于許由，由以告巢父，巢父責之曰：汝何不隱汝形，藏汝光，非吾友也。（由）乃過清冷之水洗其耳。」是故注云：「潁濱巢許當此爻矣。」又上之三成坎，坎心為疑，无應則「无所疑也。」
李氏道平案語。愚案：內卦艮，艮止也，故為勿往，為執革，為係，為畜。外卦乾，乾陽也，故為好，為嘉，為肥，四五猶有正應，未能脫然遠去。上與三不應，且處乾野而在上極，故曰「肥遯」。古本「肥」作「𩇯」，與「蜚」「飛」字同。《後漢書》注引《九師訓》曰：「遯而能飛。」曹植《七啟》曰：「飛遯離俗。」張衡《思玄賦》曰：「欲飛遯以保名。」蓋上變則體小過，小過有飛鳥之象，上六應之，故曰「飛遯」。荀注乾九五云：「飛者，喻无所拘也。」无所拘，故「无所疑」云。
乾下 大壯。利貞。
虞翻注：「陽息泰也。壯，傷也。大謂四。失位為陰所乘，兌為毀折，傷。與五易位乃得正，故利貞也。」
依李氏《疏》解釋。以消息說，陽息至三成泰卦，陽自泰三息至四，則成此大壯，故注云：「陽息泰也。」陽息過盛，而受陰傷，故云：「壯，傷也。」一切事物過分則傷，大壯不云傷而云壯者，是陰陽之辭。揚子《方言》曰：「凡草木刺，北燕朝鮮之閒謂之策，或謂之壯。」郭璞注云：「今淮南亦呼壯為傷。」陽大陰小，大謂四，陽息至四成大壯。以陽居陰為「失位」，五陰乘之，陰氣賊害，又互兌為毀折，故稱傷。四當升五，與五易位，陽乃得正，故「利貞也」。
「大壯，大者壯也。」
侯果注：「此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰大壯也。」
依李氏《疏》解釋。以消息卦說，陽息自坤初，漸長至四，成為大壯，故注云：「此卦本坤。」陽息已過泰卦，即是陰柔愈弱，陽剛愈壯。陽為大，陽息至四，故《彖傳》曰：「大者壯也。」
「剛以動，故壯。」
荀爽注：「乾剛為震動，陽從下升，陽氣大動，故壯也。」
依李氏《疏》解釋。乾剛在下體，震動在上體，是注云：「陽從下升。」陽氣至剛，大動于上，故壯。
「大壯利貞，大者正也。」
虞翻注：「謂四進之五，乃得正，故大者正也。」
李氏《纂疏》：「陽在四為失位，進而之五，乃得乎正。陽為大，故曰大者正也。」
「正大而天地之情可見矣。」
虞翻注：「正大謂四，之五成需，以離日見天，坎月見地，故天地之情可見也矣。」
依李氏《疏》解釋。陽爻居于五位，為正為大，四陽之五位成為需卦。需卦就是自大壯四之五而來。需卦上體坎，互體離，此離是互乾而成，故注云：「離日見天。」乾之坤成坎，故注云：「坎月見地。」《乾文言傳》：「利貞者，性情也。」故「正大而天地之情可見矣」。
「雷在天上，大壯。」
崔憬注：「乾下震上，故曰震在天上。一曰雷陽氣也。陽至于上卦，能助于天威，大壯之象也。」
依李氏《疏》解釋。乾為天在下體，震為雷在上體。《論衡．雷虛篇》曰：「雷者，太陽之激氣也。」故注云：「雷，陽氣也。」陽氣在上，能助天威，剛以動，故有大壯之象。
「君子以非禮弗履。」
陸績注：「天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒，非禮不履。」
依李氏《疏》解釋。《漢書．五行志》曰：「雷于天地為長子。」故注云：「天尊雷卑。」震在上，乾在下，即是以卑乘尊。陽長至上，則成乾滅震。震滅則「乘尊」隨滅，是即注云：「終必消除。」震為足，震是履乾，履非所履。陰消至上，震足不見，故君子取以為戒，而「非禮弗履」。履義為禮。天在澤上為履卦，履卦《象傳》曰：「君子以辯上下。」是上下有辯別之義。履以坤柔履剛，故嘉會合禮。今此大壯，雷在天上，尊卑倒置，以震剛履乾，故「非禮弗履」。
初九。壯于趾。征凶，有孚。
虞翻注：「趾謂四。征，行也。震足為趾、為征。初得位，四不征之五，故凶。坎為孚，謂四上之五成坎，已得應四，故有孚。」
依李氏《疏》解釋。初應四，故注云：「趾謂四。」《爾雅．釋言》：「征，行也。」《說卦傳》：「震為足。」故注云：「為趾、為征。」初應四趾，而征則自初開始。初陽為得位，四失位不應。若初動而四不應則凶，故「征凶」。經言「征」，虞謂「四不征之五，故凶」者，非也。唯不動而待四之五成坎，坎為孚，已得與四為正應，故「有孚」。
虞翻注：「應在乾終，故其孚窮也。」
依李氏《疏》解釋。注云「應在乾終」者，體有兩乾，乾終是指互體乾之終。終者，窮也。初四皆陽，以陽應陽，故孚窮。孚窮，故傷。
九二。貞吉。
虞翻注：「變得位，故貞吉。」
依李氏《疏》解釋。九二，以陽爻居陰位，陽變為陰，得正位。故曰「貞吉。」
虞翻注：「動體離，故以中也。」
依李氏《疏》解釋。九二變動，則下體成離。離卦六二《象傳》曰：「得中道也。」故云：「以中。」二宜以陰居中。
九三。小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
「小人用壯，君子用罔，貞厲。」
虞翻注：「應在震也。三陽君子，小人謂上。上逆故用壯。謂二已變離。離為罔，三乘二，故君子用罔。體乾夕惕，故貞厲也。」
依李氏《疏》解釋。注「應在震」，是謂九二應在震上。注「三陽君子」，是謂乾三。「小人謂上」者，大壯上六得位，不為小人，但大壯是陽息之卦，息至五體夬，夬卦上六乃為小人。《雜卦傳》曰：「君子道長，小人道消也。」夬上陰乘逆，傷陽不正，應之故「用壯」。壯義為傷。九二變正，九三體離。《繫辭下傳》說：包羲「作結繩以為罔罟，蓋取諸離。」故「離為罔。」三體在乾得正，乾卦九三曰：「夕惕若厲」。故雖貞亦厲。三陷于罔，故危。
「羝羊觸藩，羸其角。」
荀爽注：「三與五同功為兌，故曰羊，終始羊位，故曰羝，藩謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角，角謂五也。」
依李氏《疏》解釋。注「三與五同功為兌」者，是說此卦三至五互體為兌，兌為羊，故曰「羊」。《說文》：「羝，牡羊也。」遯卦變為大壯時，初二，五上，有升有降，唯三四兩爻不變，而九三則終始陽位，陽為牡，故曰「羝」。注「藩為四」，釋具下《象傳》侯注。注云：「三欲觸四而危之，四反羸其角，角謂五也。」三君子不觸四，角亦非五，不如侯注尤合經義。
侯果注：「藩謂四也。九四體震為竹葦，故稱藩也。三互乾兌，乾壯兌羊，故曰羝羊。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應于上，故角被拘羸矣。」
案：「自三至五體兌為羊，四既是藩，五為羊角，即羝羊觸藩羸其角之象也。」
依李氏《疏》解釋。
侯注○注「藩謂四」者，四體震，震為竹木、為萑葦，故為藩。九三下互乾，上互兌，乾體壯，兌象羊，故曰「羝羊。」四藩在前，剛而未決，三宜固守勿往。若用壯觸四，求應于上，但是上六欲應九三，被九四所隔，故注云：「角被拘羸矣。」爻例，上為角。「羸」，《釋文》謂鄭氏虞氏作「纍」，馬氏以為大索，馬說為是。大壯與觀旁通，觀巽為繩，故以馬說大索為是。九三變動為互離，羊性喜觸，兌毀而離麗，故有拘羸其角之象。
案○李氏鼎祚案語，以五為角，從荀注之義。
九四。貞吉悔亡。藩決不羸，壯于大轝之腹。
虞翻注：「失位，悔也。之正得中，故貞吉而悔亡矣。體夬象，故藩決。震四上處五，則藩毀壞，故藩決不羸。坤為大，為腹，四之五折坤，故壯于大轝之腹。」
依李氏《疏》解釋。九四以陽爻居陰位，故為「失位」，宜其有悔。九四由四位上之五位，變正得中，故注云：「貞吉而悔亡矣。」初至五互體象夬。夬者決也，故曰「藩決。」九四是上體震四，不正，由四上之五，則上體震毀，故決藩不能羸。注「坤為大轝，為腹」，皆引自《說卦傳》文，是指泰卦上體坤而言。四之五體坎，坎折坤體，故曰：「壯于大轝之腹。」壯者，傷也。
虞翻注：「尚往者，謂上之五。」
李氏《纂疏》：「尚，上也，謂上之五也。」
六五。喪羊于易，无悔。
虞翻注：「四動成泰，坤為喪也。乾為易，四上之五，兌還屬乾，故喪羊于易。動各得正，而處中和，故无悔矣。」
依李氏《疏》解釋。九四失位，動正成為泰卦上體坤，納甲，坎月滅于坤乙為喪。《繫辭上傳》「乾以易知」，故注云：「乾為易。」《釋文》引鄭注云：「易，佼易也。」九四上之五，體坎。坎五，乾也。三至五互體兌還屬于乾，故注云：「兌還屬乾，喪羊于易。」四五兩爻易位，如此變動，各得其正，五處上中，下應二和，故无悔。
案：「謂四五陰陽失正。陰陽失正，故曰：位不當也。」
依李氏《疏》解釋。李氏鼎祚案語：「謂四五陰陽失正。故曰位不當。」四動之五，也就是四五易位，則各得其正，故勿悔。
上六。羝羊觸藩。不能退，不能遂，无攸利。艱則吉。
虞翻注：「應在三，故羝羊觸藩。遂，進也。謂四已之五體坎，上能變之巽，巽為進退，故不能退，不能遂。退則失位，上則乘剛，故无攸利。坎為艱，得位應三利上，故艱則吉。」
依李氏《疏》解釋。上六正應在九三，然而，上卻不應三，使三觸藩，故「无攸利。」此明九三羝羊觸藩，所觸者即是上六。《書經．商書．仲虺之誥》：「顯忠遂良。」孔《傳》：「良則進之。」且對退而言，故訓釋為進。四已之五，其體為坎。以虞氏震巽特變之說，上六震雷，能夠特變為巽風。故注云：「上能變之巽。」注云：「巽為進退。」引自《說卦傳》文。上六應三而隔于四，故不能進退。窮于上，故「不能遂。」羸其角之象。退謂上為巽，退于四則失位。進于五則乘剛。故「无攸利。」坎陷故為艱。上不變巽，則居坎得位，四藩既決，三自應之，利居五上，故「艱則吉。」《易緯乾鑿度》說此爻曰：「藩決難解。」故上與二四同吉。（《乾鑿度》鄭注：大壯九四主二月，故藩決不勝羸也。言二月之時，陽氣已壯，施生萬物，陰氣漸微，不能為難以障閉陽氣，故曰藩決難解也。）
「不能退不能遂，不詳也。」
虞翻注：「乾善為詳。不得三應，故不詳也。」
依李氏《疏》解釋。「詳」，古文「祥」。《爾雅．釋詁》云：「祥，善也。」乾《文言傳》：「元者善之長。」故注云：「乾善為詳。」上隔于四，不得三應，不得乾，故「不詳也。」
「艱則吉，咎不長也。」
虞翻注：「巽為長，動失位為咎。不變之巽，故咎不長也。」
依李氏《疏》解釋。「巽為長」，引自《說卦傳》文。上六變動則失位，故有咎。守正應三，不變之巽，故「咎不長也。」「咎不長」，即是《雜卦傳》所謂「大壯則止」也。
坤下 晉。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
虞翻注：「觀四之五。晉，進也。坤為康，康，安也。初動體屯，震為侯，故曰康侯。震為馬，坤為用，故用錫馬。艮為多，坤為眾，故繁庶。離日在上，故晝日，三陰在下，故三接矣。」
依李氏《疏》解釋。從四陰二陽之例，晉卦自觀卦來，觀卦六四之五位，九五之四位，即為晉卦，故注云：「觀四之五。」觀四進居五位，是陰柔而上行，故《彖傳》曰：「晉，進也。」注云「坤為康」者，坤安靜為安，安故康。注云：「康，安也。」引自《爾雅．釋詁》文。爻例四為諸侯之位，例如觀之六四爻辭曰：「利用賓于王。」諸侯在王庭以臣以賓事君，故曰「賓于王。」觀六四之五，六五之四，以成晉，晉之四五兩爻皆失位，晉六五變正，以九四錫初，則為初四易位。初震動體屯，此屯是指初至五互體屯而言。屯卦下體為震，震為侯，屯卦初爻為「利建侯」，故曰：「康侯。」震為馬，坤器為用，故「用錫馬。」蕃，為多。庶，為眾。艮，多節為多。坤，數眾為眾。故稱「蕃庶。」《雜卦傳》曰：「晉，晝也。」離日在地上，故云：「晝日。」觀六四之五，九五之四，即為晉上體離，以離日照下體坤，坤三陰在下為「三接。」三接，即是三享。侯氏據《周禮．秋官．大行人》言三接，詳見下文。又有一說，王接諸侯之禮，覲禮延升，一也。覲畢，致享，升，致命，二也。享畢，王勞之，升，成拜，三也。
「晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。」
崔憬注：「渾天之義，日從地出而升于天，故曰明出地上。坤，臣道也。日，君德也。臣以功進，君以恩接，是以順而麗乎大明。雖以卦名晉而五爻為主，故言柔進而上行也。」
依李氏《疏》解釋。《晉書．天文志》曰：「言天體者有三家。一曰《周髀》，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜之學，絕無師法。《周髀》行數具存，驗之天狀，多所違失，故史官不用。唯渾天近得其情。」渾天儀曰：「天地各成氣而立，載水而浮，日月星辰繞地下。」故崔注云：「日從地出而升于天。故曰：明出地上。」坤《文言傳》曰：「臣道也」，故崔注云：「坤，臣道。」《尸子》云：「日五色，至陽之精，象君德也。」故崔注云：「日，君德也。」晉，坤在下，為臣，離在上，為日，為君德，故崔注云：「臣以功進，君以恩接。」《說卦傳》曰：「坤，順也。離，麗也。離也者，明也。」虞彼注云：「離為日為火，故明。」坤麗乾為離，乾藏坤為坎，離日坎月，得天而能久照，皆是天之明。陽稱大，故乾為大明。《繫辭上傳》曰：「縣象著明莫大乎日月。」故日月亦為大明。觀卦五爻本是乾，觀卦六四之五位，同時觀九五之四位，則上體為離，離麗乾，故：「麗乎大明。」四進五，五為卦主，故言：「柔進而上行。」（據《中文大辭典》解釋：渾天儀，是我國古時測量天體運行之儀器。《書經．舜典》：「在璿璣玉衡，以齊七政。」孔穎達《疏》：璇璣玉衡，王者正天文之器，漢世以來謂之渾天儀。《後漢書．張衡傳》，謂衡研覈陰陽，妙造璇璣之正，作渾天儀。《宋書．天文志》：徐爰曰，渾儀之制，未詳厥始，王蕃言，︿虞書﹀稱，在璿璣玉衡，則今渾天儀，是也。）
「柔進而上行。」
蜀才注：「此本觀卦。案：九五降四，六四進五，是柔進而上行。」
李氏《纂疏》：「此本觀五降四，觀四進五。四陰為柔，故曰：柔進而上行也。」
「是以康侯用錫馬蕃庶。」
荀爽注：「陰進居五，處用事之位。陽中之陰，侯之象也。陰性安靜，故曰康侯。馬，謂四也。五以下群陰錫四也。坤為眾，故曰蕃庶矣。」
依李氏《疏》解釋。觀卦以六四陰柔，進居于五位，五為卦主，故荀注云：「處用事之位。」五是陽位，于爻例為天子。陰，是臣象。以陰處陽，為「陽中之陰」，故荀注云：「侯之象也。」陰為地道，其性安靜，故曰「康侯」。觀卦四進五，五即退四，故荀注云：「馬謂四也。」荀注「群陰」是說坤五以坤陰錫四。蓋坤卦辭「利牝馬」為馬。坤陰眾，故曰「蕃庶」。
「晝日三接也。」
侯果注：「康，美也。四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子至明于上，公侯謙順于下，美其治物有功，故蕃錫車馬，一晝三覿也。︿采菽﹀刺幽王侮諸侯，《詩》曰：雖無與之，路車乘馬。《大行人》職曰：諸公三饗三問三勞，諸侯三饗再問再勞，子男三饗一問一勞。即天子三接諸侯之禮也。」
依李氏《疏》解釋。《禮記．祭統》：「康周公」，注云：「康猶褒大也。」故侯注云：「康，美也。」王弼亦云：「康，美之名也。」爻位四為諸侯，五為天子。坤陰為眾，坎美脊為馬。侯注「天子至明于上」，是謂此卦上體離，「公侯謙順于下」，是謂此卦下體坤。天子嘉美諸侯有治物之功，所以如侯注云：「故蕃錫車馬，一日三接也。」〈采菽〉，《詩經．小雅》篇名。序曰：「刺幽王也。侮慢諸侯，諸侯來朝，不能錫命以禮，數徵會之，而无信義。君子見微而思古焉。」《詩》曰：「君子來朝，何錫予之。雖無予之，路車乘馬。」侯注引之以證康侯錫命之義。「大行人」，是《周禮．秋官》之職。「諸公」即是上公。孔安國︿曲禮注﹀：「奉上之謂享。」（引自《康熙字典》享字注。）《大行人》曰：「廟中將幣三享。」這是臣享君之禮。廟，是受命祖之廟，臣享君，則君即在其受命祖廟中接臣，三享故三接。據此是以三等之接，為三享。不知三享，即所謂受幣之一接，安得以當三接。若勞問則不接，而且侯伯子男並不三，上公三問三勞，諸侯再問再勞，諸伯如諸侯之禮，諸子男一問一勞。惟據覲禮釋之，其義尤為正確，已具前案。晉自觀來，觀以六四麗五，柔進上行，則成晉上體離，以離接乾，此乾即是觀卦九五之乾，是為康侯用錫馬于王，晝日三接之象。
鄭玄注：「地雖生萬物，日出于上，其勞乃著。故君子法之，而以明自照其德。」
虞翻注：「君子謂觀乾。乾為德，坤為自，離為明。乾五動，以離日自照，故以自照明德也。」
依李氏《疏》解釋。
鄭注○日出于地，進于天，以照地，所以《象傳》曰：「明出地上，晉。」地雖有生物之功，但必得如《說卦傳》所云：「日以烜之」，其長養之功乃著，故鄭氏注曰：「日出地上，其功乃著。」君子以明自照其德，蓋法乎此。
虞注○觀卦九五曰：「觀我生，君子无咎。」虞注「君子謂觀乾」者，乾，即是觀，觀九五。乾可久（《繫辭上傳》）為德，坤成形（《繫辭上傳》）為自，離日為照。乾五變動，則體離，以離日自照，故虞注曰：「以自照明德也。」俗本「照」作「昭」，孔穎達《疏》引周氏等為「照」，讀為之召反，以為自照己身。是也。
初六。晉如摧如，貞吉。罔孚，裕无咎。
虞翻注：「晉，進。摧，憂愁也。應在四，故晉如。失位，故摧如。動得位，故貞吉。應離為往，四坎稱孚，坤弱為裕。欲四之五成巽，初受其命，故无咎也。」
依李氏《疏》解釋。「晉，進。」本《彖傳》。虞注以「摧」為「憂愁」，義複。六二爻辭何妥注云：「摧，退也。」初應在四，初四兩爻皆失位。初之四為進，故「晉如」。四之初為退，故「退如」。如此動而得位，故「貞吉」，應在離下，離為罔罟。四體坎為孚，坤體柔弱為裕。欲四之五變正成巽，巽為命。初已變震，正位得應。初受巽命，故「无咎」。
「晉如摧如，獨行正也。」
虞翻注：「初動震為行，初一稱獨也。」
依李氏《疏》解釋。初六變動為震，震有足象，故為行。初，即是一，一即是「獨」。《方言》曰：「一，蜀也，南楚謂之獨。」郭注云：「蜀猶獨也。」故虞注云：「初一稱獨」。九四之初，變震，得正位，故曰：「獨行正也。」
「裕无咎，未受命也。」
虞翻注：「五未之巽，故未受命也。」
依李氏《疏》及惠氏《述》解釋。九四之五，五體巽，巽為命。五未之正成巽，故初未受命。卦辭言錫，初《象傳》言未受命者，命錫自上，五未之正，故初「未受命也。」
六二。晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。
「晉如愁如，貞吉。」
虞翻注：「震為。應在坎上，故愁如。得位處中，故貞吉也。」
依李氏《疏》解釋。「震為」下有脫文，當云：「震為行，故晉如。」是說初已變正為震，六二在震。二應五，在坎上，坎為加憂，《說文》：「愁，憂也。」故「愁如」。六二得位處中，故「貞吉」。又六五失位，變之正，為九五，與六二陰陽相應，為「貞吉」。
「受茲介福，于其王母。」
虞翻注：「乾為介福，艮為手，坤為虛，故稱受。介，大也。謂五已正中，乾為王，坤為母，故受茲介福，于其王母。」
依李氏《疏》解釋。虞注「乾為介福」者，乾陽為大善，為福，故：「為介福。」互體艮為手，下體坤陰稱虛，手虛能受，故稱受。「介，大也。」本馬氏訓解。五已變正為乾，乾為君，故為王，坤為母，故為「王母」。二受九五之福，故：「受茲介福，于其王母。」
《九家易》注：「五動得正中，故二受大福矣。大福謂馬與蕃庶之物是也。」
依李氏《疏》解釋。五動成乾，六五變成九五，得正位，得居中，六二與九五陰陽相應，二受福，故《九家易》注云：「二受大福矣。」大福即是卦辭「錫馬蕃庶」之類。
六三。眾允悔亡。
虞翻注：「坤為眾，允，信也，土性信，故眾允。三失正，與上易位則悔亡，故《象》曰上行也。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見碩鼠出入坎穴，蓋取諸此也。」
依李氏《疏》解釋。坤陰為眾。「允，信也。」引自《爾雅．釋詁》文。坤為眾為土，土性信，故曰：「眾允。」六三以陰爻居陽位，失位當有悔，與上易位，各得其正，故「悔亡。」易位，三即之上，故《象傳》曰：「上行也。」三上易位則成小過，小過自晉來，晉卦上體離，離為雉，故有飛鳥之象。《繫辭下傳》言：「臼杵之利，取諸小過。」以晉三互艮為鼠，互坎為穴，見九四碩鼠出入坎穴，而制為臼杵，蓋取晉卦上之三成小過。
虞翻注：「坎為志，三之上成震，故曰上行也。」
李氏《纂疏》：「互坎為志。三之上則體震，震為行，故曰上行也。」
九四。晉如碩鼠，貞厲。
《九家易》注：「碩鼠喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降。游不度瀆，不出坎也。飛不上屋，不至上也。緣不極木，不出離也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻當之，故曰晉如碩鼠也。」
依李氏《疏》解釋。互體艮為石為鼠。「碩」與「石」通，故為「碩鼠」。碩鼠即是大鼠。《詩經．魏風．碩鼠》篇曰：「碩鼠碩鼠，無食我黍。」《詩．小序》曰：「國人刺其君重斂，蠶食於民，貪而畏人，若大鼠也。」爻位四為諸侯，四亦是陰位，九四以陽爻居陰位而據坤田，有似碩鼠，故《九家易》注云：「碩鼠喻貪，謂四也。」「碩」又與「鼫」通，故本亦作「鼫」。《說文》云：「鼫鼠，五伎鼠也。」五伎，即是五種技能，如《說文》所舉：能飛，能緣、能游、能穴、能走。《九家易》注引來解釋此爻。《九家易》注「體離欲升，體坎欲降」者，九四在上體離，離為火，火炎上，故欲升。九四又在互體坎中，坎為水，水潤下，故欲降。注引《說文》「游不度瀆」者，四在坎中，不能出水，故云：「不出坎也。」引《說文》「飛不上屋」者，九四離為飛，互艮止之，故云：「不至上也。」引《說文》「緣不極木」者，離于木為折上槀，四在離下，故云：「不出離也。」引《說文》「穴不掩身」者，六五止是坤陰的一爻，九四在六五下，坤土之氣不厚，故云：「五坤薄也。」引《說文》「走不先足（《說文》為先人）者」，四之初為震，外應內始而成震足，四欲走而足在初，故云：「外震在下也。」如此說來，碩鼠五伎皆劣，皆是九四這一爻當之，是故爻辭云：「晉如碩鼠。」四正居坎中則危，故曰「貞厲。」
翟元注：「碩鼠晝伏夜行，貪猥无已，謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之地，故危厲也。」
依李氏《疏》解釋。襄公二十三年《左傳》：「抑君似鼠，晝伏夜動。」（魯臧武仲對齊侯之言。）故翟注云：「晝伏夜行。」離日為晝，六五在離中，故九四伏于五。坎月為夜，四在互體坎中，故行于坎。四當晉卦之時，貪猥无已，雖欲進而承上，然實潛而據下，以陽居陰，是「久居不正之位」。四多懼，故有危厲也。
六五。悔亡，矢得，勿恤。往吉无不利。
荀爽注：「五從坤動而來為離，離者射也，故曰矢得。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故悔亡，勿恤，吉无不利也。」
依李氏《疏》解釋。六五從坤動來乾而為離。旅外卦為離，旅卦六五曰：「射雉一矢亡。」故此注云：「離者，射也。」《說卦傳》曰：「離為戈兵。」故曰：「矢得。」六陰居五尊位，不正宜有悔。然處中向明，光照四海，故「悔亡」。且失位而在互體坎，坎為加憂，故為恤，然以離矢得中，故无恤。往變得正位，故注云：「吉无不利也。」
虞翻注：「動之乾，乾為慶也。矢，古誓字。誓，信也。勿，无。恤，憂也。五變得正，坎象不見，故誓得勿恤，往有慶也。」
依李氏《疏》解釋。虞注：「動之乾」者，六五動為九五，上體即成乾，乾陽故「為慶」。《爾雅．釋言》：「矢，誓也。」「矢」「誓」同音同物。《書經．盤庚》篇：「出矢言。」《詩經．衛風．考槃》篇：「永矢弗諼。」《論語．雍也》篇：「夫子矢之。」「矢」皆訓「誓」。故知「矢為古誓字」。《禮記．曲禮》曰：「約信曰誓。」故云：「誓，信也。」「勿」訓「无」，「恤」訓「憂」。五體互坎，坎為加憂，五變得正位，坎象不見，故：「誓得勿恤。」五，往成乾，故：「往有慶也。」
上九。晉其角，惟用伐邑。厲吉无咎，貞吝。
「晉其角。」
虞翻注：「五已變之乾為首，位在首上稱角，故晉其角也。」
李氏《纂疏》：「五已變正成乾。乾為首，《說卦》文。位在首上而又陽剛，且爻例亦上為角，故晉其角也。」
「惟用伐邑。厲吉无咎，貞吝。」
虞翻注：「坤為邑，動成震而體師象，坎為心，故惟用伐邑。得位乘五，故厲吉无咎而貞吝矣。」
依李氏《疏》解釋。虞注「坤為邑」者，虞氏《逸象》：「坤為土。」坤土，故「為邑」。動而上體成震，自三至上，這四爻連互，有師卦之象，互坎亟心為心，故「惟用伐邑」。惟，思也，謂五也。六五未正位，體師象，已正，則六三與九四坎象半見，為互體坎，惟思，是言思欲伐邑，是謂五使上之三伐坤。下乘五，故「厲」。變得位，故「吉无咎」。上變得正，故「貞」。但以上六下乘九五之陽，故「吝」。又上體離，《說卦傳》：離為甲冑，為戈兵。故有伐邑之象。
荀爽注：「陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。」
依李氏《疏》解釋。上體離，上九陽在離上，失位，動為上六，則使晉卦成為豫卦，豫卦《彖辭》曰：「利建侯行師。」行師侵伐，故：「惟用伐邑。」豫上六曰「冥豫」，故荀氏此注云：「動入冥豫。」豫成，則晉上體離毀，冥則无光，故「道未光也」。
離下 明夷。利艱貞。
「明夷。」
虞翻注：「夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。」
依李氏《疏》解釋。注：「夷，傷也。」引自《序卦傳》文。從四陰二陽之例，晉自臨卦來，故注云：「臨二之三。」明夷上六：「初登于天，後入于地。」初登于天為晉時，後入于地為明夷，故注云：「反晉」。猶如艮反為震，兌反為巽。「明入地中」則明揜，是故傷矣。
「利艱貞。」
虞翻注：「謂五也。五失位變出，成坎為艱，故利艱貞矣。」
鄭玄注：「夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德而遭亂世，抑在下位，則宜自艱，无幹事政，以避小人之害也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○五為卦主，故注云：「謂五也。」五是陰爻，失位不正，變正為九五，而上體成坎，坎險為艱，正而在險，不利亦利。六五曰：「箕子之明夷。」後面《彖傳》曰：「內難而能正其志。」是「利艱貞」之義。
鄭注○日出地上則明，日入地中，其明則傷，故曰明夷。日有聖人君子之象，明如明德，明傷則如遭亂世而在下位。其明既傷，宜守艱貞，以避小人之害。此即《彖傳》所引文王箕子，是其義也。
「明入地中，明夷。」
蜀才注：「此本臨卦也。案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。」
依李氏《疏》解釋。此卦自臨來，故注云：「此本臨卦也。」「夷」字又訓為「滅」者，滅字從戌，五行土生於戌，盛於戌，故為坤土。滅字從火，即是離火。此卦下體離上體坤，火在土下為烕。又互坎水，以水滅火。故以「夷」解釋為「滅」。臨卦九二升三，六三降二，即為明夷，明夷反之則為火地晉。互坎為明，（坎為月，亦得為明。）入于地中。明入地中，則為明滅。
「內文明而外柔順，以蒙大難。」
荀爽注：「明在地下，為坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。」
依李氏《疏》解釋。以明夷離下坤上說，明入地中，被坤陰所蔽，是大難之象。以文王為臣，遇紂為君，故言大難。李《疏》案：坤為文，坤二五之乾成離，離為明，故曰「文明」。《雜卦傳》曰：「乾剛坤柔。」《說卦傳》曰：「坤，順也。」故曰「柔順」。離在內為文明，坤在外為柔順，文王有文明柔順之德，而臣事殷紂，在幽囚中著《易》，故曰：「以蒙大難。」
「文王以之。」
虞翻注：「以，用也。三喻文王。大難謂坤，坤為弒父。迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震為諸侯，喻從文王者。紂懼出之，故以蒙大難，得身全矣。」
依李氏《疏》解釋。注：「以，用也。」王肅謂文王能用之，是也。三為三公，文王當時是西伯，是殷紂的三公之一，故虞注云：「三喻文王。」虞注「大難謂坤」者，坤陰消陽為弒父。比干，是紂之諸父，故云：「迷亂荒淫，若紂殺比干。」三互坎為獄，三幽坎獄中，故「象文王拘羑里。」三又互震為諸侯，襄公四年《左傳》：「文王帥殷之叛國以事紂。」故云：「喻從文王者。」文王有文明柔順之德，三分天下，文王已有二分，仍服事殷，紂懼從文王之諸侯，遂出文王。雖蒙大難，身得其全。故曰：「文王以之。」
「利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。」
虞翻注：「箕子，紂諸父，故稱內難。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤為晦。箕子正之，出五成坎，體離重明麗正，坎為志，故正其志。箕子以之，而紂奴之矣。」
依李氏《疏》解釋。《尚書．微子篇》稱箕子為「父師」，故知箕子為「紂諸父」也。箕子是紂的同姓之卿，是以虞注：「故稱內難。」此卦六五稱：「箕子之明夷。」故云：「五乾天位，今化為坤，箕子之象。」納甲說：「坤乙三十日。」月三十日滅坤，故「坤為晦。」乾為大明，故「晦其明。」五位不正，箕子以之，故變正而成坎為既濟，既濟下體與互體兩離，是故注云：「重明麗正。」坎心為志，位皆得正，故曰：「正其志。」箕子以正自守，未出坎險，故以仁人而為紂所囚。
虞翻注：「而，如也。君子謂三。體師象，以坎莅坤。坤為眾，為晦，離為明，故用晦如明也。」
依李氏《疏》解釋。注云：「而，如也。」「而」作「如」字講，見諸經史諸注。《詩經．小雅．都人士篇》：「垂帶而厲。」《毛傳》：「厲，帶之垂者。」《鄭箋》：「而，亦如也。」《孟子．離婁篇》：「望道而未之見。」注云：「而通如。」清焦循《正義》謂近時通解「而」字有二，其一，讀「而」為「如」。《戰國策．齊策》：「而此者三。」注：「而，猶如也。」是故虞注云：「而，如也。」明夷自臨來，臨卦九二之三得正其位，故注云：「君子謂三。」明夷二至上體師，師《彖傳》曰：「師，眾也。」師眾即是坤眾。師卦以坎莅坤，明夷互體師，亦以坎莅坤。坤陰為眾，納甲：「坤乙三十日。」滅乙為晦，離日為明。注云「用晦如明」者，雖在晦，猶自明也。
初九。明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
「明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。」
荀爽注：「火性炎上，離為飛鳥，故曰于飛。為坤所抑，故曰垂其翼。陽為君子，三者，陽德成也。日以喻君，不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上，初有明德，恥食其祿，故曰：君子于行，三日不食也。」
依李氏《疏》解釋。離為火，《尚書．洪範》說：「火曰炎上」，《乾文言傳》說：「本乎天者親上，」即是飛象。《說卦傳》曰：「離為雉」，郭璞《洞林》曰：「離為朱雀」，故荀注曰：「離為飛鳥」，而曰：「于飛」也。明入地中，為坤所抑，故：「垂其翼。」《春秋》昭公五年《左傳》曰：「日之謙當鳥，飛不翔，垂不峻，翼不廣。」初九體離，而在坤下，故有此象。而且晉卦時，離在坤上，今明夷，離反而在坤下，故云「垂」。泰卦《彖傳》曰：「君子道長。」君子謂三陽。《春秋》昭公五年《左傳》曰：「象日之動，故曰君子于行。」是知陽為君子。緯書《春秋元命包》曰：「陽成於三」，所以荀注云：「三者，陽德成也。」日象陽，故以日「喻君。」明夷反卦，就是晉卦，晉初六動為初九，則下體震，而為噬嗑。《雜卦傳》曰：「噬嗑，食也。」明夷反之為晉，故就明夷初九而言，是為「不食。」謂不食君主的俸祿。明夷陽爻在初，未居于五，坤以陰暗在上，故初陽有離明之德，恥食此昏君之祿。初九與六四相應，互體震為行。自初至四，三爻為三日。故曰：「君子于行，三日不食。」
「有攸往，主人有言。」
《九家易》注：「四者，初應，眾陰在上為主人也。初欲上居五，則眾人有言。言，謂震也。四五體震為雷聲，故曰：有攸往，主人有言也。」
依李氏《疏》解釋。在外卦的六四，是內卦初九的應爻，自內曰往，初九往應六四，故曰：「有攸往。」震主器，為主人，坤眾陰在上，所以互體震為主人。初欲應四，上居于五，四互震而在坤體，躁人辭多（《繫辭下傳》文），故《九家易》注云：有攸往，主人有言也。」
荀爽注：「暗昧在上，有明德者，義不食祿也。」
李氏《纂疏》：「暗昧在上，謂坤也。有明德者，謂離在下也。離初得位，以義自安，不食暗君之祿，故云義不食祿也。」
六二，明夷于左股，用拯馬壯，吉。
《九家易》注：「左股謂初，為二所夷也。離為飛鳥，蓋取小過之義。鳥飛舒翼而行。夷者傷也。今初傷垂翼在下，故曰：明夷于左股矣。九三體坎，坎為馬也。二應與五，三與五同功。二以中和應天，應天合眾。欲升上三，以壯于五，故曰：用拯馬壯，吉。」
案：「初為足，二居足上，股也。二互體坎，坎主左方，左股之象也。」
依李氏《疏》解釋。
《九家易》注○《管子宙合篇》曰：「君立于左，臣立于右。故君臣之分。」是左陽右陰，故陽稱左。《周書（《逸周書》）．武順篇》曰：「天道尚左。」初九陽爻為左，故注云：「左股謂初。」二來初成離（本臨三與二易位），故「為二所傷。」明夷初四易位，則為小過。小過有飛鳥之象，故《九家注》云：「離為飛鳥，蓋取小過之義。」小過中實，上下皆虛，故象「鳥飛舒翼而行。」初九曰：「明夷于飛垂其翼。」是「初傷垂翼在下。」故六二曰：「明夷左股」矣。二承三互坎，為美脊馬。三升五，二正應之，故云：「二應與五。」「三與五同功。」故得升五。以五虛无君，所以九三升居於五。六二執中含和，上應九五，以合眾爻，五為天位，是故注云：「二以中和應天，應天合眾。」爻辭「用拯」的「拯」字，子夏《傳》作「抍」《說文》云：「上舉也。」亦作「抍」。蓋「抍」就是「升」的意思。九三升至五位，則六二即得其正應，故注云：「欲上升三，以壯于五，而曰用拯馬壯。」九三升五，六五則變正為九五，故曰吉。李《疏》案語：「愚案：壯者傷也。言拯馬之傷，故吉也。」
案○李氏祚鼎案語。「爻例初為足，二居足上，故為股。三互四體坎，主左方，故曰左股。」
李《疏》案語：「愚案：卦自臨來，臨震伏巽，巽為股，震東方居左，故曰左股。」
《九家易》注：「二欲上三居五，為天子，坎為法律，君有法則，眾陰當順從之矣。」
依李氏《疏》解釋。六二欲九三升居五，上體變為坎。五位為天子，坎水平，為法律。天子而有法則，眾陰當順從之。九三升至五，六五至三，則二三四為互體坤，坤為順，故曰：「順以則也。」
九三。明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《九家易》注：「歲終田獵名曰狩也。南者，九五。大陽之位，故稱南也。暗昧道終，三可升上而獵于五，得據大陽首位，故曰：明夷于南狩，得其大首。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰：不可疾貞也。」
依李氏《疏》解釋。《爾雅．釋天》：「冬獵為狩。」故此注云：「歲終田獵名曰狩也。」天子有南面之尊，故云：「南者，九五。」九五是乾爻，乾陽為大，故注云：「大陽之位稱南也。」此卦下體離居在坤下，坤為暗昧，九三居離上，其居暗昧將終，故注云：「暗昧道終。」九三陽爻，六五陰爻。五虛无君，陽主升，三五同功，所以九三可升上而獵于五，得據九五大陽首位，故曰：「明夷于南狩，得其大首。」處在明夷之世，當如前面《大象傳》曰：「用晦而明。」不可驟正五位，故注云：「自暗復明，當以漸次，不可卒正。」不可卒正，就是注解爻辭「不可疾貞。」疾，速也。貞，正也。李《疏》案語：二至上體師（互體師），以坎（互坎）征坤，故曰狩。離南方之卦，故曰：「南狩。」三本離上也，離上曰：「有嘉折首。」故曰：「得其大首。」坎為疾（虞氏《逸象》），「疾貞」者，正乎坎也，言當征五成既濟也。《左傳》（襄公二十九年）季札聞歌《周南》《召南》曰：「美哉，猶有憾。」謂疾貞也。之五得正，故曰「不可疾貞」也。
案：「冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主于冬，故曰南狩。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志乃大得也。」
依李氏《疏》解釋。案語「冬獵曰狩」，義本《爾雅．釋天》。九三在下體離，又在互體坎。漢儒言卦氣，在六日七分圖中，坎居正北方，《易緯稽覽圖》卷下云：「冬至日在坎。」坎冬主狩，離位在南方，故曰「南狩。」上體坤陰在五位，故案語云：「五居暗主。」九三此爻在下體離三，故案語云：「三處明終。」九三得位，故云：「履正順時。」此爻上承陰暗之主，故宜「振難興衰。」即是討伐暗主之意。但是以臣伐君，尚難說為正義，是故假言南狩。三與五同功，又與上相應，故案語云：「獲五上之大首。」九三在互坎中，坎為志，故云：「三志乃大得也。」此「乃」字，作「難」字講。詳見《春秋》宣公八年《公羊傳》。
六四。入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
荀爽注：「陽稱左，謂九三也。腹者謂五居坤，坤為腹也。四得位比三，處于順首，欲上三居五，以陽為腹心也。故曰：入于左腹，獲明夷之心。言當出門庭，升五君位。」
干寶注：「一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰：于出門庭矣。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○九三是陽爻，陽稱左，故左謂為九三。外體坤為腹，故荀注云：「腹者，謂五居坤。」六四得正位，下比于九三。六四居上體坤之始，故云：「處于順首。」《說卦傳》：「坤，順也。」此「順首」即是坤首。六四欲九三上升居于五位，以陽為心腹，故曰：「入于左腹。」三升五，上體為坎，坎為心，故曰：「獲明夷之心。」九三在離，為明，互體震，為出，五虛无君，故荀注云：「言三當出門庭，升五君位。」案：坤為腹，互震為左，伏巽為入，故「入于左腹。」初四易位成艮為門闕，故為門庭。互震故出，明夷之心，三坎也。三四內外之閒，當門庭之處。故：「獲明夷之心，于出門庭。」
干注○室在內，故初一為室。室之口曰戶，故二曰戶。庭在室外，故三為庭。內為戶，外為門，故四為門。九三，陽爻，奇數，有庭象。六四，陰爻，偶數，有門象。故曰：「于出門庭。」
《九家易》注：「四欲上三居五為坎，坎為心，四以坤爻為腹，故曰：入于左腹，獲心意也。」
李氏《纂疏》：「四比三，欲三上居五成坎。坎亟心（《說卦傳》，坎為亟心。）為心，五坤為腹，坎入居之。故曰：入于左腹，獲心意也。」
六五。箕子之明夷，利貞。
馬融注：「箕子，紂之諸父，明于天道，《洪範》之〈九疇〉，德可以王，故以當五。知紂之惡，無可奈何，同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明為暗，故曰：箕子之明夷。卒以全身，為武王師，名傳无窮，故曰利貞矣。」
依李氏《疏》解釋。五為君位，而以箕子當此位者，上六是紂。六五得中，紂不足以當之。箕子是紂之諸父，同姓之親。《史記．周本紀》：「武王已克殷後二年，訪問箕子以天道，箕子以《洪範》陳之。」《尚書．洪範篇》曰：「禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範．九疇》，彝倫攸敘。」故曰：「明于天道，《洪範》之〈九疇〉。」箕子雖然是臣，然而其德可以王天下，所以能當天子之位。《史記．宋微子世家》記載：「紂為淫泆，箕子諫不聽。人或曰：可以去矣。箕子曰：為人臣，諫不聽而去，是彰君之惡，而自說于民，吾不忍為也。乃披髮佯狂而為奴。」故馬注云：「知紂之惡，無可奈何，同姓恩深，不忍棄去，披髮佯狂，以明為暗，故曰：箕子之明夷。」馬注「以明為暗」即是《彖傳》謂箕子自「晦其明」之意。然箕子明在二，而五則晦以全身，傳《洪範》以為周武王師，名垂无窮，故曰：「利貞。」李氏《疏》：愚案：利貞者，即《彖傳》「利艱貞」也。變正則能正其志，故曰：「利貞。」
侯果注：「體柔履中，內明外暗。群陰共掩，以夷其明。然以正為明而不可息，以爻取象，箕子當之。故曰：箕子之貞，明不可息也。」
依李氏《疏》解釋。此六五爻，六為體柔，五居上體中，為履中。內應離為明，外體坤為暗。坤為眾為陰暗，故群陰共掩，以夷其明，離明已傷。然六二在離中，以正為明，而群陰不能息滅。以爻取象，箕子當之，故《象傳》曰：「箕子之貞，明不可息也。」又六五變正為九五，則上體變為坎，而三四五爻為互體離，是為重明麗正，故不息。
上六。不明晦。初登于天，後入于地。
虞翻注：「應在三，離滅坤下，故不明晦。晉時在上麗乾，故登于天，照四國。今反在下，故後入于地，失其則。」
依李氏《疏》解釋。九三居下體離之上，上六正應之，故虞注云：「應在三。」以納甲言之，坤納乙癸，每月二十九日，月光滅藏于癸，明夷上體坤，下體離，下離被上坤消滅，所以虞注云：「離滅坤下。」坤冥為晦，故不明而晦。晉卦上體是離，是以晉卦時，離明在上而麗于乾，故曰登天照四國。今明夷反晉，離明在坤下，故曰後入于地，失其則也。失則，後面《象傳》文。
侯果注：「最遠于陽，故曰：不明晦也。初登于天，謂明出地上，下照于坤。坤為眾國，故曰照于四國也。喻陽之初興也。後入于地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰失則也。況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。」
依李氏《疏》解釋。九三陽爻，注云：「最遠于陽。」三上相應，而最遠于三，故爻辭曰：「不明晦。」《象》曰「初登于天」是說晉卦時，離明出于坤地之上，下照于坤。注「坤為眾國」者，坤眾為國，《易緯乾鑿度》曰：「陽三陰四。」故為「四國。」離卦《大象傳》曰：「大人以繼明照于四方。」故曰：「照四國也。」所以注謂，譬喻陽氣之初興也。「後入于地」是謂明夷。明夷下體離，上體坤，明入地中，晉卦晝變而為夜，暗晦已甚。虞氏《逸象》，坎為法則，九三在互體坎中，為法則，三在下，不與上應，上六失應，故曰：「失則也。」所以比況殷紂之亂世。注云「二象」是說坤離。陰陽遞嬗，晝夜循環，故注云：「晉與明夷，往復不已。」物極則反，故見君之暗則伐取之，見世之亂則治取之，聖人因坤離二象以設誡。
離下 家人。利女貞。
虞翻注：「遯初之四也。女謂離巽，二四得正，故利女貞也。」
馬融注：「家人以女為奧主。長女中女各得其正，故特曰利女貞矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○注云「遯初之四」者，這是之卦之說，解釋家人自遯變來。此說是除乾坤以及六子卦以外，就消息而言，乾息之卦有：復、臨、泰、大壯、夬五卦，坤消之卦有：姤、遯、否、觀、剝五卦。此十卦各以其爻變為諸卦。例如遯卦是四陽爻二陰爻之卦，由遯初爻之四，四之初，即變為家人卦。家人卦亦是四陽爻二陰爻，是知家人卦自遯卦來。所以虞注云：「遯初之四。」二是大夫之位，又在內，故稱家。下體離二爻，正位于內，相應在乾五，乾陽生為人，虞氏《逸象》乾為人，故名家人。虞注「女謂離巽」者，離為中女，巽為長女。二體離，四體巽，二四皆得正位，故曰：「利女貞。」
馬注○《禮記．禮器》篇說：「夫奧者，老婦之祭也。」所以馬注云：「家人以女為奧主。」鄭注「燔柴於奧」云：「奧當為爨。」此非馬注之義。離巽各得其正，故曰：「利女貞。」
「家人，女正位乎內，男正位乎外。」
王弼注：「謂二五也。家人之義，以內為本者也。故先說女矣。」
依李氏《疏》解釋。《彖》曰：「女正位乎內。」是謂內卦六二陰爻。「男正位乎外。」是謂外卦九五陽爻。家人之義，始于刑妻，如《毛詩．大雅．思齊》：「刑于寡妻」，《毛傳》：「刑，法也。」鄭《箋》：「寡妻，寡有之妻，言賢也」，所以王弼注：「家人之義，以內為本，故先說女矣。」
「男女正，天地之大義也。」
虞翻注：「遯乾為天，三動坤為地。男得天正于五，女得地正于二。故天地之大義也。」
依李氏《疏》解釋。家人卦自遯卦來，遯上體乾，為天，下體艮三動成坤為地。五于三才為天道，故注云：「男得天正于五。」二于三才為地道，故注云：「女得地正于二。」乾為天，坤為地，故曰：「天地之大義也。」
「家人有嚴君焉，父母之謂也。」
荀爽注：「離巽之中有乾坤，故曰：父母之謂也。」
王肅注：「凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。」
案：「二五相應，為卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○坤初六之乾，成為家人上體巽。坤六二之乾，成為家人下體離。故注云：「離巽之中有乾坤。」《說卦傳》：「乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故成乎母。」離巽成于乾坤，故曰：「父母之謂也。」
王注○《繫辭上傳》曰：「乾道成男，坤道成女。」乾坤正于上，則男女正乎下，故男女正，由家有父母為嚴君也。《禮記大傳》：「宗廟嚴。」鄭注：「嚴，猶尊也。」君道嚴威，故曰嚴。《說卦傳》：「乾以君之。」故曰君。《孝經．聖治章》曰：「故親生之膝下，以養父母日嚴。」泰卦《象傳》曰：「后以裁成（原為財成）天地之道。」復卦《象傳》曰：「后不省方。」此二后字，皆指謂坤。《爾雅．釋詁》曰：「后，君也。」故乾父坤母皆有嚴君之義。家有嚴君，則人各得其正。一家正，則家家正，家家正，則天下之治大定矣。
案○這是李氏鼎祚案語。二五兩爻各得正位，陰陽相應，為家人一卦之主。九五陽爻在外卦，為父之象。六二陰爻在內卦，為母之象。故曰：「父母之謂也。」母，亦謂為君者，此有先例，猶如父之父為王父，父之母為王母，又，舅曰君，舅姑曰君姑，皆是謂母為君之義。
「父父子子，兄兄弟弟。」
虞翻注：「遯乾為父，艮為子。二五位正，故父父子子。三動時，震為兄，艮為弟。初位正，故兄兄弟弟。」
依李氏《疏》解釋。此卦自遯來，故以遯卦上體乾九五為父，下體艮三為子。三五兩爻位皆得正，故曰：「父父子子。」家人九三動時，下體成震，《說卦傳》曰：「震一索而得男。」是震為兄，「艮三索而得男。」是艮為弟。初五兩爻位皆得正，注言初位正，不言五位正者，承上省文。兄先弟後，故曰：「兄兄弟弟。」
「夫夫婦婦。」
虞翻注：「三動時，震為夫。巽四為婦。初四位正，故夫夫婦婦也。」
依李氏《疏》解釋。九三變時，下體變為震，《國語．晉語》司空季子論屯卦下體震曰：「一夫之行也。」韋昭注曰：「一夫，一人也。震一索而得男，故曰一夫。」是此家人三動時，震為夫。此四體巽為婦。初震四巽，兩爻位皆得正。夫內成，婦外成，故曰：「夫夫婦婦。」
「而家道正，正家而天下定矣。」
荀爽注：「父謂五，子謂四。兄謂三，弟謂初。夫謂五，婦謂二也。各得其正，故天下定矣。」
陸績注：「聖人教先從家始，家正而天下化之，修己以安百姓者也。」
依李氏《疏》解釋。
荀注○「父謂五」，是謂九五，乾陽，故為父。「子謂四」，是謂六四，承九五，故為子。「兄謂三，弟謂初」，三初皆是陽爻，故為兄弟。「夫謂五」，九五乾陽，故為夫。「婦謂二」，六二，坤陰，故為婦。上九，不得正位，故不與。除上九外，五爻皆得其正位，故「天下定矣。」
陸注○《大學》曰：「古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。」所以聖人教育，「先從家始。家正則天下化之。」「修己以安百姓。」引自《論語．憲問》篇，以明「正家而天下定」之義。
李《疏》案語：「案：上變則六爻皆正，成既濟定，故曰：正家而天下定矣。」
「風自火出，家人。」
馬融注：「木生火，火以木為家，故曰家人。火生于木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》，巽為風，又為木，《尚書．洪範》五行相生之說，木生火，家人卦上體巽為風，下體離為火，以巽木生離火，所以馬氏注云：「火以木為家，故曰家人。」注云「火生于木，得風而盛」者，蓋火猶天氣，風猶地氣，火生于風，得風而火盛，猶男女之道，相須而成。故注云：「猶夫婦之道，相須而成。」
「君子以言有物而行有恆。」
荀爽注：「風火相與，必附于物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政。故言有物也。大暑爍金，火不增其烈。大寒凝冰，火不損其熱。故曰行有恆矣。」
依李氏《疏》解釋。荀氏此釋未協經義。愚案：「君子」謂九三，家人自遯來，遯艮為賢人（虞氏《逸象》艮為賢人）。家人九三互坎為法則（亦是虞氏《逸象》）。《禮記．哀公問》篇：「公曰：敢問何謂成身。」孔子對曰：「不過乎物。」鄭注：「物猶事也。」《詩經．大雅．烝民》：「有物有則。」《毛亨傳》：「物，事。則，法。」言有「物」，而法則即在其中。《說文》：「恆，常也。」《禮記．月令》仲秋之月：「文繡有恆。」有恆，就是有常法之意。九三變動，下體變成震，震聲為言，震足為行。言行未動，法則已具有，故：「言有物而行有恆。」《繫辭上傳》說：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。」故「言行」為家人之要務。此卦巽風離火，風火性急，君子言行，善應之，不善違之，皆見乎千里之外，其機亦速。君子觀此風火之象，而知言行不可不慎。又上九《象》曰：「反身之謂也。」故有物有恆以修身端，為齊家之本。
初九。閑有家，悔亡。
荀爽注：「初在潛位，未干國政，閑習家事而已，未得治官，故悔。居家理治，可移于官，守之以正，故悔亡。而未變從國之事，故曰：志未變也。」
依李氏《疏》解釋。乾卦初九曰：「潛龍勿用。」故荀氏此注云：「初在潛位。」家人九五曰：「王假有家。」是說國政。爻位初為士，遠于九五，故云：「未干國政。」《爾雅．釋詁》：「閑，習也。」初為家人之始，故但如注云：「閑習家事而已，未得治官，故悔。」困居家中，只可習家事，故有悔。《書經．周書．君陳篇》：「惟孝，友于兄弟。克施有政。」《論語．為政篇》，孔子曰：「是亦為政。」是故荀注云：「居家理治，可移于官，守之以正，故悔亡。」此卦初九得正，故：「守之以正」而「悔亡。」然而尚未變從國事，故曰：「志未變也。」
李《疏》案語。愚案。《經典釋文》，馬注云：「閑，闌也，防也。」《說文》：「閑，闌也。從門中有木。」家人自遯卦來，遯下體艮為門。遯初四兩爻易位則為家人，家人上體巽為木，巽木應初，門中有木，艮以止之，故曰閑。王弼注云：「凡教在初，而法在始。」故曰：「閑有家。」互坎險在前，故有悔。下體離明，初爻陽剛得正有應，故「悔亡。」相應在坎，坎為志，爻皆得正為閑，故曰：「志未變也。」
孔氏穎達《疏》：「治家之道，在初即須嚴正，立法防閑。若黷亂之後，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閑有家，乃得悔亡。故曰閑有家悔亡也，志未變也者，釋在初防閑之義。所以在初防閑其家者，家人志未變黷也。」
六二。无攸遂，在中饋，貞吉。
荀爽注：「六二處和得正，得正有應，陰道之至美者也。坤道順從，故无所得遂。供肴中饋，酒食是議，故曰中饋。居中守正，永貞其志則吉，故曰貞吉也。」
依李氏《疏》解釋。六是陰爻，二是陰位，以六居二，已得正位，外有九五正應。陰虛陽實，有應而又有實。故為荀注云：「陰道之至美者也。」《春秋．桓公八年．公羊傳》：「遂事何，生事也。大夫無遂事。」何休注：「生，猶造也，專事之辭。」《坤文言傳》：「地道无成而代有終。」孔夫子制義，婦道无成。所以荀注云：「坤道順從，而无所得遂。」《周易姚氏學》：「鄭康成曰：爻體離，又互體坎。火位在下，水在上，飪之象也。」鄭云饋為酒食。故荀注云：「供肴中饋，酒食是議。」《毛詩．小雅．斯干》：「唯酒食是議。」鄭《箋》：「婦人之事，惟議酒食爾。」六二在下卦之中，故曰「中饋。」二為居中，六為守正，與五陰陽正應，惟永貞其志，則必獲吉，故曰「貞吉」也。
《九家易》注：「謂二居貞，巽順于五，則吉矣。」
李氏《纂疏》：「二得位為居貞，外應巽五，剛柔相得，故巽順于五則吉矣。」
九三。家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。
王弼注：「以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長。行與其慢也，寧過乎恭。家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。」
侯果注：「嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。」
依李氏《疏》解釋。
王注○九三以陽爻居陽位，故王注云：「以陽居陽。」乾德剛健，乾道威嚴，故云：「剛嚴者也。」三處下體之極，為一家之主，貴乎剛嚴。過恭過嚴，非中和之道。然而與其慢，毋寧恭，與其黷，毋寧嚴，即孔子寧戚寧儉之意。《論語．八佾篇》：「子曰：禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」嗃嗃，《釋文》：「劉作熇熇。」惠徵君《周易述》：「犍為舍人注《爾雅》曰：熇熇，盛烈也。」詳見《爾雅．釋訓》。謞謞，邢昺《疏》，謞熇音義同。《內經》岐伯言：「無制熇熇之熱。」是也。「嘻嘻」，《釋文》：張作「嬉嬉」，陸作「喜喜。」鄭注（見《釋文》）：「嗃嗃，苦熱之意。嘻嘻，驕佚喜笑之意。」是以家雖嗃嗃，悔其過厲，然終得吉。若縱其婦子嘻嘻，喜笑失乎家節，所以終吝。
侯注○《說文》：「嗃嗃，嚴酷貌。」所以侯注云：「嗃嗃，嚴也。」《史記．魏其武安侯傳》：「夫怒。因嘻笑。」夫，指灌夫將軍。因嘻笑，指武安侯。詳見魏其侯，武安侯，灌將軍，各傳。是以侯氏將「嘻嘻」注為「笑也。」
《九家易》注：「別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。」
依李氏《疏》解釋。內外二卦，是注云：「別體異家。」注「陰陽相據」則和，和故如注云：「喜樂過節也。」《繫下傳》：「三與五同功。」而九三居內卦，九五居外卦，所以注云：「別體異家，謂三五也。」「陰陽相據」者，九三據二，九五據四，故注云：「三五各相據陰。」九三體離，中女，為婦，互體坎，中男，為子，故「言婦子也。」案：孔氏穎達《疏》云：「初雖悔厲，似失于猛，終无慢黷，故曰：未失也。若縱其嘻嘻，初雖歡樂，失家節者也。」
六四。富家大吉。
虞翻注：「三變體艮，艮為篤實，坤為大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰：富家大吉。順在位也，謂順于五矣。」
依李氏《疏》解釋。三變則九四為互體艮，《說卦傳》，艮成始成終，故虞注云：「艮為篤實。」《繫辭上傳》：「富有之謂大業。」故虞注云：「坤為大業。」《禮記．禮運篇》曰：「天生時而地生財。」《大戴禮．誥志篇》曰：「地作富。」坤為地，故富。六居四，為得位，初九正應，為應初。此爻上順九五，下乘九三，初三五皆是陽爻，故注云：「比據三陽。」陽為大為吉，故曰：「富家大吉。」六四得位順五，故曰：「順在位也，謂順于五矣。」
虞翻注：「順在位也，謂順于五矣。」
李氏《纂疏》：「得位順五，故曰：順在位也，謂順于五矣。」
孔氏穎達疏：「順在位者，所以致大吉。由順承於君，而在臣位，故不見黜奪也。」
九五。王假有家，勿恤吉。
陸績注：「假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰：王大有家。天下正之，故无所憂則吉。」
依李氏《疏》解釋。「假，大也。」引自《爾雅．釋詁》文。五乾為君，故注云：「五得尊位。」是謂九五得居天子之位。九五近據六四，下與六二陰陽正應，群陰順從。王，即是天子，以天下為家，故曰：「王大有家。」九三為互體坎，為憂恤，三變，則五交二而勿恤。《彖傳》：「正家而天下定。」故无所憂而吉。案：王弼注云：「假，至也。」唐史徵撰《周易口訣義》引先儒云：「猶如舜能治家，處于溈汭，即是歸讓至焉。」此義亦可講得通。
虞翻注：「乾為愛也，二稱家。三動成震，五得交二，初得交四，故交相愛。震為交也。」虞氏《逸象》：震為交。
依李氏《疏》解釋。乾元為仁，故「為愛。」虞注：「乾為愛。」是虞氏《逸象》文。爻位，二位為大夫，大夫稱家，故注云：「二稱家。」九三動變，下體成震，交互其閒。故五陽得交二陰，初陽得交四陰，即是《象傳》曰：「交相愛也。」乾交坤，自震始，故注云：「震為交。」屯《彖傳》曰：「剛柔始交。」即是此義。
上九。有孚威如，終吉。
虞翻注：「謂三已變，與上易位成坎，坎為孚，故有孚。乾為威。如，自上之坤，故威如。易則得位，故終吉也。」
依李氏《疏》解釋。注「謂三已變，與上易位成坎」者，是謂九三變為六三，六三與上九易位，又變為九三，而上體巽則變成坎。這是虞氏「三變受上」之說，詳見惠氏棟《周易述》。注「坎為孚，故有孚」者，坎卦辭曰：「習坎有孚。」故曰「有孚。」注「乾為威」者，家人自遯卦來，遯上體乾，乾為君，君德威嚴，故曰威。如，是往的意思，自上之坤，故曰「威如。」虞氏謂「三已變，與上易位。」故謂上九自上之坤，故「威如。」易位得正，是故「終吉。」李《疏》案語：「愚案：上應三體坎為有孚，上體乾為威如。敬信之道，所以修身，所以齊家，即所以治國。上為終，故終吉也。」
虞翻注：「謂三動坤為身，上之三成既濟定，故反身之謂。此家道正，正家而天下定矣。」
依李氏《疏》解釋。注「謂三動坤為身」者，九三變為六三，則二至五爻成為互體坤，虞氏《逸象》：坤為形為身。上之三，三上易位，成既濟定。《大象傳》曰：「言有物而行有恆。」言行皆出乎身，坎曰：「反身之謂也。」蹇觀二卦皆上反三，亦云反身。是也。注引《彖傳》：「正家而天下定矣。」這是上變成既濟時。故引《彖傳》文以明之。
孔氏穎達《正義》曰：「信行天下，故曰有孚也。威被海內，故曰威如。威信並立，上得終於家道而吉從之。故曰有孚威如終吉也。反身之謂者，身得人敬，則敬於人。明知身敬於人，人亦敬己。反之於身，則知施之於人。故曰：反身之謂也。」
兌下 睽。小事吉。
虞翻注：「大壯上之三，在《繫》蓋取无妄二之五也。小謂五，陰稱小。得中應剛，故吉。」
鄭玄注：「睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故小事吉。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○從四陽二陰之例，睽自大壯來。大壯上六之三，九三之上，即成睽卦。大壯四陽爻，二陰爻。睽亦是四陽爻，二陰爻。大壯是乾息卦，以其四陽二陰例諸卦。諸卦凡是四陽二陰者，皆是從大壯來，是以虞注云：「大壯上之三。」虞注又云：「在《繫》蓋取无妄二之五也。」此云「在《繫》蓋取」者，是在《繫辭下傳》「蓋取」離等十三卦。其中蓋睽卦曰：「弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。」此段《傳》文，虞氏注云：「无妄五之二。」蓋以睽卦《彖傳》曰：「柔進而上行。」故據「蓋取」以明之。「柔進而上行」，是无妄六二之五，九五之二，而成睽卦。虞氏「在《繫》蓋取」是舉《繫下傳》文，以明睽自无妄來，不僅自大壯來。注「小謂五，陰稱小」者，六五陰爻，故：「小謂五。」陽爻稱大，陰爻稱小，故：「陰稱小。」六五位雖不正，但得中位，應乾伏陽，故：「小事吉。」
鄭注○「睽，乖也。」此是《序卦傳》文。睽下體兌，上體離。離火在上，故：「欲上。」兌澤在下，故：「欲下。」此猶二人同居而各異其志，故謂之睽。九二六五剛柔相應，五君為陰，二臣為陽。陽大陰小，以君應臣，故：「小事吉。」
「睽，火動而上，澤動而下。」
虞翻注：「離火炎上，澤水潤下也。」
李氏《纂疏》：「〈洪範〉曰，火曰炎上，水曰潤下。卦自无妄來，二上之五，體離為火，故云：離火炎上也。五下之二，體兌為澤，故云：澤水潤下也。」
「二女同居，其志不同行。」
虞翻注：「二女離兌也。坎為志，離上兌下。无妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞，故二女同居，其志不同行也。」
依李氏《疏》解釋。虞氏先就睽卦上下兩體注解，次就无妄上下體注解。睽上體離，為中女，下體兌，為少女，故注曰：「二女謂離兌也。」互體坎為志。離上兌下，為睽。次以无妄注解。无妄下體震足為行，巽震如《乾文言傳》云「同聲相應」為同，互體艮、門闕、為居。二五易位，震巽象壞，无妄變為睽，故：「二女同居，其志不同行也。」
「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。」
虞翻注：「說，兌。麗，離也。明謂乾，當言大明以麗于晉。柔謂五。无妄巽為進，從二之五，故：上行。剛謂應乾五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。」
依李氏《疏》解釋。虞注：「說，兌。麗，離也。」者，《說卦傳》曰：「兌，說也。離，麗也。」睽下體兌，兌為說，說音悅，是喜悅之意。睽上體離。離為麗，麗作附字講，附麗于乾明之意。乾卦《彖傳》曰：「大明終始。」是故虞注：「明，謂乾。」晉卦比偶于晉之意。注云：「柔謂五。」六五本為六二，五從二來。睽自无妄來，在无妄時，无妄巽進退，即是進二之五，故曰：「上行。」睽與蹇卦旁通，故睽六五有伏陽，乾伏五下。六五得中而應乾五伏陽，故曰：「得中而應乎剛。」睽九二與六五皆失位，例變之正，五柔應二剛為不義之應，故知：「剛謂應乾五伏陽，非應二也。」鼎卦《彖傳》曰：「得中而應乎剛。」鼎與屯旁通，剛應伏陽，故：「與鼎五同義也。」
「是以小事吉。」
荀爽注：「小事吉者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中而進于君，故言小事吉也。」
依李氏《疏》解釋。荀注以「小事」為「臣事」者，六五是陰爻，陰為小。百官異體，士農工商四民殊業，是睽而不同之象。剛為天德，乾為天，為君，故注：「剛者，君也。」六五陰柔得中，變正應乎君位。二變應之，陰利承陽，陰為小，故：「小事吉也。」
「天地睽而其事同也。」
王肅注：「高卑雖異，同育萬物。」
虞翻注：「五動乾為天，四動坤為地，故：天地睽。坤為事也，五動體同人，故：事同矣。」
依李氏《疏》解釋。
王注○天高地卑，勢雖睽異，然天地位而萬物育，是高卑異而育物之事自同也。天高地卑，引自《繫辭上傳》：「天尊地卑。」天地位萬物育，引自《中庸》：「天地位焉，萬物育焉。」
虞注○六五動，上體成乾，故虞注：「乾為天。」九四動，互體為坤，故虞注：「坤為地。」惠氏棟曰：「乾上坤下，象天地否，故曰天地睽。」《坤文言傳》曰：「發于事業。」所以虞氏此注：「坤為事。」六五動，上體為乾，互體為離，象同人，故曰：「其事同也。」
「男女睽而其志通也。」
侯果注：「出處雖殊，情通志合。」
虞翻注：「四動艮為男，兌為女，故男女睽。坎為志為通，故其志通也。」
依李氏《疏》解釋。
侯注○男子正位在外卦，為出。女子正位在內卦，為處。出處雖然睽乖，而男女之情志則通。
虞注○九四動，上體變為艮，艮為少男。下體兌，為少女。男女二少相感，少男下乎少女，其體則為澤山咸卦。咸卦上下兩體相易，則為山澤損卦。此名「兩象易。」今此睽卦，是由无妄二五兩爻上下易位而來，不同於兩象易，故曰：「男女睽。」睽卦互體坎心為志，又為通。故曰：「其志通也。」
「萬物睽而其事類也。」
崔憬注：「萬物雖睽于形色，而生性事類，言亦同也。」
虞翻注：「四動，萬物出乎震，區以別矣，故萬物睽。坤，為事為類，故其事類也。」
依李氏《疏》解釋。
崔注○萬物竝育，各有與眾不同的形色，而生性一源，其事相類。故注云：「言亦同也。」
虞注○九四動，則為互體震。注：「萬物出乎震。」引自《說卦傳》文。注：「區以別矣。」引自《論語．子張》篇。九四變互震為生，下體兌為殺，故萬物區別而為睽。坤發于事業為事，坤方以類聚為類，故曰：「其事類也。」
「睽之時用大矣哉。」
《九家易》注：「乖離之卦，于義不大。而天地事同，共生萬物，故曰用大。」
盧氏注：「不言義，而言用者，明用睽之義至大矣。」
依李氏《疏》解釋。
《九家》注○注云：「乖離之卦。」是指此卦上體離為火，下體兌為澤，火澤乖離。卦辭曰：「小事吉。」人或以為，此曰小事，于義不大。不知天地事同，共生萬物，其用最大。故特著其時，使人不得小視睽用。
盧注○諸卦言「時大」者，如頤、解、革，皆但言「時」，如豫、隨、遯、姤、旅，皆言「時義」，唯睽與坎、蹇，皆言「時用」。用，是用其義，故盧氏注曰：「明用睽之義至大矣。」案：體離為夏，互體坎為冬，體兌為秋，四變震為春，故曰「時」。非常之義，故曰「時用」。
「上火下澤，睽。」
荀爽注：「火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。」
李氏《纂疏》：「〈洪範〉曰：水曰潤下，火曰炎上。故云：火性炎上，澤性潤下。火上水下，其性違異，故曰睽也。」
「君子以同而異。」
荀爽注：「大歸雖同，小事當異。百官殊職，四民異業，文武竝用，威德相反，共歸于治。故曰：君子以同而異也。」
依李氏《疏》解釋。此卦夫婦同居，而婦位在內，夫位在外，其內外事則異。官民各有職業，而文武威德，同歸于治。故「君子以同而異也。」
李《疏》案語。愚案：離兌同得坤氣而成女，然而離在上澤在下，其火澤性迥異。故曰：「同而異。」此即《彖傳》所說：「二女同居，其志不同行」也。君子以之。如同一行仁，則「親親而仁民，仁民而愛物。」愛有差等，不敢混同而施。故曰：「君子以同而異。」又案，天地之理，平陂往復，變動不居。故《彖傳》于睽時見其同，即在睽異時而見其同的意義。是以君子不敢以小視睽。《象傳》于同中見其異，是以君子不敢茍為同也。
初九。悔亡。喪馬，勿逐自復，見惡人无咎。
虞翻注：「无應，悔也。四動得位，故悔亡。應在于坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪，坎象不見，故喪馬。震為逐，艮為止，故勿逐。坤為自。二至五體復象，故曰復。四動震馬來，故勿逐自復也。離為見，惡人謂四，動入坤初，四復正，故見惡人，以避咎矣。」
依李氏《疏》解釋。九四失位，初九无應，故有悔。九四動為六四，得正其位，下應于初九，故「悔亡」。九四原在互體坎中，坎於馬，為美脊，故為馬。九四變為六四，則成互體坤，納甲坤乙為喪，四變互體坤，坎象毀，故喪馬。九四變正後，互震足奔走為逐，艮以止之，故「勿逐」。坤身為自，九四已變，二至五有互體復象，故「自復」。《說卦傳》坎為馬，震亦是馬。是故虞注之意，九四動，坎馬喪，而震馬來，故曰：「勿逐自復」也。《說卦傳》：「相見乎離。」故：「離為見。」離四火（《說卦傳》離為火）不正，焚如棄如（離卦九四爻辭），故「惡人謂四」也。四動當入坤初，這是初四相應之《易》例，四入初，則坤初來居四，四復正位，是以虞注：「見惡人以避咎矣。」
李《疏》案語。愚案。睽六爻唯初得正而无應。无應故悔，得正故悔亡。四坎馬不應，故喪馬。初得正不動，故勿逐。初陽體復，故勿逐自復也。四雖惡人，已正，故見之无咎。當睽不睽，不為已甚者也。蓋以動則成未濟，而睽愈甚。故宜靜以鎮之，待諸爻變而成既濟定也。
虞翻注：「四復正，故見惡人以避咎矣。」
九二。遇主于巷，无咎。
虞翻注：「二動體震，震為主，為大塗，艮為徑路，大道而有徑路，故稱巷。變而得正，故无咎而未失道也。」
依李氏《疏》解釋。九二失位，當動，動為六二，則下體變為震，震為長子，主宗廟之器，故為主。「震為大塗，」「艮為徑路，」引自《說卦傳》文。大塗有徑故稱巷。又《爾雅．釋宮》曰：「宮中巷謂之壼。」艮為門闕，為宮，為徑路，宮中有徑路，所以稱巷。《春秋．隱公四年．穀梁傳》曰：「遇者，志相得也。」二五相應皆失位，九二變六二，六五變九五應之，故主于巷。而皆得正，故「无咎。」
虞翻注：「動得正，故未失道。」
崔憬注：「處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○九二失位，動得正，故：「未失道。」《廣雅》曰：「巷，道也。」故經言「巷」、傳言「道」。
崔注○處二應五，此即《彖傳》所謂「男女睽而其志通也。」三以陰據陽，故「近而不相得。」《春秋．隱公八年．穀梁傳》曰：「不期而會曰遇。」故云：「遇者，不期而會。」六三居下卦上，故：「為下卦之主。」《說文》：「巷，里中道。」故為：「出門近遇之象。」二之遇三，不期而會也，故：「非背五、未為失道。」
六三。見輿曳，其牛觢。其人天且劓，无初有終。
「見輿曳，其牛觢。」
虞翻注：「離為見，坎為車為曳，故見輿曳。四動坤為牛為類，牛角一低一仰，故稱觢，離上而坎下，其牛觢也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「相見乎離。」故：「離為見。」坎有輿象，故：「為車。」「為曳」，《說卦傳》文。《說文》曰：「曳，臾曳也。」束縛捽拽為臾。《說卦傳》：「坎，於輿，為多眚」，故：「見輿曳。」九四動，為互體坤，《說卦傳》：「坤為牛。」故：「為牛。」「為類」未詳。疑有誤也。牛角一低一仰為「觢」。離上為仰，坎下為俯，故：「其牛觢。」
「其人天且劓，无初有終。」
虞翻注：「其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。无妄乾為天，震二之乾五，以陰墨其天，乾五之震二毀艮，割其鼻也，兌為刑人，故其人天且劓。失位，動得正成乾，故无初有終。象曰遇剛，是其義也。」
依李氏《疏》解釋。注云「其人謂四，惡人」者，離卦九四焚如棄如為惡人，當蒙罪也。《釋文》引馬氏云：「剠，鑿其額曰天。」剠與黥同，故「黥額為天。」《說文》：「劓刖鼻。」故：「割鼻為劓。」夏之黥，即周之墨。（此是惠徵君引鄭康成注《周禮．司刑》之語。）卦自无妄來，无妄乾為天，无妄震二上之乾五，故：「以陰墨其天。」无妄二互體艮，艮為鼻，乾五下之震二，則艮象毀，是為：「割其鼻也。」睽下體兌，西方秋，主殺氣，且為毀折，故為刑人。五刑有黥鼻之法加于四之惡人，故「其人天且劓」也。六三失位，動得正，居內乾之終。三初本陰，（惠氏棟說：《易例》，爻初失位為无，初變得位為有終也。）終變成陽，故曰：「无初有終。」象曰：「遇剛。」謂變陽也。
虞翻注：「動正成乾，故遇剛。」
李氏《纂疏》：「三失位，故不當。動正成乾，與上易位。剛謂上，故曰遇剛。」
九四。睽孤。遇元夫。交孚，厲无咎。
虞翻注：「孤，顧也。在兩陰閒，睽五顧三，故曰睽孤。震為元夫，謂二已變，動而應震，故遇元夫也。震為交，坎為孚。動而得正，故交孚，厲无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。「孤，顧也。」此是漢劉熙《釋名》文。原文有這幾句：「無父曰孤。孤，顧也。顧望無所瞻見也。」虞氏引在此處以釋睽孤之義。《說文》：「睽，目不相視也。」九四體離，為目，四在兩陰之閒，上不承五而睽五，下欲據三而顧三，故曰「睽孤」也。震在復初（二已變正）曰：「元吉。」故為「元」。震一夫之行，（虞氏《逸象》注：《晉語》司空季子論屯之震曰，一夫之行也。）故為「夫」。二已變，初體成震，四動應初，故：「遇元夫也。」震初陽始交坤，故「為交」。坎有孚，故「為孚」。坎動成震，故：「交孚。」動而得正，故雖危无咎矣。又中孚五交四為睽，故四曰：「交孚。」
虞翻注：「坎動成震，故志行也。」
李氏《纂疏》：「坎心為志，震足為行，坎動成震，故四曰志行。」
六五。悔亡。厥宗噬膚，往何咎。
虞翻注：「往得位，悔亡也。動而之乾，乾為宗，二體噬嗑，故曰噬，四變時，艮為膚，故曰厥宗噬膚也。變得正成乾，乾為慶，故往无咎而有慶矣。」
依李氏《疏》解釋。六五失正有悔，變正得位，故悔亡。五動，上體成乾，人本乎祖，宗族法天，故注云：「乾為宗。」厥宗，是二之宗。九二失正宜動，動成噬嗑（此在六五變正之前），噬嗑，合也。九四變時，二體艮，此以反卦解釋，九二反居為九五，與在其下兩陰爻為互體艮，艮乾三覆坤，在肉之外，故：「為膚。」五來合二，故：「厥宗噬膚也。」二艮為巷，五乾為宗，巷者，宮中之道，宗者，廟內之牆。九二六五易位，五為君，二為臣，君為元首，臣為股肱，本一體之親，有肌膚之愛，故曰：「噬膚。」六五變正成乾，乾陽為慶，故：「往无咎而有慶矣。」
李《疏》案語。愚案：同人六二，以九五為宗，睽六五，以九二為宗。離于時為夏，《春官．大宗伯》：「夏見曰宗」，二卦（同人，睽）皆離，故曰「宗」。且乾中陽爻，變陰成離，故六與九應為宗，以九自離中往也。虞謂「乾為宗」，亦以乾中應離中，而以離上下為宗也。又「厥宗噬膚」，餕禮也。祭畢而食曰餕。特牲之饋（《儀禮．特牲饋食禮》）者曰舉奠：曰長兄弟，佐食授舉，各一膚。「舉奠者，嗣子也」。《疏》云：「上使嗣子及兄弟餕，其惠不過親族。」故曰：「厥宗噬膚。」初筵之詩（《小雅．賓之初筵》）曰：「錫爾純嘏。子孫其湛。其湛曰樂。」故《象》曰：「往有慶也。」（《毛詩鄭箋》：純，大也。嘏，謂尸與主人以福也。湛，樂也。王受神之福於尸，則王之子孫皆樂也。嘏，古雅反。）
王弼注：「非位，悔也。有慶，故悔亡。厥宗，謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故有慶也。」
李鼎祚案語：「二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。」
依李氏《疏》解釋。
王注○六五非正位，故悔。變正應二，故悔亡。二陽自乾中往（睽自大壯來，大壯內卦乾），是故王注：「厥宗謂二也。」「噬膚」謂噬三也。六三陰爻柔脆，故：「噬柔也。」三雖比二與五相隔，然三為所噬，非有妨于已應者也。故五可往而无咎，言往必合也。
李氏案○九二為下體兌，故為口。五爻陰柔，噬之易合。以二噬五，「噬膚之象也。」
上九。睽孤。見豕負塗，載鬼一車。先張之弧後說之壺。匪寇婚媾，往遇雨則吉。
「睽孤。見豕負塗，載鬼一車。」
虞翻注：「睽三顧五，故曰睽孤也。離為見，坎為豕為雨，四變時，坤為土，土得雨為泥塗，四動艮為背，豕背有泥，故見豕負塗矣。坤為鬼，坎為車，變在坎上，故載鬼一車也。」
依李氏《疏》解釋。上與三相應，六三不正，故注：「睽三。」上九據五，故注：「顧五。」上九爻辭亦曰：「睽孤。」與九四睽五顧三相同。離自為見。互坎為豕。《說卦傳》：「雨以潤之。」故：「坎為雨。」九四變時，互體坤為土，土得雨為泥塗。《尚書．禹貢》：「厥土惟塗泥」是也。四動時上體艮，艮卦《彖辭》曰：「艮其背。」故：「為背。」豕背有泥，故曰：「見豕負塗」矣。納甲坤死魄，故：「為鬼。」坎輿為車，四變在坎上，故：「載鬼一車。」豕鬼皆謂五。六五未變正，上九亦失正，故所見如此。鬼車于禮為魂車，《儀禮‧既夕》（士喪禮之下篇）「薦車」，鄭玄注云：「今時謂之魂車。」載而往，迎而歸，如慕如疑。乖違之家有是象。（其往也如慕，其反也如疑。是《禮記．檀弓篇》記孔子在衛國見送葬者，稱讚之語。鄭玄注：慕，謂小兒隨父母啼呼。疑者，哀親之在彼，如不欲還然。）
「先張之弧，後說之壺。」
虞翻注：「謂五已變，乾為先，應在三，坎為弧。離為矢，張弓之象也，故先張之弧。四動震為後，說，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也。之應歷險以與兌，故後說之壺矣。」
依李氏《疏》解釋。六五已變，上體成乾，陽主倡，故：「為先。」上九下應六三，三互坎，坎為弓輪，故：「為弧。」離為戈兵，故：「為矢。」又《繫辭下傳》曰：「弦木為弧，蓋取諸睽。」張弓之象也。故：「先張之弧。」九四動，下互體震，震《彖傳》曰：「後有則。」故：「為後。」《爾雅．釋詁》：「說（原文稅，與說通，皆音脫）舍（音捨）也。」郭注：「舍，放置。」「說」「舍」同物，是故虞注云：「說，猶置也。」「兌為口」「離為大腹」，皆是《說卦傳》文。坤形下為器，大腹有口，坎水為酒，在其中焉，壺象也。阮諶三禮（《儀禮》、《周禮》、《禮記》）圖曰：「方壺受一斛，腹圜口足方。圜壺受一斛，腹方足口圜。」故象兌口離大腹（睽兌下離上）。昬禮設尊，是為壺尊，揚子《太玄經》曰：「家无壺，婦承之姑。」注爻玄測曰：「家无壺，无以相承也。」若如此說，則「說壺」的意義，應當是婦承姑之禮與。上之三為「之應」，中歷坎為「歷險」，正應三為「與兌」。三上易位，坎象不見，壺空置矣，故：「後說之壺。」李《疏》案語：愚案：壺作昬禮壺尊，則說當音悅。先張之弧，疑其寇而匪寇，後說之壺，以匪寇而為婚媾也。
「匪寇婚媾，往遇雨則吉。」
虞翻注：「匪，非。坎為寇，之三歷坎，故匪寇。陰陽相應，故婚媾。三在坎下，故遇雨。與上易位，坎象不見，陰陽和會，各得其正，成既濟定，故則吉也。」
依李氏《疏》解釋。「匪」「非」古今字。坎為盜，故為寇。之三雖歷坎，然應兌非應坎，故「匪寇」。六三陰爻在內卦，上九陽爻在外卦，內外相應，故稱「婚媾」。下坎為雨，三在坎下。上往三，故「遇雨」。與上易位，坎象不見，陰陽和會，各得其正，成既濟定，故吉也。既濟六爻皆正位，故成既濟定。睽卦只有初九正位，其餘皆不正，而使各得其正者，九四動正，二五易位，三上易位，則各爻皆正，而為既濟定，故吉也。
虞翻注：「物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故群疑亡矣。」
依李氏《疏》解釋。《毛詩．小雅．吉日》：「或群或友。」《毛傳》：「獸三為群。」是故虞注：「物三稱群。」此謂坎三爻也。坎心為疑，六三不正，變之正，坎象敗毀，故「群疑亡。」蓋睽終則合，所以上九獨言吉也。
艮下 蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
「蹇。利西南。」
虞翻注：「觀上反三也。坤，西南卦，五在坤中，坎為月，月生西南，故利西南。往得中，謂西南得朋也。」
依李氏《疏》解釋。從二陽四陰之例，蹇卦自觀卦來。以消息而言，觀卦是坤消之卦。觀卦二陽爻，四陰爻，以例諸卦。凡是二陽四陰之諸卦，即是自觀卦來。蹇卦二陽四陰，故自觀來，所以虞注：「觀上反三也。」觀卦上九與六三易位即為蹇卦。《易緯乾鑿度》曰：「坤位在西南。」是故虞曰：「坤，西南卦。」虞注「五在坤中」者，此謂五是乾爻，入上體坤，而為上體坎，虞注「坎為月。」引自《說卦傳》。以納甲言之，月出庚見丁，故注云：「月生西南。」五「往得中」，故「利西南」也。蹇與睽旁通，往得中，睽內卦兌為朋，故「西南得朋」也。
「不利東北。」
虞翻注：「謂三也。艮，東北之卦，月消于艮，喪乙滅癸，故不利東北，其道窮也，則東北喪朋矣。」
依李氏《疏》解釋。九三是蹇卦下體艮，《說卦傳》說，艮是東北之卦，是故虞注東北「謂三也。」虞注：「艮，東北之卦，月消于艮，喪乙滅癸」者，以納甲言之，月退辛消丙，故云：「消于艮。」乙東癸北，月喪于乙，滅于癸，故云：「喪乙滅癸。」當月之三十晦時，即是天道之終時，故注云：「不利東北，其道窮也。」「東北喪朋」，謂五六三十度也。惠氏棟引魏伯陽《參同契》曰：「日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。」復更始，意謂道亦更始無窮。
「利見大人。」
虞翻注：「離為見，大人謂五，二得位應五，故利見大人，往有功也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》曰：「相見乎離。」此蹇三四五爻互體離為「見」，五居尊位，故注為「大人謂五。」六二得內卦中位，往上與九五正應，故「利見大人。」《繫辭下傳》：「五多功。」故虞注引《彖傳》下文「往有功也」以明之。
「貞吉。」
虞翻注：「謂五當位正邦，故貞吉也。」
李氏《纂疏》：「五，謂乾五也。坤眾為邦，五當乾位，下正坤邦。群陰順從，故貞吉也。」
「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。」
虞翻注：「離見坎險，艮為止。觀乾為知，故知矣哉。」
依李氏《疏》解釋。《彖傳》：「險在前也。」是謂「險」在外卦。以下諸爻言：「往蹇」，即以「險在前」而言。外卦互離為目，故注云：「離見」。坎卦《彖傳》曰：「習坎，重險也。」故云：「坎險」。《說卦傳》：「艮，止也。」故注云：「艮為止」。蹇自觀卦來，蹇五體觀乾。《繫辭上傳》：「乾以易知。」故「為知」。又《繫辭下傳》：「夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。」故曰：「見險而能止，知矣哉。」六爻皆有蹇象，唯九五當位正邦，餘皆利止，見險而止之義也。
「蹇利西南，往得中也。」
荀爽注：「西南謂坤。乾動往居坤五，故得中也。」
依李氏《疏》解釋。坤是西南方之卦，《易緯乾鑿度》：「坤位在西南。」故荀注云：「西南謂坤。」乾動變往居坤五，故得中，而且得位。
「不利東北，其道窮也。」
荀爽注：「東北，艮也。艮在坎下，見險而止，故其道窮也。」
依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「艮，東北之卦也。」故荀注：「東北，艮也。」蹇卦下體艮，上體坎，艮居坎下，坎為險，艮為止，故荀注：「見險而止。」以消息卦而言，艮在丑位。又，《說卦傳》曰：「艮，萬物之所成，終而所成始也。」天道窮於東北，故曰：「其道窮也。」
「利見大人，往有功也。」
虞翻注：「大人，謂五。二往應五，五多功，故往有功也。」
李氏《纂疏》：「五為君位，故大人謂五。往，謂二往應五。五多功，《繫下》文。二正應五，故往有功也。」
「當位貞吉，以正邦也。」
荀爽注：「謂五當尊位正。居是，群陰順從，故能正邦國。」
李氏《纂疏》：「五當尊位，而又得正，故貞吉。坤眾為邦，乾來居之，群陰順從，故能正邦。」
「蹇之時用大矣哉。」
虞翻注：「謂坎月生西南而終東北，震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅于癸，終則復始，以生萬物，故用大矣。」
依李氏《疏》解釋。此據納甲而言。納甲就是以八卦納十干，乾納甲壬，坤納乙癸，震納庚，巽納辛，艮納丙，兌納丁，坎納戊，離納己。以納甲圖解釋，坎為月，坎月生于西南而終于東北，初三日黃昏時，月光生出于庚方，而見于丁方，這是上弦月。十五日黃昏時，月光滿盈于甲方，這是三陽盛滿的乾卦之象。十六日平明時，一陰始生，月光退于辛方。二十三日，二陰浸盛，平明時，月光消于丙方，月如下弦。三十日，三陰盛滿，月光晦于乙方，窮乙滅癸，這是三陰盛滿的坤卦之象。魏伯陽《參同契》曰：「五六三十度，度竟復更始。」所以虞氏此注云：「終則復始。」如此終始循環，以生萬物，是以「用大矣。」
李《疏》案語。愚案：艮「動靜不失其時」，故言「時」。蹇難之時，人小其用，不知「二多功」，五「正邦」，又初變則成既濟定，象曰「待時」，故曰「蹇之時用大矣哉。」
「山上有水，蹇。」
崔憬注：「山上至險，加之以水，蹇之象也。」
依李氏《疏》解釋。坎卦《彖傳》曰：「地險山川。」今說蹇卦，山頂上，已至危險，加以坎水之險，故為蹇難。
「君子以反身修德。」
虞翻注：「君子謂觀乾，坤為身，觀上反三，故反身。陽在三，進德修業，故以反身修德。孔子曰：德之不修，是吾憂也。」
依李氏《疏》解釋。虞注「君子謂觀乾」者，觀乾，是說消卦，消至九三，成否卦，消至九四，即成觀卦。觀上九反三為九三，六三往上為上六，觀卦即為蹇卦。觀卦下體坤形為「身」，蹇九三為君子，九三爻辭曰：「來反」，故曰：「反身」。《乾卦文言傳》曰：「進德修業。」故此《象傳》曰：「反身修德。」蓋觀上九乾德外著，反之于內卦，體乾，即是乾卦九三夕惕之義。虞注引：「孔子曰：德之不修，是吾憂也。」是《論語．述而篇》文。蓋在蹇難之時，惟以德之不修為憂。此謂修德，始能解除蹇難。是故虞氏引孔子之言以明之。
初六。往蹇，來譽。
虞翻注：「譽謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故往蹇。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。」
依李氏《疏》解釋。注「譽謂二，二多譽」者，《繫辭下傳》曰：「二多譽。」韓康伯注：「二處中和，故多譽也。」是故虞氏此注：「譽謂二。」初六失正位，往上應四陰，四陰坎體，坎為險，故：「往蹇。」初六變為初九，即是虞注：「變而得位。」以初陽比二陰，六爻皆正位，是為既濟，故：「來譽。」
虞翻注：「艮為時。謂變之正，以待四也。」
依李氏《疏》解釋。艮卦《彖傳》，謂艮動靜不失其時。故此注云：「艮為時。」初六變正為初九，以待四應。是故：「以待時也。」王本作「宜待」，張本作「宜時」，鄭本作「宜待時」。虞氏從鄭本。時，尤，之，此三字古韻通用，待字與尤之二字則不協韻。故知以鄭本為是。
六二。王臣蹇蹇，匪躬之故。
虞翻注：「觀乾為王，坤為臣，為躬，坎為蹇也。之應涉坤，二五俱坎，故王臣蹇蹇。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故匪躬之故。《象》曰：「終无尤也。」
依李氏《疏》解釋。觀卦五爻，即是乾卦九五。乾為君，故為王。坤，《坤文言傳》謂為臣道，故「為臣」。坤形為身，故「為躬。」上體坎有難義，蹇亦難，是故注云：「坎為蹇也。」五，本是坤，乾來居之，而為九五，六二往應之，是故虞注云：「之應涉坤。」九五是坎，二互三亦為坎，內外兩坎，六二比三應五，正遇坎中，故曰：「王臣蹇蹇。」蹇自觀來，觀上反三，來折坤成艮，二三皆得正位，是故虞注：「臣道得正。」蹇內卦艮體不獲其坤身，故爻辭曰：「匪躬之故。」上從王事，故《象傳》曰：「終无尤也。」
侯果注：「處艮之二，上應于五，五在坎中，險而又險，志在匡弼，匪惜其躬，故曰王臣蹇蹇，匪躬之故。輔臣以此，終无尤也。」
依李氏《疏》解釋。六二處于下卦艮二，應上卦坎五，五在坎中，二又互坎，故注云：「險而又險。」二在下卦，得中處正，有匡弼之志而不惜其躬。故爻辭曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」忘身輔君，故《象傳》曰：「終无尤也。」
九三。往蹇來反。
虞翻注：「應正歷險，故往蹇。反身據二，故來反也。」
依李氏《疏》解釋。九三正位，往與上六相應，故「往蹇。」上六反于三，下據二，舍應從比，故曰「來反。」即是《大象傳》所云：「反身修德。」
虞翻注：「內謂二陰也。」
李氏《纂疏》：「內，謂二。二陰爻也。三陽為喜，反身據二，故喜也。」
孔氏穎達《疏》：「內喜之者，內卦三爻，惟九三一陽居二陰之上，是內之所恃。故云：內喜之也。」
來矣鮮注：「內者，內卦之二也。二之陰樂于從陽，故喜之。」
六四。往蹇來連。
虞翻注：「連，輦。蹇，難也。在兩坎閒，進則无應，故往蹇，退初介三，故來連也。」
依李氏《疏》解釋。《釋文》：「馬云：連，亦難也。」古音輦，輦亦難也。故云：「連輦。蹇，難也。」四在兩坎之閒，進退兩難。進則无應，張惠言解釋，進謂變往，初已正，故无應。是故爻辭曰：「往蹇。」若退應初，而閒介于三。是故爻辭曰：「來連。」惠徵君說：「終得初應。故象曰：當位實也。」此意是說，六四不變，而初六已變正，六四終得與初正應，而成水火既濟，是以終得初應。
荀爽注：「蹇難之世，不安其所。欲往之三，不得承陽，故曰往蹇也。來還承五，則與至尊相連，故曰來連也。處正承陽，故當位實也。」
依李氏《疏》解釋。當蹇難之世，六四居于內外卦之閒，所以荀注云：「不安其所。」四欲往三，則不得上承五陽，故曰「往蹇。」來承五陽，五為天子，所以荀注云：「與至尊相連。」六居四位，是為「處正」，上比九五，是為「承陽」。京房《易傳》、《易積算》，皆曰：「陽實陰虛。」故曰：「當位實也。」惠氏棟說：「《易積算》曰，陽實陰虛。故陽稱實。四應在初，而三閒之。初變之正，終得其應，故當位實。」
九五。大蹇，朋來。
虞翻注：「當位正邦，故大蹇。睽兌為朋，朋來也。」
李氏《纂疏》：「五當蹇難，處中得正。象言當位正邦，五足當之，故曰大蹇。蹇旁通睽，睽體兌，兌象朋友講習，為朋，故朋來也。」
干寶注：「在陰之中，而當王位，故曰大蹇。此蓋以託文王為紂所囚也。承上據四應二，眾陰竝至。此蓋以託四臣能以權智相救也。故曰以中節也。」
依李氏《疏》解釋。九五在上體坎中，坎為險，故注云：「在險之中。」五為天子，故注云：「當王位。」當王位而遇坎險，故曰：「大蹇。」《史記．周本紀》：「崇侯虎譖西伯于殷紂，紂乃囚西伯于羑里。」故干氏此注云：「此蓋以託文王為紂所囚也。」上、四、二，皆是陰爻，而九五承之，據之，應之，故注云：「眾陰竝至。」《史記．殷本紀》：「西伯之臣，閎夭之徒，求美女、奇物、善馬，以獻紂，紂乃赦西伯。」干氏注：「此蓋以託四臣能以權智相救也。」《史記》但言：「閎夭之徒。」此云「四臣」者，《尚書．君奭篇》說，西伯有五臣，虢叔，閎夭，散宜生，泰顛，南宮适。孔安國注解說：「文王沒，武王立，惟此四人，虢叔先死，故曰四人。」此四人就是閎夭、散宜生、泰顛、南宮适。此五陽處大蹇之時，而群陰朋來相濟，故曰：「以中節也。」李《疏》案：「《中庸》曰：發而皆中節，謂之和。」九五居中行和，故「中節」。五中節，故能與睽旁通而同，是以朋來。
上六。往蹇，來碩。吉，利見大人。
虞翻注：「陰在險上，變失位，故往蹇。碩謂三，艮為碩。退來之三，故來碩。得位有應，故吉也。離為見，大人謂五，故利見大人矣。」
依李氏《疏》解釋。虞注：「陰在險上」者，蹇上體是坎，坎為險。上六是陰爻，而在坎上，是故注云：「陰在險上。」諸爻以遇坎為蹇，上六則以乘坎為蹇。虞注「變失位，故往蹇」者，上六既然在上，已無所往，故以變為往。變而失位，故爻辭曰：「往蹇。」虞注：「碩謂三」者，上六與九三相應，九三是內卦體艮，艮為石，故為碩。上六退下來，以應九三，故爻辭曰：「來碩。」上六爻居上位，是為「得位」。九三，陽在三位，與上六相應，是為「有應」。爻辭言「吉」者，蹇終則解，以反卦而言，蹇卦至上六，已終其蹇，即以蹇卦反過來，即是解卦。蹇終，反之為解，故曰「吉」。爻辭「利見大人」者，依虞氏注：「初六變，下體為離，成既濟。離目為見，乾五為大人，故大人謂五，上六乘陽有實，故曰：「利見大人。」
侯果注：「處蹇之極，體猶在坎，水无所之，故曰往蹇。來而復位，下應于三，三德碩大，故曰來碩。三為內主，五為大人，若志在內，心附于五，則利見大人也。」
李鼎祚案：「三互體離，離為明目，五為大人，利見大人之象也。」
依李氏《疏》解釋。
侯注○位處蹇極，體在坎上，坎水无所往之象，故曰「往蹇」。來應于三，九三體陽，陽為大，三德碩大，故曰「來碩」。九三在內卦之上，故為主。五位天子為大人。坎心為志，上來應三，故「志在于內，比五，故志附于五。是以『利見大人』也。」
李鼎祚案○三互四五為離，離明為目，利見九五之位大人，故「利見大人」也。
李氏《疏》案語。愚案：五位貴，爻陽亦貴，上陰利見五陽，故《象傳》曰：「以從貴也。」
坎下 解。利西南。无所往，其來復吉。有攸往，夙吉。
「解。利西南。」（解，音蟹。）
虞翻注：「臨初之四。坤，西南卦，初之四得坤眾，故利西南往得眾也。」
依李氏《疏》解釋。注「臨初之四」者，乾坤消息，臨是陽息之卦，臨二陽爻四陰爻，解卦二陽四陰，即從二陽四陰之例，解卦自臨卦來，是故虞注云：「臨初之四。」臨初爻之四，四爻則之初，初四易位，即成解卦。坤，位西南，臨上體坤，《繫辭上傳》謂坤為廣生，坤故為「眾」，臨初之四成解，是故虞注云：「得坤眾。」《彖傳》曰：「利西南，得坤眾。」即是此義。
「无所往，其來復吉。」
虞翻注：「謂四本從初之四，失位于外而无所應，故无所往。宜來反初，復得正位，故其來復吉也。二往之五，四來之初，成屯體復象，故稱來復吉矣。」
依李氏《疏》解釋。虞謂四本臨初之四，與四易位成解。以陽居陰為「失位」。初亦失位，不義之應為「无應。」故《彖辭》曰：「无所往。」九四宜來反初，復得正陽之位，故《彖辭》曰：「其來復吉。」下云：「夙吉。」知九二已往之五，九四乃得來之初，而成屯體，屯初至四體復，故稱「來復。」
「有攸往，夙吉。」
虞翻注：「謂二也。夙，早也。離為日為甲，日出甲上，故早也。九二失正，早往之五則吉，故有攸往夙吉，往有功也。」
依李氏《疏》解釋。由內之外曰往，二在內卦，故往：「謂二也。」「夙，早也。」《釋詁》文。互體離為日。又離為甲冑，故為甲。古文「早」作「
」。《說文》：「，晨也。」故虞注云：「日出甲上，故早也。」九二既失正，蚤往之五，與五易位，各得其正，故吉。九四變則互離不見，故《彖辭》云：「有攸往，夙吉。」《繫辭下傳》：「五多功。」二據五，故注云：「往有功也。」
「解，險以動，動而免乎險，解。」
虞翻注：「險，坎。動，震。解，二月，雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震。震出險上，故免乎險也。」
依李氏《疏》解釋。「險」謂內坎。「動」謂外震。解于消息，候在二月，《漢書．五行志》：「雷以二月出。」「雷以動之，雨以潤之。」引自《說卦傳》文。解卦坎在下，震在上，春分時，雷動地中，下坎為雨。《禮記．月令》：「其日甲乙。」鄭康成注：「萬物皆解孚甲，自抽軋而出。」故虞注云：「物咸孚甲。」《說卦傳》曰：「萬物出乎震。」故虞注云：「萬物生震。」震為出，震動而出坎險之上，坎解為雨，故虞注云：「免乎險也。」
「解利西南，往得眾也。」
荀爽注：「乾動之坤而得眾。西南，眾之象也。」
李氏《纂疏》：「卦自臨來，初陽乾爻，動之四坤，故曰往得眾。坤位西南，故云眾之象也。」
「无所往，其來復吉，乃得中也。」
荀爽注：「陰處尊位，陽无所往也。來復居二，處中成險，故曰復吉也。」
依李氏《疏》解釋。注云「陰處尊位」者，是謂陰爻處于五位。注云「陽无所往」者，是謂九二无所往。九二无所往，故注云：「來復居二。」九二與六五，皆不正位，不得相應。二五宜易其位，二往五，為九五，五來二，為六二。九四亦失位，宜與初六易位，則上為坎險，下為體復。所處各得其中，雖有坎險，亦可以解，故曰：「復吉也。」
「有攸往夙吉，往有功也。」
荀爽注：「五位无君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故有功也。」
李氏《纂疏》：「陽實陰虛，五陰位虛，故无君。二陽位卑，往居于五，得位則吉。二往據五，坎難已解，五多功，故有功也。」
「天地解而雷雨作。」
荀爽注：「謂乾坤交通，動而成解。卦坎下震上，故雷雨作也。」
依李氏《疏》解釋。臨卦初陽之四，四陰之初，成為解卦。臨卦外體是坤。臨初陽之四，是臨乾解散臨坤。故荀注：「謂乾坤交通，動而成解。」解卦坎雨在下，震雷在上，雷動而雨隨之，故曰：「雷雨作。」
「雷雨作而百果草木皆甲宅。」王弼注本甲宅作甲坼。《釋文》：坼，勑宅反。《說文》云裂也。《廣雅》云分也。馬陸作宅云根也。
荀爽注：「解者，震世也。仲春之月，草木萌芽。雷以動之，雨以潤之，日以之烜之，故甲宅也。」
依李氏《疏》解釋。解，是八宮卦震宮二世卦，故荀氏云：「解者，震世也。」〈月令〉：「仲春之月，雷乃發聲。」雷聲發出，則萬物隨之而出，是故荀注：「仲春之月，草木萌芽。」外卦震雷動之，內卦坎雨潤之，互體離，日以烜之，故曰：「甲宅。」
案：乾盈數為「百」，木果為「果」，故曰「百果。」震者木德，又為草莽，故曰：「草木。」惠徵君引鄭氏曰：「皮在外，故云甲。根在下，故云宅。宅，居也。」《說文》：「甲，東方之孟，陽氣萌動，从木戴孚甲之象。」離，剛在外，故為「甲」。艮為居，故為「宅」。萬物出乎震，百果草木甲宅之象也。
「解之時大矣哉。」
王弼注：「无所而不釋也。難解之時，非治難時也。故不言用也。體于解之名，无有幽隱，故不曰義也。」
依李氏《疏》解釋。「所」王注本作「圻」，唯明季常熟毛晉的汲古閣本與此同作「所」，此意是說，自天地至百果草木，無所而不解釋。難已解，故不言用。體无幽隱，故不言義。獨言「時大」者，解之時，即是震時。《說卦傳》：「萬物出乎震。」故曰「時大。」
虞翻注：「君子，謂三伏陽。出成大過，坎為罪，入則大過象壞，故以赦過。二四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩坎不見，震喜兌說，罪人皆出，故以宥罪。謂三入則赦過，出則宥罪。公用射隼以解悖，是其義也。」
依李氏《疏》解釋。解自臨卦來，臨初九之四，六四之初，成為解卦。臨二陽升至四位，上卦為雷，四陰下至初位，下卦為雨。故曰：「雷雨作，解。」虞注「君子謂三伏陽」者，臨二陽息，乾三當正，這是臨來之卦，升卦，明夷卦，皆三正位，故解伏陽出以解悖。解三伏陽出，互體乾，初至五成大過。卦有兩坎，坎陷為罪，又坎初六：「入于坎窞。」稱「人」，伏陽入，則大過象壞，故曰：「以赦過。」二四兩爻以陽居陰為「失位」。體有兩坎，坎陷為獄，是故虞注：「皆在坎獄中。」三伏陽出，成互體乾，兩坎皆壞不見。外體震，震是東方之卦，春時，陽氣溫和，故為「喜」。三伏陽出，互體兌，《說卦傳》：「兌，萬物之所說也。」故「兌說」。此是罪人出獄之象，故注曰：「以宥罪。」六爻之義，三伏陽出乾入坤，三伏陽入而大過毀，故「赦過」，三伏陽出而坎象毀，故「宥罪」。卦有赦過而無宥罪之象，是故虞氏引此卦上六爻辭，以證三出坎毀之象，故云：「是其義也。」
初六。无咎。
虞翻注：「與四易位，震得正，故无咎也。」
依李氏《疏》解釋。初六與九四易位，九二已之五，與六五易位，故初體震而得位。諸失位之爻宜咎，之正故「无咎」。初四變不言貞者，解卦以九二為主，九二貞，則諸爻皆正。
虞翻注：「體屯初震，剛柔始交，故无咎也。」
依李氏《疏》解釋。二五兩爻已正位，初六動正，變為屯卦。屯《彖傳》曰：「剛柔始交。」初動，內卦為震，是乾始交坤，陰陽之氣通暢，是故「无咎。」
九二。田獲三狐，得黃矢，貞吉。
虞翻注：「二稱田，田獵也。變之正，艮為狐。坎為弓，離為黃矢。矢貫狐體，二之五歷三爻，故田獲三狐，得黃矢。之正得中，故貞吉。」
依李氏《疏》解釋。乾卦九二曰：「見龍在田。」故虞注云：「二稱田。」離為罔罟，故象「田獵」。九二失位，變之正，與三四為互體艮。「艮為狐」是《九家易》《說卦傳》文。《說卦傳》：「坎為弓輪。」故為弓。離為戈兵，故為矢。離卦六二為「黃離」，是故虞注：「離為黃矢。」三體離，四互體艮，是故虞注：「矢貫狐體。」二離黃矢，變之正，互體艮見，故「獲狐」，二上之五，歷艮三爻，故「獲三狐。」三解悖，離復見，故爻辭曰：「得黃矢。」二變正得中，故「貞吉。」
虞翻注：「動得正，故得中道。」
李氏《纂疏》：「五乾為道，二動之五，得正而居中，故曰得中道也。」
六三。負且乘。致寇至，貞吝。
「負且乘。」
虞翻注：「負，倍也。二變時，艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，二在坤上，故負且乘。小人而乘君子之器，故象曰：亦可醜也。」
依李氏《疏》解釋。「負，倍也。」《尚書．禹貢》陪尾山，陪音裴。惠氏棟考據：《漢書》載《禹貢》「倍尾山」，《史記》作「負尾」，俗作「陪」，《明堂位》「負斧依」，「負」又作「倍」，鄭注「負之言背也」，故云：「負，倍也。」「倍」即「背」也。（《漢書．地理志》作倍尾，唐顏師古注：倍，讀曰陪。《史記．夏本紀》作負尾，唐司馬貞注：負，音陪也。陪尾，載于《尚書．禹貢》，是古時山名。陪、倍，皆可訓背，以陪為俗作，則非。）此卦九二已變，下體為艮，艮卦辭曰：「艮其背。」是以虞注：「艮為背。」五在艮後，是故虞注：「謂三以四艮倍（背）五也。」虞注「五來寇三」者，《繫辭上傳》曰：「作《易》者其知盜乎。」虞氏彼注云：「否上之二成困，三暴嫚，以陰乘陽。二變入宮為萃，五之二而奪三成解。」故虞此注云「五來寇三時，坤為車。」此謂萃卦坤。八宮卦，兌宮二變為萃，虞此注不言自萃來，乃是從四陰二陽之例。三不正而乘坤車，是故爻辭曰：「負且乘。」坤形為器，乾為君子，乾在坤上，剝上九曰：「君子德車。」三陰乘坤，是虞氏此注：「小人而乘君子之器」，故《象傳》曰：「亦可醜也。」
「致寇至，貞吝。」
虞翻注：「五之二成坎，坎為寇盜。上位慢五，下暴于二，慢藏悔盜，故致寇至貞吝。象曰：自我致戎，又誰咎也。」
依李氏《疏》解釋。萃卦九五之二位，六二之五位，成為解卦。解內體坎失正，故虞氏注：「坎為盜寇。」《繫辭上傳》曰：「上嫚下暴。」又曰：「嫚藏悔盜。」三，上嫚五，下暴二。坎心為悔，坤為藏，「嫚藏悔盜」，故爻辭曰：「致寇至。」伏陽出三，故「貞」，可醜故「吝」，宜《象傳》以「致戎」咎三。惠氏曰：「失位不變，故貞吝也。」
虞翻注：「臨坤為醜也。坤為自我。以離兵伐三，故轉寇為戎，艮手招盜，故誰咎也。」
依李氏《疏》解釋。解卦自臨卦來，故虞注：「臨坤為醜。」坤夜（虞氏《逸象》）為醜。觀卦六二《象傳》亦曰：「闚觀利女貞，亦可醜也。」八宮卦中的兌宮，二變為萃。萃六三以陰乘坤，故《象傳》云：「可醜。」萃二五易位，成解卦。故以兌宮說，解自萃來。萃內卦坤，虞氏《逸象》：坤為身。故《象傳》謂為「自我」。解卦互體離為戈兵，故為戎。坎為寇，離為戎。爻辭言「寇」，《象傳》言「戎」。五以離兵伐三，故轉寇為戎，表示六三之罪甚大。九二變艮為手，招之伐三。六三遭伐，是自己所致，豈能歸咎誰。
九四。解而母，朋至斯孚。
虞翻注：「二動時，艮為指。四變之坤為母。故解而母。臨兌為朋，坎為孚。四陽從初。故朋至斯孚矣。」
依李氏《疏》解釋。九二變，互體為艮。「艮為指。」是《說卦傳》文。九四變，上體為坤。「坤為母。」是《說卦傳》文。「母」同「拇」，是大指。坤艮兼象指母，故稱母。注「四變之坤為母」者，初六與九四皆失位，四初易位，則上體為坤，下體為兌，此即是四解坤而成母，是故虞氏云：「四變之坤為母。」解卦自臨卦來，臨初四易位而為解，臨卦的下體是兌。此為解釋解卦九四「朋至」之義，是以虞注：「臨兌為朋。」《繫辭下傳》：「二與四同功。」（韓注：同陰功。）四為二之朋，故：「臨兌為朋。」解卦內體坎為孚。四陽爻，與初六正應，故注：「朋至斯孚矣。」李《疏》案語：「愚案：四震為足。初應于下，有母象焉。初陰失位為小人。而，汝也。四往應初，則解而母矣。初來應四，體兌為朋，故朋至斯孚。體互兩坎，故孚也。」
王弼注：「失位不正，而比于三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故解其拇，然後朋至斯孚而信矣。」
李鼎祚案語：「案：九四體震，震為足，三在足下，拇之象。」
依李氏《疏》解釋。
王注○孔氏穎達《疏》：「履於不正，與三相比。三從下來附之，如指之附足。四有應在初，若三為之拇，則失初之應，故必解其拇，然後朋至而信。未當位者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則无所解。今須解拇，由不當位也。」
李鼎祚案○九四在外體震初，《說卦傳》：「震為足。」四下比三，故案語云：「三在足下，拇之象也。」
李《疏》案語：「愚案：初四易位，則皆當矣。惟未當位，故宜解而母也，是四解初也。」
六五。君子惟有解吉，有孚于小人。
虞翻注：「君子謂二。之五得正成坎，坎為心。故：君子惟有解吉。小人謂五，陰為小人。君子升位，則小人退在二，故有孚于小人。坎為孚也。」
依李氏《疏》解釋。虞注「君子謂二」者，九二陽爻失位，上之五位，為九五，得正位，上體成坎（九四已與初六易位），坎為心，心之官則思（《孟子．告子上》），惟，思也。君子思解則解，故吉。「小人謂五」者，五為陰爻，《易緯乾鑿度》曰：「陰失正為小人」，故此注：「陰為小人。」九二君子升居于五，則六五小人退處于二。三伏陽出，二亦為坎，坎為孚，故「有孚于小人。」
虞翻注：「二陽上之五，五陰小人退之二也。」
李氏《纂疏》：「二陽君子進居于五，則五陰小人退居于二，是互解二也。」
上六。公用射隼于高庸之上，獲之无不利。（《釋文》：隼，荀尹反。音笋。）
虞翻注：「上應三，公謂三伏陽也。離為隼，三失位，動出成乾，貫隼，入大過死象。故公用射隼于高庸之上，獲之无不利也。」
李鼎祚案語：「案：二變時體艮，艮為山，為宮闕，三在山半，高墉之象也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○上六與六三相應，三失位，當變正以應上。三，是三公之位。但此六三暴嫚，未嘗變正，故知虞注：「公謂三伏陽。」三乾君子「赦過宥罪」（前《大象傳》文）。就是指此而言。《爾雅．釋鳥》曰：「鷹，隼醜。其飛也翬。」離，南方朱雀，故為隼，六三失位，伏陽動出成乾，坎弓離矢，乾人發之，故「貫隼」。六五變正，則變為大過，大過象棺椁，（見《繫辭下傳》），故此注：「入大過死象。」馬云：「庸，城也。」王弼注本，以及他本「庸」作「墉」。三動則下體成巽，巽為高，為伏，高而可入伏，即是城庸之象，故爻辭云：「公用射隼于高庸之上。」虞氏謂三陰小人乘君子之器，故上觀三出射去隼，兩坎象壞，故无不利。
李鼎祚案語○案：九二變時，為互體艮，艮為山，又為門闕，故為宮闕。庸，牆。宮闕有牆，故云：「三在山半，高庸之象也。」
虞翻注：「坎為悖，三出成乾，而坎象壞，故解悖也。」
九家易注：「隼，鷙鳥也。今捕食雀者。其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰：以解悖也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○悖字作逆字講，从心，孛聲。解卦有兩坎，坎為心（《說卦傳》），其象險，故為悖。上六與三相應，三伏陽出，成乾，射隼而去之，兩坎象毀，故曰：「以解悖也。」
九家注○禮記．月令：「鷹隼蚤鷙。」（季夏之月行冬令）。故九家注云：「隼，鷙鳥也。」詩．小雅．采芑：「鴥彼飛隼。」（鴥，唯必反。音欲。）鄭氏箋：「隼，急疾之鳥也。」故九家注云：「其性疾害，喻暴君也。」又詩．小雅．沔水：「鴥彼飛隼，載飛載止。」「鴥彼飛隼，載飛載揚。」鄭氏箋云：「載之言則也。言隼欲飛則飛，欲止則止，喻諸侯之自驕恣，欲朝不朝，自由無所在心也。則飛則揚，喻諸侯出兵妄相侵伐。」是詩之取興，亦是取其悖逆。六三以陰爻居陽位，萬事失正，亂由此起，所以九家注云：「陰盜陽位，萬事悖亂。」上六得位，下應三出伏陽，六三則被射而去之，悖亂由此解去，是上解三，故曰：「以解悖也。」
兌下 損。有孚，元吉无咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
「損」。
鄭玄注：「艮為山，兌為澤，互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損，增山之高也。猶諸侯損其國之富，以貢獻于天子，故謂之損矣。」
李氏《纂疏》：「上山下澤，互體為坤。艮為山，兌為澤，坤為地，皆《說卦》文。山在澤上，澤愈深，則山愈高，故曰：澤以自損，增山之高。天子以土田封諸侯，諸侯以貢賦獻天子。損國富以益上，即九貢之法也。」九貢，詳見《周禮．天官．冢宰》。
「有孚，元吉无咎，可貞，利有攸往。」
虞翻注：「泰初之上，損下益上以據二陰，故：有孚，元吉无咎。艮男居上，兌女在下，男女位正，故可貞，利有攸往矣。」
依李氏《疏》解釋。從三陽三陰之例，損卦自泰卦來，是故注云：「泰初之上。」損泰卦下體乾之下，以益泰卦上體坤之上，即成損卦。泰初之上，則據其下二陰爻，體象中孚，故曰：「有孚」。孚，故吉。泰初乾元之上，有元德，故「元吉」。就損卦言，上九失位，宜咎。但以元吉，故「无咎」。《繫辭下傳》曰：「天地壹㚃，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。」虞氏彼注云：「艮男兌女，乾為精。損反成益，萬物出震，故萬物化生也。」虞氏此言「男女位正」者，正明搆精化生所以。「可貞」，非謂此為貞。「可貞」是說二五兩爻。二五皆失位，二當貞五，即是九二應當與六五易位，而成益卦，萬物化生，則上益三而亦正也。「利有攸往」是謂六三，與上爻辭同義。損卦要義是損下益上，故二益五自二往，上益三則自三往。
「曷之用，二簋可用享。」
崔憬注：「曷，何也。言其道上行，將何所用可用，二簋而享也。以喻損下益上，惟在乎心。何必竭于不足，而補有餘者也。」
依李氏《疏》解釋。「曷」字，《說文》解釋：「何也」。是言泰卦乾初行于坤上而成損卦，其道將何所用，可用二簋以享祀。損益在心，不可益彼虧此。在損時，雖二簋亦可用享。若竭取不足者，而補有餘者，則非善用其損。案：互體坤，坤為用。二五兩爻皆失正，二五易位，則成益卦。爻位上為宗廟，又上體艮為門闕，有宗廟之象。坤鬼居之，有祖宗之象。互震為長子，主祭，坤，有形，《繫辭上傳》說：「形而下者謂之器。」所以坤為器，艮手執之，即是享祭之象。簋，盛黍稷之器，圓形的叫做簋，方形的叫作簠。《周禮．冬官．考工記》：「瓬（音訪）人為簋。」則簋以瓦為之，坤為土，損卦反過來，便是益卦，益上九與六三皆失位，宜易位。易後便成既濟卦，其有兩離，離火燒土而中虛，互體坤伏乾，乾為圜，在祭器則是簋。「二簋」者，《禮記．明堂位》曰：「周之八簋。」《禮記．祭統》曰（李《疏》為祭義，誤，今改正。）：「八簋之實。」鄭康成注：「天子之祭八簋。」簋有八而稱二者，《三禮圖》：「簠盛稻粱，簋盛黍稷。」由此可知，「二簋」就是盛黍盛稷的二器。而且互體震，二陰在上，一陽在下，形似仰盂，亦有簋象。震稼反生（《說卦傳》文），有簋盛黍稷之象。又自初爻至五爻，為兼震，有二簋之象。此謂益道成既濟定（損反為益，益卦上九與六三易位，便是既濟卦。）耒耨之利，薦之宗廟。當泰卦之後，也就是王者治國安定時，即須制禮。又鄭謂木器而圓，簋象也。此引自惠氏《周易述》：「二體震，震春為木。《說卦》曰：乾為圓（《說卦》為圜，通圓）。木器而圓，簋象。鄭義也。」震為木，故曰木器。九二升居五位，用二簋以享于上爻，上爻助五而益三，乃成既濟。今《彖傳》注：「二簋應有時。」此謂春秋祭祀。「損剛益柔。」此謂冬夏祭祀。既濟既定，四時乃備。二簋之象，明當在上益三之後。
「損，損下益上，其道上行。」
蜀才注：「此本泰卦。案：坤之上六下處乾三，乾之九三上升坤六，損下益上者也。陽德上行，故曰︰其道上行也。」
依李氏《疏》解釋。此卦自泰卦來，故云：「此本泰卦。」外體坤上六之內體乾三，內體乾九三之外體坤上六，故云：「損下益上。」以九居上，故云：「陽德上行。」乾為道，震為行，故曰：「其道上行。」蜀注泰三之上，虞注爻辭云初之上。當從虞義。
「損而有孚。」
荀爽注：「謂損乾之三，居上孚二陰也。」
李氏《纂疏》：「損乾之三，上居坤六，下孚二陰，故曰有孚。」此就損自泰來而言。泰內卦九三，與外卦上六易位，而成損卦。
「元吉无咎。」
荀爽曰：「居上據陰，故元吉无咎。以未得位，嫌于咎也。」
李氏《纂疏》：「以乾初元陽，上居于坤，下據二陰，故元吉。未得位，嫌于有咎。元吉，故无咎也。」此從虞義，以泰卦乾初之坤上。
「可貞。」
荀爽注：「少男在上，少女雖年尚幼，必當相承，故曰可貞。」
李氏《纂疏》：「少男居少女之上，以女承男，故曰可貞。」
「利有攸往。」
荀爽注：「謂陽利往居上。損者，損下益上，故利往居上。」
李氏《纂疏》：「往，往居上。損下之陽，以益上陰，故陽利往居上也。」
「曷之用，二簋可用享。」
荀爽注：「二簋，謂上體二陰也。上為宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。」
李氏《纂疏》：「陰虛能受，故二簋謂上體二陰也。爻位上為宗廟。簋者，宗廟之祭器，故可用享也。又王弼注：曷，辭也。曷之用，言何用豐為也。二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋可享。」
「二簋應有時。」
虞翻注：「時，為春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故應有時也。」
依李氏《疏》解釋。「時謂春秋」者，謂春褅秋嘗也。損二之五成益內體震。震，四正卦，值春二月，益于消息為正月卦（惠氏《易漢學》引魏《正光歷》說，小過、蒙、益、漸、泰，皆是正月卦。）故云「春也」。損于消息為七月卦，內體兌，兌是四正卦之一，在秋天八月，故云「秋也」。虞注謂「春秋祭祀，以時思之」，這兩句文，引自《孝經》。《禮記．祭義》曰：「春褅秋嘗，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，春露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之。」這是「以時思之」的事情。艮卦《彖傳》曰：「動靜不失其時」，故「為時」。震巽「同聲相應」，故「為應」。損卦二五兩爻不得正位，易位則成益卦，兩爻皆正。益卦內體震為雷，外體巽為風。雷風聲音相同，故云「同聲」。詳見《乾卦文言傳》「同聲相應」虞氏注。益卦上九六三兩爻不正，上之三，即是上三兩爻易位而成既濟，於是六爻皆正位，皆有應，故云「應有時」也。
「損剛益柔有時。」
虞翻注：「謂冬夏也。二五已易位成益，坤為柔。謂損益上之三成既濟，坎冬離夏，故損剛益柔有時。」
依李氏《疏》解釋。虞氏「謂冬夏」者，是說益卦上九六三兩爻失位，應當易位，兩爻皆正。易位之後，體成既濟。既濟外卦坎，在北方，屬于冬天。既濟內卦離，在南方，屬于夏。是故虞氏云：「謂冬夏也。」益未變既濟時，互體坤為柔。損未變益時，上九為剛。是故虞氏云：「損剛益柔有時也。」
「損益盈虛，與時偕行。」
虞翻注：「乾為盈，坤為虛。損剛益柔，故損盈益虛。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趨時，故與時偕行。」
依李氏《疏》解釋。虞注「乾為盈，坤為虛」者，這是以納甲解說盈虛。月亮在農曆十五日夜間，是三畫乾卦三陽盛滿之時，月光圓滿于甲東方。故曰：「乾為盈。」月亮在農曆三十日夜間，是三畫坤卦三陰盛滿之時，月虛為晦，坤喪乙滅癸。故曰：「坤為虛。」虞注「損剛益柔」者，是說減損乾剛，以增益坤柔，故曰：「損益盈虛。」損自泰來，泰卦初九之上，上六之三，成損卦。損卦九二之五，六五之一，二五易位，成益卦。益卦上九之三，六三之上，上三易位，成為既濟。虞氏舉例損益等卦，以明變通之義以後，即云變通趨時。《繫辭下傳》說：「變通者趨時者也。」虞氏引此，以明趨時之義。唯其能夠變通，故能「與時偕行。」
虞翻注：「君子，泰乾。乾陽剛武為忿，坤陰吝嗇為欲。損乾之初成兌說，故徵忿。初上據坤，艮為山，故窒欲也。」
依李氏《疏》解釋。《象傳》曰：「山下有澤。」澤水潤通于上，就是《彖傳》說的「損下益上」之象。澤以滌山，山以土鎮澤，此是「徵忿窒欲」之象。乾為君子，損卦自泰卦來，所以虞氏云：「君子，泰乾也。」左氏丘明《國語．楚語》曰：「天事武。」吳韋昭注云：「乾稱剛健，故武。」剛武之象，有似于忿，是故虞注云：「乾陽剛武為忿。」《說卦傳》曰：「坤為吝嗇。」《說文》曰：「欲，貪欲也。」吝嗇之義，近于貪欲，故虞氏云：「坤陰吝嗇為欲。」徵忿的徵字，劉巘作「懲」云：「懲，清也。」蜀才作「澄」，鄭云：「徵猶清也。」卦取兌澤，故劉氏鄭氏皆訓為清。欲，泰乾初九之坤上，泰坤上六之三，成為損卦。損卦下體兌。《說卦傳》曰：「說萬物者，莫說乎澤。」澤取乎清，故「徵忿」。泰卦乾初之上，據坤二陰，體艮，艮為山，又為止。窒，塞。艮象山止，故曰「窒欲」。《繫辭下傳》曰：「損，德之修也。」修主減損，故「徵忿窒欲。」
初九。祀事遄往，无咎，酌損之。
虞翻注：「祀，祭祀，坤為事，謂二也。遄，速。酌，取也二失正，初利二速往合志于五，得正无咎，已得之應，故遄往无咎，酌損之。《象》曰：上合志也。祀，舊作巳也。」
依李氏《疏》解釋。《爾雅·釋詁》曰：「祀，祭也。」故虞氏云：「祀，祭祀也。」《坤文言傳》曰：「發于事業。」故「為事。」二簋用享，故舉「祀事。」用享者二，故「謂二也。」「遄，速。」《爾雅·釋詁》文。《禮記·坊記》：「子云，上酌民言。」鄭康成注云：「酌，猶取也。」「酌」與「勺」同，《說文》云：「勺，挹取也。」故虞氏此注云：「酌，取也。」初九應四，比九二，六四得正，而九二不得正，故虞注云：「初利二速往合志于五。」二五易位，則二得正无咎，初九已得之應于四。初爻曰：「遄往」，四爻曰：「遄喜」，皆謂二速往五而喜。二五陰陽得正，故「无咎」。九二居于五位，取上九以益六三，也就是益三與上九易位，而成既濟，故二與上兩爻皆云：「弗損益之。」即是益三。酌損上以益三，故曰：「酌損之。」《象傳》曰：「上合志。」即是此意。虞注「祀舊作巳也」者，鄭康成《詩譜》云：「子思論《詩》，於穆不已。」詳見《毛詩·周頌·維天之命》。鄭《詩譜》「不已」，孔氏穎達說：不已是不止之意。《詩譜》「不己」的「己」字，讀以音，與虞注祀作巳不同。虞注「祀巳」讀似音，是言祭祀。劉熙《釋名》：「殷曰祀。祀，巳也。」《書經·商書·伊訓篇》：「惟元祀。」《傳》云：「取四時祭祀一訖也。」是「祀」有「巳」義，故「巳」與「祀」通。又「巳」本亦作「以」，《說文》引作「㠯」，虞注因卦辭而言「二簋用享。」故不從舊本作「巳」，直從古義作「祀」，解釋為「祭祀」。
虞翻注：「終成既濟，謂二上合志于五也。」
依李氏《疏》解釋。損卦二五不正，二五易位成為益卦。益三上不正，三上易位成為既濟，是故虞注：「終成既濟。」既濟上體坎為志，六二與上體九五陰陽相應，故虞氏云：「二上合志于五。」既濟六爻皆正，初九亦得與六四相應。
九二。利貞，征凶，弗損益之。
虞翻注：「失位當之正，故利貞。征，行也。震為征。失正毀折，故不征之五則凶。二之五成益，小損大益，故弗損益之矣。」
依李氏《疏》解釋。以九陽爻居二陰位，是為失位，當變之正，故曰「利貞」。征，行也，《爾雅·釋言》文。九二變正，內卦兌變為震，震行（虞氏《逸象》）為「征」。九二未變之正時，內卦為兌，兌為毀折（說卦傳文），九二變正應當之五，不之五則凶，故注云：「不征之五則凶。」九二之五，與五易位，則成益卦。益二變為陰爻，陰為小（見泰卦辭注），故「小損」。益五變為陽爻，陽為大（見泰卦辭注），故「大益」。「弗損益之」者，謂弗慮其損，而當益五也。
李《疏》案語：「愚案：經言征，注言不征，以征凶與利變之正相反也。不知二失正，與五易位成益，故利貞。二乘初，初利二遄往以成益，二不利初征四以成未濟，故征凶。初征四，則弗克損益之以成既濟也。」（損，初四易位，則成未濟，故征凶。）
虞翻注：「動體離中，故為志也。」
李氏《纂疏》：「二利之五，三上易位，六爻皆正，變成既濟。二體離中，故動體離中。互體坎為志，故中以為志也。」
六三。三人行，則損一人。一人行，則得其友。
「三人行，則損一人。」
虞翻注：「泰乾三爻為三人，震為行，故三人行。損初之上，故則損一人。」
依李氏《疏》解釋。乾陽生為人。（虞氏《逸象》：乾為人。又鄭注《乾鑿度》曰：人象乾德而生。）損卦自泰來，故泰乾三爻為三人。震足為行，泰三爻辭曰：「以其彙征吉。」（泰內卦三陽爻以其同類牽引而行。）故「三人行。」損泰初九以之坤上，故「損一人。」
「一人行，則得其友。」
虞翻注：「一人，謂泰初，之上損剛益柔，故一人行。兌為友，初之上，據坤應兌，故則得其友。言致一也。」
依李氏《疏》解釋。「一人」，是謂泰初一爻，此一爻之上，是損初之剛，而益在上之柔，故「一人行。」損卦六三體兌，兌卦《象傳》曰：「君子以朋友講習。」故「為友」。初據坤上，下應兌三，故「得其友。」《繫辭下傳》曰：「天地壹㚃，萬物化醇，男女搆精，萬物化生。」（㚃，於云切，通作縕。）「天地」是謂泰卦乾坤。「男女」是謂損卦艮兌。天地相交則化醇，男女和合則化生。故「言致一也。」致一者，孔氏穎達《疏》云：「此夫子釋此爻之意，謂此爻所論，致其醇一也。故一人獨行，乃得其友也。」
虞翻注：「坎為疑，上益三成坎，故三則疑。」
荀爽注：「一陽在上則教令行，三陽在下則民眾疑也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○坎心為疑，九二已之五，與六五易位，上九來益三，與六三易位，則上體成坎，故「三則疑也。」
荀注○「三陽」之「陽」當作「陰」。損上九，一陽在上，下應互體震，震為行（虞氏《逸象》），故「教令行。」三以陰爻在下卦，上互坤眾，故「民眾疑也。」
王弼注：「天地相應，乃得化醇。男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎。故六三獨行，乃得其友，二陰俱行，則必疑矣。」孔氏穎達《疏》：「三則疑者，言一人則可，三人疑，加疑惑也。」
六四。損其疾，使遄有喜。无咎。
虞翻注：「四謂二也。四得位，遠應初，二疾上五，已得承之，謂二之五，三上復坎為疾也。陽在五稱喜，故損其疾，使遄有喜。二上體觀，得正承五，故无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。二與四同功（《繫辭下傳》），故虞氏云：「四謂二也。」六是陰爻，四是陰位，以六居四為「得位」，遠與初九陰陽正應。二「祀事遄往」（初九祀事遄往，虞注謂二也。李《疏》初利二速往合志于五。）故虞氏云：「二疾上五。」四比于五，故云：「已得承之。」二已之五，與五易位。三上亦易位。上體成坎，坎為疾（虞氏《逸象》），陽在五得位稱喜。已成既濟，六爻皆正，則坎不為害，故「損其疾，使遄有喜」也。九二上之五位，六五之二位，則自二至上，有互體大觀象，四得正承五，故「无咎」。
蜀才注：「四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也，宜損去其初，使上遄喜。」
虞翻注：「二上之五，體大觀象，故可喜也。」
依李氏《疏》解釋。
蜀才注○泰四應初，三已之上，成損，故四當承上，而有初應在下，必為上之所疑矣。上疑四者，疑六四與初九相應，故「初為四疾。」損去初陽以益上，則上喜矣，故「使上遄喜」也。
虞注○二上之五，體象大觀。大觀在上，故「可喜也。」又成既濟，六爻皆正，坎疾不為害，《繫辭下傳》曰：「損以遠害。」故「可喜也。」
六五。或益之，十朋之龜。弗克違，元吉。
虞翻注：「謂二五已變成益，故或益之。坤數十，兌為朋。三上失位，三動離為龜，十謂神、靈、攝、寶、文、筮、山、澤、水、火之龜也。故十朋之龜。三上易位，成既濟，故弗克違，元吉矣。」
依李氏《疏》解釋。
九二與六五皆失位，易位，已由損卦變成益卦，故爻辭曰：「或益之。」「或」字是不定之辭，故不可云上益之，故可云「或」。以納甲說，坤納癸，自甲至癸，其數為十，故虞注云：「坤數十。」損卦下體兌，兌《象傳》曰：「君子以朋友講習。」故兌為朋。坤癸數十，兌為朋友，故曰：「十朋」。損二五易位已正，其六三與上九亦失正，六三動正為九三，則下體成離，全體六爻皆正，而成既濟。損卦二至上亦全體似離。虞注「離為龜」引自《說卦傳》文。《爾雅‧釋魚》曰：「一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」故虞注云：「十謂神、靈、攝、寶、文、筮、山、澤、水、火之龜。」為「十朋之龜。」又《漢書‧食貨志》：「元龜岠冉長尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。」蘇林注：「兩貝為朋，朋直二百一十六。元龜十朋，故二千一百六十也。」是知「十朋」即是元龜之價值。〈食貨志〉此義亦可說得通。《禮記‧表記》曰：「不違龜筮。」損卦二五兩爻已正，三上易位成既濟，人事協和，龜筮從之。故「弗克違，元吉」也。
王輔嗣注：「以柔居尊道。（孔《疏》：六五居尊，以柔而在乎損，而能自抑損者也。）江海處下，百谷歸之。履尊以損，則或益之矣。（孔《疏》：或者，言有也。言其不自益之，有人來益之也。）朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任。尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策。弗能違也。則眾才之用事矣。獲益而得十朋之龜，足以盡天人之助也。」
侯果注：「內柔剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震，兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜，坤數又十，故曰十朋。朋，類也。六五處尊，損己奉上，人謀允叶，龜墨不違，故能延上九之右，而來十朋之益，所以大吉也。」
崔憬注：「或之者，疑之也。故用元龜價直二十大貝，龜之最貴者以決之。不能違其益之義，故獲元吉。雙貝曰朋也。」
依李氏《疏》解釋。
侯注○離卦內柔外剛，故侯氏謂為「龜之象。」頤卦全體象離。頤初九曰：「舍爾靈龜。」損卦自九二至上九，內柔外剛，亦是龜象。又損卦內體兌，外體艮，內互震，外約坤，（外互為約。）兌為澤，故「為澤龜。」艮為山，故「為山龜。」澤龜、山龜，見《爾雅‧釋魚》。《周禮‧春官》龜人曰：「地龜曰繹屬。」（龜人掌六龜之屬，天龜曰靈屬，地龜曰繹屬。靈屬向下俯，繹屬向上仰。）坤為地，故云「地龜」。又，龜人曰：「東龜曰果（魯火反）屬。」侯注「震為木龜」者，損卦內有互體震。震為東方卦，東方屬木，故云「木龜」。但攷經傳，沒有木龜，應當就是東龜。坤數十，（納甲十干，自甲至癸，其數為十，坤納癸，是為十。）故曰「十朋」。坤卦《彖傳》曰：「西南得朋，乃與類行。」故云：「朋，類也。」六五居上體之中，處於尊位，為損卦之主，故能損己以奉上九。《尚書‧洪範》：「謀及卿士，謀及庶人。」故云：「人謀」。《周禮‧春官》卜師：「凡卜事，眡高（鄭注：視涖下也。）揚火以作龜，致其墨。（鄭注：揚，猶熾也。致其墨者，孰灼之，明其兆。）故云：「龜墨」。《尚書‧洪範》又曰：「龜從，卿士從，庶民從。」是故侯注云：「人謀允叶，龜墨不違，延上九之右，來十朋之益，所以大吉。」
崔注○「或之者，疑之也。」是《乾卦文言傳》文。崔氏引來解釋決疑之義。元龜價值二十大貝，兩貝曰朋，故曰「十朋」。《爾雅‧釋魚》：「一曰神龜。」郭注：「龜之最神明。」龜之最神者，其直貴，用以決疑。不能違其損下益上之義，故獲元吉。雙貝猶言兩貝也。又兌西為右。右，當助字講。損二五失正，二五易位，得正，成益。三上兩爻亦失正，於是上九自上右五益三，即是上九與六三易位，而成既濟定，六爻皆正，太平化行。是故《象傳》曰：「自上右也。」
上九。弗損益之，无咎貞吉。利有攸往，得臣无家。
「弗損益之，无咎貞吉。」
虞翻注：「損上益三也。上失正，之三得位，故弗損益之，无咎貞吉。動成既濟，故大得志。」
李氏《纂疏》：「上與三應，故宜損上以益三。上失正有咎，之三得位，故弗損而益三，咎者无咎，得正而吉也。二五已正，三上易位，是動成既濟。故《象》曰：大得志也。」
「利有攸往，得臣无家。」
虞翻注：「謂三往之上，故利有攸往。二五已動成益，坤為臣。三變據坤成家人，故曰得臣。動而應三成既濟，則家人壞，故曰无家。」
王肅注：「處損之極，損極則益，故曰弗損益之。非无咎也，為下所益，故无咎。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也，故利有攸往矣。附陽居上，群下其臣，故曰得臣矣。得臣則萬方一軌，故无家也。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○自內卦往外卦，叫做往。六三在內卦，至是始往于上，故：「利有攸往。」二五兩爻已動成益，益有互體坤，坤為臣道，故為臣。三變據坤，體成家人，故曰「得臣」。三已正，上九動為上六以與三相應，即成既濟，則家人形象毀壞，故曰「无家。」《漢書‧谷永傳》記載，谷永舉《易經》諫漢成帝，謂王者臣天下，无私家。可以解釋此爻无家之義。
王注○上九居損卦之極位，損到極處，接之而來的便是益卦，是以王注云：「損極則益，故曰弗損益之。」王注之意，即是《序卦傳》所云：「損而不已必益。」上九失位，非无咎。但為下所益，故得「无咎」。上九近據六五，遠應六三，三至五為互體坤，此眾陰附益上九。由此，外卦內卦陰陽相應，上體下體剛柔相接，應得正，故貞。損卦自泰來，泰卦《彖傳》曰：「上下交而志同。」上下交，故「利有攸往。」上九以陽剛居上，下臨互體坤，群陰是其臣，故曰「得臣」。得臣則天下一家，萬方一軌，而无私家。
虞翻注：「謂二五已變，上下益三，成既濟定，離坎體正，故大得志。」
李氏《纂疏》：「二五已變成益。上九下益六三，三上易位成既濟定。離下坎上，六爻皆正，坎為志，故大得志。」
震下 益。利有攸往。利涉大川。
「益。利有攸往。」
虞翻注：「否上之初也。損上益下，其道大光。二利往坎應五，故利有攸往，中正有慶也。」
依李氏《疏》解釋。從三陽三陰之例，益卦自否卦來，是以虞注云：「否上之初。」虞氏注否上九云：「否終必傾，下反于初成益。」是也。傾下，是說否上九之初六之下，於是否上體乾變為巽，下體坤變為震，即為益卦。否上之初成益，故益卦《彖傳》曰：「損上益下。」益卦三上兩爻皆失位，三上易位，即成既濟。既濟六二為離，離日為光，故虞注曰：「其道大光。」既濟九五為坎，二五陰陽正應，故虞注云：「二利往坎應五。」今說益卦，二五兩爻亦是得中得正，故下面《彖傳》曰：「利有攸往，中正有慶。」
「利涉大川。」
虞翻注：「謂三失正，動成坎體渙，坎為大川故利涉大川。渙，舟楫象，木道乃行也。」
鄭玄注：「陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多于君矣。而四體巽之下，應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下為德，故謂之益也。震為雷，巽為風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故利有攸往。坎為大川，故利涉大川矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○三陰失正，變則成坎。自二至上，其體象渙。坎水為大川，故「利涉大川。」《繫辭下傳》言：「舟楫之利，蓋取諸渙。」《九家易》彼注云：「木在水上，流行若風，舟楫之象。」是也。渙卦《彖傳》曰：「乘木有功。」故虞氏此注曰：「木道乃行也。」
鄭注○鄭注「陰陽之義」者，《說卦傳》說：「乾以君之。」乾為君，坤為臣道，所以鄭注：「陽稱為君，陰稱為臣。」益卦內體震，一陽二陰，臣多于君，故其象為臣。外體巽二陽一陰，君多于臣，故其象為君。六四居巽體下，應于初九，是天子損其所有，以下諸侯之象。人君之道，即是損己利人，其德即在益下，故謂之益。「震為雷。」「巽為風。」是《說卦傳》文。雷的要義是動，風的要義是行。震雷巽風，即如《乾文言傳》說的：「同聲相應。」是故鄭注：「二者相成。」震為出（《說卦傳》：帝出乎震。震《彖傳》曰：出可以守宗廟社稷。）巽為令（巽《彖傳》曰：巽以申命。）故鄭注：「猶人君出教令，臣奉行之。」命出必行，故「利有攸往」也。六三上九兩爻失正，易位成既濟，既濟上體及互體兩坎，坎水為川，故「利涉大川」也。
「益，損上益下，民說无疆。」
蜀才注：「此本否卦。案乾之上九，下處坤初，坤之初六，上升乾四，損上益下者也。」
虞翻注：「上之初，坤為无疆，震為喜笑。以貴下賤，大得民。故說无疆矣。」
依李氏《疏》解釋。
蜀注○益卦自否卦來，故蜀注：「此本否卦。」否乾上九之坤初，初六升乾四，損上陽以益下陰，故為益。
虞注○益卦，本由否卦上之初。《坤卦彖傳》曰：「德合无疆。」否初坤，故：「坤為无疆。」震春為喜（孔氏《正義》：震是東方之卦，斗柄指東為春。）震卦辭：「笑言啞啞。」為笑。喜笑故為說。否上爻之初，為「貴下賤。」坤眾為民，故「大得民。」明王之道，志在惠下。故民說无疆矣。
「自上下下，其道大光。」
虞翻注：「乾為大明，以乾照坤，故其道大光。或以上之三，離為大光矣。」
依李氏《疏》解釋。《乾卦彖傳》曰：「大明終始。」故虞注：「乾為大明。」「終始」，是講終始之道，這裡只以「大明」解釋乾是大明之義。否卦，乾在上體，坤在下體，故虞注：「以乾照坤。」乾為天道，故虞注：「其道大光。」此卦三上兩爻失位，故虞氏注曰：「或以上之三。」成離。「離為大光。」此義亦可通。李氏案語：「愚案：否乾上九下居坤初。自初至五有離象。離日為光。天道下濟而光明。（謙卦《彖傳》文。）故曰：自上下下，其道大光。」
「利有攸往，中正有慶。」
虞翻注：「中正謂五，而二應之，乾為慶也。」
李氏《纂疏》：「五，居中得正，故中正謂五。而二以中正應之，故利有攸往。陽為慶，五體乾陽，故乾為慶也。」
「利涉大川，木道乃行。」
虞翻注：「謂三動成渙，渙舟楫象，巽木得水，故木乃行也。」
依李氏《疏》解釋。虞注「謂三動成渙」者，益六三失位，變正則內卦成離，離旁通坎，連上體即成渙，故注：「謂三動成渙。」渙有舟楫之象。（《繫辭下傳》：舟楫之利，以濟不通，蓋取諸渙。）以巽木（《說卦傳》：巽為木）。而得坎水，又內震行，故曰：「木道乃行也。」
「益動而巽，日進无疆。」
虞翻注：「震三動為離，離為日，巽為進，坤為疆，日與巽俱進，故日進无疆也。」
依李氏《疏》解釋。虞注「震三動為離」者，六三失位，動變正位，而內卦成離。「離為日」，《說卦傳》文。《說卦傳》：「巽為進退。」故虞氏曰：「為進」。坤卦《彖傳》曰：「德合无疆。」虞氏此注：「坤為疆」，當脫「无」字。坤為地，故「无疆」。以離日與巽俱進，而卦自否來，又益木互體坤，故：「日進无疆也。」
「天施地生，其益无方。」
虞翻注：「乾下之坤，震為出生，萬物出震，故天施地生。陽在坤初為无方。日進无疆，故其益无方也。」
依李氏《疏》解釋。否卦上乾下坤，乾上九，下之坤初，成為益卦。否乾為天，乾下之坤，為施，故曰「天施」。《說卦傳》：「帝出乎震。」故為出。震在東方，是春生之時，故為生。又《尚書‧武成篇》：「月三日，哉生明。」亦為生。《說卦傳》：「萬物出乎震。」是故虞氏此注：「萬物出震。」萬物資始于乾（乾《彖傳》文），而資生于坤（坤《彖傳》文），故此益卦《彖傳》曰：「天施地生」也。坤《文言傳》曰：「至靜而德方。」故虞氏此注云：「陽在坤初為无方。」惟其「日進无疆。」是以「其益无方。」此是損上益下，所以為益。
「凡益之道，與時偕行。」
虞翻注：「上來益三，四時象正。艮為時，震為行，與損同義，故與時偕行也。」
依李氏《疏》解釋。注「上來益三」者，三上兩爻易位，即成既濟。既濟上坎為冬時，下離為夏時，益下卦震為春時，益卦反之即是損卦，損內卦兌為秋時。是故虞注：「四時象正。」損卦上體艮，艮《彖傳》：艮，動靜不失其時，故「為時」。《說卦傳》震為作足，故「為行」。虞注「與損同義」者，損卦《彖傳》曰：「損益盈虛，與時偕行。」虞彼注云：「損二之五，益上之三。變通趨時。（《繫辭下傳》文）。故與時偕行。」是其義也。
虞翻注：「君子謂乾也。三之上，離為見，乾為善，坤為過，坤三進之乾四，故見善則遷。乾上之坤初，改坤之過。體復象，復以自知。故有過則改也。」
依李氏《疏》解釋。《子夏傳》曰：「雷以動之，風以散之，萬物乃益。」《易緯稽覽圖》曰：「降陰下迎，陰起合和而陽氣用，上薄之則為雷。」鄭康成注云：「陽氣，風也。」是風之益雷，自否上爻下之初，而為益。又虞氏注《繫辭下傳》云：「益萬物者，莫若雷風。」故此《象傳》曰：「風雷益。」虞注「君子謂乾」者，是謂否卦之乾。益卦三上兩爻失位，易位則下體成離，《說卦傳》：「相見乎離。」故虞注云：「離為見。」乾《文言傳》曰：「元者善之長也。」故為善。坤《文言傳》曰：「積不善之家。」故為過。虞注「坤三進之乾四」者，否上九已之初，而為益，否六三進居四，四陰得位，故曰遷善。否乾上之坤初，坤體毀，故云：「改坤之過。」益初至四，是互體復卦象，《繫辭下傳》曰：「復以自知。」又：「子曰：顏氏之子其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」故：「有過則改也。」遷善改過，益莫大焉。
初九。利用為大作，元吉无咎。
虞翻注：「大作，謂耕播耒耨之利。益取諸此也。坤為用，乾為大，震為作，故利用為大作。體復初得正，朋來无咎。故元吉无咎。震，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。」
依李氏《疏》解釋。《國語‧周語》曰：「民之大事在農。」《尚書‧堯典》曰：「平秩東作。」（孔傳：平、均。秩、序。歲起於東，而始就耕，謂之東作。東方之官教導平均次序東作之事，以務農也。）是故虞氏曰「大作謂耕播」也。《繫辭下傳》曰：「斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下。蓋取諸益。」故虞注云：「耒耨之利，蓋取諸此也。」《說卦傳》：「致役乎坤。」故「坤為用。」乾卦《彖傳》曰：「大哉乾元。」故「乾為大。」《說卦傳》：「震為作足。」故「為作。」否象乾坤，否初六變正，則內體成震。是故：「利用為大作。」益初爻至四爻，是互體復卦象，初九以陽爻居陽位，為得正。復卦曰：「朋來无咎。」復卦初九曰：「无祗悔，元吉。」（韓康伯曰：祗，大也。无祗悔，无大悔也。）蓋初陽有乾元象，故曰：「元吉无咎。」漢學孟長卿《卦氣圖》，以坎離震兌四正為方伯卦。《說卦傳》說，震位在東方，是春二月卦。虞注：「日中星鳥。敬授民時。」引自《尚書‧堯典》文。（日中星鳥，孔傳：日中，謂春分之日。鳥，南方朱鳥七宿。春分之昏，鳥星畢見，以正仲春之氣節。敬授人時，孔傳：堯命羲和，敬記天時以授人也。）益卦在消息卦中為正月卦。《禮記‧月令》說，孟春之月，蟄蟲始振。天子乃以元日祈穀于上帝，在農事之始。益民之大莫若農。故引《尚書‧堯典》，以明耕種之時。
侯果注：「大作，謂耕植也。處益之始，居震之初，震為稼穡，又為大作，益之大者，莫大耕植，故初九之利，利為大作。若能不厚勞于下民，不奪時于農畯，則大吉无咎矣。」
依李氏《疏》解釋。「大作謂耕植」前已解釋。「植」猶播種。注云：「處益之始。」以全卦而言。「居震之初。」以內卦而言。《說卦傳》謂震于稼為反生，故侯氏此注：「震為稼穡。」《說卦傳》謂震為作足，是故此注：「又為大作。」居上位者，其益于下民，莫大于耕植。所以初九利于耕植為大作。益自否來，否內體坤為厚，又為事，否上九來益初，坤象不見，此是在上位者自任其勞，而下民不厚事。故侯氏注云：「若能不厚勞于下民，不奪時于農畯，則大吉无咎矣。」
六二。或益之。十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
「或益之。十朋之龜，弗克違，永貞吉。」
虞翻注：「謂上從外來益也，故或益之。二得正，遠應，利三之正，已（張編修作己）得承之。坤數十，損兌為朋，謂三變離為龜，故十朋之龜。坤為永，上之三，得正，故永貞吉。」
依李氏《疏》解釋。虞注「謂上從外來益也」者，上九從外卦來益六三，六三之上，也就是三上易位，則六爻皆正位，而成既濟。若上九從上來益初，而九五以次而下，則外卦成坤，內卦成乾，即為地天泰卦。一本作「上從外來益初」，是也。益三，益初，皆是自外卦來，故爻辭曰：「或益之。」六二，以陰爻居陰位，是為得正，遠應在九五。六三失位，宜變正，是故虞注云：「利三之正。」陰利承陽，六二利承已正之三陽，故：「已（張惠言作己）得承之。」納甲坤納癸，十干，癸在第十，故虞注云：「坤數十。」損卦二五易位，則成益卦，是益卦六二即是損卦六五，故益卦二爻象與損卦六五爻同辭。而虞注云：「損兌為朋」，此是取兌卦《大象傳》「朋友講習」之義。益卦六三失位，變正則內卦成離，為龜。此爻辭「十朋之龜」詳見損卦六五爻辭之注。坤卦上六《象傳》曰：「用六利永貞。」故虞氏此注云：「坤為永。」此卦上三易位皆得正，成既濟定，故爻辭曰：「永貞吉。」
李氏案（愚案）：「損六五或益之，謂二五變成益。五位乾，乾為元，故元吉。益二自損來，居中得正，坤為永。故初乾陽居始，五乾陽得正，皆稱元吉，與損五成益稱元吉同義也。」
「王用享于帝，吉。」
虞翻注：「震稱帝。王謂五。否乾為王。體觀象。艮為宗廟。三變折坤牛。體噬嗑食，故王用享于帝。得位，故吉。」
干寶注：「聖王先成其民，而後致力于神，故王用享于帝。在巽之宮，處震之象，是則蒼精之帝同始祖矣。」
依李氏《疏》解釋。
虞注○《說卦傳》：「帝出乎震。」故「震為帝。」五，是天子位，故「五為王。」《說卦傳》：「乾以君之。」故虞注云：「否乾為王。」六二至上九互體觀象。三四五為互體艮，祭祀艮為鬼門，（禮記‧祭法：人死曰鬼。易緯乾坤鑿度卷上：艮為鬼門。）故虞注云：「艮為宗廟。」（虞氏逸象：艮為宗廟。）此享帝而取宗廟，以其祭感生帝。《禮記‧大傳》曰：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之而立四廟。」鄭康成注云：「祖所出謂五帝。」五帝，皆是天神。古時天子祭天神，在天壇舉行。壇名圜丘，在天子京城南郊，叫做南郊之祭。祭祀須用犧牲，益六三失位，變正則折坤牛而為牲，初爻至五爻為互體噬嗑，有食象，初九六二兩爻為震象半見，故「用享于帝。」這是說明，不是王者不能禘祭。《易緯乾鑿度》說此爻云：「益者，正月之卦也。天氣下施，萬物皆益。言王者之法天地施政教，而天下被陽德蒙教化。如美寶莫能違害，永貞其道，咸受吉化。德施四海，能繼天道也。王用享于帝者，言祭天也。三王之郊，一用夏正。天道三微而成一著，三著而成一體。方此之時，天地交，萬物通，故泰益之卦，皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。故三王之郊，一用夏正，所以順四時法天地之通道也。」六居二得位，故「吉」。
干注○《桓公六年左傳》曰：「聖王先成民，而後致力于神。」故此爻辭云：「王用享于帝。」益為巽宮三世卦，所以干氏注云：「在巽之宮。」二在內卦震位，是故干注云：「處震之象。」震巽于五行皆屬木（見說卦傳），木于四時屬春。《禮記‧月令》：「孟春之月，其帝太暭，其神勾芒。」鄭康成注：「此蒼精之君，木官之臣。」又《周禮‧春官‧小宗伯》：「兆五帝于四郊。」鄭玄注：「兆為壇之營域。五帝，倉帝曰靈威仰。」震巽同聲，（見乾文言傳「同聲相應」，虞注謂震巽相應。）故干注曰：「蒼精之帝，同始祖矣。」
虞翻注：「乾上稱外，來益三也。」
依李氏疏解釋。否卦上體乾在外，上爻在外卦之外，所以虞氏云：「乾上稱外。」自外曰「來」，否上九來益三，這就是九三兩爻易位，即成水火既濟。以消息卦說，否卦上九來初，即成益卦，否九五九四依次而下，則為地天泰卦。益自否來，故以消息卦說，否上九來初而成益。
六三。益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
「益之用凶事，无咎。」
虞翻注：「坤為事，三多凶，上來益三得正，故益用凶事无咎。」
依李氏疏解釋。坤卦文言傳曰：「發于事業。」是以虞注：「坤為事。」注云：「三多凶。」是繫辭下傳文。六三失正當變，虞氏曰：「上來益三。」即是上三易位，成既濟，六爻皆定位，三則得正。爾雅釋言曰：「凶，咎也。」凶則有咎，得正，故：「益用凶事无咎。」李疏案語：「案。三為公位，當益下之時，有拯凶之責。且三變坎難，凡水旱札瘥丘甲之發，皆凶事也。」
「有孚中行，告公用圭。」
虞翻注：「公，謂三伏陽也。三動體坎，故有孚。震為中行，為告，位在中，故曰中行。三，公位。乾為圭，乾之三，故告公用圭。圭，桓圭也。」
九家易注：「天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭九寸，諸侯執信圭七寸，諸伯執躬圭七寸，諸子執穀璧五寸，諸男執蒲璧五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。」
依李氏疏解釋。
虞注○易緯乾鑿度曰：「三為三公。」故知「公謂三。」益與恆卦旁通，是故虞云：「伏陽」。即是益卦六三伏有恆卦九三之陽。益六三動正，則成互體坎，坎故「有孚」。震為足（見說卦傳），故為「行」。復卦六四：「中行獨復。」中行在益卦，是謂初九，初至四為互體復，故曰：「中行」。虞注必曰「位在中」者，中為內，初九在內，體復，乃得稱「中行」。這是說明，中行，是以復初而言，非初，雖內卦震不得為中行。說卦傳：「震善鳴。」故「為告」。三，本為公位，故「告公」。說卦傳：「乾為玉。」故「為圭」。上乾之三，故：「告公用圭。」公執桓圭朝見天子，故云：「圭，桓圭也。」
王弼注：「公者，臣之極也。凡事足以施天下則稱王，次天下之大者則稱公。六三之才不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰：中行告公用圭也。」孔穎達疏：「用此有孚中行之德，執圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰：告公用圭。」
九家注○周禮春官典瑞：「四圭有邸以祀天，旅上帝。兩圭有邸以祀地，旅四望。」又周禮考工記：「玉人之事，天子圭中必，（注：必者，謂以組約其中央，為執之，以備失墜。）四圭尺有二寸以配天。」故曰：「天子以尺二寸玄圭事天。」周禮春官大宗伯：「以黃琮祀地。」周禮冬官考工記玉人：「璧琮九寸。」故九家易曰：「以九寸事地也。」天，十有二時，故以尺二寸事之。地，有九州，故以九寸事之。周禮春官宗伯典瑞曰：「公執桓圭，侯執信圭（信音身），伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧。」又「九寸謂之桓圭，七寸謂之信圭，七寸謂之躬圭。」見于冬官考記玉人。至九家注云：「穀璧五寸，蒲璧五寸。」經無明文。此注皆釋為「五寸」，蓋由周禮春官宗伯典命：「子男五命，以五為節」，推之而然。公侯伯子男五等爵位，皆是天子所命，故九家注云：「各執之以朝見天子。」
李氏疏案語。典瑞：「珍圭以徵守，以恤凶荒。」（注：以徵召守國諸侯，使安其國。恤者，開府庫，以恤救凶荒。）即「益凶事告公用圭」之事也。或云凶為喪事，引禮（禮記雜記上）：「含者執璧將命，賵者執圭將命。」為用圭之證，義亦可通。但喪事小，荒事大。當損上益下之時，莫大于荒政救民，故舎此用彼也。
虞翻注：「三上失正當變，是固有之。」
干寶注：「固有，如桓文之徒，罪近篡弒，功實濟世。六三失位而體姦邪，處震之動，懷巽之權，是矯命之士，爭奪之臣，桓文之爻也。故曰：益之用凶事。在益之家，而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰无咎。既乃中行近仁，故曰有孚中行。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰告公用圭。」
依李氏疏解釋。
虞注○三本為陽位，六是陰爻，以柔居之，即是失正。上九以陽爻居陰位，亦是失正。三上易位，則變得正。是「固有之。」
干注○注曰「固有，如桓文之徒」者，爻位在三，謂為三公之位。東周時，齊桓公、晉文公，皆創霸業，有功，如尊王攘夷，而對於周天子亦有不盡尊重之處，如孔子曰：晉文公譎而不正。干注「固有」，當如孔氏穎達說：「其為救凶，乃得固有其功也。」所以干氏說：「固有，如桓文之徒。」干注：「罪近篡弒」，是指凶事。「功實濟世」，固无咎。六居三，以陰爻居于陽位，是為失位。干注「六三失位而體姦邪」者，以納甲納支而言，乾初爻為震，震三爻為庚辰，辰主上方。漢書翼奉傳：「上方之情樂也。」孟康注謂樂則行姦邪。所以干氏此注：「而體姦邪。」說卦傳：「震，動也。」故干注云：「處震之動。」繫辭下傳：「巽以行權。」故云：「懷巽之權。」行權，故為：「矯命之士。」震動，故為：「爭奪之臣。」齊桓公、晉文公，挾天子以令諸侯，故以是爻當之，而曰：「益之用凶事」也。然而在益卦之家，而居互坤之中，坤地為土，故：「能保社稷。」坤眾為民，故：「愛撫人民。」功足補過，故曰「无咎」者也。下體震東方木，主春為仁，三居卦中，故云：「中行近仁。」六三不正，變正為互體坎，坎為孚，故曰：「有孚中行。」「俯列盟會。」如齊桓盟于首止，會于葵丘。晉文盟于踐土，會于溫之類。「仰致錫命。」如會于葵丘，「王使宰孔賜齊侯胙。」「且有後命，以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜。」又「作王宮于踐土。」王「策命晉侯為侯伯，賜之大輅之服，戎輅之服，彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，秬鬯一卣，虎賁三百人。」之類。桓文二公皆受王命為侯伯，故引以明「告公用圭」之事。
六四。中行，告公從。利用為依遷邦。
「中行，告公從。」
虞翻注：「中行，謂震。位在中，震為行為從，故曰中行。公，謂三。三上失位，四利三之正，已得以為實，故曰告公從矣。」
依李氏疏解釋。虞注「中行謂震」者，是謂初爻。初內為中，故虞氏云：「位在中。」初震足為行，亦為從。初爻至四爻，為互體復，復卦六四爻辭曰：「中行獨復。」故曰「中行」。嫌此與六三異義，故更說之。三為公位，故：「公謂三。」六三與上九皆失位，六四利于六三變之正，六三變為陽爻，陽為實，六四已得乘實。復卦四爻象傳曰：「中行獨復，以從道也。」故此曰「從」。虞注「告公從」者，「告公」謂初九，「從」謂六四。四與初正應，故曰：「告公從矣。」
「利用為依遷邦。」
虞翻注：「坤為邦。遷，從也。三動坤徙，故利用為依遷邦也。」
依李氏疏解釋。六四居互體坤，坤為地，為眾，故為邦。「遷，徙也。」爾雅釋詁文。六三為互體坤，失位，動正則坤遷徙，故「利用為依遷邦也。」
李疏案語。愚案。周禮（秋官）小司寇之職，「掌外朝之政，以致萬民而詢焉。二曰詢國遷。王南鄉，（鄭玄注：鄉，許亮反。）三公及州長百姓北面，群臣西面，群吏東面。小司寇擯，以敘進而問焉，以眾輔志而弊謀。」即此爻義也。（鄭玄注：擯，謂揖之使前也。敘，更也。輔志者，尊王賢明也。弊，斷也。見周禮天官大宰以弊邦治鄭注。）尋四互艮為門闕，有外朝之象。坤眾為萬民震聲為詢，三變離「嚮明而治」，為王南鄉。三公為百官之長，居其首，故爻言公也。州長親民之官，故百姓屬焉。三變坎，故北面。坤，臣道，又為眾，故曰「群臣」「群吏」。伏兌，故面西。應震，故東面。「以敘進而問」，必先三公，即「中行告公從」也。以坤眾輔坎志，即象曰「以益志也。」斷其謀而遷國，即「利用為依遷國」，下益上也。
虞翻注：「坎為志。三之上有兩坎象，故：以益志也。」
崔憬注：「益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比而四上公，得藩屏之寄，為依從之國。若周平王之東遷，晉鄭是從也。五為天子，益其忠志以敕之，故言中行告公從，利用為依遷國矣。」
依李氏疏解釋。
虞注○坎為心，故為志。三上兩爻易位，成既濟，既濟有兩坎象。周禮秋官小司寇曰：「以眾輔志而弊謀。」故曰：「以益志也。」
崔注○五為王，六四勤之，故崔注云：「益其勤王之志也。」居益之時，以六履四為當位。六四上承九五，故云：「與五近比。」四位上公，為九五所乘，故云：「得藩屏之寄，為依從之國。」春秋隱公六年左傳曰：「我周之東遷，晉鄭焉依。」國語周語曰：「晉鄭是依。」左傳杜預注云：「平王東徙，晉文侯鄭武公左右王室，故曰晉鄭焉依。」崔注引之以證「依遷國之義。」五位為天子，四益其忠志以勞之，故曰：「中行告公從，利用為依遷國矣。」
九五。有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
「有孚惠心，勿問元吉。」
虞翻注：「謂三上也。震為問。三上易位，三五體坎。已成既濟，坎為心。故有孚惠心，勿問元吉。象曰：勿問之矣。」
依李氏疏解釋。注「謂三上也」者，此卦唯三上失位。九五為卦主。故望六三上九兩爻變正。內卦震，虞氏逸象：「震為問。」震聲為問。三上易位得正，則三五皆居坎中，以成既濟。說卦傳：「坎為亟心。」故為心，又，坎為孚。損上益下，惠莫大焉。在益卦之家而為卦主，故曰：「有孚惠心。」尚書大禹謨曰：「卜不習吉。」孔傳：「習，因也。言已謀之於心。無所枚卜。」由此故曰：「勿用元吉。」復引象傳曰：「勿問之矣。」所以明元吉也。
「有孚惠我德。」
虞翻注：「坤為我，乾為德。三之上，體坎為孚。故惠我德。象曰：大得志。」
李氏纂疏：「乾坤，謂否也。坤身為我，乾陽為德。三上易位，體坎為孚。故曰：惠我德。復引象曰大得志者，明既濟功成也。」
崔憬注：「居中履尊，當位有應，而損上之時，自一以損己為念。雖有孚于國，惠心及下，終不言以彰己功，故曰：有孚惠心，勿問。問，猶言也。如是則獲元吉。且為下所信而懷己德，故曰：有孚惠我德。君雖不言，人惠其德，則我大得志也。」
依李氏疏解釋。九五在上卦之中，故云：「居中」，五位為天子，故云：「履尊」。以九居五為「當位」。于二位得六，即與九五陰陽相應，為「有應」。當損上之時，一以損己益人為心。雖有孚于國，惠能逮下，然終不言以彰己功。蓋五本乾體，乾文言傳曰：「乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。」故曰：「有孚惠心，勿問。」注云「問猶言也」者，有問訊之意，爾雅釋言曰：「訊，言也。」故訓「問」為「言」。乾文言傳說，乾始以美利利天下。元，就是始。故崔注云：「如是則獲元吉。」三上易位成既濟，五在既濟坎中，坎為孚，故崔注云：「為下所信。」五乾陽為德，故：「懷己之德。」以信惠人，人亦應之，故曰：「有孚惠我德。」蓋為人君雖不自言其德，而人自感其惠，則我損上益下之志，于是大得。此蓋是既濟定時，故曰：「大得志。」
上九。莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
「莫益之。」
虞翻注：「莫，无也。自非上，无益初者。唯上當无應，故莫益之矣。」
依李氏疏解釋。毛詩召南殷其雷：「莫敢或皇。」鄭玄箋：「無敢或閒暇時。」殷其雷的「殷」字，毛傳：「雷聲也。」韻會云：「莫，無也。」說文：「无通無。」是故虞注云：「莫，无也。」益卦自否卦來，否終則傾，自上下下，即自上下至初，則由否成為益，自上而下，民說（悅）无疆，故虞注：「自非上，无益初者。」益卦唯三上失位，失位則不相應。李氏引張惠言曰：上當无應之時，體否上窮災，民莫之與，豈能益人，故莫益初矣。言上當益三正位。（上當益三，就是上三兩爻易位，而成既濟，各爻皆正位。）
「或擊之。」
虞翻注：「謂上不益初，則以剝滅乾。艮為手，故或擊之。」
依李氏疏解釋。「傾否」之始，否上九傾之初，初陽不能獨立。上九不益初，惠徵君以消息卦說，則消四及五成剝。故虞注云：「以剝滅乾。」剝上體艮為手，故「或擊之。」謂擊三也。
「立心勿恆，凶。」
虞翻注：「上體巽為進退，故勿恆。動成坎心，以陰乘陽，故立心勿恆凶矣。」
依李氏疏解釋。上體巽。「巽為進退。」引自《說卦傳》文。進退不定，故「勿恆」。上九變動，上體成坎，坎為心，以變陰乘九五之陽，故爻辭曰：「立心勿恆。」其「凶」可知。
李疏案語。巽下震上為恆，震下巽上為益。震巽特變二。之上變為恆。之三震動，求益而無益，故與恆三之辭相類。「不恆其德。」（恆三爻辭。）即「立心勿恆。」「或承之羞貞吝。」（恆三爻辭。）即「凶」也。蓋莫益初，或擊三，故「立心勿恆，凶」也。
「莫益之，徧辭也。」
虞翻注：「徧，周帀也。三體剛凶，故至上應，乃益之矣。」
依李氏疏解釋。說文：「徧，帀也。」孟喜云：「徧，周帀也。」虞氏從孟義，故注云：「周帀。」三為剛位，而且如繫辭下傳說：「三多凶。」故注云：「三體剛凶。」上得正應，乃益之矣。蓋「莫益之」者，是言莫益初也。上莫益初，與六三易位，六爻徧正，故曰：「莫益之，徧辭也。」
「或擊之，自外來也。」
虞翻注：「外，謂上。上來之三，故曰：自外來也。」
李氏纂疏：「上在外卦之外，故：外謂上。上自來擊三，故曰：自外來也。」
乾下 夬。揚于王庭。孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。
「夬。揚于王庭。」
虞翻注：「陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚為王，剝艮為庭，故揚于王庭矣。」
鄭玄注：「夬，決也。陽氣浸長，至于五，五，尊位也，而陰先之，是猶聖人積德說天下，以漸消去小人，至于受命為天子，故謂之夬。揚，越也。五互體乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞于聖人之朝，故曰夬，揚于王庭也。」
依李氏疏解釋。
虞注○說卦傳曰：「兌為附決。」此卦五陽決一陰，是故虞注云：「陽決陰。」以消息卦說，自復卦至乾卦，皆是陽息之卦，故云：「息卦也。」剛長則柔消，故云：「剛決柔。」注「與剝旁通」者，乾由陰消，消至五，成剝，坤由陽息，息至五，成夬。此以陰陽消息說明旁通。乾陽上升為「揚」，揚，作「舉」字講。乾為君，故「為王」。上體兌伏剝卦上體艮，艮為門闕，故「為庭」。以乾居艮，故曰「王庭」。小人陰柔在上，故曰：「揚于王庭。」小人乘君子之上，其重難決，故彖曰：「柔乘五剛也。」
鄭注○「夬，決也。」此是彖傳文。陽氣由復浸長至五，五為天子，故云：「尊位」。而陰在其上，故云「先之」。陽息自復至乾為「積善」，「積德」猶積善，內體乾，乾為德，故言：「聖人積德。」外體兌，兌為悅。故言：「悅天下。」以乾陽消坤陰，自初至五，故鄭注云：「以漸消去小人。」乾息至五，為九五之尊，則「受命而為天子。」此時，陰小人已決，故謂之夬。「揚，越也。」爾雅釋言文。五與三四為互體乾。「乾為君。」引自說卦傳文。又居于五為尊位，這是王庭之象。上六以一陰踰越出五陽之上，是小人而乘君子，其罪惡固上聞于聖人之朝矣，故曰：「夬，揚于王庭。」
「孚號有厲。」
虞翻注：「陽在二五稱孚，孚謂五也。二失位，動體巽，巽為號，離為光，不變則危。故孚號有厲，其危乃光也。」
依李氏疏解釋。陽爻在二五兩位，皆坎體，坎有孚，故「稱孚」。九五正位不變，故：「孚謂五也。」二以陽爻居陰位，為失位。二變動，則有互體巽，巽彖傳曰：「重巽以申命。」故為號。又，二動則下體成離，離日為光。此，兼釋彖傳。二失位，不變則危。決上六者是九五，而九二變正輔之。九五莧陸于上，二惕號于下。是故卦主二五之孚號。決小人危事，故孚號，恐其有厲。若二變正應五，決去上六，不為所揜，故彖傳曰：「其危乃光也。」
「告自邑，不利即戎。」
虞翻注：「陽息動復，剛長成夬。震為告，坤為自邑。夬從復升，坤逆在上，民眾消滅。二變時，離為戎，故不利即戎，所尚乃窮也。」
依李氏疏解釋。以消息卦說，一陽初動，為復卦。復彖傳曰：「剛長也。」故陽剛長至九五，即成夬卦。復卦內體震，震善鳴，是為「告」。外體坤，坤身為「自」，坤土為「邑」，故為「自邑」。夬陽從復升五，惟剩坤逆一陰在上。坤為民，為眾，坤象已毀，故虞注云：「民眾消滅。」夬九二失正，當變，變時內體成離，說卦傳：「離，為甲冑，為戈兵。」故為「戎」。復卦上六云：「用行師，終有大敗。」夬卦有戎象，故戒以所尚在戎，則不利而乃困窮。這是說，君子之除去小人，當以陽德漸散其民眾，則去之決。不當崇尚兵戎，與小人爭也。
「利有攸往。」
虞翻注：「陽息陰消，君子道長。故利有攸往，剛長乃終。」
依李氏疏解釋。夬，為陽息陰消之卦。「君子道長。」是泰卦彖傳文。虞氏引來說明陽息之義，是故：「利有攸往。」此與復卦同辭。陽息，是說陽剛往上增長，此是利有所往，長至上爻，終成乾卦，由復初剛長而漸成乾，故虞注云：「利有攸往，剛長乃終。」
「夬，決也。剛決柔也。」
虞翻注：「乾決坤也。」
李氏纂疏：「乾剛決去坤柔也。鄭云：以漸消去小人，故謂之決，是決有去義也。」
「健而說，決而和。」
虞翻注：「健，乾。說，兌也。以乾陽獲陰之和，故決而和也。」
李氏纂疏：「說卦：乾，健也。兌，說也。故云：健，乾。說，兌也。乾陽過剛，獲兌陰之和，則剛柔相濟，故決而和也。」
「揚于王庭，柔乘五剛也。」
王弼注：「剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅而无忌者也，故可揚于王庭。」
李氏纂疏：「自初至五皆陽，故云：剛德齊長。孤陰在上，故云：一柔為逆。以五陽誅一陰，是眾所同誅。誅而无忌，故可揚于王庭。正義云：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法，言所以得顯。然揚于王庭者，只謂柔乘五剛也。」
「孚號有厲，其危乃光也。」
荀爽注：「信其號令于下，眾陽危去上六，陽乃光明也。」
干寶注：「夬九五則飛龍在天之爻也。應天順民。以發號令故曰孚號。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰有厲。德大而心小，功高而意下，故曰：其危乃光也。」
依李氏疏解釋。
荀注○荀氏曰「信其號令于下」者，是謂九五孚眾。陽為陰揜，九五統率眾陽危去上六，陽乃光明，故曰：「其危乃光也。」
干注○夬卦九五就是乾卦九五，所以干氏注云：「飛龍在天之爻。」聖人而在天子之位，故注云：「應天順民，以發號令。」九五剛正明信，以宣其令，故曰「孚號。」以剛去柔，猶如以臣伐君，如周武王伐殷紂王，故注：「君子危之。」而曰「有厲」。然而武王之德既大而心自小，功雖高而志益下，故曰：「其危乃光也。」
「告自邑。」
翟元注：「坤稱邑也。」
干寶注：「殷民告周以紂无道。」
李氏纂疏：「翟注○旁通剝坤，故稱邑。干注○書武成曰：天休震動，用附我大邑周。故云：殷民告周以紂无道。而云：告自邑也。」
「不利即戎，所尚乃窮也。」
荀爽注：「不利即尚兵戎，而與陽爭必困窮。」
依李氏疏解釋。夬卦上六即是復卦上六，復卦上六曰：「用行師，終有大敗。」因為夬與復皆是陽息之卦，其上六陰道而負，故注云：「不利即尚兵戎而與陽爭。」若與陽爭，則必困窮，故曰：「所尚乃窮也。」
「利有攸往，剛長乃終也。」
虞翻注：「乾體大成，以決小人終乾之剛，故乃以終也。」
依李氏疏解釋。陽息至上，決去上六，故注云：「乾體大成。」陰消已極，故注云：「以決小人。」上六這小人已去，純乾既成，卦終于上，乾剛既終，故注云：「乃以終也。」
李氏疏案語：「愚案：復陽初生，喜陽之動，故曰：利有攸往，剛長也。夬陰將盡，慶陽道之成，故曰：利有攸往，剛長乃終也。」
「澤上於天，夬。」
陸績注：「水氣上天，決降成雨，故曰夬。」
李氏纂疏：「兌為澤，澤水上天，陰也。乾陽決之，則降而為雨，故卦名曰夬。」
「君子以施祿及下，居德則忌。」
虞翻注：「君子，謂乾。乾為施祿。下，謂剝坤。坤為眾臣。以乾應坤，故施祿及下。乾為德，艮為居，故居德則忌。陽極陰生，謂陽忌陰。」
依李氏疏解釋。注云「君子謂乾」者，乾陽為君子。天施地生，故「乾為施祿」以養生。乾生故為祿。禮記曲禮下，謂士死曰「不祿」。不祿，鄭注：「不終其祿。」故知祿為乾生。注「下謂剝坤」者，夬伏剝坤，坤為地，而為剝卦下體，是以「下」指剝坤。「坤為眾。」是說卦傳文。坤卦文言傳曰：「臣道也。」故為臣。坤伏在夬卦乾下，故虞注云：「以乾應坤，故施祿及下。」此即剝卦象傳「厚下」之意。上之所施，下之所天，故禮記坊記曰：「下天上施。」乾陽為德，夬伏剝艮，艮門闕為居，此即剝卦大象傳曰：「上以厚下安宅。」盧氏注：「上（謂上九），君也。君當厚錫于下，賢當卑降于愚，然後得安其居。」夬下伏剝，也就是夬旁通剝，故曰：「居德則忌。」夬卦陽息已極而成乾，姤陰即生于下，逐漸消成剝卦，剝則陽德將食（通蝕），是以注謂：「陽忌陰。」
初九。壯于前趾，往不勝為咎。
虞翻注：「夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故壯于前。剛以應剛，不能克之，往如失位，故往不勝為咎。」
依李氏疏解釋。注云「夬變大壯」者，此就消息卦說，大壯陽息至五，只存上六，即成為夬，夬五變，即成大壯。壯，有傷義。初應四，大壯外卦為震，震足為趾，此謂九四，大壯初九：「壯于趾。」虞彼注云：「趾謂四。」虞此注云：「大壯震為趾，位在前。」亦謂九四。易經所說的爻位，以外卦為前，故曰：「壯于前。」初九與九四，皆是陽爻，不是陰陽相應，而是敵應，是以注云：「剛以應剛。」九四失位，爻辭云：「聞言不信。」外卦兌，為毀折，所以致傷而不能克。初剛變柔往而應四，則初九已失正位，故曰：「往不勝為咎。」
虞翻注：「往失位應陽，故咎矣。」
李氏纂疏：「初剛得正，變往應四，是失位應陽。宜有咎也。」
九二。惕號，莫夜有戎，勿恤。
虞翻注：「惕，懼也。二失位，故惕，變成巽，故號。剝坤為莫夜。二動成離，離為戎，變而得正，故有戎。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故勿恤。謂成既濟定也。」
依李氏疏解釋。「惕，懼也。」廣雅釋詁文。以九居二，即以陽爻居于陰位，是為失位，故「惕」。陽爻變正為陰柔，則成互體巽，巽為申命，故「號」。夬伏剝卦，剝下體為坤，以納甲說，月喪于乙，滅藏于癸，坤納乙癸，故「為暮夜」。二動，下體成離，離為甲冑戈兵，故「為戎」。九二動為六二，變陰柔，得正位，是謂有備，故「有戎」者，謂有守備也。二與五應，九四變正，九五成坎，說卦傳曰：「坎為加憂。」故為「恤」。坎，三爻皆得正，故「勿恤」。二四皆變正，則上體為坎，下體為離，故成既濟定。
虞翻注：「動，得正應五，故得中道。」
李氏纂疏：「二動得正，上應五剛。乾為道，二五皆中，故得中道也。」
九三。壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨。若濡有慍，无咎。
「壯于頄，有凶」。
翟元注：「頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄，頄，頰閒骨。三往壯上，故有凶也。」
依李氏疏解釋。頄面，叫作面顴。九三與上六相應，上六處于互體乾之前，故「稱頄」。九家易說卦傳：「兌為輔頰。」故翟注曰：「頄，頰閒骨」也。上六以陰乘九五之陽，九三獨往應于上六，為上所傷，故「壯于頄有凶」也。
「君子夬夬，獨行遇雨。」
荀爽注：「九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上。故曰君子夬夬也。獨行，謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，故遇雨也。」
依李氏疏解釋。九三，體本是乾。乾卦九三稱為君子，故荀注云：「乾為君子。」九三九五，皆是陽爻，故同功。九五承上六，九三應上六，二爻皆欲決去上陰。故曰：「君子夬夬。」「獨行」，是說九三這一陽爻獨上，與上體兌卦陰爻相應，為兌陰所施，兌為雨澤，故遇雨。
「若濡有慍，无咎。」
荀爽注：「雖為陰所濡，能慍不說，得无咎也。」
李氏纂疏：「說卦曰：兌以說之。兌有說乾之心。三剛得正，雖為兌陰所霑濡，然能慍其陰柔，不為所悅，故能決去小人，得无咎也。」
王弼注：「頄，面顴也，謂上六也。最處體上，故曰頄也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長，然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。而三獨應上助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰夬夬也。若不與陽為群，而獨行殊志，應于小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終无所咎也。」
李氏纂疏：「頄，面顴。集韻：輔骨曰顴。是也。上六最處體上，故以面顴當之。夬與剝旁通，當剝之世，貴于扶陽，故六三以應陽為善。蓋剛長則君子道興，聖人之所喜也，陰盛則小人道長，聖人之所惡也。故當陰長而助陽為善，當剛長而助柔為凶。今夬為剛長之卦，而九三獨應上六，是助小人而為凶也。君子處此，能棄其情累，不受上應，在于決斷而无疑，故曰夬夬也。若不能決斷，殊群陽而獨應小人，必受其困。是濡溼其衣，自取怨恨，而无所歸咎也。愚案。三能輔五，同心決上，是為君子夬夬。上為終，陽息成乾，夬陰盡滅。故曰：終无咎也。」
九四。臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
「臀无膚，其行次且。」
虞翻注：「二四已變，坎為臀，剝艮為膚，毀滅不見，故臀无膚。大壯震為行，坎為破為曳，故其行次且。」
依李氏疏解釋。二四兩爻已變正，上體兌變為坎，又有互體坎。說卦傳，坎為隱伏，有穴象，故「為臀」。夬下伏剝，剝卦上體艮，虞氏逸象，艮為皮膚。九家逸象：「艮為虎。」注云：「虎，當為膚字之誤也。」夬，是息卦，自復初息至九五，體已成為夬卦，剝卦上體艮毀滅不見，故曰：「臀无膚。」夬息，自復初息至大壯，四體震，震足為「行」，九四變正，則上體為坎，說卦傳曰：「坎多眚。」故「為破又為曳。」故「其行次且。」馬云：「卻行不前。」是也。李氏疏案：夬四乃姤三之反，姤三居巽股之上，有臀象。夬四與姤三皆變，則「臀无膚」矣。
「牽羊悔亡，聞言不信。」
虞翻注：「兌為羊。二變巽為繩，剝艮手持繩，故牽羊。謂四之正，得位承五，故悔亡。震為言，坎為耳，震坎象不正，故聞言不信也。」
依李氏疏解釋。九四體兌，說卦傳：兌為羊。九二變正，有互體巽，說卦傳：巽為繩，夬伏為剝卦，剝上體是艮，說卦傳：艮為指，即是手。艮手持巽繩，故「牽羊」。九四變之正，得位應初九，上承五陽，同心決上，故「悔亡」。息卦，陽息至四為大壯。大壯上體震為善鳴，為「言」，夬九四變正，上體為坎，說卦傳：坎為耳，故為「聞」。又坎孚為「信」，陽息成夬，則震坎象毀，九四未返于正，故「聞言不信。」李疏案：「四失位，當變之正，變則成坎。次且，應初也。牽羊，順五也。若遇剛不變，坎耳不見，故以聞言不信戒之。」
虞翻注：「坎耳離目，折入于兌，故聰不明矣。」李氏鼎祚案：兌為羊，說卦文。四五體兌故也。凡卦初為足，二為腓，三為股，四為臀。當陰柔今反剛陽，故曰臀无膚。九四震爻，震為足。足既不正，故行趑趄矣。
依李氏疏解釋。
虞注○以陽爻居陰位，故「位不當。」九四失位，當變之正，九四震爻，震之正，則坎為聰，離目為明，不變則毀折入兌，坎離象壞，故「聰不明。」言聽不聰，則視亦不明也。
李氏鼎祚案語○兌為羊，說卦傳文。四五為上體兌，說卦傳「兌為羊。」故「牽羊」也。爻例初足、二腓，三股、四臀。四當陰柔之位，反得陽剛之爻。虞氏逸象「艮為皮膚。」艮伏于兌下不見，故「无膚」。「九四震爻」謂大壯也。震足在四，陽既不正，故「行趑趄」也。
九五。莧陸夬夬。中行无咎。
「莧陸夬夬。」
荀爽注：「莧，謂五。陸，謂三。兩爻決上，故曰夬夬也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸，亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言陸，言差堅于莧。莧根小，陸根大。五體兌柔居上，莧也。三體乾剛，在下根深，故謂之陸也。」
依李氏疏解釋。宋衷云：莧，莧菜也。陸，商陸也。商陸，是多年生草，山野自生。董遇（三國魏朝官員、學者）云：「莧，人莧也。陸，商陸也。」莧，陸，二草名，故荀注云：「莧謂五，陸謂三。」蓋三五兩爻，異性同功（說見繫辭下傳），一心決上，故云：「夬夬」，與九三同辭。爾雅釋草：「蕢，赤莧。」郭注：「今莧菜之有赤莖者。」以陰在上六，故象葉柔。陽剛在五，且乾為大赤，故象根堅，而且色赤。爾雅釋草：「蓫殤馬尾。」郭注：「關西呼為薚，江東呼為當陸。」當陸即是商陸。陸亦取上六葉柔根堅之義。但九三去上六陰遠，故荀注云：「商差堅于莧。」兌上陰，陰為小，故象「莧根小」。乾上陽，陽為大，故象「陸根大。」九五體兌柔居上為陰，故曰莧。三體乾剛，在下根深為陽，故謂之陸。
「中行无咎。」
虞翻注：「莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。陸，和睦也。震為笑言，五得正位，兌為說，故莧陸夬夬。大壯震為行，五在上中，動而得正，故中行无咎。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君荀氏皆從俗言莧陸，非也。」
依李氏疏解釋。夬上體兌，說卦傳曰：「兌，說也。」九五居兌體，故以「莧」為「說」。「莞爾而笑。」論語陽貨篇文。釋文「莞」做「莧」，云「今作莞。」是知古本論語作「莧」。何晏注：「莞爾，小笑貌。」所以虞注云：「莧，讀夫子莧爾而笑之莧」也。釋文：「莧，一本作莞。」是「莧」作「莞」。是故虞注云：「舊讀言莧陸，字之誤也。」「陸」釋文：「蜀才作睦。」陸與睦古通用。漢嚴舉碑（引自惠徵君所述）「九族和陸。」漢北軍中侯郭仲奇碑：「崇和陸。」「睦」皆作「陸」，故虞注曰：「陸，和睦也。」以消息卦而言，陽息至四，成為大壯。大壯上體震。震卦彖辭曰：「笑言啞啞。」故虞注云：「震為笑言。」陽息至五，得正位，成夬。夬上體兌，兌為說，故虞注曰：「莧陸夬夬。」彖傳所謂「決而和」是也。震足為行，五在上卦之中，失位，動而得正，成夬，與九三同心決上六，故「无咎」。虞讀「莧睦」，故以「莧陸」為誤，而謂馬荀從俗為非也。
虞翻注：「在坎陰中，故未光也。」
王弼注：「莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰夬夬也。夬之為義以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵于至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。」
依李氏疏解釋。
虞注○離日為光。九四變正，上體為坎，離伏坎下，是九五在坎中，離伏不見，故：「未光也。」
王注○子夏傳云：「莧陸，木根草莖，剛下柔上也。」馬融、鄭玄、王肅，皆云：「莧陸，一名商陸。」是以莧陸為一物。若荀、宋、虞、董，皆以莧陸為二。今王注直云：「莧，草之柔脆者也。」亦以為一物，同于子夏等。夬，以剛決柔，是：「以君子而除小人。」九五處于尊位，最近小人，躬自決之，如去莧草那樣容易，故曰「夬夬」。然而五以至尊而敵至賤之小人，雖克致勝，未足為功。但以能處中而行，故只得无咎，未足為光也。○李疏案：「五弇于上，故未光。三五同心決上，三體乾健，故有慍，雖有凶而終无咎。五體兌說，故莧睦。雖无咎而中未光。與屯五萃五，陽為陰揜同義。」
上六。无號，終有凶。
虞翻注：「應在于三，三動時體巽，巽為號令，四已變坎，之應歷險，巽象不見，故无號。位極乘陽，故終有凶矣。」
李氏纂疏：「上與三應，二動時，互體巽，巽申命，故二曰惕號。今作三動，誤也。四已變成坎，上之應三，歷乎坎險，巽象已壞，三慍不應，故无號也。上位已極而乘五陽，終必消滅，故有凶也。」
虞翻注：「陰道消滅，故不可長也。」
依李氏疏解釋。以消息卦說，陽息至上，成為純乾，即是「陰道消滅」，「終不可長也。」小人終凶，由此可見。