「亦於當教自論六即」，「當教」指別教自身，以此來論六即位。真正「六即」其實必須到圓教，因為「六」也講得上，「即」也講得上。而在藏、通、別三教中，只有「六」的意義（可分為六個階段），「即」其實稱不上。何謂「即」？「即」是「即佛」（就是佛），這連別教尚且都稱不上，更何況是藏、通二教呢？
先看第一「理即」。《綱宗》文：「理即者，但中也」。別教所詮釋的最高諦理是但中。「中」是中道，藏、通二教也講中道，只不過內容僅限於離斷、常二種邊見，尚未涉及佛性。唯有別、圓大教才論佛性，將佛性作為中道。然而，別、圓二教所詮釋的中道佛性也不一樣。別教的中道，為但中道，只有中道的理性，它超出一切法之上，不具亦不即。而圓教的中道是「圓中道」，中道的理性具足一切法，甚至中道佛性即是一切法，一切法與中道理性一而不二。
這裡的「理即」指的是「但中佛性」。但中佛性是甚麼樣子呢？《教觀綱宗》云：「真如法性，不變隨緣」，真如法性即是真如佛性。賢首國師在《起信論義記》中，主張真如在眾生邊上，應名「真如佛性」，在山河大地諸法邊上，應名「真如法性」；天臺家則認為真如盡虛空遍法界，心佛眾生三無差別，所以真如法性即是真如佛性。
真如法性是宇宙萬有的真實本體，一切宇宙萬有都由真如法性來。何以言之？因為它能「不變、隨緣」。請參考（乙）表，真如法性具有兩種德，一是「不變之德」，一是「隨緣之德」。這是根據《大乘起信論》的義理來加以詮釋的。
何謂「不變」？一切法皆是無常、虛妄不實，唯有此法既真實、且如如不動，不為一切法所改變，故名「真如」；但是它又可以「隨緣」而變造諸法。隨什麼緣呢？造什麼法呢？能隨一切染淨諸緣，遍造一切染淨諸法，所謂隨染緣而遍造九法界諸法，隨淨緣而成就佛法界諸法，可見世界一切法都是真如法性隨緣所造。
《華嚴經》偈云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」唯心所造的「心」，就是講吾人的真如本性。
然而，唯識宗的《成唯識論》卻說「真如不隨緣」，彼主張真如本身不受熏，只有真如迷了之後的「阿賴耶識」（第八識）才「受熏」。所以《成唯識論》裡所說的真如，與別教的真如又不相同。何以如此？我們知道法相唯識學是後來唐朝玄奘大師方從印度帶回，隋朝時候的智者大師當時尚未及見到這些法相宗的經論，所以不在他的判釋範圍內。但在藏、通、別、圓四教當中，也總要留給它一個位置，所以後來就有人（如牟宗三先生）再判定，即在別教中又分「始別教」和「終別教」。
像《大乘起信論》所講的真如，便判屬於「終別教」，也就是賢首宗「小、始、終、頓、圓」五教中的「終教」；而「始別教」就是來收攝唯識經論所講的真如。這是屬於會通的問題，把賢首、唯識跟天臺會通來看，就是在別教中再分「始別教」和「終別教」，其中講能夠隨緣真如的，即是「終別教」；講不隨緣真如的，便屬於「始別教」。
其次，如（乙）表，再看但中佛性的「不變」。真如雖隨緣，卻仍維持其不變的佛性，怎麼不變法呢？曰：「在生死而不染，證涅槃而非淨。」也就是真如隨緣而變造九法界的生死法，但不被生死法所污染。譬如吾人雖然一直在生死法中打滾，但仍保有純然的真如佛性，否則迷則永迷，便無成佛的可能。
唯識家稱真如為「凝然不變」，謂如鐵石般堅固，不受諸法改變。所以真如能變造生死法，但本身「非生死」；其次，真如雖隨淨緣而變造佛法界之涅槃法，而本身也不是清淨的涅槃法。
那麼，別教人要如何證得涅槃法呢？須知別教人若欲成佛，證得佛法界的清淨法，就得「緣理斷九」，「理」指「但中佛性」之理，必得緣著真如法性之但中理，而斷除九法界的迷染法，如此即能證得佛法界的清淨涅槃。可見中道佛性變造了佛法界的涅槃淨法，但中道佛性還是中道佛性，不因吾人證得涅槃就增加一點淨法，所謂「在生死而不染，證涅槃而非淨」，即在闡明真如的「不變」之理。表下曰「不具諸法，但名中道」，意謂此但中理在十法界之上，不具諸法，就只是一個中道理體而已。
因此別教人所講的的真如，是「迥超二邊，不即諸法」，即遠遠的超出空（淨法）、有（染法）二邊之外，本身並不是這些諸法；當知，正因為不具，所以不即。若是圓教所講的真如，則因為具足諸法，所以真如與諸法二者相即，「真如即諸法，諸法即真如。」圓教與別教的差異就在這裡。
或問：既然相即，如何斷呢？圓教的辦法是「不斷而斷」，不斷那個法，只破那個迷；而別教就得緣著但中佛性之理而「斷九」，把九法界的見思、塵沙、根本無明諸惑斷除盡淨，這是別、圓二教的區別。「故依圓教，判曰但中」，所以根據圓教所詮釋的真如，判別教為但名中道，只是一個空空洞洞的法性理體而已，簡稱為「但中」。
【前期連結】天臺教觀略說講記（四十三）