「倉卒」是什麼意思呢？就是忽然遭遇到危險，甚至面臨死亡。突然而至，有如迅雷不及掩耳，使人來不及防備。又像前面有萬丈深坑，後面有猛虎追來，左右兩邊是鐵壁銅牆，沒有讓你盤腿安坐的好時光。這時候反而是最痛快的時機，千錯萬錯，這一回決不可以錯。緊急時刻，當有應急之計，即刻自念：「這是我的往生機緣成熟了，生命已經盡了，阿彌陀佛快來接引我到西方極樂世界。」
「南無阿彌陀佛」一句頂一句，一句一句淋漓悲切地念下去，緊抱佛號，片刻不離，便能與執持名號的「執」字相應。
如此一心念佛，剎那剎那，淨念相繼，心水就會澄清靜定。心水一定，彌陀自然現前。念佛人馬上就能見到阿彌陀佛，往生到極樂世界。譬如月亮映照在河流上，水若波動，月亮碎裂，無法顯現。水若靜定，月亮圓滿，分明可見，能夠證入「理事無礙法界」。只怕平時沒有信願行的淨土資糧，又怕臨時沒有如此妙訣，就只好任由輪迴驅使，而沒有完了的時候。現在既有淨土資糧，又有此妙訣，這是「先修後悟」。若是先知道有此妙訣，因而精進執持名號，則是「先悟後修」。
無論是從容或是倉促時，都不外能在剎那間，提起「南無阿彌陀佛」六字洪名，追頂念去（「佛」剛離口，「南」又接上），淨念相繼，自然感應佛光來照，蓮花接引，剎那即到極樂世界，永遠不再退轉。花開見佛，蒙佛授記，證無生忍，回入娑婆，然後才可以說是「超脫輪迴」。如此，皆大歡喜！皆大歡喜！願與修淨土法門的蓮友共勉。
這就是純粹的帶業往生。因平時信願宏深，自然感得臨命終時親證念佛三昧。這就是「心、佛、眾生」三無差別。一句佛號，三根普被，同生西方。這就是宋朝永明延壽禪師的「無禪有淨土，萬修萬人去」。
如果不是這樣，則倉促間，已經昏迷不醒了，六字洪名如何提得起呢？平時所修的淨土資糧，雖然功不唐捐，但是臨終只靠所修福報是極危險的。
問：臨命終時，地水火風四大分離，痛苦難當，如何能放得下痛苦呢？
答：修行淨土的人，時時處處未雨綢繆，姑且不論倉促或從容，都必定要如此，有備無患。因為一心求生極樂的人，臨命終時，醫生也不請了，湯藥也不服了，痛苦依舊痛苦，念佛仍然念佛，痛苦愈強烈，念佛愈懇切。逼迫又逼迫，忍得片刻痛苦，成就往生極樂。平時能省察檢驗自己的功夫，臨命終時才能超脫輪迴。
再說，「從容」、「倉卒」二者，還應當互相參考斟酌，各自逗機。如果修行的人自信力不足，則當於平時選擇二、三位知交的淨業行人，事先約定，臨命終時為他助念，幫助往生。不然，請出家人幫忙助念也可以。
附以偈曰：「法本法無法，無法中有法。明得此法時，舍此別無法。」一切萬法雖名為「法」，然其本來面目實是無有一法可立。雖實無一法可立，卻又不妨礙森然萬象之因緣所生法。此萬法，無一非淨土大法，吾人捨此淨土大法，則別無他法可濟得了事。
孔子說：「苟志於仁矣，無惡也。」苟，真實無偽。志，心念專一。果真心念專一，就可以去除私欲，保存天然性德，降伏萬惡，不作惡事。只要有所作為，都能做到。孔子所行的是世間法，是萬世法的師範表率。之所以為萬世法的師範表率，其原因在此。聽到阿彌陀佛的名號，抓住不放鬆、不遺忘，以至於一心專注在佛號上，不被一切境界所奪，就能往生阿彌陀佛的極樂國土。如來所行的是出世間法，是空前絕後的。之所以空前絕後，其原因在此。
世間法只講「存順沒寧」，活著和順，死時安寧，而沒有講到究竟了義。出世間法，則是主張往生西方乘願再來，而能圓滿四宏誓願，這是究竟的、了義的。原因何在呢？因為阿彌陀佛已斷盡煩惱，出離三界，造成極樂世界。長久以來，阿彌陀佛無時無處不憶念著眾生往生他的國土。現在以四宏誓願的資糧，憶念懇切地求生，阿彌陀佛便放光接引。眾生雖有久遠劫以來不淨的種子，也能帶業往生。
往生西方為何還有罪業呢？如砍伐樹木而樹根仍在，吃掉果實而果核仍在，樹根與果核得到雨露的滋潤就能生長。往生西方之後，如樹根與果核得不到雨露的滋潤，日久就壞滅了。帶業為何能夠往生呢？有如鐵石雖然沉重，用船乘載就能渡過水流。眾生業力雖然深重，有信願行三種資糧，倚仗佛力就能往生西方，得度生死。帶業往生，能橫超三界，普被上中下三種根器。
我等眾生，不幸生在減劫的末法時代，沒有比這個更可悲的了。然而我等有幸得聞佛名，得讀佛教經典，得知有極樂國土可以往生，沒有比這個更可喜的了。對此若還說：「我並不是不喜歡佛道，而是力量不夠。」如此就是自我設限，不往前進，怎麼可以呢？
有人問說：「既然帶業往生，那臨時逼壓出來還是可以的，何必要在平時這麼麻煩地考察推求，審驗預備呢？」我回答說：「學如不及，猶恐失之。」如沒學到時，好像趕不上。學得之後，還怕失去一般。
有人主張平時不修行，臨時可逼壓出來；也有人說我要轉娑婆為極樂，向佛陀學習，以報答佛恩。我說：「這話聽來像是醍醐，卻是毒藥，不但自誤而又誤人。」君子說話，一言以為智一言以為不智，說話不可不謹慎。顏淵不貳過，人身難得，希望不要再蹉跎時光了。
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