明朝邊友誠先生，科舉考試不順利，改做買賣，他做生意不喜歡巧詐。邊友誠喜讀《論語》，讀到契合處，終身披翫，目昏不輟。他說：「《論語》一書無非養生法，何以他為？」邊友誠先生平生少怒，愈老愈不發怒。他說：「從《論語》學到顏回『不遷怒，不貳過』這章經文後，愈老愈不發脾氣。」許多疾病就是因生氣引起的，不怒則生病的機會減少。
楊引是明太祖駙馬的老師。明太祖看到駙馬舉止彬彬有禮，非常喜歡，問是誰教的？駙馬說是楊引。楊引曾對人說：「在《論語．鄉黨篇》，吾教自有養生術，安事偃仰吐納？」〈鄉黨篇〉是儒家的養生術，何必去學道家吐納？如《論語．鄉黨篇》云：「不時不食」，楊引平時節制飲食，動息有致，直到老年視力聽力都沒有衰退。
《論語．鄉黨篇》記載孔子的食衣住行育樂，如孔子生活習慣是「食不語，寢不言」，吃東西時不說話，睡覺躺下去就不發言，怕會傷氣。動作舉止都有節度，如「迅雷、風烈，必變」，突然打雷、刮大風，就要改變舉止，以符合天象變化。
邊友誠與楊引先生，從《論語》學到養生術。吾人若能學到飲食節制，動息有致，定有受益。
南宋呂祖謙先生，年少時，見到家裡使喚的奴婢，稍有不如他的意，便暴躁發怒，後來讀到《論語．衛靈公篇》，子曰：「躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣。」遇到不如意之事，要對自己厚厚責備。看到別人有過失，則輕輕責備。懂得厚責自己，薄責於人，自能遠離怨言，少有牢騷。另一書記載，呂祖謙只將一冊《論語》，早也看，晚也看，看得心情平平靜靜，終生不暴怒。這就是有德可治忿怒。
元朝胡祇遹有一篇《讀論語自警》詩，他讀《論語》是給自己警醒，其中有幾句說：「《論語》書一編，我將類町畦。各人言行下，病藥兩相隨。一一反自省，有無此欠虧。一言即一藥，服之有餘師。」
他把《論語》當做生活的規矩、尺度，每章經文有問答，有病有藥，故每章經文都像一帖藥，治一種病。自己一一反省有沒有這種病，有病就要服藥。一言即一藥，一句話就是一帖藥，一輩子都服不完。
心裡生了病，都可以在《論語》當中找到藥方，例如：冉求曾向孔子說：「非不說子之道，力不足也。」孔子說：「若覺得學習的力量不夠，會努力學，學到力盡了才停下來。而你還沒有著手學，怎麼就說學不會？」孔子點出冉求的病灶，在「今汝畫」。冉求認為自己只適合學六藝，太高的道學不來，這是畫地自限。
孔子云：「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」胡祇遹認為，到了四十、五十歲還沒有作為，也不必害怕，「果能立志，只活到七十歲，亦有二十歲月日，何事不可學？ 」如果能勵志，還有二十年可活，有什麼東西不能學？他舉個例子說：「《易經》有六十四卦，每天讀一個卦，兩個月即可讀一遍，一年可讀六遍。離七十歲還有二十年，韋編百絕都可以。」他就是由《論語》經文來治自己的病。
有德者在貧乏當中，不改其樂。
南宋楊簡的父親楊挺顯，年幼時常為生計不足而憂慮，更憂心長大後要靠什麼維生？他想起古代貧而樂的士君子，安於貧乏的生活，必有道理。有一天，他讀到《論語．顏淵篇》：「哀公問於有若曰：年饑，用不足，如之何？有若對曰：盍徹乎！曰：二，吾猶不足，如之何其徹也？對曰：百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
哀公問孔子弟子有若，今年欠收，國庫不夠用，該怎麼辦？有若恭敬回答：「何不恢復十分取一的『徹』稅制度？」哀公說：十分取二尚且不足，如何恢復十分取一呢？有若說：百姓足，君那有不足？百姓不足，君那裡能足？
楊父讀到這裡，念念不忘，有一天忽然有所得：「徹」制是天下通行的古制，只要走正道，行得正就可以了，還怕什麼窮苦？於是憂愁一天天消減，舉止動作愈覺輕快清爽。因為理字站得住腳，一切作為無所不利，這還有什麼可憂呢？
貧窮是苦難，富貴看福報，貧賤並不可怕，學了《論語》，有德者則貧不改其樂。
一個人地位高高在上，有朝一日從高位掉下來，有誰能適應？有德者，即使地位沒有了，身分卑賤也不改其樂。
宋朝袁燮，讀到《論語．述而篇》：「子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」有很大的啟示。一個人的快樂，不是因為吃得好，睡得好，而是別有樂處。簡單的疏食飲水，樂在其中，因為學道有得，獲得心靈的快樂，不會隨物質變化而起落。不合正義取得的財富，對我如天上的浮雲，易來易去，所謂「貨悖而入，亦悖而出」。袁燮以這樣的心境從政，曾感慨歎息說：「一位知所輕重的士君子，就應當如此。」道德為「重」，不義而富且貴是「輕」，君子應當追尋重如泰山的道德。不論辭官受職，或是進升退隱，袁燮一切惟「義」是從，心志堅定有如金石，未曾改變。
據歷史記載，袁燮勸宋寧宗進賢退奸，不要進用史彌遠。他又勸宋寧宗應勤於好問，宋寧宗同意說：「問則明」。袁燮觀察了皇帝約一百天，發現宋寧宗都不曾發問，就直問皇帝，何以百日來都不問？袁燮就是秉持「辭受惟義」以從政。寧波家鄉有一個慈湖，鄉人懷念他，在慈湖建了一個「師古亭」，紀念袁燮。
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