圓教，什麼叫做圓教呢？先「釋名義」，再說「功用」。釋名義主要就教理上來說，有四種意義，其中有性德、有修德。在釋功用中，有七種功用，那是專論修證上的功能力用，完全就修德的部分上說。
那麼什麼是圓教呢？《教觀綱宗》上說：「圓教謂圓妙、圓滿、圓足、圓頓，故名圓教。」在教理上具足這四種意義，所以叫做圓教。
第一義是圓妙。什麼圓妙呢？「三諦圓融」，在所有的真理當中，離不開真諦、俗諦、中諦。真、俗、中三種的諦理，來到圓教的眼裡是圓融的。怎麼圓融法呢？就是真諦、和俗諦、和中諦，彼此是互具互融，互具互遍的。講真諦時，具足俗諦、中諦；講俗諦時，具足真諦、中諦；講中諦時，具足真諦、俗諦。而且是講真諦的時候，俗諦、中諦遍入到真諦上，講俗諦、中諦時也是一樣。
所以一個是互相的具足，一個是互相的遍入，如此互具互遍，這叫做圓妙。這種情形就是妙，即「不可思議」，沒有辦法用我們凡夫、二乘人的心來思、來議。
第二義是圓滿。圓滿是什麼呢？是「三一相即」。不但是互具互遍，而且是相即。即就是「是」。三諦就是一諦，一諦就是三諦。只講一諦，沒有缺損、沒有減少；講三諦，也沒有增加、也沒有多餘，是為「無有缺減」。無有缺減，就是滿、圓滿。這兩義尤其是偏重在性德上講。
為什麼能夠圓妙、圓滿呢？因圓教的人知道一切宇宙萬法從哪裡來呢？「應觀法界性，一切唯心造」！其實都是我們的如來藏心、就是那個中道佛性，隨緣所變現，而且是全體隨緣所造。所以一一法，體即如來藏、體即中道法性。舉任何一法，他的體，他的真實理體就是那個中道法性，就是如來藏。所以《華嚴經》說：「心佛眾生，三無差別」。心法、這一念心，當體就是如來藏。眾生法、九法界的眾生，無論是地獄法界、無論是菩薩法界等等，這一些林林總總的，也是如來藏所變現。還有就是佛法界，佛法界那更是了，完全把中道佛性通通體現出來了。
這三者：心法、佛法、眾生法，三無差別。這必須在怎麼樣的立場上說話呢？那就是一一法當體即是空、假、中。這個三諦，講的就是中道、徹底的中道法性之理。所以能圓妙、圓滿。記住這四句話：前兩句，「體達一切法，即空即假即中」；後兩句，就是「心佛眾生，三無差別」。能夠常常這樣來體會，就可以稍微知道為什麼是圓妙、圓滿了。
還有從修德上來講，第三義是「圓足」，即「圓見事理，一念具足。」在一念心中，具足這一切法。而且是圓見事理，事上的一切法、和理上的一切法。在天臺把一切法，歸納成三千性相，三千諸法。三千有理具三千，就是理性上具足這三千法；還有事造三千，事相上表現出來這三千法。而就在我們微細的一念心中，就可以圓見「事造的三千」和「理具的三千」，能圓見事理兩重三千，這就叫圓足。
第四義是「圓頓」，圓頓是什麼呢？頓，是因為「圓」才「頓」。頓就是「不落漸次」，不必一步一步來。為什麼呢？因為圓教所講，「教體本周」，教法的體性，本來就非常周延，所講的三諦都是遍一切法嘛！所以在修的時候，就能一修一切修。修因跟證果的情形一致，可以「不落漸次」。不像別教需要一步一步的來，先修空、次修假、後修中。
這四種的意義，如果約「通明」：「從初發心，直至成佛，均具四種圓義」，即融通的來講，是從初發心一直到成佛，都具四種圓義。
如果約「別顯」，進一步的簡擇，比較嚴格的加以分析，那是「初發心時，但具餘三」，只有具餘三。除了「圓滿」之外，可以具足「圓妙、圓足、圓頓」，「圓滿一義，至佛方備」。因為圓滿這一義，煩惱惑還沒有斷盡，這個德就還不滿。所以一定要到成佛，圓滿這一義才能真正具足，這是嚴格的分析，這叫別顯。
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