《摩訶般若波羅蜜經》紀載：寶積佛拿了千葉的金色蓮花，給普明菩薩，告訴他說：「善男子，你以此散花供養釋迦牟尼佛。在娑婆世界的諸菩薩，難以超越、難以企及的。你應當一心敬慎地遊歷娑婆世界。」
《大智度論》對此經文有一段問答。
或問：為什麼佛說「汝當一心敬慎，娑婆世界中諸菩薩難及難勝」？
答曰：佛因為人心大多散亂，像是發狂、像是醉酒一樣；所以教導眾生，要專一心念恭敬謹慎，這是種種功德的初階入門。
收攝心念能夠得到禪定，便能得到真實智慧；得到真實智慧，便能得到解脫；得到解脫，便能滅盡苦果。這些功德都是從「一心」中得到。
譬如佛涅槃後一百年，有一位比丘，名叫優波毱，證到六神通阿羅漢，在那個時代是閻浮提的大導師。
有一位比丘尼，年紀一百二十歲，這位比丘尼在小時候見過佛陀。優波毱來到她住的地方，想要問佛陀的容儀。先派遣弟子對比丘尼說：「我的師父優波毱想要來見您，請問佛的容儀。」
此時，比丘尼拿缽盛滿了麻油，放在門扇底下，要來試試他的威儀。
優波毱進來，徐徐打開門扇，麻油還是灑了一些出來。
他坐定了之後，問比丘尼：「您看見過佛陀嗎？容儀是甚麼樣子呢？請為我說說。」
比丘尼說：「我那時年紀還小，曾見佛來到聚落裡。大家說佛來了，我也就隨著眾人過去，看見光明便低頭敬禮，頭上的金釵因此掉到地上。在那樣大的黑暗森林裡面，因為有佛的光明照耀，不管多小的東西皆能夠看見，我馬上就找到了金釵。自此我就出家作了比丘尼。」
優波毱更進一步問：「佛在世的時候，比丘的威儀禮法是怎樣的呢？」
比丘尼說：「佛在世時，六群比丘無羞無恥、最是低劣粗惡；但是他們的威儀法還勝過你今天的樣子，何以得知呢？六群比丘進門的時候不會讓油灑出來。他們雖然粗劣，也還知道比丘的儀法，行、住、坐、臥，都不會失去法則，你雖然是六神通的阿羅漢，也還比不上他們啊！」
優波毱聽了這番話，非常的慚愧！
所以說要「一心敬慎」。
佛告普明。欲往隨意宜知是時。爾時寶積佛以千葉金色蓮華與普明菩薩。而告之曰。善男子。汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆世界諸菩薩難勝難及。汝當一心遊彼世界。
問曰。何以言汝當一心敬慎。娑婆世界中諸菩薩難及難勝。
答曰。佛辟支佛阿羅漢一切諸賢聖。皆一心敬慎。魔若魔民及內身結使。種種先世罪報皆是賊。近此諸賊故應一心敬慎。譬如入賊中行不自慎護為賊所得。以是故言一心敬慎以遊彼界。復次以人心多散如狂如醉。一心敬慎則是諸功德初門。攝心得禪。便得實智慧。得實智慧便得解脫。得解脫便得盡苦。如是事皆從一心得。如佛般涅槃後一百歲有一比丘。名優波毱。得六神通阿羅漢。當爾時世為閻浮提大導師。彼時有一比丘尼。年百二十歲。此比丘尼年小時見佛。優波毱來入其舍。欲問佛容儀。先遣弟子。弟子語比丘尼。我大師優波毱。欲來見汝問佛容儀。是時比丘尼。以 盛滿麻油著戶扇下試之。知其威儀詳審以不。優波毱入徐排戶扇麻油小棄。坐已問比丘尼。汝見佛不。容儀何似。為我說之。比丘尼答。我爾時年小見佛來入聚落。眾人言佛來。我亦隨眾人出見光明便禮。頭上金釵墮地在大闇林下。佛光明照之幽隱皆見即時得釵。我自是後乃作比丘尼。優波毱更問。佛在世時比丘威儀禮法何如。答曰。佛在時六群比丘無羞無恥最是弊惡。威儀法則勝汝。今日何以知之。六群比丘入戶不令油棄。此雖弊惡知比丘儀法。行住坐臥不失法則。汝雖是六神通阿羅漢不如彼也。優波毱聞是語大自慚愧。以是故言一心敬慎。一心敬慎善人相也。
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