《彌陀要解》研討紀實──
刻彌陀要解後序
【刻彌陀要解後序】
經云：三界唯心，萬法唯識。古人云：念自性彌陀，生唯心淨土。合觀之，是心作佛，是心是佛；心外無佛，佛外無心之義明矣。後人不達，捨西方極樂，別言唯心淨土；捨萬德慈尊，別言自性彌陀，不幾心外有佛，佛外有心耶？
靈峰大師，深悟心性無外之體，特為此經拈出要解。一展讀時，信願持名，人可自操其券。不唯言簡意周，且使希有甚難之宗，如聲鼓鐸，盡開經藏，無復櫝藏。誠古今所未有也。名曰「要解」，其斯為無上心要矣乎。
古吳淨業弟子正知去病氏謹識
【研討】
問：既然經上說「三界唯心，萬法唯識」，為什麼要加一句「古人云：念自性彌陀，生唯心淨土」，來「合觀之」？古人云的部分是否可以省略？或是該如何體會？
答：經典為佛所說，「古人云」則是古德對經典的闡述。「念自性彌陀，生唯心淨土」是念自佛，實相念佛，古德確有如此修行。也與後面「後人不達」做對照，後人各抒己見，有些就偏謬了。
若省略「古人云：念自性彌陀，生唯心淨土」，則「經云：三界唯心，萬法唯識」的道理，連結到「是心作佛，是心是佛；心外無佛，佛外無心」，便不易銜接，中間穿插「念自性彌陀，生唯心淨土」則可很順暢地過脈。
問：從古人云之句，可否看出古德之根器？
答：古德讀到經典「三界唯心，萬法唯識」，修行淨土法門的念佛人，即知彌陀心造、極樂也是心造，落實在念佛就是「念自性彌陀，生唯心淨土」。古德根器之利就在這邊，讀到經典，在修法行事上面，便能夠更上一層樓。不會讀經的人，只是文字而已；會讀經的人，則可以體會到修行。
問：「是心作佛」是否代表「事持」，「是心是佛」是否代表「理持」？
答：「是心作佛，是心是佛」，乃同時發生，不宜拆開來談。
《要解》：「妙因妙果，不離一心，如稱兩頭，低昂時等。何俟娑婆報盡，方育珍池？只今信願持名，蓮萼光榮，金臺影現，便非娑婆界內人矣。」念佛的當下，即是生在極樂世界。
懂得「是心作佛，是心是佛」之理來念佛，是「理持」；不懂理來念佛，則為「事持」。
依天臺「六即佛」，眾生皆「理即佛」，但是沒有「作」。一邊「作」，則一邊往上進階，「是心是佛」就是「即」，「是心作佛」就是六個階段。
問：要如何強觀唯識，令心不那麼執著？
答：從理上，知一切法都是因緣所生，因緣和合，如此追究事相於理，或可慢慢消除執著。亦可藉由多讀經典、親近善知識、多念佛，來達到此作用。
問：「三界唯心，萬法唯識」加上「念自性彌陀，生唯心淨土」合觀，為什麼就是「是心作佛，是心是佛；心外無佛，佛外無心」？
答：讀到「三界唯心，萬法唯識」，利根的人念佛即能知「念自性彌陀，生唯心淨土」。上句即「真如實觀」，下句即「唯心識觀」，一合起來即「是心作佛，是心是佛」。既然「是心作佛」，自然「心外無佛」，皆心識所現。既然「是心是佛」，自然「佛外無心」，沒有一法在心之外，心就在佛號，了了分明。
問：為什麼去病居士要請蕅益大師作《彌陀要解》？最大的動機在哪裡？
答：即下文：「後人不達，捨西方極樂，別言唯心淨土；捨萬德慈尊，別言自性彌陀，不幾心外有佛，佛外有心耶？」後人不達，誤會了淨土法門。所以蕅益大師順此動機，而作出《彌陀要解》，處處都在彰顯「是心作佛，是心是佛；心外無佛，佛外無心」的宗旨。若每一段都能掌握此宗旨來研讀，雖不中亦不遠矣。
問：「後人不達」是何處錯謬？
答：不達理者，但欲生唯心淨土，不生十萬億佛國外的淨土。也不念阿彌陀佛，但念自性彌陀。如此則是不達「心外無佛，佛外無心」。並從根本上誤會佛法，以為求生西方、念阿彌陀佛是比較低階，自作聰明，如此便誤了大事。
（待續）
【圖說】彌陀要解，言簡意周，如聲鼓鐸，盡開經藏。
【前期連結】《彌陀要解》研討紀實──蕅益大師跋