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古來常有佛菩薩應機示現於世，《憨山大師夢遊集．法相寺長耳定光佛緣起》記載了一段公案：

杭州的山水風景，冠絕天下，古代聖人常應眾生的機緣，示現種種化身於此，佛教寺院眾多如林，也是天下無雙。杭州南高峰山下，有一座法相寺，幽僻深遠，林木茂盛，泉石清新奇妙。往昔罕有人至，五代曾有特異的僧人遁世隱跡於此，後來就成為道場。

長耳和尚，俗名性真，本是泉州陳氏人家的兒子，他的母親夢到吞日而懷孕。和尚形貌奇異，兩耳垂肩，可在下巴下打個結，人們都覺得很奇特。七歲還不會說話，有一天，有人指著他問道：「這小孩子是啞巴嗎？」他立刻開口說：「沒遇上行家，怎麼樣也開不了竅啊！」

長大後出家，參學於義存禪師座下，有一天忽然參透，於是到寧波四明山一帶行腳，隱居山中，常給鬼神講經說法。時有諸天女散花，猿猴飛鳥獻果等神奇的感應。後來出山，雲遊到杭州南高峰穎秀塢。當地沒有泉水，他拄著錫杖在石上一擊，泉水就迸流而出。

此後，經常到杭州城裡化緣，勸人修福。人們見他長相奇特，都覺得很驚訝。小孩子更是無所顧忌，成群追隨著他，見到法師的長耳，就拉扯著他左右的長耳玩耍。他也跟著孩子轉圈圈，神態自若的笑著而已。有人問他作什麼事最有功德？他說：「作福可遮百醜」，修福可以遮去諸多醜陋！

吳越王乾祐三年，吳越王的壽誕日，在永明寺設千僧齋，供養十方僧眾。當時永明延壽禪師，正受迎請升座說法，長耳和尚也趕來赴會。他渾身長滿了疥癩，又髒又臭，毫不客氣的就坐在上座，大眾都很討厭他。吳越王發現後，以為大不敬，派人把他趕出齋堂。他歸返南高峰，在自己的小草屋打坐入定去了。

佛教傳說，千僧齋中往往有聖僧降臨，因此齋飯過後，吳越王問延壽禪師說：「今日千僧雲集，有沒有聖僧光臨應齋？」延壽禪師笑道：「剛才被你趕走的長耳和尚，正是定光古佛的化身！」

吳越王後悔莫及，趕緊親臨南高峰，向長耳和尚禮拜說：「弟子實在是肉眼凡夫，竟然不識古佛，在此誠心懺悔，祈求和尚諒解。」長耳和尚笑道：「都是阿彌陀佛多嘴！」說完便坐化了。吳越王一聽，原來延壽禪師也是佛的化身，急忙駕返永明寺，禪師竟然也坐化了！

吳越王因此興建佛寺，供奉長耳和尚的肉身舍利，一直到現在。吳越王以二位法師的事跡，上奏朝廷，宋朝天子冊封永明延壽為宗照大師，長耳和尚為宗慧大師。

釋迦佛說法時，預見像法末期，眾生濁惡不善，最難教化，只好派遣菩薩隨機變化種種身形，為一切眾生開示，演說佛法，幫助他們解脫生死。由此可知，不論示現如法之行，或不遵常理之行，都是菩薩「大權示現，方便利物」，應機示現種種化身，權巧方便來利益眾生。他們或言說，或者沉默，無非在演說圓滿究竟的佛法。我們看此二師齊現於世，就可以推而知之了。

永明禪師悲憫末法眾生，難以明了性相二宗，編集《宗鏡錄》，以一心為宗旨，如明鏡可洞徹萬法的教法。使見者聞者，無不欣然領受悟入。長耳和尚則以異乎尋常的長相來利益眾生，自始至終無一法可說，只是以慈心三昧來普攝眾生。

眾生輪迴生死，以愛欲為根本，而男女又是愛欲的根本，為斷除眾生的愛欲，長耳和尚以愛治愛，讓無孩子的父母，來求子嗣，有求必應。至今苦於沒有後代的人，無不向他祈求，有求必應，迅捷如影，迴響如聲。長耳和尚不說而說，說得熱熱烈烈，道場卻寧靜如常，香火緜遠不絕。因為眾生愛根未盡，故法音未曾停歇，長耳和尚的德威怎不讓人深信！特以此文記述始末緣由。

佛悲憫眾生，應機示現，雖如曇花一現，決非偶然。命終透點消息，世人皆不識。有心學佛者，實應珍惜周遭的善知識，以免坐失學佛的大好機緣！

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