臺中蓮社社教科設有雪窗研討小組，研討開始前都有幾分鐘的師長勉勵，無論研討哪一門科目，指導老師多導歸在實修與念佛。此次老師直指日常發動、保持實行的心態守則，特感親切，謹整理成文，期共勉之。
請問，我們個人與「道」的距離有多遠？
早上作早課時，就與「道」密不可分、不可分離。而作了早課之後，要多久以後才會念佛？隔半小時？還是隔一小時？還是一整天？或是到了晚上作晚課，才再和「道」打交道？
如果能夠知道「與道的距離」，就知道自己是哪種根器的人。為什麼呢？因為「道」就是我們的心念。
《般若波羅蜜多心經釋要》，蕅益大師說，研究這部《心經》，要照著《心經》來修行，那應該在哪個地方來用功呢？「生法太廣，佛法太高，初心之人惟觀心為易。」
不是在佛法上面，佛法太高。也不在眾生法，眾生法太廣；在眾生法上面觀般若，也觀不出來。佛的境界，三德中的般若德也太高，也觀不了。我們最能夠觀的，最能夠下功夫的，在「現前介爾一念心性」。要注意，是「現前一念介爾之心」。
我們與「道」的距離，在哪裡呢？就是在「現前一念介爾之心」。每個人，每秒鐘、每秒鐘都有「現前一念介爾之心」，這一念心在做什麼事情？是做「道」的事情？還是做「六道凡夫」的事情？
如果做六道凡夫的事情，那就和「道」完全沒有關係。如果每個「現前一念介爾之心」，都能夠「無時暫忘」，那與「道」的距離就是──零。
但是這個不容易，這是上根利器。上根利器的人，才能這樣，我們一般中下根的人做不到。上根利器都是如此，都是在「現前一念介爾之心」當中修道，沒有一念心是浪費的。
上根利器的都是聖人，今舉儒家的聖人，是如何拉近與道的距離。
至聖孔子，利用「現前一念介爾之心」做什麼？「默而識之」。隨時隨地「默而識之」，隨時隨地都在「道」上面「默而識之」。所以孔子對「現前一念介爾之心」牢牢掌握，掌握到最後，就能「從心所欲不踰矩」，起心動念都不會踰越「道」，那就成功了，這是至聖。
復聖顏淵，利用「現前一念介爾之心」──「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」。視、聽、言、動，我們每一分每一秒，不是視、就是聽，不是聽、就是言，不是言、就是動。所以隨時注意著「現前一念介爾之心」，「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」。顏淵在這個地方下功夫，「三月不違仁」，訓練到三個月都能善念「現前一念介爾之心」，這就成功了。這是復聖。
宗聖曾子，也是用這個功夫。曾子臨終的時候說，我每天無時無刻無不「戰戰兢兢」（注）。「十目所視，十手所指，其嚴乎」，隨時隨地都注意「現前一念介爾之心」，好像有十個人盯著他看，「十目所視，十手所指」。所以臨終的時候，就能「而今而後，吾知免夫」，成功了。隨時隨地掌握「現前一念介爾之心」，和「道」沒有距離，這就成功了。
述聖子思，也是善用「現前一念介爾之心」。怎麼做？「道也者，不可須臾離也」，這就是子思的心得。他的「道」是沒有一會兒離開這個「道」，也就是善用他「現前一念介爾之心」在「道」上，所以他也成功了，成為述聖。
亞聖孟子是怎麼成功的？《孟子．告子》引孔子之言：「操則存，捨則亡。」故當掌握心念，不令放失。
所以，聖人上根利器，就是善用「現前一念介爾之心」，與「道」沒有距離。
佛門當中的禪宗，為什麼說修禪宗的人要上根利器？因為修禪宗的人必須要「挑柴擔水不離這個」，甚至「語默動靜不離這個」。也就是說，隨時隨地都照顧「現前一念介爾之心」。這個就是上根利器。
我們今天學的《心經》就是這樣。真如本性在哪裡？就是「現前一念介爾之心」。在哪個地方起「觀照般若」？在哪個地方觀「無色、無受、無想、無行、無識」？在什麼時候觀？
如果屬於上根利器的人，就是隨時──語默動靜、食衣住行，隨時都在現前一念觀照「空中無色」、「空中無受」、「空中無想」、「空中無行」、「空中無識」。如果能夠這樣想的，就是上根利器的人。
那上根利器是怎麼來的？上根利器不是說天資聰穎。
上根利器的人，以上介紹這些聖哲，孔子、顏淵、曾子、子思、孟子，還有歷來禪門的祖師，他們為什麼能夠隨時隨地照顧「現前一念介爾之心」？
因為他們相信生命無常！人命在呼吸間！他們相信生命是無常的、生命就在呼吸間，所以有非常強烈的「危機感」。有這種強烈危機感的人，就是上根利器。所以願意隨時隨地照顧「現前一念介爾之心」，隨時隨地觀照。
中下根的人，對於生命的無常則不大相信，不太在乎，所以與道的距離就很遠很遠，最後就是沒有成功。
《心經釋要》第一句就是「此直指吾人現前一念介爾之心」，所以整部《心經》要我們在哪裡用功呢？
蕅益大師教我們，就是在「現前一念介爾之心」，觀「無五蘊」、觀「無六根」、觀「無六塵」、觀「無十二入」、觀「無十八界」、觀「無四諦」、觀「無十二因緣」、觀「無六度」。不是在研討的時候來觀，而是在平常的「現前一念介爾之心」。
很少人是上根利器，但是我們要取法乎上，也能夠慢慢在「現前一念介爾之心」上面來念佛，這就和「道」沒有距離了。
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