學佛要依祖師？說這話一定會有人反駁：學佛不是應該要「依法不依人」才對？怎麼反過來要「依人」呢？沒錯！佛陀確實立有「四依法」，要後世弟子們「依法不依人」；但請別忘了「四依法」裡還有「依義不依語」、「依智不依識」、「依了義不依不了義」等三依。

「依法不依人」，佛陀要我們講佛法時必須有經典依據才行，不可隨意妄揣、任意解釋。但佛陀已滅度，佛經又不會說話，怎知我們不會誤解佛陀的意思呢？譬如有些外道把《心經》：「舍利子，色不異空，空不異色」的「舍利子」，解釋成「人的精氣神所燒出的遺物」；還有很多不懂佛法的人，把「色」誤會為男女之情色。

更何況經典有眾多佛陀巧設隱喻的文句，其背後常隱含更深的義理，斷不可只依文字表面意思來解釋就行，所以佛陀在四依法中又立有「依義不依語」。「義」者，真實義也；佛陀深悟法界實相，了知萬法皆不離自性，故能於清淨平等性中演說一切妙法，而法法中又能開展無量妙義，於妙義裡又含攝無邊萬行；圓成理事無礙、事事無礙之境界，所以佛經字字句句都含無量義！

學人若於心性修為未臻一定境地，與空性相契合，就算通曉世間學問的狀元之才，終究亦是意識心取相分別，無法跳脫世俗二元的對立，體證經典深妙圓融之境地。

所以未經證悟之人解經，往往容易錯解佛經的真實義。古德才說：「佛法無人說，雖智莫能解」、「依文解義，三世佛怨」。這裡的「人」是指證悟之人，「智」自然是指世智辯聰。為避免誤解如來真實義，就要「依智不依識」。這裡的「智」是指有智慧、有修證之人，「識」則指用意識心之人，即未證悟的薄地凡夫。佛在《四十二章經》說：「慎勿信汝意，汝意不可信……得阿羅漢已，乃可信汝意。」就是告訴我們不可依止自己意識心所產生的見解，至少須證阿羅漢果者，方能體證佛陀真實的義理。

在禪宗語錄裡，我們常看到祖師大德證入無為後，於日用云為，直契如來之本心──於語默動靜中暗合道妙，癡笑怒罵時盡是禪意，故能任運自在，機鋒銳利。譬如六祖惠能大師本不識字，發明心地後，通達一切經教，說法時縱橫捭闔，不凝滯於物，連久修之法師大德亦拜服於其座下。可見佛陀之教法不等同世間之學問，是以直達本心為宗要。

歷代祖師皆是有修有證之大善知識，尤其淨土宗之祖師，多是參禪開悟後轉而弘揚淨土法門，其修為與知見受到當代及後世大眾的景仰。在祖師傳記裡更有甚多是佛菩薩的應化示現，其神通度化事跡，廣為大眾所稱道。故其著作皆被收錄於大藏經中，成為後世遵循的典範。

再者，佛經由印度傳至中土已歷二三千年，難免會有好事之徒，編造增減佛經以圖虛名。若無明眼之祖師大德揀別，恐魚目混珠，毒害後世。

佛陀為因應不同根器之人說法，又有方便說、究竟說；淺說、深說；直意、寓意之別，所以佛陀又立有「依了義不依不了義」，用此來辨別佛經教義的淺深究竟，而這終究要靠祖師大德法眼之判別才有公信力！如天台智者大師的「五時八教」、華嚴賢首大師的「五教十玄門」，把如來一代時教判釋得權實有序、酥乳分明，使後世學人得以在浩瀚的法海裡循其方針，分飲其法味。祖師的判教，居功厥偉，故而天下宗之！

綜觀這四依法中，「依智不依識」顯然居於重要的關鍵，沒有「依智不依識」的帶領，其他三依實難以依止。如菩薩行六度，沒有般若為前導，其他五度如同失去羅盤的船筏，無法到達彼岸。尤其時值末法，邪師說法如恆河沙，若沒有大善知識的祖師為導，佛陀的教法更難以辨正流傳。

時下許多受過高等教育的知識分子，略知一些佛法就自視甚高，師心自用，自詡「依法不依人」，輕視祖師的智慧。殊不知，以煩惱無明之心焉能「依法」？沒祖師「依智」的明燈前導，凡夫的「依法」終究只是盲人摸象、癡人說夢罷了！所以生處末法時代的佛教徒，更應該跟隨祖師的腳步，依止祖師的知見，才能穩當地走在學佛路上。學佛的路該怎麼走，祖師都幫我們走過了，千萬不要自己走冤枉路！

近代更有甚多學術派人士，攀附薄弱的歷史考證，頂著專家博士的光環，用世智辯聰臧否佛典與義理，讓大乘佛法陷入一場空前浩劫中。印光大師說：「這些都是魔種啊！」（注）一般學佛之知識分子，皆以專家博士所言為重，卻不知他們只在文字考證上著墨；沒有實修功夫，內心充滿貪瞋癡，毫無證量可言，故難以明了大乘高深廣大的境界，僅是管窺蠡測佛菩薩的神通智慧而已。很多知識分子盲從，也跟著毀謗大乘、毀謗淨土，所謂一盲引眾盲，相將入火坑！

有修為的大德，呼籲我們要依止祖師，學習祖師的著述，弘傳祖師的理念；破邪顯正，使佛陀正法不令斷絕。

雪公曾說：「本人講經沒有自己的意思，心中沒有學問，哪敢有自己的意思呢？凡是所講的皆是古聖先賢在經典上說的，本人只是當個錄音帶介紹給各位而已！我不妄作聰明，所說的話都是聖言量，我們要隨順聖言量。」所說甚是，誠大智慧，大善知識者也！

《起信論》之偽，非倡於梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說，而據為定論，以顯己之博學，而能甄別真偽也。歐陽竟無乃大我慢魔種，借弘法之名，以求名求利。

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