第二是「明觀」，說的則是我們能觀的這一念心。
我們這一念心管用嗎？沒有學佛不管用，一起心念，都是妄想心，都是貪瞋癡，如同《地藏經》所講，閻浮提的眾生，舉止動念無不是罪，無不是業，那真是不管用。所以我們得學佛，學佛以後就可以轉識成智，本來起的妄想心，依照佛理起心動念，如法如理的起心念，這就屬於能觀。
大家都學過唯識，有一些唯識的基礎，曉得我們這個心，仔細分有八個識，八識能如理修觀行，最後就能轉識成智，轉八識成四智。
前面五個識，合在一起，這五個識在凡夫的地位上，通通都是在造作惡業；但修持佛法後，慢慢把造業轉成做功德，將來就成為成所作智。
那麼第六識呢？第六識本來最會虛妄分別的，第六意識的力量很大；一轉過來後，成為什麼呢？妙觀察智，能夠妙觀察了。
第七識是我執的根本所在，與生俱來就跟四個煩惱─我癡、我見、我慢、我愛，結合在一起，最不平等；一旦轉識成智後，成為平等性智，這很奇妙吧！
至於第八識，「去後來先作主公」，我們這個身體一壞，最後離開的是第八識。第八識是糊里糊塗，哪個業力起現行，就帶它到哪裡去。地獄道的業種子起現行，就帶第八識到地獄道；它那時還高高興興地去了，哪曉得去了，就苦了。如果它聰明的話，就不會人家帶它到三惡道，它也跟著去三惡道了。但在眾生的地位上是糊里糊塗，一旦轉成佛菩薩，就叫做大圓鏡智。
在轉識的過程當中，「六七是因中轉」，第六識跟第七識，是在我們因地上，一開始修學的時候就慢慢轉；「五八果上圓」，前五識跟第八識，是等到成了佛以後，再一起轉過來。
既然如此，我們就可以抓到修行的要訣，我們在因地修行時，怎麼下手修行呢？要找哪一個識下手？當然是「六七因中轉」，從六、七識下手。
尤其第六識跟第七識比較，第七識是潛意識，我們功夫不到，還觀察不到第七識。至於第六識，我們都觀察得到，例如這裡一蒙眼，昨天我們做什麼事情就都浮現上來，那就是第六識、獨頭意識的作用。所以第六意識分別力強，作壞事，它是出主意的，作好事，它也是運籌帷幄的。這第六識就是我們能觀的心識。
所觀的境界有通、有別。別是個別的，通是統合起來，通通包括。能觀的心，隨著我們的智慧由淺入深，能觀到什麼情形，就看你的智慧，看你所學的佛法；或者能夠觀到真諦，或者是觀到俗諦，乃至於更徹底的觀到中諦，觀中道實相。
所以「觀有盈縮」，盈就是擴大，縮就是縮小。古人說，一個人在社會上待人處事，難免要有進退盈縮。有時候該進的時候要進，該退的時候要退；乃至於有時必須把事情擴大來辦，或者有時要把所辦的事情縮小。進退盈縮，原本是說要懂得與時俱進，要隨著時勢變化而改變，這是世俗所說聖人的常道。
在這裡的盈縮，其實是藉用為淺深之意，盈就是深，深入的觀，縮就是比較淺顯的觀。用佛法的術語講，就是有權，有實；盈是用真實法，縮是用方便法。能觀的心智，要看眾生的程度，是用真實法呢？還是用方便法？程度還不夠，得先權巧方便。所以說是觀有盈縮。
第三「明證」，說明修證的情形，修行最重要就是要有所證。大勢至菩薩因為念佛而證到圓通，是怎麼修證的？修證有本，有迹，本就是本地，迹就是迹示。
譬如釋迦牟尼佛，兩千六百年前降生印度，示現八相成道成佛。一般人以為釋迦牟尼佛是這一生才成佛，事實上釋迦牟尼佛到這個世界來示現成佛，已經有八千返，八千次之多了。可見釋迦牟尼佛這一生成佛，不是剛成佛，這只是一種示現，就叫做迹。
說來我們世界八千返，是在《梵網經》裡講，《梵網經》的當機者，是針對二地的菩薩如此講。我們再去看《法華經》，《法華經》釋迦牟尼佛就說出他真實本地來了，他是在塵點劫以前，在大通智勝佛座下聽《法華經》，後來成了佛，那個才是世尊真正的本地。所以這樣講起來《梵網經》所講，已經有八千返，八千次來到這裡示現成佛，那還是個迹，是迹示，還是示現。
或許有人會提出問題，前面講到本章的十二尊佛都是阿彌陀佛，是往昔恆河沙劫；而《阿彌陀經》卻又說成佛以來於今十劫，這怎麼對得起來？
諸位，今天我們研究到證有本迹，應該就可以明白了，《阿彌陀經》所講的，「成佛以來，於今十劫」，原來是個迹示，只是一種示現，並非阿彌陀佛的本地。
那麼這個證有本迹，他本地的時候，是怎麼修證的？這裡頭包括自己修證的時候怎麼用功法？怎麼用所觀？怎麼用能觀？而到了示迹，在迹門裡面，也要自行化他，又是怎麼個用功法？怎麼個修證法？經過這樣的分析才深入
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