別則隨舉一根，皆得為所觀境；如那律等五人，及下文觀音大士是也。
今云「都攝六根」，其境則通。依此六根而修念佛三昧，復有三種不同：
一者、惟念自佛，二者、惟念他佛，三者、自他俱念。
念佛圓通
「今云都攝六根」，現在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉裡面跟我們說，是都攝六根，淨念相繼。「其境則通」，所觀境就是屬於通，通境，通是什麼呢？六根，把六根通通收攝起來，通通包括。所以通是統攝諸根，六根通通包括在這裡面。用這六根來念佛，怎麼個念法呢？後面的釋義到了「惟念他佛」，會有較詳細的說明。
「依此六根而修念佛三昧」，我們依照觀六根，來修行念佛三昧的法門，「復有三種不同」，還可以再分成三種：一者、惟念自佛，二者、惟念他佛，三者、自他俱念。
「一者，惟念自佛」：惟念，只有念；自佛，就是自己的法性，自身的法性。
我們要曉得，眾生有自己的本性，真如本性就是佛。初學的只能相信佛所講，慢慢再去體悟，再去修證。佛怎麼講呢？佛在《華嚴經》裡說，他剛證道時，發現一個秘密，在《華嚴經》說：
「奇哉！奇哉！」太奇特了！太奇特了！「大地眾生皆具如來智慧德相」，在大地上的所有一切眾生，包括這些蜎飛蠕動的小動物在內，都具有如來智慧德相；釋迦牟尼佛現在成佛了，所有的智慧，還有德能相好，眾生也通通都有。
「但以妄想執著而不證得」，因為妄想執著的關係，我們沒有得到如來的智慧德相的受用。「若除妄想」，如果把妄想執著移除了。「一切智、無師智、自然智，即得現前」。在《華嚴經》所講的一切智、無師智、自然智，就是《十四講表．第一表》的一切智、道種智、一切種智。即所有的智慧通通都現前。
所以《華嚴經》說：「心佛眾生，三無差別。」這個道理大家一定要懂。「心、佛、眾生」，心就是心法，我們眾生都有心，佛也有心；眾生是眾生法，眾生法包括範圍非常大；佛是佛法，佛法非常高，已經悟到了中道實相。這三種法，「三無差別」。為什麼是三無差別呢？因為眾生現前的這一念心，經藏告訴我們，這一念心非常寶貴，又叫做如來藏心。
為什麼叫做如來藏呢？我們這個心是個虛妄分別心，是生生滅滅，所謂一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，它是生滅無常法，卻含藏著不生不滅的真如本性，我們每一個人都有成佛的潛能，這叫如來藏。
如來藏在《大乘起信論》裡講，有不變隨緣，隨緣不變的德能。不變隨緣就是本身不變，清清淨淨，光光明明，卻是會隨緣。隨什麼緣呢？隨著眾生的迷悟之緣。
當眾生迷惑的時候，就隨著迷惑的染緣，變造出畜生、餓鬼、地獄、人、天、阿修羅，這六道的凡夫眾生法來；也可以隨著眾生悟道的淨緣，一步一步的修行，然後變造出聲聞、緣覺、菩薩、佛，四個法界聖眾的法來。
這個十法界的一切法，都是這個如來藏心不變隨緣所變造出來的。但是它本身又隨緣不變，雖然隨著迷悟之緣，變造了十法界的法，它本身還是乾乾淨淨的真如本性。佛是這個真如本性，地獄的眾生也是這個真如本性，所以是三無差別，是平等平等。
這麼說來，什麼是佛法呢？你看祖師回答得多好！「你先說什麼不是佛法？」迷的時候是眾生法，迷得深就是地獄法，迷得淺就是人天法，而悟的時候就是佛法。所以在所觀境，二十五種圓通，二十五種所觀境，即十八界加上七大，就包括所有一切法了。在這任何一個法上，假如能夠悟到隨緣不變的真如本性，你就證得圓通了，道理就是這麼簡單。
在《法華經》裡面，佛就跟我們說，「是法住法位」，所有的這一切法，都站在它自己本分的法的位子上面，那個位子上面是什麼呢？就是「不變隨緣，隨緣不變」的那個不變，它都站在那個位子上面。又說「世間相常住」，我們凡夫所看到這些，生生滅滅的山河大地，芸芸眾生的世間相，在佛看起來其實都是常住不滅的。
「是法住法位，世間相常住」，二十五種法，十八界加上七大這一切法，都一直站在它自己法的本位上面。迷的時候是世間無常，悟的時候，生滅即不生滅，就著這個生滅法，當下它的理體就是不生不滅法。所以二十五法，古德說：法法都可以證到圓通，這叫做惟念自性佛。
「二者，惟念他佛」：他佛就是已經證了果，已經成就了的佛，我們自己之外的其他佛，像阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛等，這些都是他佛。你也可以只念已經證果的其他佛。
「三者，自他俱念」：也念自性佛、也念其他佛，把這兩種合起來，叫做自他俱念。我們的講述備覽上寫做「雙念自他」，這是蕅益大師在其他部經上面講的，意思一樣。
以上是先列舉綱領出來，下面再就這三個綱領：念自佛、念他佛、還有雙念自他佛，詳細講解。
【前期連結】念佛圓通章講記